Страница:
Сказав эти слова, Девидас Видьяратна вместе с Шамбхунатхой отправился в дом своего хозяина, где они и провели весь остаток дня. Однако возможности поговорить между собой им так и не представилось, поскольку в доме все радостно воспевали святые имена Господа Хари.
На следующий день, после обеда, они отправились к бабаджи-парамахамсе. Девидас Видьяратна, Шамбхунатха и Лахири Махашая удобно уселись на террасе. В то же самое время туда явился и кази селения Брахмана-пушкарини, расположенного неподалеку. Увидев кази, вайшнавы почтительно встали. Радостно приветствуя их, кази взошел на террасу. Бабаджи-парамахамса обратился к нему: «Сегодня нас посетила удача, поскольку к нам в гости пришел потомок Чанды Кази, обретшего милость Господа Чайтаньи Махапрабху. Пожалуйста, даруй нам свои благословения». Кази ответил: «Только по милости Господа Чайтаньи Махапрабху я удостоился благосклонности вайшнавов. Господь Чайтанья — владыка моей жизни. Я не начну ни одного дела, не предложив Ему свои поклоны».
Лахири Махашая свободно говорил на языке мусульман. В свое время он изучал Коран и книги суфиев. Он задал кази следующий вопрос: «Как вы думаете, что есть освобождение?»
Кази ответил: «Там, где вы пользуетесь словом джива (индивидуальная душа), мы употребляем слово ру. Ру имеет два состояния бытия: ру-муджарради и ру-таркиби. То, что вы называете чит (дух), мы зовем муджаррад. То, что вы именуете ачит (материей), мы называем джисам. Духовный мир (муджаррад) находится вне материального времени. Материальный же мир (джисам) подвластен времени. Таркиби-ру или баддха-джива (обусловленная душа) несет в себе множество материальных желаний. Ее ум наводнен материальными идеями. А муджаррад-ру (освобожденная душа) чиста и свободна от подобной скверны. Тот, кто говорит алам мисал (я есть дух), способен стать муджаррад-ру (освобожденной душой). Постепенно развивая эск (духовную любовь), ру (душа) очищается. Великая святая душа отправляется в обитель Бога. Она не остается в материальном мире. В духовном мире она становится слугой, а Бог — господином. Эти взаимоотношения между душой и Богом существуют вечно. Освобождением зовется достижение таких взаимоотношений с Богом. Так толкуют Коран суфии, но далеко не каждому дано понять такое толкование. По милости Господа Чайтаньи Махапрабху, Чанд Кази постиг все это и приобщил меня к этой вере. Поэтому я не сомневаюсь, что вы все являетесь чистыми преданными Господа».
Лахири Махашая спросил: «Какое же учение лежит в основе Корана?»
Кази ответил: «Коран объединяет множество учений. Я не могу выделить и представить тебе какого-либо определенного вида поклонения. Однако целью человеческой жизни считается поклонение Богу. Увидев Верховного Господа, источающего высшее блаженство, все без исключения погружаются в трансцендентный экстаз. Так говорил Господь Чайтанья».
Лахири Махашая вновь спросил: «А как Коран описывает Бога?»
Кази ответил: «В Коране утверждается, что Бог не имеет формы. Однако Господь Чайтанья открыл Чанду Кази, что под этими словами в Коране подразумевается отсутствие у Бога материальной формы. Коран не учит тому, что у Бога нет духовной формы. Сам Великий Пророк видел форму Бога, исполненную духовной любви. Кроме того, он описал все расы, но весьма сокровенно и потаенно».
Лахири Махашая поинтересовался: «А чему учат суфии?»
Кази ответил: «Вся их философия заключена в словах анал хак, что значит „я Бог“. Таким образом, философия ведических имперсоналистов и мусульманских суфиев — приблизительно одно и то же».
Лахири Махашая спросил: «А ты суфий?»
Кази с достоинством ответил: «Нет. Я — чистый преданный. Я отдал свою жизнь Господу Чайтанье».
Святой кази и вайшнавы еще долго, с великим уважением друг к другу, обсуждали множество вопросов. Наконец собрание завершилось, и собравшиеся вайшнавы дружно вознесли молитвы святым именам Господа Хари.
6. Вечная религия и кастовые различия
На следующий день, после обеда, они отправились к бабаджи-парамахамсе. Девидас Видьяратна, Шамбхунатха и Лахири Махашая удобно уселись на террасе. В то же самое время туда явился и кази селения Брахмана-пушкарини, расположенного неподалеку. Увидев кази, вайшнавы почтительно встали. Радостно приветствуя их, кази взошел на террасу. Бабаджи-парамахамса обратился к нему: «Сегодня нас посетила удача, поскольку к нам в гости пришел потомок Чанды Кази, обретшего милость Господа Чайтаньи Махапрабху. Пожалуйста, даруй нам свои благословения». Кази ответил: «Только по милости Господа Чайтаньи Махапрабху я удостоился благосклонности вайшнавов. Господь Чайтанья — владыка моей жизни. Я не начну ни одного дела, не предложив Ему свои поклоны».
Лахири Махашая свободно говорил на языке мусульман. В свое время он изучал Коран и книги суфиев. Он задал кази следующий вопрос: «Как вы думаете, что есть освобождение?»
Кази ответил: «Там, где вы пользуетесь словом джива (индивидуальная душа), мы употребляем слово ру. Ру имеет два состояния бытия: ру-муджарради и ру-таркиби. То, что вы называете чит (дух), мы зовем муджаррад. То, что вы именуете ачит (материей), мы называем джисам. Духовный мир (муджаррад) находится вне материального времени. Материальный же мир (джисам) подвластен времени. Таркиби-ру или баддха-джива (обусловленная душа) несет в себе множество материальных желаний. Ее ум наводнен материальными идеями. А муджаррад-ру (освобожденная душа) чиста и свободна от подобной скверны. Тот, кто говорит алам мисал (я есть дух), способен стать муджаррад-ру (освобожденной душой). Постепенно развивая эск (духовную любовь), ру (душа) очищается. Великая святая душа отправляется в обитель Бога. Она не остается в материальном мире. В духовном мире она становится слугой, а Бог — господином. Эти взаимоотношения между душой и Богом существуют вечно. Освобождением зовется достижение таких взаимоотношений с Богом. Так толкуют Коран суфии, но далеко не каждому дано понять такое толкование. По милости Господа Чайтаньи Махапрабху, Чанд Кази постиг все это и приобщил меня к этой вере. Поэтому я не сомневаюсь, что вы все являетесь чистыми преданными Господа».
Лахири Махашая спросил: «Какое же учение лежит в основе Корана?»
Кази ответил: «Коран объединяет множество учений. Я не могу выделить и представить тебе какого-либо определенного вида поклонения. Однако целью человеческой жизни считается поклонение Богу. Увидев Верховного Господа, источающего высшее блаженство, все без исключения погружаются в трансцендентный экстаз. Так говорил Господь Чайтанья».
Лахири Махашая вновь спросил: «А как Коран описывает Бога?»
Кази ответил: «В Коране утверждается, что Бог не имеет формы. Однако Господь Чайтанья открыл Чанду Кази, что под этими словами в Коране подразумевается отсутствие у Бога материальной формы. Коран не учит тому, что у Бога нет духовной формы. Сам Великий Пророк видел форму Бога, исполненную духовной любви. Кроме того, он описал все расы, но весьма сокровенно и потаенно».
Лахири Махашая поинтересовался: «А чему учат суфии?»
Кази ответил: «Вся их философия заключена в словах анал хак, что значит „я Бог“. Таким образом, философия ведических имперсоналистов и мусульманских суфиев — приблизительно одно и то же».
Лахири Махашая спросил: «А ты суфий?»
Кази с достоинством ответил: «Нет. Я — чистый преданный. Я отдал свою жизнь Господу Чайтанье».
Святой кази и вайшнавы еще долго, с великим уважением друг к другу, обсуждали множество вопросов. Наконец собрание завершилось, и собравшиеся вайшнавы дружно вознесли молитвы святым именам Господа Хари.
6. Вечная религия и кастовые различия
Девидас Видьяратна был учителем. Долгое время он твердо верил в то, что наилучшей из всех каст является каста брахманов. Он думал: «Никто, кроме брахманов, не может осознать истинной цели жизни. Человек не может достичь освобождения, не будучи брахманом. И лишь родившись в брахманической семье можно стать настоящим брахманом». Слушая беседу вайшнавов с внуком Чанда Кази, он испытывал двойственное чувство. Он не мог принять аргументы, которые приводил святой кази. Про себя он думал: «Каста яванов, бесспорно, отличается странным поведением. И изрекают яваны странные, непонятные вещи. Ну ладно, пусть отец читает книги на арабском и персидском. Он посвятил много лет изучению религии. Но с какой стати он так доброжелательно относится к яванам? Почему Вайшнава дас и бабаджи-парамахамса выказывали такое почтение явану, одно прикосновение которого так оскверняет, что приходится совершать омовение?»
В тот вечер он сказал своему брату: «Шамбху, огнем логики я испепелю философию этих отступников. Ведь именно в Навадвипе Сарвабхаума и Широмани постигли смысл ньяя-шастры. Именно в Навадвипе Рагхунатха открыл 28 истин смрити-шастр. И вот, в этой самой Навадвипе индусы запросто беседуют с яванами? Пожалуй, мудрецы Навадвипы не имеют понятия, как правильно себя вести. Но пройдет день-другой, и я исправлю положение».
Следующий день выдался пасмурным. Настал полдень, но солнце так и не выглянуло из-за плотных туч. На рассвете пошел дождь. Вайшнавы задержались, собирая подаяние мадхукари. Но во второй половине дня все вайшнавы почтили прасадам и, собравшись на обвитой лианами мадхави и малати террасе, повторяли на четках святые имена. Там находились и бабаджи-парамахамса, и Вайшнава дас, и пандит Ананта дас, только что прибывший из Нрисимха-палли, и Лахири Махашая, и Ядава дас из Кулии. Они с великой радостью воспевали святые имена на своих четках из туласи. Чуть позже подошли Видьяратна Махашая, Чатурбхуджа Падаратна из Самудрагара, Чинтамани Ньяяратна из Варанаси, Калидаса Вачаспати из Пурвастхали, а также прославленный пандит Кришна Чудамани. Вайшнавы с великим почтением предложили сиденья новоприбывшим брахманам и пандитам. Бабаджи-парамахамса сказал: «Считается, что пасмурный день — плохой день. Однако для нас он стал благим, поскольку столько ученых пандитов, проживающих в святых местах, милостиво принесли в мою хижину пыль со своих стоп». Преданные, собравшиеся на террасе, выразили брахманам свое почтение и со смирением склонились к их стопам. Брахманы же, почитая себя очень учеными и значительными, в ответ дали вайшнавам свои благословения. Брахманов пригласил Видьяратна, собиравшийся устроить большую дискуссию. Брахманы поклонились Лахири Махашае, поскольку все они были моложе его. Лахири Махашая, уже познавший истину, немедленно ответил брахманам таким же поклоном.
Первейшим оратором среди этих пандитов считался Кришна Чудамани. Силой своей логики он нанес поражение множеству пандитов в Варанаси, Митхиле и других местах. Он был очень темнокожим человеком небольшого роста. Его глаза горели, словно две звезды. Именно Кришна Чудамани и начал спор с вайшнавами.
Он сказал: «Мы давно хотели навестить вас, о вайшнавы, и вот сегодня пришли сюда, к вам. Мы не считаем, что все ваши поступки безоговорочно хороши, но, тем не менее, вашу целеустремленность в преданном служении считаем качеством весьма положительным. Ведь Сам Верховный Господь сказал в «Бхагавад-гите» (9.30):
Вайшнавов опечалили слова Чудамани. Святой бабаджи-парамахамса сказал: «Я всего лишь глупец. Что я могу знать о дебатах? Мы просто пытаемся вести себя так, как наказывали нам великие святые. Пожалуйста, излагайте доводы писаний, а мы будем просто слушать».
Кришна Чудамани сказал: «Что за отговорки? Если индусы не понимают писаний, то мир гибнет. Вы ведете себя вопреки указаниям писаний и утверждаете при этом, что следуете примеру великих святых? Что за глупости? О каких святых вы говорите? Если это люди, которые следуют указаниям писаний и учат посланию писаний, то они действительно святые. Но если верующие начнут следовать за кем попало, называя своих предводителей святыми и оправдывая свое поведение цитатами вроде «махаджано йена гатах са пантха» (нужно следовать по тому пути к совершенству, на который указывают махаджаны, великие души), сохранится ли в мире что-либо праведное?»
Выслушав слова Чудамани, вайшнавы отправились в одну из хижин чтобы обсудить, что им предпринять. Они пришли к следующему выводу: когда порицают великих святых, вайшнавы должны защитить их, приняв участие в дебатах. Однако бабаджи-парамахамса не желал участвовать в этой дискуссии. Ананта дас Бабаджи хорошо знал ньяя-шастру, но все, тем не менее, решили, что оппонентом Кришны Чудамани должен выступать Вайшнава дас. Все прекрасно понимали, что истинным инициатором этого диспута является Девидас Видьяратна. Лахири Махашая сказал: «Деви очень гордый. Его ум пришел в беспокойство, когда он стал свидетелем нашего разговора со святым кази. Поэтому он и призвал сюда всех этих пандитов». Вайшнава дас посыпал свою голову пылью со стоп бабаджи-парамахамсы и сказал: «Я выполню указания вайшнавов. Сегодня все мои усилия, направленные на изучение писаний, принесут свои плоды».
К тому времени тучи рассеялись. Под лианами малати и мадхави приготовили сиденья. С одной стороны на них расположились пандиты-брахманы, с другой — вайшнавы. Желая присутствовать на диспуте, там собрались все пандиты-вайшнавы из Шри Годрумы и Мадхьядвипы. Из соседних селений пришли брахманы и ученики. Собрание получилось весьма многолюдным. С одной стороны присутствовали сто пандитов-брахманов, с другой — двести вайшнавов. По просьбе вайшнавов Вайшнава дас Бабаджи спокойно сел впереди. И вдруг произошло чудесное событие. Пытаясь как-то поддержать Шри Вайшнава, собравшиеся преданные хором воскликнули святое имя Господа Хари. И тут на голову Вайшнава даса ни с того, ни с сего упал цветок малати. Вайшнавы решили: «Это знак милости Господа Чайтаньи Махапрабху».
Кришна Чудамани, сидевший напротив, заявил: «Можете думать, как вам угодно, но одних цветов в нашем случае недостаточно. Дерево познается по плодам».
Ничуть не растерявшись, Вайшнава дас ответил: «Сегодняшнее собрание в Навадвипе напомнило мне собрания в Варанаси. Это радует меня. Хотя сейчас я постоянно живу в Бенгалии, раньше я частенько бывал в Варанаси. Там я учился, и мне не раз приходилось выступать на собраниях. Однако мне непривычно говорить на бенгальском языке. Я хотел бы, чтобы на сегодняшнем собрании и вопросы, и ответы звучали на санскрите».
Чудамани очень усердно изучал писания, но на санскрите он знал лишь несколько стихов, а свободно разговаривать не мог. Встревоженный предложением Шри Вайшнавы, он сказал: «Зачем? Раз собрание происходит в Бенгалии, то и разговаривать мы будем на бенгальском. Я ведь не пандит из западных провинций. Я не умею разговаривать на санскрите». Все собравшиеся отметили, что Чудамани начинает опасаться состязания с Вайшнава дасом. Сжалившись над ним, брахманы попросили Вайшнава даса Бабаджи вести беседу на бенгальском. Шри Вайшнава сразу же согласился.
Кришна Чудамани начал дискуссию так: «Вечны ли кастовые различия? Относятся ли яваны и индусы к разным кастам? Грозит ли падение индусу, который общается с яванами? Ответь на эти вопросы, о великий мудрец».
Вайшнава дас ответил: «В ньяя-шастре сказано, что кастовые различия вечны. Однако истинные кастовые различия зависят не от того, в какой стране и при каких обстоятельствах рожден человек. Если на то пошло, существенные различия есть лишь между рождением в человеческих телах и телах животных. Мы ведь отличаемся от коз и коров, не правда ли?»
Кришна Чудамани согласился: «Да. Ты говоришь верно. Но все же ответь, относятся ли индусы и яваны к разным кастам?»
Вайшнава дас ответил: «Да. В определенном смысле кастовое различие между ними существует, но оно не вечно. Человеческая раса едина. Различия по национальному, языковому, социальному признаку — надуманные различия».
Чудамани задал следующий вопрос: «Зависят ли различия между людьми от обстоятельств их рождения? Если нет, то означает ли это, что различие между индусом и яваном сводится всего лишь к внешним признакам, таким, как одежда и прочее?»
Вайшнава дас ответил: «Душа получает благородное или низкое рождение в зависимости от своей кармы. Кастовые различия определяются исходя из склонности человека к различного рода деятельности. Существуют четыре касты: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Все остальные находятся вне кастовой системы (парии)».
Чудамани спросил: «Яваны как раз и находятся вне кастовой системы, не так ли?»
Вайшнава дас ответил: «Да. Писания утверждают, что яваны находятся вне кастовой системы. Они не относятся ни к одной из четырех каст».
Чудамани сказал: «Если так, то как же яван может стать вайшнавом, и как благочестивый вайшнав может позволить себе общаться с яваном?»
Вайшнава дас ответил: «Любой, кто занимается преданным служением, считается вайшнавом. Каждый, кто родился человеком, имеет все шансы стать вайшнавом. Возможно, яваны недостойны выполнять обязанности тех, кто принадлежит к высшим кастам. Тем не менее, они могут выполнять любые действия, относящиеся к преданному служению. Человек, который не до конца понял тонкие различия между разделами Вед, называемыми карма-канда, гьяна-канда и бхакти-канда, не может считаться истинным знатоком писаний».
Чудамани сказал: «Пусть так. Сердце человека, ведущего праведную жизнь, очищается от скверны. Если сердце чисто, человек способен постичь духовное знание. Среди тех, кто достиг этого уровня, есть имперсоналисты и есть вайшнавы, которые признают духовное многообразие. В начале духовного пути человек должен совершать благочестивые поступки (карма). Если же плоды благочестивых дел не созрели, человек не сможет стать вайшнавом. Мусульмане зачастую не обладают необходимыми для благочестивой жизни качествами. Как же им обрести качества, необходимые для того, чтобы стать вайшнавами?»
Вайшнава дас пояснил: «Даже парии могут приобщиться к преданному служению. Это признают все писания. В „Бхагавад-гите“ (9.32) сказано:
Вайшнава дас молвил: «Человек получает рождение в результате прарабдха-кармы (прошлой деятельности, которая уже начинает давать плоды). Если человек повторяет святые имена Верховной Личности Бога, кармические реакции уходят прочь. В «Шримад-Бхагаватам» (6.16.44) сказано:
Вайшнава дас ответил: «Умелое проведение ягьи и других обрядов требует рождения в доме брахмана. Однако человек, рожденный в семье брахмана, не считается достойным совершать ведические обряды до тех пор, пока не получит священный шнур. Точно так же и человек, очищенный воспеванием святого имени Господа Хари, но рожденный не в доме брахмана, не может проводить ягьи и другие обряды. Но я думаю, что заниматься преданным служением несравненно полезнее, чем совершать ведические ягьи».
Кришна Чудамани возмутился: «Что за странный вывод? Людей, непригодных для выполнения элементарных обязанностей, ты ставишь выше достойнейших брахманов! Слыхано ли такое дело?»
Вайшнава дас ответил: «Человеческая деятельность бывает двух видов: материальная и духовная. Даже обретя необходимые духовные качества, человек не обязательно станет пригодным для выполнения определенных материальных действий. К примеру, человек, рожденный в семье яванов, может очиститься от скверны и стать настоящим брахманом в прямом смысле этого слова. Тем не менее, с точки зрения материалистов, он не имеет права стать мужем дочери брахмана».
Кришна Чудамани спросил: «А почему бы и нет? Что в этом дурного?»
Вайшнава дас ответил: «Нет смысла оспаривать общественные устои. Люди, которые гордятся своими материальными достижениями, не нарушают сложившиеся традиции. Люди, стремящиеся к духовному прогрессу, тоже не преступают их».
Чудамани задал своему противнику следующие вопросы: «Какие качества определяют склонность человека к материальной деятельности? И какие качества определяют его склонность к преданному служению?»
Вайшнава дас ответил: «Индивидуальность, происхождение и прочие сходные составляющие необходимы для материальной деятельности. Для преданного служения необходимо одно качество — вера в истину».
Чудамани уточнил: «Пожалуйста, скажи ясно, не осложняя восприятие терминологией Веданты, какие качества необходимы для исполнения материальных и религиозных обязанностей?»
Вайшнава дас ответил: «Вот качества, свойственные природе брахмана: 1) умиротворение, 2) самообладание, 3) аскетизм, 4) чистота, 5) способность довольствоваться малым, 6) терпимость, 7) честность, 8) преданность Верховной Личности Бога, 9) милосердие, 10) правдивость. Вот качества, свойственные природе кшатрия: 1) властность, 2) сила, 3) решительность, 4) доблесть, 5) выносливость, 6) великодушие, 7) стойкость, 8) серьезность, 9) стремление служить брахманам, 10) способность вести за собой. Качества, свойственные природе вайшьи, таковы: 1) религиозность, 2) благочестие, 3) богобоязненность, 4) смирение, 5) стремление стать богатым. Качества, присущие природе шудры таковы: 1) стремление служить брахманам, коровам и полубогам, 2) способность довольствоваться своим положением в жизни. Вот качества, свойственные париям: 1) нечистоплотность, 2) лживость, 3) склонность к воровству, 4) безбожие, 5) сварливость, 6) похотливость, 7) злоба, 8) стремление к материальным чувственным удовольствиям. Писания учат, что принадлежность человека к той или иной касте следует определять, исходя из наличия или отсутствия этих качеств. Рождение в той или иной семье в определенной степени влияет на природные склонности человека и его предрасположенность к развитию тех или иных способностей. Таким образом, человек получает качества, необходимые для выполнения определенных обязанностей, от рождения. Природа многих людей определяется их происхождением. У них уже с детства просыпаются определенные склонности. Итак, из вышесказанного следует, что природу человека определяет рождение. Однако, определяя склонность человека к той или иной работе, не следует рассматривать происхождение как единственный решающий фактор. Существует множество других факторов. Именно по этой причине писания утверждают, что при определении пригодности человека к той или иной деятельности необходимо кропотливо исследовать его природу и качества».
Кришна Чудамани уточнил: «А что ты имел в виду, употребив выражение „вера в истину“?»
Вайшнава дас ответил: «Если человек искренне верует в Верховную Личность Бога и полагается на Него, его чувства зовутся верой. Но если человека обуревают материальные вожделения и в сердце его укоренилось неверное представление о Верховной Личности Бога, если он корыстолюбив, горд и жаждет славы, его вера фальшива. Ученые-теологи утверждают, что понятие „искренняя вера“ подразумевает веру, которая основывается на наставлениях писаний. Именно такая вера делает человека достойным заниматься преданным служением».
Чудамани возразил: «Этой верой, которая основывается на наставлениях писаний, могут обладать разные люди, но совсем не обязательно, что все они являются возвышенными вайшнавами. Достойны ли они заниматься преданным служением?»
Вайшнава дас ответил: «Пригодность человека к конкретным обязанностям зависит от его естественных склонностей, но его пригодность к преданному служению не зависит от материальных качеств. Пожалуйста, обрати внимание на пояснение, приводимое на страницах „Шримад-Бхагаватам“ (11.20.27—11.20.30; 11.20.32—11.20.33):
Кришна Чудамани произнес: «Как же быть, если я не испытываю ни малейшего доверия к „Шримад-Бхагаватам“?»
Вайшнава дас ответил: «Шримад-Бхагаватам» представляет собой квинтэссенцию всех священных писаний. Писания целостны и неделимы. Если ты не доверяешь «Шримад-Бхагаватам», то этим наносишь оскорбление всем остальным священным писаниям. Мне нет необходимости приводить цитаты из других писаний. Разве «Бхагавад-гита» — не общепризнанное священное писание? Подумай об этом. Когда ты начал свое выступление, ты процитировал стих из «Бхагавад-гиты», стих, который выражает смысл всех писаний. В нем сказано:
В тот вечер он сказал своему брату: «Шамбху, огнем логики я испепелю философию этих отступников. Ведь именно в Навадвипе Сарвабхаума и Широмани постигли смысл ньяя-шастры. Именно в Навадвипе Рагхунатха открыл 28 истин смрити-шастр. И вот, в этой самой Навадвипе индусы запросто беседуют с яванами? Пожалуй, мудрецы Навадвипы не имеют понятия, как правильно себя вести. Но пройдет день-другой, и я исправлю положение».
Следующий день выдался пасмурным. Настал полдень, но солнце так и не выглянуло из-за плотных туч. На рассвете пошел дождь. Вайшнавы задержались, собирая подаяние мадхукари. Но во второй половине дня все вайшнавы почтили прасадам и, собравшись на обвитой лианами мадхави и малати террасе, повторяли на четках святые имена. Там находились и бабаджи-парамахамса, и Вайшнава дас, и пандит Ананта дас, только что прибывший из Нрисимха-палли, и Лахири Махашая, и Ядава дас из Кулии. Они с великой радостью воспевали святые имена на своих четках из туласи. Чуть позже подошли Видьяратна Махашая, Чатурбхуджа Падаратна из Самудрагара, Чинтамани Ньяяратна из Варанаси, Калидаса Вачаспати из Пурвастхали, а также прославленный пандит Кришна Чудамани. Вайшнавы с великим почтением предложили сиденья новоприбывшим брахманам и пандитам. Бабаджи-парамахамса сказал: «Считается, что пасмурный день — плохой день. Однако для нас он стал благим, поскольку столько ученых пандитов, проживающих в святых местах, милостиво принесли в мою хижину пыль со своих стоп». Преданные, собравшиеся на террасе, выразили брахманам свое почтение и со смирением склонились к их стопам. Брахманы же, почитая себя очень учеными и значительными, в ответ дали вайшнавам свои благословения. Брахманов пригласил Видьяратна, собиравшийся устроить большую дискуссию. Брахманы поклонились Лахири Махашае, поскольку все они были моложе его. Лахири Махашая, уже познавший истину, немедленно ответил брахманам таким же поклоном.
Первейшим оратором среди этих пандитов считался Кришна Чудамани. Силой своей логики он нанес поражение множеству пандитов в Варанаси, Митхиле и других местах. Он был очень темнокожим человеком небольшого роста. Его глаза горели, словно две звезды. Именно Кришна Чудамани и начал спор с вайшнавами.
Он сказал: «Мы давно хотели навестить вас, о вайшнавы, и вот сегодня пришли сюда, к вам. Мы не считаем, что все ваши поступки безоговорочно хороши, но, тем не менее, вашу целеустремленность в преданном служении считаем качеством весьма положительным. Ведь Сам Верховный Господь сказал в «Бхагавад-гите» (9.30):
«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершает самые отвратительные поступки, его следует считать праведным, ибо он на верном пути».Мы почтительно относимся к этим словам «Бхагавад-гиты», поэтому и пришли сюда встретиться с таким множеством праведных людей. Но у нас есть и другая цель. Мы прослышали, что под предлогом вайшнавских дискуссий вы общаетесь с яванами. Я хотел бы побеседовать с вами об этом. Прошу выступить кого-нибудь из вас, кто опытен в ведении подобных дебатов».
Вайшнавов опечалили слова Чудамани. Святой бабаджи-парамахамса сказал: «Я всего лишь глупец. Что я могу знать о дебатах? Мы просто пытаемся вести себя так, как наказывали нам великие святые. Пожалуйста, излагайте доводы писаний, а мы будем просто слушать».
Кришна Чудамани сказал: «Что за отговорки? Если индусы не понимают писаний, то мир гибнет. Вы ведете себя вопреки указаниям писаний и утверждаете при этом, что следуете примеру великих святых? Что за глупости? О каких святых вы говорите? Если это люди, которые следуют указаниям писаний и учат посланию писаний, то они действительно святые. Но если верующие начнут следовать за кем попало, называя своих предводителей святыми и оправдывая свое поведение цитатами вроде «махаджано йена гатах са пантха» (нужно следовать по тому пути к совершенству, на который указывают махаджаны, великие души), сохранится ли в мире что-либо праведное?»
Выслушав слова Чудамани, вайшнавы отправились в одну из хижин чтобы обсудить, что им предпринять. Они пришли к следующему выводу: когда порицают великих святых, вайшнавы должны защитить их, приняв участие в дебатах. Однако бабаджи-парамахамса не желал участвовать в этой дискуссии. Ананта дас Бабаджи хорошо знал ньяя-шастру, но все, тем не менее, решили, что оппонентом Кришны Чудамани должен выступать Вайшнава дас. Все прекрасно понимали, что истинным инициатором этого диспута является Девидас Видьяратна. Лахири Махашая сказал: «Деви очень гордый. Его ум пришел в беспокойство, когда он стал свидетелем нашего разговора со святым кази. Поэтому он и призвал сюда всех этих пандитов». Вайшнава дас посыпал свою голову пылью со стоп бабаджи-парамахамсы и сказал: «Я выполню указания вайшнавов. Сегодня все мои усилия, направленные на изучение писаний, принесут свои плоды».
К тому времени тучи рассеялись. Под лианами малати и мадхави приготовили сиденья. С одной стороны на них расположились пандиты-брахманы, с другой — вайшнавы. Желая присутствовать на диспуте, там собрались все пандиты-вайшнавы из Шри Годрумы и Мадхьядвипы. Из соседних селений пришли брахманы и ученики. Собрание получилось весьма многолюдным. С одной стороны присутствовали сто пандитов-брахманов, с другой — двести вайшнавов. По просьбе вайшнавов Вайшнава дас Бабаджи спокойно сел впереди. И вдруг произошло чудесное событие. Пытаясь как-то поддержать Шри Вайшнава, собравшиеся преданные хором воскликнули святое имя Господа Хари. И тут на голову Вайшнава даса ни с того, ни с сего упал цветок малати. Вайшнавы решили: «Это знак милости Господа Чайтаньи Махапрабху».
Кришна Чудамани, сидевший напротив, заявил: «Можете думать, как вам угодно, но одних цветов в нашем случае недостаточно. Дерево познается по плодам».
Ничуть не растерявшись, Вайшнава дас ответил: «Сегодняшнее собрание в Навадвипе напомнило мне собрания в Варанаси. Это радует меня. Хотя сейчас я постоянно живу в Бенгалии, раньше я частенько бывал в Варанаси. Там я учился, и мне не раз приходилось выступать на собраниях. Однако мне непривычно говорить на бенгальском языке. Я хотел бы, чтобы на сегодняшнем собрании и вопросы, и ответы звучали на санскрите».
Чудамани очень усердно изучал писания, но на санскрите он знал лишь несколько стихов, а свободно разговаривать не мог. Встревоженный предложением Шри Вайшнавы, он сказал: «Зачем? Раз собрание происходит в Бенгалии, то и разговаривать мы будем на бенгальском. Я ведь не пандит из западных провинций. Я не умею разговаривать на санскрите». Все собравшиеся отметили, что Чудамани начинает опасаться состязания с Вайшнава дасом. Сжалившись над ним, брахманы попросили Вайшнава даса Бабаджи вести беседу на бенгальском. Шри Вайшнава сразу же согласился.
Кришна Чудамани начал дискуссию так: «Вечны ли кастовые различия? Относятся ли яваны и индусы к разным кастам? Грозит ли падение индусу, который общается с яванами? Ответь на эти вопросы, о великий мудрец».
Вайшнава дас ответил: «В ньяя-шастре сказано, что кастовые различия вечны. Однако истинные кастовые различия зависят не от того, в какой стране и при каких обстоятельствах рожден человек. Если на то пошло, существенные различия есть лишь между рождением в человеческих телах и телах животных. Мы ведь отличаемся от коз и коров, не правда ли?»
Кришна Чудамани согласился: «Да. Ты говоришь верно. Но все же ответь, относятся ли индусы и яваны к разным кастам?»
Вайшнава дас ответил: «Да. В определенном смысле кастовое различие между ними существует, но оно не вечно. Человеческая раса едина. Различия по национальному, языковому, социальному признаку — надуманные различия».
Чудамани задал следующий вопрос: «Зависят ли различия между людьми от обстоятельств их рождения? Если нет, то означает ли это, что различие между индусом и яваном сводится всего лишь к внешним признакам, таким, как одежда и прочее?»
Вайшнава дас ответил: «Душа получает благородное или низкое рождение в зависимости от своей кармы. Кастовые различия определяются исходя из склонности человека к различного рода деятельности. Существуют четыре касты: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Все остальные находятся вне кастовой системы (парии)».
Чудамани спросил: «Яваны как раз и находятся вне кастовой системы, не так ли?»
Вайшнава дас ответил: «Да. Писания утверждают, что яваны находятся вне кастовой системы. Они не относятся ни к одной из четырех каст».
Чудамани сказал: «Если так, то как же яван может стать вайшнавом, и как благочестивый вайшнав может позволить себе общаться с яваном?»
Вайшнава дас ответил: «Любой, кто занимается преданным служением, считается вайшнавом. Каждый, кто родился человеком, имеет все шансы стать вайшнавом. Возможно, яваны недостойны выполнять обязанности тех, кто принадлежит к высшим кастам. Тем не менее, они могут выполнять любые действия, относящиеся к преданному служению. Человек, который не до конца понял тонкие различия между разделами Вед, называемыми карма-канда, гьяна-канда и бхакти-канда, не может считаться истинным знатоком писаний».
Чудамани сказал: «Пусть так. Сердце человека, ведущего праведную жизнь, очищается от скверны. Если сердце чисто, человек способен постичь духовное знание. Среди тех, кто достиг этого уровня, есть имперсоналисты и есть вайшнавы, которые признают духовное многообразие. В начале духовного пути человек должен совершать благочестивые поступки (карма). Если же плоды благочестивых дел не созрели, человек не сможет стать вайшнавом. Мусульмане зачастую не обладают необходимыми для благочестивой жизни качествами. Как же им обрести качества, необходимые для того, чтобы стать вайшнавами?»
Вайшнава дас пояснил: «Даже парии могут приобщиться к преданному служению. Это признают все писания. В „Бхагавад-гите“ (9.32) сказано:
«О сын Притхи, те, кто находят прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения — женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) — могут достичь наивысшего предназначения».Под словом ашрая (прибежище) в данном случае подразумевается «вовлечение в преданное служение». В Каши-кханде («Падма-пурана») сказано:
«Каждого человека, будь он брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой или неприкасаемым, следует считать святым, если он занимается преданным служением Господу Вишну».В «Нарада-пуране» сказано:
«О царь, преданный Господу Вишну собакоед гораздо лучше брахмана. Даже санньяси, не служащий Господу Вишну, ниже преданного-собакоеда».Кришна Чудамани заметил: «Таких цитат в писаниях много. Но как их следует понимать? Вот в этом нужно разобраться. Разве недостаток, сопутствующий человеку с самого рождения, можно устранить какими-нибудь иными средствами, кроме другого рождения?»
Вайшнава дас молвил: «Человек получает рождение в результате прарабдха-кармы (прошлой деятельности, которая уже начинает давать плоды). Если человек повторяет святые имена Верховной Личности Бога, кармические реакции уходят прочь. В «Шримад-Бхагаватам» (6.16.44) сказано:
«Даже чандалы, люди самого низкого происхождения, освободятся от материальной скверны, если они хоть однажды услышали Твое святое имя».В том же «Шримад-Бхагаватам» (6.2.46) сказано:
«Поэтому желающий освободиться из материального рабства должен обратиться к процессу пения и прославления имени, качеств, формы и игр Господа Кришны, у лотосоподобных стоп которого пребывают все святые места. Желаемое благо невозможно получить иначе — ни благочестивым покаянием, ни умозрительными рассуждениями, ни обращением к мистической йоге, поскольку, даже обратившись к вышеуказанным методам, человек по-прежнему пожинает плоды кармической деятельности. Ему никак не удается совладать со своим умом, оскверненным низшими качествами природы — страстью и невежеством».Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7) утверждается:
«Да будут прославлены те, чьи языки воспевают Твое святое имя! Такие люди достойны поклонения, даже если они родились в семьях собакоедов. Должно быть, те, кто воспевают Твое святое имя, уже совершили всевозможные аскезы и огненные жертвоприношения, а также научились вести себя так, как подобает ариям. Чтобы обрести желание воспевать святое имя, они должны были омыться во всех священных реках, изучить все Веды и выполнить все остальные условия».Чудамани спросил: «Тогда почему считается, что собакоед, воспевающий святое имя Господа Хари, все же недостоин совершать ягьи и другие священные обряды?»
Вайшнава дас ответил: «Умелое проведение ягьи и других обрядов требует рождения в доме брахмана. Однако человек, рожденный в семье брахмана, не считается достойным совершать ведические обряды до тех пор, пока не получит священный шнур. Точно так же и человек, очищенный воспеванием святого имени Господа Хари, но рожденный не в доме брахмана, не может проводить ягьи и другие обряды. Но я думаю, что заниматься преданным служением несравненно полезнее, чем совершать ведические ягьи».
Кришна Чудамани возмутился: «Что за странный вывод? Людей, непригодных для выполнения элементарных обязанностей, ты ставишь выше достойнейших брахманов! Слыхано ли такое дело?»
Вайшнава дас ответил: «Человеческая деятельность бывает двух видов: материальная и духовная. Даже обретя необходимые духовные качества, человек не обязательно станет пригодным для выполнения определенных материальных действий. К примеру, человек, рожденный в семье яванов, может очиститься от скверны и стать настоящим брахманом в прямом смысле этого слова. Тем не менее, с точки зрения материалистов, он не имеет права стать мужем дочери брахмана».
Кришна Чудамани спросил: «А почему бы и нет? Что в этом дурного?»
Вайшнава дас ответил: «Нет смысла оспаривать общественные устои. Люди, которые гордятся своими материальными достижениями, не нарушают сложившиеся традиции. Люди, стремящиеся к духовному прогрессу, тоже не преступают их».
Чудамани задал своему противнику следующие вопросы: «Какие качества определяют склонность человека к материальной деятельности? И какие качества определяют его склонность к преданному служению?»
Вайшнава дас ответил: «Индивидуальность, происхождение и прочие сходные составляющие необходимы для материальной деятельности. Для преданного служения необходимо одно качество — вера в истину».
Чудамани уточнил: «Пожалуйста, скажи ясно, не осложняя восприятие терминологией Веданты, какие качества необходимы для исполнения материальных и религиозных обязанностей?»
Вайшнава дас ответил: «Вот качества, свойственные природе брахмана: 1) умиротворение, 2) самообладание, 3) аскетизм, 4) чистота, 5) способность довольствоваться малым, 6) терпимость, 7) честность, 8) преданность Верховной Личности Бога, 9) милосердие, 10) правдивость. Вот качества, свойственные природе кшатрия: 1) властность, 2) сила, 3) решительность, 4) доблесть, 5) выносливость, 6) великодушие, 7) стойкость, 8) серьезность, 9) стремление служить брахманам, 10) способность вести за собой. Качества, свойственные природе вайшьи, таковы: 1) религиозность, 2) благочестие, 3) богобоязненность, 4) смирение, 5) стремление стать богатым. Качества, присущие природе шудры таковы: 1) стремление служить брахманам, коровам и полубогам, 2) способность довольствоваться своим положением в жизни. Вот качества, свойственные париям: 1) нечистоплотность, 2) лживость, 3) склонность к воровству, 4) безбожие, 5) сварливость, 6) похотливость, 7) злоба, 8) стремление к материальным чувственным удовольствиям. Писания учат, что принадлежность человека к той или иной касте следует определять, исходя из наличия или отсутствия этих качеств. Рождение в той или иной семье в определенной степени влияет на природные склонности человека и его предрасположенность к развитию тех или иных способностей. Таким образом, человек получает качества, необходимые для выполнения определенных обязанностей, от рождения. Природа многих людей определяется их происхождением. У них уже с детства просыпаются определенные склонности. Итак, из вышесказанного следует, что природу человека определяет рождение. Однако, определяя склонность человека к той или иной работе, не следует рассматривать происхождение как единственный решающий фактор. Существует множество других факторов. Именно по этой причине писания утверждают, что при определении пригодности человека к той или иной деятельности необходимо кропотливо исследовать его природу и качества».
Кришна Чудамани уточнил: «А что ты имел в виду, употребив выражение „вера в истину“?»
Вайшнава дас ответил: «Если человек искренне верует в Верховную Личность Бога и полагается на Него, его чувства зовутся верой. Но если человека обуревают материальные вожделения и в сердце его укоренилось неверное представление о Верховной Личности Бога, если он корыстолюбив, горд и жаждет славы, его вера фальшива. Ученые-теологи утверждают, что понятие „искренняя вера“ подразумевает веру, которая основывается на наставлениях писаний. Именно такая вера делает человека достойным заниматься преданным служением».
Чудамани возразил: «Этой верой, которая основывается на наставлениях писаний, могут обладать разные люди, но совсем не обязательно, что все они являются возвышенными вайшнавами. Достойны ли они заниматься преданным служением?»
Вайшнава дас ответил: «Пригодность человека к конкретным обязанностям зависит от его естественных склонностей, но его пригодность к преданному служению не зависит от материальных качеств. Пожалуйста, обрати внимание на пояснение, приводимое на страницах „Шримад-Бхагаватам“ (11.20.27—11.20.30; 11.20.32—11.20.33):
«Мой преданный, уже пробудивший в себе веру в описания Моей славы, который испытывает отвращение к материальной деятельности, который уже знает, что все чувственные удовольствия неизбежно ведут к страданиям, даже не способный пока полностью отречься от наслаждения чувств, — такой преданный может жить счастливо и поклоняться Мне с великой верой и убеждением. Даже вовлекаясь в чувственные удовольствия, Мой преданный понимает, что наслаждение чувств приводит к страданиям, и от всего сердца раскаивается в подобных поступках.Таким путем развивается вера в преданном служении».
Если разумный человек неизменно поклоняется Мне, занимаясь преданным служением, и все его чувства концентрируются на Мне, материальные желания в его сердце умирают.
Если человек видит во Мне Верховную Личность Бога, тугой узел в его сердце развязывается, уничтожаются все сомнения, и цепь кармической деятельности обрывается.
Мой преданный, с любовью поклоняющийся Мне, легко достигает тех благ, которые достигаются посредством кармической деятельности, аскез, культивирования знания, отречения, путем занятий мистической йогой, благотворительностью, религиозной деятельностью и прочим. Если по тем или иным причинам Мой преданный желает вознестись на небеса, достичь освобождения или жить в Моей обители, он легко получает и эти благословения».
Кришна Чудамани произнес: «Как же быть, если я не испытываю ни малейшего доверия к „Шримад-Бхагаватам“?»
Вайшнава дас ответил: «Шримад-Бхагаватам» представляет собой квинтэссенцию всех священных писаний. Писания целостны и неделимы. Если ты не доверяешь «Шримад-Бхагаватам», то этим наносишь оскорбление всем остальным священным писаниям. Мне нет необходимости приводить цитаты из других писаний. Разве «Бхагавад-гита» — не общепризнанное священное писание? Подумай об этом. Когда ты начал свое выступление, ты процитировал стих из «Бхагавад-гиты», стих, который выражает смысл всех писаний. В нем сказано:
«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершает самые отвратительные поступки, его следует считать праведным, ибо он на верном пути.
Он быстро становится праведником и достигает вечного умиротворения. О сын Кунти, смело провозглашай, что Мой преданный никогда не погибнет.