Страница:
О Господь, в век Кали Ты не открываешь Себя первому встречному. В этот век Твои качества скрыты от обывателей.
Обитель Верховного Господа, Шри Навадвипа, сокрыта в Кали-югу точно так же, как и Его величие. Но, как бы то ни было, в век Кали ни одно священное место не может сравниться со Шри Навадвипой. Тот, кто постиг духовную природу Шри Навадвипы, воистину обрел право жить в духовном мире Враджи. Невежды считают и Враджу, и Навадвипу всего лишь заурядными деревушками, пыльными, грязными и лишенными какого-либо комфорта. Лишь немногие счастливцы, чьи духовные глаза открыты, способны видеть эти священные места в их истинном свете».
Враджанатх попросил: «О праведный, расскажи мне о Шри Навадвипа-дхаме».
Святой Бабаджи сказал: «Голока, Вриндаван, Шветадвипа — самые сокровенные места духовного мира. На Голоке совершаются игры Господа, известные как свакия, во Вриндаване — игры паракия, а на Шветадвипе — иные игры. Гокула, Вриндаван и Шветадвипа обладают одинаковой природой. Поэтому Шри Навадвипа ничем не отличается от Шветадвипы или Вриндавана. Обитатели Шри Навадвипы считаются очень удачливыми — ведь они являются вечными спутниками Господа Гауранги. Они заслужили возможность родиться в Навадвипе, совершив в прошлых воплощениях множество благочестивых поступков. Те трансцендентные эмоции (расы), которые не были явлены во Вриндаване, открылись в Шри Навадвипе. Человек, наделенный необходимыми качествами, воистину способен вкусить сладость этих эмоций».
Враджанатх спросил: «Скажи, а велика ли Навадвипа?»
Бабаджи ответил: «Периметр Шри Навадвипы — шестнадцать крос (тридцать две мили). Священная обитель, Шри Навадвипа, похожа на цветок лотоса с восемью лепестками. Восемь двип Навадвипы составляют восемь лепестков, а серединный остров является сердцевиной лотоса. Восемь цветущих островов составляют лепестки этого лотоса — Симантадвипа, Годрумадвипа, Мадхьядвипа, Коладвипа, Ритудвипа, Джахнудвипа, Модадрумадвипа и Рудрадвипа. Сердцевина лотоса — Антардвипа. В центре Антардвипы расположен Шри Майяпур. Человек, практикующий садхану-бхакти в Навадвипа-дхаме (особенно в Шри Майяпуре), быстро достигает высот премы (чистой любви к Богу). В самом центре Шри Навадвипы лежит самое святое место — дом Шри Джаганнатхи Мишры. Самые возвышенные преданные способны узреть, как Господь Гаурангадева наслаждается Своими вечными играми в этом священном месте».
Пораженный услышанным, Враджанатх спросил: «А игры Господа Гаурангадевы также устраивает внутренняя энергия Господа?»
Бабаджи ответил: «Игры Господа Кришны устраивает внутренняя энергия, она же устраивает и игры Господа Гауранги. Между Господом Кришной и Господом Гаурангой нет никакого различия. Шри Сварупа Дамодара Госвами разъясняет в своих записях („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Ади 1.5):
Любовные отношения Шри Радхи и Кришны — трансцендентные проявления внутренней, исполненной наслаждения энергии Господа. Хотя Радха и Кришна едины в Своей сущности, Они навеки разделили Себя. Теперь же эти две трансцендентные сущности соединились в форме Шри Кришны Чайтаньи. Я преклоняюсь перед златокожим Господом, который явился в этот мир, наделенный чувствами и цветом тела Шримати Радхарани, оставаясь при этом Самим Кришной.
И Господь Кришна, и Господь Чайтанья существуют вечно. Никто не может сказать, кто из Них явился первым, а кто — вторым. Не следует считать, что Господь Чайтанья явился первым, а Шри Шри Радха-Кришна — после Него. Нельзя сказать и того, что первыми явились Шри Шри Радха-Кришна, а вторым — Господь Чайтанья. Истина такова, что и Господь Чайтанья, и Шри Шри Радха и Кришна существуют вечно. Деяния Всевышнего вечны. Если кто-либо считает, что игры Господа Чайтаньи и Шри Шри Радха-Кришны различны по своему значению, то он не осознает истину».
Враджанатх сказал: «Шри Гауранга является изначальной формой Верховной Личности Бога. Скажи, как следует Ему поклоняться?»
Бабаджи объяснил: «Господу Кришне поклоняются, воспевая Его имена и мантры, посвященные Ему. Господу Гауре следует поклоняться, воспевая имена и мантры, посвященные Ему. Точно так же можно поклоняться Господу Гауре посредством воспевания мантр Кришны, а Господу Кришне — посредством воспевания мантр Гауры. Тот, кто считает, что Господь Кришна чем-либо отличается от Господа Гауры, является невежественным глупцом, достойным обитателем материального мира».
Враджанатх вновь спросил: «Если Господь Чайтанья является тайной (чханна) инкарнацией, описанной в Седьмой песни „Шримад-Бхагаватам“, откуда берутся мантры, предписанные для поклонения Ему?»
Бабаджи ответил: «Те же тантры, которые открыто рекомендуют мантры для поклонения явленным инкарнациям Господа, дают мантры и для поклонения скрытой инкарнации Господа. Это доступно для понимания разумных и честных людей».
Враджанатх поинтересовался: «О святой, можно ли, поклоняясь Господу Гауранге, поклоняться и божественной чете, Шри Шри Радхе и Кришне?»
Бабаджи ответил: «Есть два способа поклоняться Шри Радхе и Шри Кришне, поклоняясь Господу Гауранге: арчана-марга (поклонение Божеству) и бхаджана-марга (практика преданного служения). Следуя арчана-марге, следует поклоняться Гаура-Вишнуприе, а следуя по пути бхаджана-марги — Гаура-Гададхаре».
Враджанатх спросил: «Скажи, какую из энергий Господа Гауранги олицетворяет Шримати Вишнуприя?»
Бабаджи ответил: «Преданные считают, что она является Бху-шакти Господа. Но в действительности она — самвит-шакти, наделенная сущностью хладини-шакти. Это означает, что она — богиня преданности, Бхакти-деви, которая приходит в материальный мир вместе с Господом Гаурангой и помогает Ему провозглашать славу святого имени. Шримати Вишнуприя собой олицетворяет девять видов преданного служения точно так же, как эти девять видов преданного служения олицетворены девятью островами Шри Навадвипы».
Враджанатх спросил: «Можно ли сказать, что Шри Вишнуприя является внутренней энергией Господа?»
Святой Бабаджи ответил: «Друг мой, можно ли в этом сомневаться? Разве внутренняя энергия (сварупа-шакти) не одно и то же, что самвит-шакти, наделенная сущностью хладини-шакти?»
Выслушав наставления мудрого вайшнава, Враджанатх сказал: «О учитель, скоро я научусь правильно поклоняться Господу Гауранге, но сейчас мой ум не оставляет еще одно сомнение. Чит-шакти, джива-шакти и майя-шакти проявляются из внутренней энергии (сварупа-шакти) Господа, и эта же внутренняя энергия проявляет хладини-шакти, самвит-шакти и сандхини-шакти. Все, что происходит в духовном и материальном мирах, совершается, по всей видимости, энергиями Господа. Энергии Господа творят духовный мир, рождают духовные тела, создают духовные взаимоотношения и устраивают духовные игры. А делает ли что-либо Сам Господь, повелитель всех этих энергий?»
Бабаджи улыбнулся: «Это сложный вопрос. Не пытаешься ли ты пронзить старика стрелами логических казусов, о юный мудрец? Так вот, уважаемый казуист, ответ на твой сложный вопрос очень прост. Хотя надо признать, что трудно найти человека, способного правильно его понять. Энергии Господа Кришны создают Его имена, формы, качества и игры. Однако независимость Кришны и Его желания не имеют ничего общего с Его энергиями. Они являются частью Его божественной природы. Их способен создать только Сам Господь, Верховная Личность Бога. Господь Кришна может делать все, что Ему заблагорассудится. Он покровительствует Своим энергиям. Кришна — наслаждающийся. Его энергии созданы для того, чтобы доставлять Ему наслаждение. Кришна не зависит ни от чего, а Его энергии полностью зависят от Его воли. Верховная Личность Бога всегда находится в окружении Своих энергий. Но этот факт не уменьшает ни Его независимости, ни Его совершенства. Он постоянно окружен Своими энергиями, будучи их единственным господином. Когда люди приходят к пониманию Всевышнего, им приходится вначале склониться перед энергиями Господа. Потом им трудно понять, что Верховный Господь является господином всех этих энергий и что Он не подвластен их влиянию. Однако преданный, который достиг любви к Господу (премы), может заметить, что Верховный Господь мудро повелевает всеми энергиями и вместе с тем находится за пределами их влияния. Преданное служение (бхакти) тоже является одной из энергий Господа и поэтому несет в себе женскую природу. Энергия преданного служения может помочь живому существу постичь мужскую природу Шри Кришны».
Враджанатх заметил: «Если уж за пределами влияния энергий и находится некое существо, то этим существом должен быть описанный в Упанишадах безличный Брахман».
Святой Бабаджи ответил: «Описанный в Упанишадах безличный Брахман не имеет желаний. Пурушей, о котором упоминают Упанишады, является Господь Кришна, Верховный мужчина. Он имеет множество желаний. Эти два аспекта Всевышнего имеют коренные отличия. Имперсональный Брахман не имеет качеств, тогда как Кришна, совершенно независимый от Своих энергий, имеет бесчисленное множество качеств. Они являются частью Его природы — природы Верховного мужчины, Верховного наслаждающегося и Верховного независимого существа. Кришна и Его энергии едины. Энергия, которая позволяет живым существам лицезреть Кришну, также является Самим Господом. Почему бы и нет? Самая возвышенная энергия Господа — Шри Радха. Она с любовью служит Кришне, и Кришна также с удовольствием служит Ей. Они поклоняются друг другу, и в этом проявляется суть различий между Ними».
Враджанатх сказал: «Если доказательством мужской природы Кришны является то обстоятельство, что Он имеет желания и может испытывать наслаждение, то как получается, что Радха, имея женскую природу, тоже имеет определенные желания?»
Святой Бабаджи пояснил: «Желания Шримати Радхи всегда подчинены желаниям Кришны. Она никогда не желает ничего, что не имело бы связи с Кришной. Радха — это пурна-шакти (вся энергия) или ади-шакти (изначальная энергия). Кришна — Верховный мужчина. Он является господином и повелителем Своей энергии».
Выслушав объяснения святого вайшнава, Враджанатх попросил разрешения отправиться домой. Принеся поклоны достойному бабаджи, счастливый Враджанатх вернулся домой, в Билва-пушкарини. Заметив, что с ним творится что-то странное, бабушка Враджанатха сказала, что ему пора жениться. Но Враджанатх не обратил никакого внимания на ее слова. Днем и ночью он размышлял о том, чему учил его святой бабаджи. Он подумал: «Слова святого бабаджи доставляют моему сердцу огромную радость. Пора снова навестить его», — с этими мыслями он снова отправился во двор Шривасы.
15. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидхея, прайоджана (индивидуальные души)
Обитель Верховного Господа, Шри Навадвипа, сокрыта в Кали-югу точно так же, как и Его величие. Но, как бы то ни было, в век Кали ни одно священное место не может сравниться со Шри Навадвипой. Тот, кто постиг духовную природу Шри Навадвипы, воистину обрел право жить в духовном мире Враджи. Невежды считают и Враджу, и Навадвипу всего лишь заурядными деревушками, пыльными, грязными и лишенными какого-либо комфорта. Лишь немногие счастливцы, чьи духовные глаза открыты, способны видеть эти священные места в их истинном свете».
Враджанатх попросил: «О праведный, расскажи мне о Шри Навадвипа-дхаме».
Святой Бабаджи сказал: «Голока, Вриндаван, Шветадвипа — самые сокровенные места духовного мира. На Голоке совершаются игры Господа, известные как свакия, во Вриндаване — игры паракия, а на Шветадвипе — иные игры. Гокула, Вриндаван и Шветадвипа обладают одинаковой природой. Поэтому Шри Навадвипа ничем не отличается от Шветадвипы или Вриндавана. Обитатели Шри Навадвипы считаются очень удачливыми — ведь они являются вечными спутниками Господа Гауранги. Они заслужили возможность родиться в Навадвипе, совершив в прошлых воплощениях множество благочестивых поступков. Те трансцендентные эмоции (расы), которые не были явлены во Вриндаване, открылись в Шри Навадвипе. Человек, наделенный необходимыми качествами, воистину способен вкусить сладость этих эмоций».
Враджанатх спросил: «Скажи, а велика ли Навадвипа?»
Бабаджи ответил: «Периметр Шри Навадвипы — шестнадцать крос (тридцать две мили). Священная обитель, Шри Навадвипа, похожа на цветок лотоса с восемью лепестками. Восемь двип Навадвипы составляют восемь лепестков, а серединный остров является сердцевиной лотоса. Восемь цветущих островов составляют лепестки этого лотоса — Симантадвипа, Годрумадвипа, Мадхьядвипа, Коладвипа, Ритудвипа, Джахнудвипа, Модадрумадвипа и Рудрадвипа. Сердцевина лотоса — Антардвипа. В центре Антардвипы расположен Шри Майяпур. Человек, практикующий садхану-бхакти в Навадвипа-дхаме (особенно в Шри Майяпуре), быстро достигает высот премы (чистой любви к Богу). В самом центре Шри Навадвипы лежит самое святое место — дом Шри Джаганнатхи Мишры. Самые возвышенные преданные способны узреть, как Господь Гаурангадева наслаждается Своими вечными играми в этом священном месте».
Пораженный услышанным, Враджанатх спросил: «А игры Господа Гаурангадевы также устраивает внутренняя энергия Господа?»
Бабаджи ответил: «Игры Господа Кришны устраивает внутренняя энергия, она же устраивает и игры Господа Гауранги. Между Господом Кришной и Господом Гаурангой нет никакого различия. Шри Сварупа Дамодара Госвами разъясняет в своих записях („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Ади 1.5):
Любовные отношения Шри Радхи и Кришны — трансцендентные проявления внутренней, исполненной наслаждения энергии Господа. Хотя Радха и Кришна едины в Своей сущности, Они навеки разделили Себя. Теперь же эти две трансцендентные сущности соединились в форме Шри Кришны Чайтаньи. Я преклоняюсь перед златокожим Господом, который явился в этот мир, наделенный чувствами и цветом тела Шримати Радхарани, оставаясь при этом Самим Кришной.
И Господь Кришна, и Господь Чайтанья существуют вечно. Никто не может сказать, кто из Них явился первым, а кто — вторым. Не следует считать, что Господь Чайтанья явился первым, а Шри Шри Радха-Кришна — после Него. Нельзя сказать и того, что первыми явились Шри Шри Радха-Кришна, а вторым — Господь Чайтанья. Истина такова, что и Господь Чайтанья, и Шри Шри Радха и Кришна существуют вечно. Деяния Всевышнего вечны. Если кто-либо считает, что игры Господа Чайтаньи и Шри Шри Радха-Кришны различны по своему значению, то он не осознает истину».
Враджанатх сказал: «Шри Гауранга является изначальной формой Верховной Личности Бога. Скажи, как следует Ему поклоняться?»
Бабаджи объяснил: «Господу Кришне поклоняются, воспевая Его имена и мантры, посвященные Ему. Господу Гауре следует поклоняться, воспевая имена и мантры, посвященные Ему. Точно так же можно поклоняться Господу Гауре посредством воспевания мантр Кришны, а Господу Кришне — посредством воспевания мантр Гауры. Тот, кто считает, что Господь Кришна чем-либо отличается от Господа Гауры, является невежественным глупцом, достойным обитателем материального мира».
Враджанатх вновь спросил: «Если Господь Чайтанья является тайной (чханна) инкарнацией, описанной в Седьмой песни „Шримад-Бхагаватам“, откуда берутся мантры, предписанные для поклонения Ему?»
Бабаджи ответил: «Те же тантры, которые открыто рекомендуют мантры для поклонения явленным инкарнациям Господа, дают мантры и для поклонения скрытой инкарнации Господа. Это доступно для понимания разумных и честных людей».
Враджанатх поинтересовался: «О святой, можно ли, поклоняясь Господу Гауранге, поклоняться и божественной чете, Шри Шри Радхе и Кришне?»
Бабаджи ответил: «Есть два способа поклоняться Шри Радхе и Шри Кришне, поклоняясь Господу Гауранге: арчана-марга (поклонение Божеству) и бхаджана-марга (практика преданного служения). Следуя арчана-марге, следует поклоняться Гаура-Вишнуприе, а следуя по пути бхаджана-марги — Гаура-Гададхаре».
Враджанатх спросил: «Скажи, какую из энергий Господа Гауранги олицетворяет Шримати Вишнуприя?»
Бабаджи ответил: «Преданные считают, что она является Бху-шакти Господа. Но в действительности она — самвит-шакти, наделенная сущностью хладини-шакти. Это означает, что она — богиня преданности, Бхакти-деви, которая приходит в материальный мир вместе с Господом Гаурангой и помогает Ему провозглашать славу святого имени. Шримати Вишнуприя собой олицетворяет девять видов преданного служения точно так же, как эти девять видов преданного служения олицетворены девятью островами Шри Навадвипы».
Враджанатх спросил: «Можно ли сказать, что Шри Вишнуприя является внутренней энергией Господа?»
Святой Бабаджи ответил: «Друг мой, можно ли в этом сомневаться? Разве внутренняя энергия (сварупа-шакти) не одно и то же, что самвит-шакти, наделенная сущностью хладини-шакти?»
Выслушав наставления мудрого вайшнава, Враджанатх сказал: «О учитель, скоро я научусь правильно поклоняться Господу Гауранге, но сейчас мой ум не оставляет еще одно сомнение. Чит-шакти, джива-шакти и майя-шакти проявляются из внутренней энергии (сварупа-шакти) Господа, и эта же внутренняя энергия проявляет хладини-шакти, самвит-шакти и сандхини-шакти. Все, что происходит в духовном и материальном мирах, совершается, по всей видимости, энергиями Господа. Энергии Господа творят духовный мир, рождают духовные тела, создают духовные взаимоотношения и устраивают духовные игры. А делает ли что-либо Сам Господь, повелитель всех этих энергий?»
Бабаджи улыбнулся: «Это сложный вопрос. Не пытаешься ли ты пронзить старика стрелами логических казусов, о юный мудрец? Так вот, уважаемый казуист, ответ на твой сложный вопрос очень прост. Хотя надо признать, что трудно найти человека, способного правильно его понять. Энергии Господа Кришны создают Его имена, формы, качества и игры. Однако независимость Кришны и Его желания не имеют ничего общего с Его энергиями. Они являются частью Его божественной природы. Их способен создать только Сам Господь, Верховная Личность Бога. Господь Кришна может делать все, что Ему заблагорассудится. Он покровительствует Своим энергиям. Кришна — наслаждающийся. Его энергии созданы для того, чтобы доставлять Ему наслаждение. Кришна не зависит ни от чего, а Его энергии полностью зависят от Его воли. Верховная Личность Бога всегда находится в окружении Своих энергий. Но этот факт не уменьшает ни Его независимости, ни Его совершенства. Он постоянно окружен Своими энергиями, будучи их единственным господином. Когда люди приходят к пониманию Всевышнего, им приходится вначале склониться перед энергиями Господа. Потом им трудно понять, что Верховный Господь является господином всех этих энергий и что Он не подвластен их влиянию. Однако преданный, который достиг любви к Господу (премы), может заметить, что Верховный Господь мудро повелевает всеми энергиями и вместе с тем находится за пределами их влияния. Преданное служение (бхакти) тоже является одной из энергий Господа и поэтому несет в себе женскую природу. Энергия преданного служения может помочь живому существу постичь мужскую природу Шри Кришны».
Враджанатх заметил: «Если уж за пределами влияния энергий и находится некое существо, то этим существом должен быть описанный в Упанишадах безличный Брахман».
Святой Бабаджи ответил: «Описанный в Упанишадах безличный Брахман не имеет желаний. Пурушей, о котором упоминают Упанишады, является Господь Кришна, Верховный мужчина. Он имеет множество желаний. Эти два аспекта Всевышнего имеют коренные отличия. Имперсональный Брахман не имеет качеств, тогда как Кришна, совершенно независимый от Своих энергий, имеет бесчисленное множество качеств. Они являются частью Его природы — природы Верховного мужчины, Верховного наслаждающегося и Верховного независимого существа. Кришна и Его энергии едины. Энергия, которая позволяет живым существам лицезреть Кришну, также является Самим Господом. Почему бы и нет? Самая возвышенная энергия Господа — Шри Радха. Она с любовью служит Кришне, и Кришна также с удовольствием служит Ей. Они поклоняются друг другу, и в этом проявляется суть различий между Ними».
Враджанатх сказал: «Если доказательством мужской природы Кришны является то обстоятельство, что Он имеет желания и может испытывать наслаждение, то как получается, что Радха, имея женскую природу, тоже имеет определенные желания?»
Святой Бабаджи пояснил: «Желания Шримати Радхи всегда подчинены желаниям Кришны. Она никогда не желает ничего, что не имело бы связи с Кришной. Радха — это пурна-шакти (вся энергия) или ади-шакти (изначальная энергия). Кришна — Верховный мужчина. Он является господином и повелителем Своей энергии».
Выслушав объяснения святого вайшнава, Враджанатх попросил разрешения отправиться домой. Принеся поклоны достойному бабаджи, счастливый Враджанатх вернулся домой, в Билва-пушкарини. Заметив, что с ним творится что-то странное, бабушка Враджанатха сказала, что ему пора жениться. Но Враджанатх не обратил никакого внимания на ее слова. Днем и ночью он размышлял о том, чему учил его святой бабаджи. Он подумал: «Слова святого бабаджи доставляют моему сердцу огромную радость. Пора снова навестить его», — с этими мыслями он снова отправился во двор Шривасы.
15. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидхея, прайоджана (индивидуальные души)
В этот день Враджанатх явился во двор Шривасы несколько раньше обычного. Там уже собрались преданные из Шри Годрумы — они хотели принять участие в вечернем арати. Бабаджи-парамахамса Шри Према дас, Вайшнава дас, Адвайта дас и все остальные уже вошли в храм и присутствовали на арати. Увидев святых обитателей Шри Годрумы, Враджанатх подумал: «Наконец-то я нахожусь в их обществе! Моя жизнь все-таки обрела смысл». Вайшнавы, видя счастливого, улыбающегося Враджанатха, щедро давали ему свои благословения. Когда через некоторое время они вышли из храма и отправились обратно в Шри Годруму, пожилой бабаджи заметил, что из глаз Враджанатха ручьем текут слезы. К тому времени Рагхунатх дас Бабаджи успел полюбить Враджанатха как сына. Он спросил Враджанатха: «Баба, почему ты плачешь?» Враджанатх кротко ответил: «О святой учитель, твои наставления и общение с тобой очистили мое сердце от материальной скверны. Теперь я вижу всю тщету материального мира. Мое сердце стремится найти приют у стоп Господа Гауранги. И вот, в моем уме возник еще один вопрос: кто я в действительности, и почему я живу в материальном мире?»
Улыбнувшись, бабаджи сказал: «Отлично! Этим вопросом ты осчастливил меня. Когда в сердце человека нет больше материальной скверны, он задает этот вопрос всем окружающим. Когда я прочту тебе пятый стих „Даша-мулы“ и его толкование, в твоем сердце не останется сомнений».
Затем бабаджи открыл книгу и прочел:
Бабаджи сказал: «Эти слова подтверждаются многочисленными ведическими текстами. Я процитирую тебе лишь несколько. Пожалуйста, слушай внимательно. В „Брихад-араньяка-упанишаде“ (2.2.20 и 4.3.9) сказано:
Бабаджи ответил: «То место, где вода реки встречается с землей, называется тата. Тата является местом, где вода граничит с сушей. Она подобна тончайшей нити, проходящей по границе между сушей и водой. Тата подобна тончайшей линии, такой тонкой, что грубые материальные глаза даже при желании не смогут ее увидеть. В этом примере духовный мир уподобляется воде, а материальный — земле. Тонкая, разделяющая их линия и называется тата. Тончайшая граница между двумя мирами служит обителью индивидуальных душ. Индивидуальные души подобны мельчайшим, величиной с атом, частицам солнечного света. Будучи крохотными частичками, души могут видеть и духовный мир, и материальный. Духовная энергия Господа, чит-шакти, поистине безгранична, а Его материальная энергия, майя-шакти, тоже наделена немалыми размерами. Индивидуальная душа, находящаяся между ними, ничтожно мала. Индивидуальные души исходят из татастха-шакти Господа Кришны. Поэтому души находятся в пограничном положении (татастха), между материей и духом».
Враджанатх вновь спросил: «А в чем, собственно, заключается природа индивидуальных душ, называемая татастха?»
Бабаджи ответил: «Находясь между двумя мирами, душа созерцает их. Так уж вышло, что души должны находиться во власти одной из двух вышеупомянутых энергий. К тому же, положение тата (берега) может меняться. То, что некогда было сушей, впоследствии может находиться под водой, а то, что некогда находилось под водой, может снова стать сушей. Обращая свой взор к Господу Кришне, душа отдает себя под покровительство духовной энергии Господа Кришны. Но если она отвращается от Кришны и обращает алчущий взор на материальную энергию, майю, она сразу же попадает в ловушку хитроумной майи. Именно это подразумевается под фразой «душа имеет природу татастхи».
Враджанатх спросил: «Имеет ли майя какое-либо отношение к сущности духовных душ?»
Святой бабаджи ответил: «Нет. Души полностью духовны. Однако они размером всего лишь с атом, поэтому особым могуществом не отличаются. Именно по этой причине майя господствует над душами. Однако сама душа свободна от тлетворного влияния майи».
Враджанатх сказал: «От своего учителя я слышал, что попадая под влияние майи, имперсональный Брахман становится индивидуальной духовной душой. Если небольшую часть огромного неба окружают стенки глиняного горшка, эта часть становится небом в горшке. Подобным же образом безличный Брахман, окруженный майей, становится индивидуальной душой. О мудрец, как это понимать?»
Бабаджи ответил: «Дорогой друг, это и есть имперсонализм (майявада). Может ли майя, которая является лишь подчиненной энергией Господа, коснуться Верховного Брахмана? Если Верховный Брахман не обладает энергиями, как к Нему может приблизиться майя, стало быть, вообще не существующая энергия? Майя не наделена независимостью. Неверно считать, что майя как-то влияет на Брахман и заставляет его страдать. Это невозможно. Если духовная сила Брахмана всегда находится в состоянии бодрствования, то каким же образом майя-шакти может взять над ней верх и, тем более, сотворить из Брахмана индивидуальную душу? Верховный Брахман безграничен и неизмерим. Представление о том, что майя может оказывать какое-либо воздействие на Брахман, является ложным. Майя не имеет никакого отношения к творению индивидуальных душ. Несмотря на свой ничтожный размер, индивидуальные духовные души не зависят от майи».
Враджанатх сказал: «От одного ученого брахмана я слышал, что индивидуальная душа является отражением Брахмана. Как солнце отражается в воде, так и Верховный Брахман, отражаясь в майе, становится индивидуальной душой. Можно ли считать справедливым это утверждение?»
Мудрый бабаджи ответил: «Это тоже имперсонализм. Брахман безграничен. То, что безгранично, не может где-либо отражаться. В Ведах ясно сказано, что Верховный Брахман не подвержен каким-либо ограничениям. Так что это утверждение беспочвенно».
Враджанатх сказал: «В другой раз один санньяси-дигвиджайи сказал мне, что индивидуальной души в действительности не существует. Само представление об индивидуальной душе является иллюзией. Когда эта иллюзия рассеивается, остается лишь беспредельный Брахман. Что означает это утверждение?»
Усмехнувшись, бабаджи ответил: «Все тот же имперсонализм. Подобные представления не имеют под собой реальной основы. В „Чхандогья-упанишаде“ (6.2.1) сказано:
Враджанатх сказал: «Помнится, мудрый пандит-брахман из Навадвипы как-то сказал, что в творении реально существует лишь индивидуальная душа. Пребывая во сне иллюзии, она подвержена материальному счастью и страданиям. Пробуждаясь ото сна, она обнаруживает, что является Брахманом. Что ты скажешь об этом заявлении?»
Бабаджи ответил: «И снова имперсонализм! Как может Брахману сниться, что он стал индивидуальной душой? Чем можно подтвердить подобное утверждение? В писаниях неоднократно говорится о том, что блеск морской ракушки можно принять за серебро, а веревку — за змею, но эти примеры вовсе не доказывают того, что существует лишь Брахман. Все эти теории — жонглирование словами, хитро сплетенная сеть, в которую попадаются простые люди».
Враджанатх сказал: «Индивидуальную душу создает отнюдь не майя. Это я признаю. Майя обладает силой господства над индивидуальной душой. Но ответь мне на один вопрос: не духовная ли энергия (чит-шакти) поддерживает индивидуальную душу в пограничном по отношению к материи и духу положении (татастха)?»
Достойный Бабаджи ответил: «Нет. Чит-шакти — это абсолютное проявление энергии Господа Кришны. Все, сотворенное ею, обладает безграничным совершенством (нитья-сиддха). Индивидуальные души не являются совершенными. Занимаясь практикой преданного служения (садханой), они могут достичь совершенства (садхана-сиддха) и наслаждаться духовным блаженством так же, как и вечно совершенные существа. Подруги Шримати Радхарани (сакхи) являются вечно совершенными существами (нитья-сиддха). Они являются из формы Шримати Радхарани, которая является воплощением чит-шакти. Индивидуальные же духовные души являются из джива-шакти Господа Кришны. Чит-шакти относится к разряду полных энергий (пурна-шакти) Господа Кришны. Индивидуальные души (джива-шакти) относятся к неполным энергиям (апурна-шакти) Господа Кришны. Пурна-шакти создает совершенные творения. Апурна-шакти рождает индивидуальные души, атомарные частицы сознания. Господь Кришна творит различные категории живых существ, пользуясь различными своими энергиями. В облике чит-шакти Он является как Кришна, или как Нараяна, господин Вайкунтхи. В облике джива-шакти Он является как Баладева, воплощение Его игр (виласа-мурти) во Врадже. Проявляясь в майя-шакти, Он принимает три формы — Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Во Врадже Он является как Кришна, воплощение Его полной энергии. В облике Баладевы Он являет миру Свою шеша-таттву (природу Господа Шеши). Он демонстрирует восемь видов служения, которое Его вечно освобожденные спутники воздают Ему. На Вайкунтхе Он принимает форму Шеша-Санкаршаны и проявляет восемь видов служения, которое Его вечные спутники воздают Господу Нараяне. Господь Санкаршана воплощается в форме Маха-Вишну, Своей инкарнации. Он становится местом успокоения джива-шакти и в форме Сверхдуши является в сердцах индивидуальных душ, обитающих в материальном мире. Несовершенные индивидуальные души испытывают извращенное влечение к иллюзорной энергии, майе. Они остаются под влиянием майи до тех пор, пока Господь и Его духовная энергия не возьмут их под свое покровительство. Майя господствует над бесконечным множеством душ, заключенных в ее темнице. Следовательно, индивидуальные души являются творением джива-шакти. Неверно считать, что их рождает чит-шакти».
Враджанатх сказал: «О мудрец, я неоднократно слышал, что и духовный мир и индивидуальные духовные души вечны. Как же может случиться, что вечные сущности рождаются, создаются, проявляются? Если они были созданы в какой-то момент времени, следовательно, они не являются вечными?»
Бабаджи сказал: «Время и пространство духовного мира отличаются от того времени и пространства, которое мы привыкли наблюдать в материальном мире. В материальном мире время имеет три фазы: прошлое, настоящее и будущее. В духовном мире время не делится на эти категории. Там существует только настоящее, которое длится вечно. Когда мы, невежды, живущие в мире материального времени и пространства, пытаемся описать духовный мир, мы частенько используем такие фразы, как „индивидуальные души были созданы“, „индивидуальные души оказались в плену майи“, „явился духовный мир“ и так далее. Используя подобные обороты, мы лишь доказываем, что материальный мир имеет на нас огромное влияние. Пока мы находимся под властью иллюзорной энергии, мы не в силах избавиться от подобных представлений и выражений. Но человек, который пытается познать истинную природу духовного мира, должен научиться мыслить понятиями вечного настоящего. Баба, логика не поможет тебе разрешить эти вопросы. Отвергни ее, и ты сможешь постичь природу духа.
Когда индивидуальная душа забывает о том, что она является слугой Господа Кришны, она попадает в обитель Майи. Изначально все души преданы Господу. Однако они подразделяются на две группы: нитья-баддхи (навеки плененные майей), нитья-мукты (вечно освобожденные). Оскверненный влиянием материи человек не может познать эти тонкости. Но святой преданный, обладающий духовным зрением, может постичь эти истины. Материя оказывает влияние и на мои слова. Хоть я и стараюсь объяснить тебе духовные предметы, мои слова все же несовершенны. О баба, со временем ты обязательно откроешь для себя духовную истину. Однако логика тебе в этом не поможет. Почему же, спросишь ты? Потому, что с помощью логики не познать того, что находится за пределами познавательных способностей ума. Я знаю, понять это довольно трудно. Однако чем дальше ты будешь продвигаться по духовному пути, тем отчетливее будешь видеть разницу между материей и духом. Твое тело состоит из материальных элементов. Любая телесная деятельность материальна. Но душа твоя не материальна. Ты — крохотная частица сознательного духа. Чем яснее ты будешь осознавать эту истину, тем глубже сможешь проникнуть в понимание своей сущности. Ты не сможешь понять главного, просто слушая мои объяснения. Но если ты начнешь регулярно воспевать святые имена Господа Хари, эти духовные истины откроются тебе. Ты познаешь блистательное великолепие духовного мира. Но пока мысли и слова находятся под влиянием материальных представлений, никакие усилия не помогут человеку приобщиться к духовной истине. Веды («Тайттирия-упанишада» 2.4.1) объясняют:
Улыбнувшись, бабаджи сказал: «Отлично! Этим вопросом ты осчастливил меня. Когда в сердце человека нет больше материальной скверны, он задает этот вопрос всем окружающим. Когда я прочту тебе пятый стих „Даша-мулы“ и его толкование, в твоем сердце не останется сомнений».
Затем бабаджи открыл книгу и прочел:
«Как искры вылетают из пылающего костра, как лучи света исходят от Солнца, так же и индивидуальные души исходят из Верховной Личности Бога, Господа Хари. Как искры и лучи света одновременно едины со своим источником и отличны от Него, так и индивидуальные души едины с Господом и отличны от него. Господь Хари — верховный повелитель. Он господин материального мира и иллюзорная энергия, майя, находится в Его власти. Индивидуальная душа никогда не будет подобна Господу. Даже достигнув освобождения, душа может попасть во власть майи».Враджанатх воскликнул: «Какое разумное заключение! Я хотел бы узнать, подтверждается ли оно Ведами. Слова Верховного Господа сами по себе являются достойным свидетельством, но когда они подтверждаются словами Упанишад, люди относятся к ним с большим доверием».
Бабаджи сказал: «Эти слова подтверждаются многочисленными ведическими текстами. Я процитирую тебе лишь несколько. Пожалуйста, слушай внимательно. В „Брихад-араньяка-упанишаде“ (2.2.20 и 4.3.9) сказано:
«Как мелкие искорки вылетают из костра, так и индивидуальные души исходят из Всевышнего.В этом тексте описываются индивидуальные души (джива-шакти), которые могут обитать как в духовном, так и в материальном мире (татастха). Кроме того, в «Брихад-араньяка-упанишаде» (4.3.18) сказано:
Душа может находиться в двух местах: в духовном мире и там, где духовный мир граничит с материальным миром. Существует еще и третье место, где господствуют сновидения. Находясь между двумя мирами, душа с одной стороны видит духовную обитель, с другой — царство сновидений».
«Как рыба, обитающая в реке, может направиться и к одному, и к другому берегу, так и душа может отправиться и в один, и в другой мир. Она может отправиться в мир, где будет вечно бодрствовать, или же в мир, сплетенный из сновидений».Враджанатх спросил: «О мудрейший, как философия Веданты определяет слово татастха?»
Бабаджи ответил: «То место, где вода реки встречается с землей, называется тата. Тата является местом, где вода граничит с сушей. Она подобна тончайшей нити, проходящей по границе между сушей и водой. Тата подобна тончайшей линии, такой тонкой, что грубые материальные глаза даже при желании не смогут ее увидеть. В этом примере духовный мир уподобляется воде, а материальный — земле. Тонкая, разделяющая их линия и называется тата. Тончайшая граница между двумя мирами служит обителью индивидуальных душ. Индивидуальные души подобны мельчайшим, величиной с атом, частицам солнечного света. Будучи крохотными частичками, души могут видеть и духовный мир, и материальный. Духовная энергия Господа, чит-шакти, поистине безгранична, а Его материальная энергия, майя-шакти, тоже наделена немалыми размерами. Индивидуальная душа, находящаяся между ними, ничтожно мала. Индивидуальные души исходят из татастха-шакти Господа Кришны. Поэтому души находятся в пограничном положении (татастха), между материей и духом».
Враджанатх вновь спросил: «А в чем, собственно, заключается природа индивидуальных душ, называемая татастха?»
Бабаджи ответил: «Находясь между двумя мирами, душа созерцает их. Так уж вышло, что души должны находиться во власти одной из двух вышеупомянутых энергий. К тому же, положение тата (берега) может меняться. То, что некогда было сушей, впоследствии может находиться под водой, а то, что некогда находилось под водой, может снова стать сушей. Обращая свой взор к Господу Кришне, душа отдает себя под покровительство духовной энергии Господа Кришны. Но если она отвращается от Кришны и обращает алчущий взор на материальную энергию, майю, она сразу же попадает в ловушку хитроумной майи. Именно это подразумевается под фразой «душа имеет природу татастхи».
Враджанатх спросил: «Имеет ли майя какое-либо отношение к сущности духовных душ?»
Святой бабаджи ответил: «Нет. Души полностью духовны. Однако они размером всего лишь с атом, поэтому особым могуществом не отличаются. Именно по этой причине майя господствует над душами. Однако сама душа свободна от тлетворного влияния майи».
Враджанатх сказал: «От своего учителя я слышал, что попадая под влияние майи, имперсональный Брахман становится индивидуальной духовной душой. Если небольшую часть огромного неба окружают стенки глиняного горшка, эта часть становится небом в горшке. Подобным же образом безличный Брахман, окруженный майей, становится индивидуальной душой. О мудрец, как это понимать?»
Бабаджи ответил: «Дорогой друг, это и есть имперсонализм (майявада). Может ли майя, которая является лишь подчиненной энергией Господа, коснуться Верховного Брахмана? Если Верховный Брахман не обладает энергиями, как к Нему может приблизиться майя, стало быть, вообще не существующая энергия? Майя не наделена независимостью. Неверно считать, что майя как-то влияет на Брахман и заставляет его страдать. Это невозможно. Если духовная сила Брахмана всегда находится в состоянии бодрствования, то каким же образом майя-шакти может взять над ней верх и, тем более, сотворить из Брахмана индивидуальную душу? Верховный Брахман безграничен и неизмерим. Представление о том, что майя может оказывать какое-либо воздействие на Брахман, является ложным. Майя не имеет никакого отношения к творению индивидуальных душ. Несмотря на свой ничтожный размер, индивидуальные духовные души не зависят от майи».
Враджанатх сказал: «От одного ученого брахмана я слышал, что индивидуальная душа является отражением Брахмана. Как солнце отражается в воде, так и Верховный Брахман, отражаясь в майе, становится индивидуальной душой. Можно ли считать справедливым это утверждение?»
Мудрый бабаджи ответил: «Это тоже имперсонализм. Брахман безграничен. То, что безгранично, не может где-либо отражаться. В Ведах ясно сказано, что Верховный Брахман не подвержен каким-либо ограничениям. Так что это утверждение беспочвенно».
Враджанатх сказал: «В другой раз один санньяси-дигвиджайи сказал мне, что индивидуальной души в действительности не существует. Само представление об индивидуальной душе является иллюзией. Когда эта иллюзия рассеивается, остается лишь беспредельный Брахман. Что означает это утверждение?»
Усмехнувшись, бабаджи ответил: «Все тот же имперсонализм. Подобные представления не имеют под собой реальной основы. В „Чхандогья-упанишаде“ (6.2.1) сказано:
«Верховный Брахман один, и нет второго».Означают ли эти слова Вед, что существует лишь Брахман? Если кроме Брахмана ничего не существует, откуда берется эта иллюзия? И кого она вводит в заблуждение? Утверждая, что иллюзия вводит в заблуждение Брахмана, мы превращаем Брахмана в жалкое существо. Но считая, что иллюзия вводит в заблуждение не Брахмана, а кого-то другого, мы, тем самым, признаем, что этот «кто-то» существует».
Враджанатх сказал: «Помнится, мудрый пандит-брахман из Навадвипы как-то сказал, что в творении реально существует лишь индивидуальная душа. Пребывая во сне иллюзии, она подвержена материальному счастью и страданиям. Пробуждаясь ото сна, она обнаруживает, что является Брахманом. Что ты скажешь об этом заявлении?»
Бабаджи ответил: «И снова имперсонализм! Как может Брахману сниться, что он стал индивидуальной душой? Чем можно подтвердить подобное утверждение? В писаниях неоднократно говорится о том, что блеск морской ракушки можно принять за серебро, а веревку — за змею, но эти примеры вовсе не доказывают того, что существует лишь Брахман. Все эти теории — жонглирование словами, хитро сплетенная сеть, в которую попадаются простые люди».
Враджанатх сказал: «Индивидуальную душу создает отнюдь не майя. Это я признаю. Майя обладает силой господства над индивидуальной душой. Но ответь мне на один вопрос: не духовная ли энергия (чит-шакти) поддерживает индивидуальную душу в пограничном по отношению к материи и духу положении (татастха)?»
Достойный Бабаджи ответил: «Нет. Чит-шакти — это абсолютное проявление энергии Господа Кришны. Все, сотворенное ею, обладает безграничным совершенством (нитья-сиддха). Индивидуальные души не являются совершенными. Занимаясь практикой преданного служения (садханой), они могут достичь совершенства (садхана-сиддха) и наслаждаться духовным блаженством так же, как и вечно совершенные существа. Подруги Шримати Радхарани (сакхи) являются вечно совершенными существами (нитья-сиддха). Они являются из формы Шримати Радхарани, которая является воплощением чит-шакти. Индивидуальные же духовные души являются из джива-шакти Господа Кришны. Чит-шакти относится к разряду полных энергий (пурна-шакти) Господа Кришны. Индивидуальные души (джива-шакти) относятся к неполным энергиям (апурна-шакти) Господа Кришны. Пурна-шакти создает совершенные творения. Апурна-шакти рождает индивидуальные души, атомарные частицы сознания. Господь Кришна творит различные категории живых существ, пользуясь различными своими энергиями. В облике чит-шакти Он является как Кришна, или как Нараяна, господин Вайкунтхи. В облике джива-шакти Он является как Баладева, воплощение Его игр (виласа-мурти) во Врадже. Проявляясь в майя-шакти, Он принимает три формы — Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Во Врадже Он является как Кришна, воплощение Его полной энергии. В облике Баладевы Он являет миру Свою шеша-таттву (природу Господа Шеши). Он демонстрирует восемь видов служения, которое Его вечно освобожденные спутники воздают Ему. На Вайкунтхе Он принимает форму Шеша-Санкаршаны и проявляет восемь видов служения, которое Его вечные спутники воздают Господу Нараяне. Господь Санкаршана воплощается в форме Маха-Вишну, Своей инкарнации. Он становится местом успокоения джива-шакти и в форме Сверхдуши является в сердцах индивидуальных душ, обитающих в материальном мире. Несовершенные индивидуальные души испытывают извращенное влечение к иллюзорной энергии, майе. Они остаются под влиянием майи до тех пор, пока Господь и Его духовная энергия не возьмут их под свое покровительство. Майя господствует над бесконечным множеством душ, заключенных в ее темнице. Следовательно, индивидуальные души являются творением джива-шакти. Неверно считать, что их рождает чит-шакти».
Враджанатх сказал: «О мудрец, я неоднократно слышал, что и духовный мир и индивидуальные духовные души вечны. Как же может случиться, что вечные сущности рождаются, создаются, проявляются? Если они были созданы в какой-то момент времени, следовательно, они не являются вечными?»
Бабаджи сказал: «Время и пространство духовного мира отличаются от того времени и пространства, которое мы привыкли наблюдать в материальном мире. В материальном мире время имеет три фазы: прошлое, настоящее и будущее. В духовном мире время не делится на эти категории. Там существует только настоящее, которое длится вечно. Когда мы, невежды, живущие в мире материального времени и пространства, пытаемся описать духовный мир, мы частенько используем такие фразы, как „индивидуальные души были созданы“, „индивидуальные души оказались в плену майи“, „явился духовный мир“ и так далее. Используя подобные обороты, мы лишь доказываем, что материальный мир имеет на нас огромное влияние. Пока мы находимся под властью иллюзорной энергии, мы не в силах избавиться от подобных представлений и выражений. Но человек, который пытается познать истинную природу духовного мира, должен научиться мыслить понятиями вечного настоящего. Баба, логика не поможет тебе разрешить эти вопросы. Отвергни ее, и ты сможешь постичь природу духа.
Когда индивидуальная душа забывает о том, что она является слугой Господа Кришны, она попадает в обитель Майи. Изначально все души преданы Господу. Однако они подразделяются на две группы: нитья-баддхи (навеки плененные майей), нитья-мукты (вечно освобожденные). Оскверненный влиянием материи человек не может познать эти тонкости. Но святой преданный, обладающий духовным зрением, может постичь эти истины. Материя оказывает влияние и на мои слова. Хоть я и стараюсь объяснить тебе духовные предметы, мои слова все же несовершенны. О баба, со временем ты обязательно откроешь для себя духовную истину. Однако логика тебе в этом не поможет. Почему же, спросишь ты? Потому, что с помощью логики не познать того, что находится за пределами познавательных способностей ума. Я знаю, понять это довольно трудно. Однако чем дальше ты будешь продвигаться по духовному пути, тем отчетливее будешь видеть разницу между материей и духом. Твое тело состоит из материальных элементов. Любая телесная деятельность материальна. Но душа твоя не материальна. Ты — крохотная частица сознательного духа. Чем яснее ты будешь осознавать эту истину, тем глубже сможешь проникнуть в понимание своей сущности. Ты не сможешь понять главного, просто слушая мои объяснения. Но если ты начнешь регулярно воспевать святые имена Господа Хари, эти духовные истины откроются тебе. Ты познаешь блистательное великолепие духовного мира. Но пока мысли и слова находятся под влиянием материальных представлений, никакие усилия не помогут человеку приобщиться к духовной истине. Веды («Тайттирия-упанишада» 2.4.1) объясняют: