Страница:
14 С. Джон Соммервилл, Упадок светского университета (C.John Sommerville, The Decline of the Secular University, Oxford University Press, 2006), c. 63.
15 Марк Лилла, «Обретение религии: мое давнее евангелическое прошлое» (Mark Lilia, Getting Religion: “My Long-lost Years as a Teenage Evangelical”, in New York Times Magazine, September 18, 2005), c. 95.
16 Роберт Оди, «Отделение церкви от государства и гражданские обязанности» (Robert Audi, “The Separation of Church and State and the Obligations of Citizenship,” Philosophy and Public Affairs 18, 1989), c. 296; Джон Роулз, «Политический либерализм» (John Rawls, Political Liberalism, Columbia University Press, 1993), c. 212–254.
17 28 февраля 2007 года этот документ находился по адресу http://www.cfidc.org/declaration.html
18 Ричард Рорти, «Религия как средство оборвать разговор» (Richard Rorty, “Religion as a Conversation-Stopper,” Philosophy and Social Hope, Penguin, 1999), c. 168–169.
19 См. Ричард Рорти, Последствия прагматизма (Richard Rorty, Consequences of Pragmatism, University of Minnesota Press, 1982), c. 166–167.
20 Стивен Л. Картер, Несогласные среди тех, кем управляют (Stephen L. Carter, The Dissent of the Governed, Harvard University Press, 1999), c. 90.
21 Например, Линда Хиршмен выступает против стремления женщин оставаться за пределами рынка труда, чтобы заниматься воспитанием детей. Она утверждает, что женщины не вправе так поступать, даже если это их свободный и добровольный выбор. «Семья с ее повторяющейся, невидимой для общества физической работой – необходимый компонент жизни, но она предоставляет для полной реализации женщины меньше возможностей, чем общественные сферы, такие, как рынок труда или правительственные крути. Домашняя сфера меньшего процветания не является ни естественной, ни нравственной обязанностью одних только женщин… Женщины, закрепляющие ее за собой… несправедливы» («Домашний арест», “Homeward Bound,” in The American Prospect 16, no. 12, December 2005). Обратите внимание: ее аргумент построен на оценке «процветания», которая не может быть подтверждена эмпирически. В представлениях о человеческом достоинстве и обществе заложено то, что на поверхности выглядит светским, но на самом деле недоказуемо, спорно и в конечном счете опирается на мировоззрения, верования и допущения. Дэвид Брукс не соглашается с Хиршмен: «[Она утверждает, что] высокооплачиваемая работа гарантирует процветание в большей степени, чем родительские обязанности. Вспомните свою жизнь: какие воспоминания вам дороже – о времени, проведенном в кругу семьи или в офисе?» См. «Год домоседства» (David Brooks, “The Year of Domesticity,” New York Times, January 1, 2006).
22 Гэри Розен, «Сужение религиозной пропасти?» (Gary Rosen, “Narrowing the Religion Gap?” New York Times Sunday Magazine, February 18, 2007).
23 Этот диалог адаптирован из: С. Джон Соммервилл, «Исчерпанность секуляризма» (C.John Sommerville, “The Exhaustion of Secularism,” The Chronicle Review, June 9, 2006).
24 Майкл Дж. Перри, «Под Богом? Религиозная вера и либеральная демократия» (Michael J. Perry, Under God? Religious Faith and Liberal Democracy, Cambridge University Press, 2003), c. 44. Тем не менее Перри справедливо утверждает, что общественные дискуссии на религиозном фундаменте в условиях либеральной демократии должны быть «совещательными», а не «догматичными». Иными словами, выступающие должны быть готовы выслушивать критику, отвечать на нее, совещаться, вести дебаты, стремиться представить свою точку зрения как можно более убедительно для другой стороны.
25 См. Перри, главу 3, «Почему стремление политиков опираться на нравственность, в основе которой лежит религия, не является незаконным в условиях либеральной демократии?».
26 См. Джон Уитт-мл., «Состязание Бога, справедливость Бога: пример из истории брачного права» (John Witt, Jr., “God’s Joust, God’s Justice: An Illustration from the History of Marriage Law,” in Christian Perspectives on Legal Thought, M. McConnell, R. Cochran, A. Carmella, eds., Yale University Press, 2001), c. 406–425).
27 Стэнли Фиш, «Наша вера и то, как все пущено на самотек» (Stanley Fish, “Our Faith in Letting It All Hang Out”, New York Times, February 12, 2006).
28 Мирослав Вольф, «Маленькая разница: богословские размышления о связи церкви с культурой в Первом послании Петра» (Miroslav Volf, “Soft Difference: Theological Reflections on the Relation Between Church and Culture in 1 Peter,” ExAuditu 10, 1994, 15–30).
29 См. пример с дао в приложении К. С. Льюиса в книге «Человек отменяется» (С. S. Lewis, The Abolition of Man, Macmillan, 1947). Льюис считает, что религии в значительной мере пересекаются по вопросам этики – правилам, согласно которым нам следует жить в мире. Резкое различие между религиями наблюдается в другой сфере – сотериологии. Религии различаются указаниями насчет того, как поддерживать связь с Богом и откуда черпать духовную силу, чтобы вести предписанную жизнь.
30 Это заявление может удивить многих читателей, которые слышали, что в более древних религиях и язычестве к женщинам относились позитивнее, чем в христианстве. В греко-римском мире самым обычным делом было бросать новорожденных девочек на верную смерть только потому, что статус женщины в обществе был низким. Церковь запретила своим приверженцам делать это. Греко-римское общество не видело ценности незамужней женщины, поэтому вдоветь полагалось не более двух лет, после чего женщины вновь выходили замуж. Христианство стало первой религией, не принуждающей вдов к последующим бракам. Вдовам оказывали финансовую поддержку, их чтили в обществе, поэтому обстоятельства не заставляли их снова выходить замуж, если сами вдовы этого не хотели. В язычестве вдовы теряли всякую власть над имуществом мужа, когда снова выходили замуж, а церковь следила за тем, чтобы вдовы продолжали владеть имуществом мужей. И наконец, христиане не признавали сожительства. Если мужчина-христианин хотел быть вместе с женщиной, он должен был жениться на ней, и этот шаг придавал больше уверенности женщинам. Кроме того, языческие двойные стандарты, позволяющие женатым мужчинам иметь секс вне брака и содержать любовниц, были запрещены. Во всех этих отношениях женщины-христианки чувствовали себя увереннее и считались практически равными, в отличие от представительниц других культур. См. Родни Старк, Подъем христианства» (Rodney Stark, The Rise of Christianity, Harper, 1996), глава 5, «Роль женщин в развитии христианства».
31 Итоги подробных рассуждений о том, почему христианство восторжествовало над более древним язычеством благодаря состраданию и справедливости, см. в: Родни Старк, Подъем христианства, главы 4, 6, 7.
2. Как мог добрый Бог допустить страдания?
В декабре 2004 года страшное цунами погубило более 250 тысяч человек на берегах Индийского океана. В последующие недели газеты и журналы изобиловали письмами и статьями, вопрошающими: «Где же был Бог?»
Зло и страдания вовсе не свидетельствуют против Бога
Сравнение Иисуса с мучениками
Страдания Бога
Искупление и страдание
Воскресение и страдания
15 Марк Лилла, «Обретение религии: мое давнее евангелическое прошлое» (Mark Lilia, Getting Religion: “My Long-lost Years as a Teenage Evangelical”, in New York Times Magazine, September 18, 2005), c. 95.
16 Роберт Оди, «Отделение церкви от государства и гражданские обязанности» (Robert Audi, “The Separation of Church and State and the Obligations of Citizenship,” Philosophy and Public Affairs 18, 1989), c. 296; Джон Роулз, «Политический либерализм» (John Rawls, Political Liberalism, Columbia University Press, 1993), c. 212–254.
17 28 февраля 2007 года этот документ находился по адресу http://www.cfidc.org/declaration.html
18 Ричард Рорти, «Религия как средство оборвать разговор» (Richard Rorty, “Religion as a Conversation-Stopper,” Philosophy and Social Hope, Penguin, 1999), c. 168–169.
19 См. Ричард Рорти, Последствия прагматизма (Richard Rorty, Consequences of Pragmatism, University of Minnesota Press, 1982), c. 166–167.
20 Стивен Л. Картер, Несогласные среди тех, кем управляют (Stephen L. Carter, The Dissent of the Governed, Harvard University Press, 1999), c. 90.
21 Например, Линда Хиршмен выступает против стремления женщин оставаться за пределами рынка труда, чтобы заниматься воспитанием детей. Она утверждает, что женщины не вправе так поступать, даже если это их свободный и добровольный выбор. «Семья с ее повторяющейся, невидимой для общества физической работой – необходимый компонент жизни, но она предоставляет для полной реализации женщины меньше возможностей, чем общественные сферы, такие, как рынок труда или правительственные крути. Домашняя сфера меньшего процветания не является ни естественной, ни нравственной обязанностью одних только женщин… Женщины, закрепляющие ее за собой… несправедливы» («Домашний арест», “Homeward Bound,” in The American Prospect 16, no. 12, December 2005). Обратите внимание: ее аргумент построен на оценке «процветания», которая не может быть подтверждена эмпирически. В представлениях о человеческом достоинстве и обществе заложено то, что на поверхности выглядит светским, но на самом деле недоказуемо, спорно и в конечном счете опирается на мировоззрения, верования и допущения. Дэвид Брукс не соглашается с Хиршмен: «[Она утверждает, что] высокооплачиваемая работа гарантирует процветание в большей степени, чем родительские обязанности. Вспомните свою жизнь: какие воспоминания вам дороже – о времени, проведенном в кругу семьи или в офисе?» См. «Год домоседства» (David Brooks, “The Year of Domesticity,” New York Times, January 1, 2006).
22 Гэри Розен, «Сужение религиозной пропасти?» (Gary Rosen, “Narrowing the Religion Gap?” New York Times Sunday Magazine, February 18, 2007).
23 Этот диалог адаптирован из: С. Джон Соммервилл, «Исчерпанность секуляризма» (C.John Sommerville, “The Exhaustion of Secularism,” The Chronicle Review, June 9, 2006).
24 Майкл Дж. Перри, «Под Богом? Религиозная вера и либеральная демократия» (Michael J. Perry, Under God? Religious Faith and Liberal Democracy, Cambridge University Press, 2003), c. 44. Тем не менее Перри справедливо утверждает, что общественные дискуссии на религиозном фундаменте в условиях либеральной демократии должны быть «совещательными», а не «догматичными». Иными словами, выступающие должны быть готовы выслушивать критику, отвечать на нее, совещаться, вести дебаты, стремиться представить свою точку зрения как можно более убедительно для другой стороны.
25 См. Перри, главу 3, «Почему стремление политиков опираться на нравственность, в основе которой лежит религия, не является незаконным в условиях либеральной демократии?».
26 См. Джон Уитт-мл., «Состязание Бога, справедливость Бога: пример из истории брачного права» (John Witt, Jr., “God’s Joust, God’s Justice: An Illustration from the History of Marriage Law,” in Christian Perspectives on Legal Thought, M. McConnell, R. Cochran, A. Carmella, eds., Yale University Press, 2001), c. 406–425).
27 Стэнли Фиш, «Наша вера и то, как все пущено на самотек» (Stanley Fish, “Our Faith in Letting It All Hang Out”, New York Times, February 12, 2006).
28 Мирослав Вольф, «Маленькая разница: богословские размышления о связи церкви с культурой в Первом послании Петра» (Miroslav Volf, “Soft Difference: Theological Reflections on the Relation Between Church and Culture in 1 Peter,” ExAuditu 10, 1994, 15–30).
29 См. пример с дао в приложении К. С. Льюиса в книге «Человек отменяется» (С. S. Lewis, The Abolition of Man, Macmillan, 1947). Льюис считает, что религии в значительной мере пересекаются по вопросам этики – правилам, согласно которым нам следует жить в мире. Резкое различие между религиями наблюдается в другой сфере – сотериологии. Религии различаются указаниями насчет того, как поддерживать связь с Богом и откуда черпать духовную силу, чтобы вести предписанную жизнь.
30 Это заявление может удивить многих читателей, которые слышали, что в более древних религиях и язычестве к женщинам относились позитивнее, чем в христианстве. В греко-римском мире самым обычным делом было бросать новорожденных девочек на верную смерть только потому, что статус женщины в обществе был низким. Церковь запретила своим приверженцам делать это. Греко-римское общество не видело ценности незамужней женщины, поэтому вдоветь полагалось не более двух лет, после чего женщины вновь выходили замуж. Христианство стало первой религией, не принуждающей вдов к последующим бракам. Вдовам оказывали финансовую поддержку, их чтили в обществе, поэтому обстоятельства не заставляли их снова выходить замуж, если сами вдовы этого не хотели. В язычестве вдовы теряли всякую власть над имуществом мужа, когда снова выходили замуж, а церковь следила за тем, чтобы вдовы продолжали владеть имуществом мужей. И наконец, христиане не признавали сожительства. Если мужчина-христианин хотел быть вместе с женщиной, он должен был жениться на ней, и этот шаг придавал больше уверенности женщинам. Кроме того, языческие двойные стандарты, позволяющие женатым мужчинам иметь секс вне брака и содержать любовниц, были запрещены. Во всех этих отношениях женщины-христианки чувствовали себя увереннее и считались практически равными, в отличие от представительниц других культур. См. Родни Старк, Подъем христианства» (Rodney Stark, The Rise of Christianity, Harper, 1996), глава 5, «Роль женщин в развитии христианства».
31 Итоги подробных рассуждений о том, почему христианство восторжествовало над более древним язычеством благодаря состраданию и справедливости, см. в: Родни Старк, Подъем христианства, главы 4, 6, 7.
2. Как мог добрый Бог допустить страдания?
«Я просто не верю в существование христианского Бога, – говорила Хиллари, студентка последнего курса, специализирующаяся на английском языке. – Бог допускает, чтобы люди в мире терпели ужасные страдания. Значит, он либо всесилен, но при этом недостаточно добр, чтобы положить конец злу и страданиям, или бесконечно добр, но недостаточно могуществен, чтобы искоренить зло и страдания. В любом случае это не всеблагий И всемогущий Бог из Библии»1.Для многих самую большую проблему представляет не претензия христианства на свою исключительность, а существование в мире зла и страданий. Кое-кто считает, что страдания нельзя считать философской проблемой, и ставит под сомнение само существование Бога. Для других это сугубо личная проблема. Им нет дела до абстрактного вопроса о том, существует ли Бог – они отказываются доверять Богу или верить в Него, каким бы Он ни был, если Он допустил, чтобы история и жизнь складывались известным нам образом.
«Для меня это не философский вопрос, – добавлял Роб, парень Хиллари. – Он личный. Я не верю в Бога, который допускает страдания, даже если он, она или оно существует. Может, Бог существует. Может, нет. Но если Он есть, Ему нельзя доверять».
В декабре 2004 года страшное цунами погубило более 250 тысяч человек на берегах Индийского океана. В последующие недели газеты и журналы изобиловали письмами и статьями, вопрошающими: «Где же был Бог?»
Для многих самую большую проблему веры в Бога представляет существование в мире зла и страданийОдин журналист писал: «Если Бог – это Бог, он вовсе не добр. Если Бог добр, это не Бог. И то, и другое невозможно, особенно после катастрофы в Индийском океане»2. Несмотря на убежденность журналиста, стремление показать, что наличие зла опровергает существование Бога, «в настоящее время признано (почти) всеми сторонами совершенно несостоятельным»3. Почему?
Зло и страдания вовсе не свидетельствуют против Бога
Философ Дж. А. Макки выдвигает доводы против Бога в своей книге «Чудо теизма» (The Miracle of Theism, Oxford, 1982). Он излагает их таким образом: если бы добрый и могущественный Бог существовал, он не допустил бы бессмысленного зла, но поскольку в мире есть так много ничем не оправданного, бессмысленного зла, значит, традиционно добрый и могущественный Бог не может существовать. Возможно, есть какое-то другое божество или божеств не существует вообще, но Бога в традиционном понимании нет4. Немало философов обнаружили в этих рассуждениях серьезный изъян. Он кроется в утверждении, что мир полон бессмысленного зла: в нем заложена предпосылка, что если зло кажется мне бессмысленным, значит, оно должно быть бессмысленным.
Разумеется, эти рассуждения ошибочны. Если вы не видите или не можете представить себе вескую причину, по которой Бог допустил то или иное событие, это еще не значит, что Его не существует. Мы опять видим маскирующуюся под якобы непримиримый скептицизм твердую веру в собственные когнитивные способности. Если наш разум не в состоянии проникнуть в глубины вселенной и отыскать в них убедительное объяснение страданиям, значит, такого объяснения и быть не может! Это и есть слепая вера высшего порядка.
Ошибочность этого аргумента проиллюстрирована примером Элвина Плантинги с мокрецами. Если вы попробуете найти в туристической палатке сенбернара и не увидите его, разумно будет предположить, что в вашей палатке сенбернара нет. Но если вы попытаетесь отыскать в палатке мокреца (очень мелкое, но при этом страшно кусачее насекомое), но не увидите его, неразумно будет полагать, что мокреца в палатке нет. В конце концов, его никто не сможет увидеть. Многие полагают, что если бы для существования зла имелись веские причины, они были бы доступны нашему пониманию, сравнимы скорее с сенбернаром, нежели с мокрецами, – но с какой стати дело должно обстоять именно так?5
Этот довод против Бога не выдерживает проверки не только логикой, но и опытом. Как пастору, мне часто приходится упоминать в проповедях историю Иосифа из Книги Бытия. Дерзкого юношу возненавидели его братья. Разгневавшись, они бросили Иосифа в ров, а потом продали в рабство, обрекли влачить жалкое существование в Египте. Несомненно, юноша молился Богу и просил помочь ему сбежать, но помощи так и не дождался и попал в рабство. Невзгоды и неволя отточили и закалили характер Иосифа. В конце концов он возвысился, стал египетским вельможей и спас от голодной смерти тысячи людей и даже собственную семью. Если бы Бог не допустил, чтобы Иосиф страдал, тот никогда не стал бы служить делу общественной справедливости и духовного исцеления.
Когда я проповедую, опираясь на историю Иосифа, я часто слышу, что многие люди отождествляют с этим повествованием себя. Они признают, что самые трудные и мучительные жизненные впечатления дали им средства, чтобы достичь успеха в жизни. Некоторые, оглядываясь в прошлое, когда тяжело болели, понимают, что этот период стал для них бесценным временем личного и духовного роста. Мы оба служим тому подтверждением: я пережил вспышку рака, а моя жена долгие годы страдала болезнью Крона.
Хотя никто из этих людей не благодарит судьбу за сами трагедии, которые выпали на их долю, они ни на что не променяли бы озарение, характер и силу, которые обрели благодаря этим трагедиям. Со временем, глядя в прошлое, почти все мы видим веские причины по крайней мере некоторых трагедий и боли, которые нам пришлось перенести. Почему же нельзя предположить, что с точки зрения Бога веские причины имеются у всех трагедий?
Если у нас есть достаточно великий, высший Бог, на которого мы злимся, потому что он не прекратил зло и страдания в мире, значит, у нас в то же время есть Бог, который достаточно велик для того, чтобы не прекращать страдания по веским причинам, не известным нам. В действительности и то, и другое сразу невозможно.
Разумеется, эти рассуждения ошибочны. Если вы не видите или не можете представить себе вескую причину, по которой Бог допустил то или иное событие, это еще не значит, что Его не существует. Мы опять видим маскирующуюся под якобы непримиримый скептицизм твердую веру в собственные когнитивные способности. Если наш разум не в состоянии проникнуть в глубины вселенной и отыскать в них убедительное объяснение страданиям, значит, такого объяснения и быть не может! Это и есть слепая вера высшего порядка.
Ошибочность этого аргумента проиллюстрирована примером Элвина Плантинги с мокрецами. Если вы попробуете найти в туристической палатке сенбернара и не увидите его, разумно будет предположить, что в вашей палатке сенбернара нет. Но если вы попытаетесь отыскать в палатке мокреца (очень мелкое, но при этом страшно кусачее насекомое), но не увидите его, неразумно будет полагать, что мокреца в палатке нет. В конце концов, его никто не сможет увидеть. Многие полагают, что если бы для существования зла имелись веские причины, они были бы доступны нашему пониманию, сравнимы скорее с сенбернаром, нежели с мокрецами, – но с какой стати дело должно обстоять именно так?5
Этот довод против Бога не выдерживает проверки не только логикой, но и опытом. Как пастору, мне часто приходится упоминать в проповедях историю Иосифа из Книги Бытия. Дерзкого юношу возненавидели его братья. Разгневавшись, они бросили Иосифа в ров, а потом продали в рабство, обрекли влачить жалкое существование в Египте. Несомненно, юноша молился Богу и просил помочь ему сбежать, но помощи так и не дождался и попал в рабство. Невзгоды и неволя отточили и закалили характер Иосифа. В конце концов он возвысился, стал египетским вельможей и спас от голодной смерти тысячи людей и даже собственную семью. Если бы Бог не допустил, чтобы Иосиф страдал, тот никогда не стал бы служить делу общественной справедливости и духовного исцеления.
Когда я проповедую, опираясь на историю Иосифа, я часто слышу, что многие люди отождествляют с этим повествованием себя. Они признают, что самые трудные и мучительные жизненные впечатления дали им средства, чтобы достичь успеха в жизни. Некоторые, оглядываясь в прошлое, когда тяжело болели, понимают, что этот период стал для них бесценным временем личного и духовного роста. Мы оба служим тому подтверждением: я пережил вспышку рака, а моя жена долгие годы страдала болезнью Крона.
Заглядывая в прошлое, почти все мы видим веские причины по крайней мере некоторых трагедий и боли, которые нам пришлось перенестиВ моем первом приходе был человек, который почти полностью лишился зрения после того, как во время неудачной продажи наркотиков ему выстрелили в лицо. Он рассказывал мне, что раньше был донельзя эгоистичным и жестоким, но всегда винил в своих постоянных неладах с законом других и считал, что именно они виноваты в его ссорах с близкими. Потеря зрения вызвала у него чувство опустошенности и вместе с тем помогла обрести глубокое смирение. «Когда закрылись мои прежние глаза, я прозрел духовно. Я наконец понял, как относился к людям. Я изменился, и теперь впервые в жизни у меня есть друзья, настоящие друзья. Да, за это пришлось дорого заплатить, но для такого результата можно. Наконец-то у меня есть то, ради чего стоит жить».
Хотя никто из этих людей не благодарит судьбу за сами трагедии, которые выпали на их долю, они ни на что не променяли бы озарение, характер и силу, которые обрели благодаря этим трагедиям. Со временем, глядя в прошлое, почти все мы видим веские причины по крайней мере некоторых трагедий и боли, которые нам пришлось перенести. Почему же нельзя предположить, что с точки зрения Бога веские причины имеются у всех трагедий?
Если у нас есть достаточно великий, высший Бог, на которого мы злимся, потому что он не прекратил зло и страдания в мире, значит, у нас в то же время есть Бог, который достаточно велик для того, чтобы не прекращать страдания по веским причинам, не известным нам. В действительности и то, и другое сразу невозможно.
Если зло и страдания хоть что-нибудь означают, то, скорее всего, подтверждают существование БогаУжасные, необъяснимые страдания не опровергают существование Бога, но, тем не менее, представляют проблему для человека, доверяющего Библии. Однако еще серьезнее проблема, с которой сталкиваются неверующие. К. С. Льюис описывал, как поначалу он отвергал идею Бога из-за жестокости жизни. Потом он пришел к пониманию, что еще более серьезную проблему зло представляет для его новообретенного атеизма. Наконец он осознал, что страдания служат более веским аргументом в пользу существования Бога, нежели против него.
Мой аргумент против существования Бога сводился к тому, что вселенная мне казалась слишком жестокой И несправедливой. Однако как пришла мне в голову сама идея справедливости И несправедливости?.. С чем сравнивал я вселенную, когда называл ее несправедливой?.. Я, конечно, мог бы отказаться от объективной значимости моего чувства справедливости, сказав себе, что это – лишь мое чувство. Но если бы я сделал так, рухнул бы И мой аргумент против Бога, потому что аргумент этот зиждется на том, что мир на самом деле несправедлив, а не с моей точки зрения… Следовательно, атеизм оборачивается крайне примитивной идеей6[2].Льюис признал, что современные возражения против Бога основаны на представлении о честной игре и справедливости. Мы считаем, что люди не должны страдать, страдать от изоляции, умирать от голода и угнетения. Но эволюционный механизм естественного отбора зависит от смерти, уничтожения, насилия, которым сильные подвергают слабых – все это совершенно естественно.
У того, кто не верит в Бога, нет оснований возмущаться несправедливостьюТогда на каком же основании атеист осуждает мир за вопиющую несправедливость и неправильность? У того, кто не верит в Бога, нет оснований возмущаться несправедливостью, которая, как указывает Льюис, изначально была причиной возражений против Бога. Если вы убеждены, что естественный мир несправедлив и полон зла, значит, подразумеваете реальность, соответствующую неким «сверхъестественным» меркам, на основании которых и строите свои суждения. Философ Элвин Плантинга выразил эту мысль следующим образом:
Могло ли в действительности существовать то, что мы называем вопиющим злом [если бы не было Бога и мы просто были бы результатом эволюции]? Не понимаю, как такое возможно. Так может быть лишь в том случае, если существует способ, которым разумные существа должны жить, обязаны жить… В [светском] представлении о мире нет места подлинно нравственным обязательствам какого бы то ни было рода… следовательно, нельзя сказать, что существует то, что можно назвать подлинным отталкивающим злом. Соответственно, если мы считаем, что вопиющее зло существует (что это не просто некая иллюзия), значит, у нас есть убедительный… аргумент [в пользу реальности Бога]7.Короче говоря, проблема трагедий, страданий и несправедливости – всеобщая проблема. Для неверия в Бога она по меньшей мере так же велика, как для веры. Следовательно, ошибочно, хоть и вполне понятно, полагать, что если мы откажемся от веры в Бога, справиться с проблемой зла будет по тем или иным причинам проще.
* * *
Одна из моих прихожанок однажды высказалась против примера, который я привел в проповеди – о том, что даже зло порой обращается во благо. Эта женщина лишилась мужа во время ограбления. У ее детей обнаружились серьезные психические и эмоциональные проблемы. Она утверждала, что на каждый случай, когда зло оборачивается благом, приходится сотня случаев, в которых нет ни единого светлого проблеска.Если мы откажемся от веры в Бога, то мы не сделаем решение проблемы зла более простымТочно так же все предыдущие рассуждения этой главы могут показаться сухими и не имеющими отношения к тем, кто действительно страдает. «Если страдания и зло не являются логическим опровержением существования Бога – что с того? – мог бы спросить кто-нибудь из этих людей. – Мне все равно досадно. Все эти философствования о мировом зле и страданиях никоим образом не оправдывают христианского Бога!» В ответ философ Питер Крифт указывает, что христианский Бог сам сошел на землю, чтобы терпеть муки за людские страдания. В лице Иисуса Христа Бог изведал ни с чем не сравнимые глубины боли. Следовательно, хотя христианство не объясняет причины таких страданий, оно предоставляет широкие возможности для того, чтобы встречать страдания скорее с надеждой и отвагой, чем с горечью и отчаянием.
Сравнение Иисуса с мучениками
Текст Евангелий свидетельствует о том, что Иисус встретил смерть без самоуверенности и бесстрашия, совсем не так, как можно было ждать от духовного героя. Известные библейские мученики Маккавеи, страдавшие под гнетом сирийского правителя Антиоха Епифана, были образцом духовной отваги, несмотря на гонения. Они прославились тем, что говорили о Боге уверенно и с вызовом, даже когда им отсекали конечности. Совсем иначе выглядит поведение Иисуса: тексты свидетельствуют о том, что Он глубоко потрясен приближением своей гибели. «..И начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно» (Мк 14:33–34). Лука указывает, что перед смертью Иисус был «в борении» и описывает признаки физического шока (Лк 22:44). Матфей, Марк, Лука – все дают читателям понять, что Иисус пытается избежать смерти и вопрошает Отца, нельзя ли пронести «чашу сию мимо Меня» (Мк 14:36, Лк 22:42). И наконец, уже на кресте Иисус не призывает, по примеру Маккавеев, верить в Бога: Он взывает к Богу и спрашивает, для чего Он Его оставил (Мф 27:46).
На кресте Иисус три часа ждал смерти, мучаясь от удушья и потери крови. Какой бы ужасной ни была эта пытка, мученики встретили еще более изощренные казни с гораздо большей уверенностью и спокойствием. Два известных примера – Хью Латимер и Николас Ридли, которых в 1555 году сожгли на костре в Оксфорде за протестантскую веру. Когда взметнулось пламя, присутствующие услышали, как Латимер спокойно произнес: «Крепитесь, мистер Ридли, как подобает мужчине! Сегодня мы зажжем в Англии такую свечу во славу Господа, что, надеюсь, она не погаснет никогда».
Так почему же Иисус был настолько потрясен приближающейся смертью – гораздо сильнее, чем Его последователи?
На кресте Иисус три часа ждал смерти, мучаясь от удушья и потери крови. Какой бы ужасной ни была эта пытка, мученики встретили еще более изощренные казни с гораздо большей уверенностью и спокойствием. Два известных примера – Хью Латимер и Николас Ридли, которых в 1555 году сожгли на костре в Оксфорде за протестантскую веру. Когда взметнулось пламя, присутствующие услышали, как Латимер спокойно произнес: «Крепитесь, мистер Ридли, как подобает мужчине! Сегодня мы зажжем в Англии такую свечу во славу Господа, что, надеюсь, она не погаснет никогда».
Так почему же Иисус был настолько потрясен приближающейся смертью – гораздо сильнее, чем Его последователи?
Страдания Бога
Для того, чтобы понять страдания Иисуса в конце Евангелий, следует вспомнить, как Он был представлен нам в начале. В первой главе Евангелия от Иоанна перед нами предстает загадочная, но важная концепция Бога как триединства. Сын Божий был не сотворен, а причастен к сотворению и вечно существовал «в недре Отчем» (Ин 1:18) – иными словами, в условиях абсолютной близости и любви. Но в конце жизни Он был отлучен от Отца.
Невозможно представить себе душевные муки, сравнимые с потерей отношений и тех близких, кто нам по-настоящему дорог. Когда приятельница обижается на вас, обвиняет в чем-либо и критикует, а в завершение говорит, что больше не желает вас видеть, это причиняет боль. Если речь идет о человеке, с которым вы встречались, это уже совершенно другая боль. А если происходит разрыв с супругом или если кто-то из родителей бросает вас в детстве, психологический ущерб бесконечно тяжелее.
Однако мы даже вообразить себе не можем, каково это – лишиться не просто супружеской или родительской любви, продолжавшейся несколько лет, а бесконечной любви Отца, с которым Иисус пребывал в вечности. Страдания Иисуса невыразимо мучительны, они невыносимы. В христианском богословии всегда признавалось, что ради нас Иисус вытерпел бесконечную разлуку с Богом, которую заслужил род человеческий. В Гефсиманском саду само предчувствие последующих событий повергает Иисуса в шок. Исследователь Нового Завета Билл Лейн пишет: «Иисус пришел побыть с Отцом краткое время, пока не свершилось предательство, но небеса не открылись Ему – вместо этого перед Ним разверзся ад, и Иисус дрогнул»8. Вопль оставления Иисуса на кресте – «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» – свидетельствует о глубоких отношениях. Лейн пишет: «В этом вопле есть беспощадная честность… Умирая, Иисус не отрекается от Бога. Даже будучи оставленным, оказавшись в аду, Он не поступился своей верой в Бога, а вложил молитву страдания в подтверждающий вопль “Боже Мой, Боже Мой”»9. Иисус по-прежнему пользуется интимным обращением «Боже Мой», хотя терпит бесконечную разлуку с Отцом.
Невозможно представить себе душевные муки, сравнимые с потерей отношений и тех близких, кто нам по-настоящему дорог. Когда приятельница обижается на вас, обвиняет в чем-либо и критикует, а в завершение говорит, что больше не желает вас видеть, это причиняет боль. Если речь идет о человеке, с которым вы встречались, это уже совершенно другая боль. А если происходит разрыв с супругом или если кто-то из родителей бросает вас в детстве, психологический ущерб бесконечно тяжелее.
Однако мы даже вообразить себе не можем, каково это – лишиться не просто супружеской или родительской любви, продолжавшейся несколько лет, а бесконечной любви Отца, с которым Иисус пребывал в вечности. Страдания Иисуса невыразимо мучительны, они невыносимы. В христианском богословии всегда признавалось, что ради нас Иисус вытерпел бесконечную разлуку с Богом, которую заслужил род человеческий. В Гефсиманском саду само предчувствие последующих событий повергает Иисуса в шок. Исследователь Нового Завета Билл Лейн пишет: «Иисус пришел побыть с Отцом краткое время, пока не свершилось предательство, но небеса не открылись Ему – вместо этого перед Ним разверзся ад, и Иисус дрогнул»8. Вопль оставления Иисуса на кресте – «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» – свидетельствует о глубоких отношениях. Лейн пишет: «В этом вопле есть беспощадная честность… Умирая, Иисус не отрекается от Бога. Даже будучи оставленным, оказавшись в аду, Он не поступился своей верой в Бога, а вложил молитву страдания в подтверждающий вопль “Боже Мой, Боже Мой”»9. Иисус по-прежнему пользуется интимным обращением «Боже Мой», хотя терпит бесконечную разлуку с Отцом.
Искупление и страдание
Смерть Иисуса качественно отличалась от любой другой смерти. Физическая боль не шла ни в какое сравнение с духовным опытом космического оставления10. Среди мировых религий только христианство утверждает, что Бог стал всецело и полностью Человеком в Иисусе Христе, следовательно, не понаслышке узнал, что такое отчаяние, отвержение, одиночество, нищета, утраты, муки, неволя. На кресте Он претерпел еще более страшные человеческие муки, понял, каково быть отвергнутым в космических масштабах, изведал боль, которая так же бесконечно больше нашей, как бесконечно больше Его мудрость и сила.
Посмотрим, какие выводы отсюда следуют. Если мы вновь зададим вопрос о том, почему Бог допускает существование зла и продолжение страданий, и обратимся к кресту Иисуса, мы все равно не поймем, в чем состоит ответ. Зато теперь мы знаем, какой ответ не годится. Не может быть, чтобы Он не любил нас. Не может быть, чтобы Он оставался глухим к нашим страданиям или отрешенным от них. Бог принимает наше горе и страдания настолько серьезно, что готов взять их на себя. Альбер Камю понимал это, когда писал:
Бог принимает наше горе и страдания настолько серьезно, что готов взять их на себяУмирая, Бог страдает в любви, отождествляя Себя с тем, кто покинут и забыт Богом11. Зачем Ему это? В Библии говорится, что Иисус пришел в мир, чтобы спасти все сущее. Ему пришлось заплатить за наши грехи, чтобы когда-нибудь Он мог положить конец злу и страданиям, не уничтожив при этом нас.
Посмотрим, какие выводы отсюда следуют. Если мы вновь зададим вопрос о том, почему Бог допускает существование зла и продолжение страданий, и обратимся к кресту Иисуса, мы все равно не поймем, в чем состоит ответ. Зато теперь мы знаем, какой ответ не годится. Не может быть, чтобы Он не любил нас. Не может быть, чтобы Он оставался глухим к нашим страданиям или отрешенным от них. Бог принимает наше горе и страдания настолько серьезно, что готов взять их на себя. Альбер Камю понимал это, когда писал:
Богочеловек [Христос] тоже страдает, проявляя терпение. Зло и смерть уже нельзя всецело вменить Ему в вину, поскольку Он страдает и умирает. Та ночь на Голгофе занимает в истории человечества такое важное место лишь потому, что в ее тени божественность недвусмысленно отказалась от своей традиционной привилегии И выдержала до самого конца и вплоть до стадии отчаяния предсмертные муки. Это объясняет и «лама савахфани?», и пугающие сомнения Христа во время агонии12.Следовательно, если мы примем христианское учение о том, что Иисус есть Бог и что Он пошел на крест, то обретем глубокое утешение и силу в столкновениях с грубой действительностью жизни на земле. Мы будем знать, что Бог – поистине Иммануил, «С нами Бог», даже в самых тяжких из наших страданий.
Воскресение и страдания
Мне думается, мало просто знать, что Бог с нами во всех наших невзгодах. Нужна также надежда, что наши страдания «не напрасны». Вы когда-нибудь замечали, с каким отчаянием говорят об этом люди, потерявшие близких? Они стремятся изменить законы или социальные условия, которые привели к этой смерти. Им необходимо верить, что смерть тех, кто им дорог, стала залогом новой жизни, а из несправедливости выросла справедливость.
В утешение страдающим христианская вера предлагает не только учение о распятии, но и факт воскресения. Библия учит, что будущее – это не бесплотный «рай», а новые небеса и новая земля. В главе 21 Откровения Иоанна Богослова мы видим не то, как люди попадают на небеса, а скорее, как небеса спускаются и очищают, обновляют и совершенствуют здешний материальный мир. Конечно, с точки зрения секуляристов, в будущем нет возрождения после смерти и завершения истории. Согласно учениям восточных религий, мы теряем свою индивидуальность и возвращаемся к великой мировой душе, следовательно, наша материальная жизнь в этом мире исчезает безвозвратно. Даже религии, которые признают существование рая на небесах, считают его утешением за все утраты и мучения земной жизни и за все радости, которые могли в ней быть.
В утешение страдающим христианская вера предлагает не только учение о распятии, но и факт воскресения. Библия учит, что будущее – это не бесплотный «рай», а новые небеса и новая земля. В главе 21 Откровения Иоанна Богослова мы видим не то, как люди попадают на небеса, а скорее, как небеса спускаются и очищают, обновляют и совершенствуют здешний материальный мир. Конечно, с точки зрения секуляристов, в будущем нет возрождения после смерти и завершения истории. Согласно учениям восточных религий, мы теряем свою индивидуальность и возвращаемся к великой мировой душе, следовательно, наша материальная жизнь в этом мире исчезает безвозвратно. Даже религии, которые признают существование рая на небесах, считают его утешением за все утраты и мучения земной жизни и за все радости, которые могли в ней быть.