Цель Бога — не смерть людей, а жизнь. Не для смерти, а для жизни их дана людям жизнь — свет разумения.
   Тот из людей, кто верит в дух сына, тот живет в свете разумения, тот не умирает и остается в царстве Божием; а тот, кто не верит в свет духа — сына, тот не живет, а умирает.
   Только в том и смерть, что людям дан свет жизни, но они делают дурное и тем лишают себя жизни.
   Всякий, кто делает дурное, выходит из света разумения и уничтожается, а кто живет по правде и остается в свете разумения, тот жив в царстве Божием.
   Мысли этих стихов освещает притча о сеятеле: сеятель — Бог, семя — разумение.
   Люди держат разумение, как дорога, камни, репьи и хорошая земля — семя. Так понимают все, так понимаю и я.
   Разница моего понимания с пониманием церковным состоит в том, что я понимаю под словом «Бог» то, что Иисус определил под этим словом в искушении, в беседе с Никодимом, в беседе с самарянкою, а не того Бога творца еврейского, которого отрицал Иисус и которого под словом «Бог» понимает церковь.
   Если Бог есть творец всемогущий, благой и всеведущий, как понимает его церковь, то является вопрос: зачем он, будучи благим, сотворил человека таким, что человек может быть дурен и погибнуть? Зачем смерть?
   Бог всемогущий, всеведущий мог не сотворить зла и мог прекратить зло, а допустил его продолжение и размножение. За что же он по губил людей, которых он мог избавить от греха и смерти? Зачем сделал Дьявола и попустил его пасть?
   Допуская Бога, творца всего, для разъяснения этого противоречия необходимо выдумать дьявола, падение Адама, искупление, благодать...
   Непонимание учения Иисуса об отрицании еврейского Бога творца и о замене этого Бога единым Богом духом, Отцом сына человеческого, разумением, неизбежно вело к изобретению бессмысленных, соблазнительных и безнравственных догматов о творении Богом злых духов, об искуплении и о вечных муках. Стоит только понимать прямо то, что сказано в предшествующих главах и во всем Евангелии о сыне человеческом — однородном отцу, которого признает Иисус, для того, чтобы противоречия этого не существовало. Притчи о сеятеле и другие как бы предугадывают вопрос о том, что есть то, что человек называет злом, и отвечают на него.
   Иисус объявил, что Бога творца, законодателя и судьи никакого никто не знает и не знал, а есть только в человеке дух, исшедший из бесконечного начала — сын духа, свет разумения, и в нем жизнь.
   В беседе с Никодимом сказано, что источник жизни, Бог, дал жизнь миру, любя его. Не сказано, что Бог любил каждого человека, как и нигде это не сказано; но именно сказано, что Бог любил мир, Т.е. людей вообще, и хотел им дать жизнь, и потому дал миру сына, и тем дал миру, Т.е. людям вообще, жизнь и возможность вступить в царство Божие. И с этим-то стихом и связываются притчи о сеятеле.
 
ПРИТЧИ О СЕЯТЕЛЕ, ЗАКВАСКЕ И ДРУГИЕ, ОБЪЯСНЯЮЩИЕ ЦАРСТВО БОЖИЕ
 
   Первая притча о сеятеле есть крайнее представление о том, что есть тот Бог, который дал жизнь миру, и зачем
 
   и как он дал жизнь миру. Это крайнее представление о Боге, начале всего, может быть выражено только сравнением.
   Сравнение такое: сеятель, любящий пшеницу, заботящийся о пшенице, выражает Бога, любящего мир, заботящегося о мире, и как севец не заботится о каждом отдельном зернышке, таки Бог не заботится о каждом отдельном человеке. Как севец заботится об урожае, зная, что, несмотря на пропажу многих зерен, урожай будет, сеет повсюду; так; и Бог сеет повсюду, зная, что, несмотря на погибель многих, урожай будет.
   И Бог не вступает больше в дела мира, как это выражено в притче (Мр. IV, 26-29).
   Понимая Бога, как его определяет Иисус, обвинение Бога в том, что он сделал зло — смерть и потому любит зло и смерть — устраняется. Обвинение это становится личным вопросом, неправильно отнесенным к общему явлению. Обвинение человеком Бога в том, что он допустил смерть, подобно обвинению в желании смерти, которое бы сделало семечко березовое, одно из миллионов, за то, что другие прорастают, а оно попадает в реку и погибает. Тот, кто сделал миллионы семечек, не затем сделал их миллионы, чтобы они погибали, а, напротив, затем сделал их миллионы, чтобы они не погибали; и потому цель его есть жизнь, а не смерть.
   С точки зрения общей, с точки зрения Бога, начала всего, — это разумно.
   Но если ты спрашиваешь, зачем смерть в тебе, — то ответ на это есть внутренний (и ответ этот дается в притче и во всех учительных местах Евангелия): затем, что ты ее хочешь. Зерно каждое имеет возможность прорасти и принести плод; и каждый человек имеет возможность стать сыном Бога и не знать смерти.
   На неточность сравнения в объяснении притчи Иисус обращает внимание, когда он говорит (у Луки): Смотрите, как понимаете. Так что притча отвечает на вопрос с двух сторон — с внешней и внутренней — и делает ясное разделение между внешним пониманием царства Бога — о целях и путях Бога и внутреннем понимании царства Бога, — о возможности для каждого вступить в него.
 
   (Мф. XIII, 1-9; /Мр. IV, 1-9; Лк. VIII, 4-8/)
   Иисус вышел из дома,
   сел у моря.
   И собралось к нему так много народа, что он с берега вошел в лодку. А народ стоял на берегу.
   И сказал: вот стал хозяин
   сеять.
   И попали одни семена на дорогу, и птицы поклевали их.
   Другие попали на камень, и живо проросли и взошли.
   А как пригрело солнышко, тотчас и завяли, потому что не былопод ними материка, чтобы укорениться, и засохли.
   Иные попали в репьи и взошли; репьи и задавили их (и не налило зерно).
   А еще иные попали на добрую землю, и выросли колосья и налили, и которое дало сам — сто, которое сам — шестьдесят, которое сам — тридцать.
   у кого есть смысл, тот поймет.
 
   В бесконечном, непонятном мире людей — послано кем-то — явилось разумение. Разумение рассеяно во всех людях, как бесчисленное количество зерен рассеяно севцом по всему полю: рассеяно и по дороге, и по камням, и по репьям.
   Как севец знает, что есть дороги, камни, репьи в его поле, что пропадает много зерен, он знает, что все-таки спорей сеять по всему полю, знает, что, несмотря на пропажу, много зерен вырастет и урожай будет, — так рассеяна и жизнь разумения в людях: пропажа будет, но и урожай будет. Несчетные зерна дают урожай не от каждого поровну: но большая доля погибает, они не нужны; другая же доля дает сам — сто, сам — шестьдесят и сам — тридцать. Так же и жизнь разумения рассеяна во всех людях: одни теряют эту жизнь, другие возвращают ее сторицею.
   Севец сеял зерна, и ему нужны только зерна, и он соберет только зерна.
   Таинственный сеятель сеет жизнь разумения, и он соберет только жизнь разумения. Те люди, которые имеют жизнь разумения, те нужны севцу; те, которые утратили ее, те не нужны ему. Все были зерна, но одни погибли в зерне, другие — в ростке, третьи — в былке.
   Так и люди — одни прежде, другие после утратили жизнь разумения. Только те, которые берегут в себе разумение, чтобы не перестать быть жизнью, быть тем, из чего они вышли, те только живут; остальные погибают.
   Таков внешний смысл. Одни люди, как зерна, попавшие в дурную землю; как будто предопределены на погибель, другие — на жизнь с избытком. Но, сказав эти слова. Иисус прибавляет тотчас: «У кого есть уши слышать, пусть слышит». Он говорит те слова, которые он прибавляет всегда, когда можно ложно понять его слова, когда смысл может быть двоякий.
   Ту же мысль о том, как мы можем понимать цель Бога и образ участия его в жизни мира, выражает и другая притча о сеятеле (Мр. IV, 26—29).
   (Мр. IV, 26-29)
   И сказал: таково царство Бога, как если бы хозяин кинул семена в землю.
   Он сам спит по ночам и встает днем, а семена прорастают и бухнут, а он и не знает как.
   Земля самородно растит зерно, прежде былку, потом колос, а потом в колосе наливает зерно.
   И когда усохнет зерно, тотчас посылает жнецов, потому пришла пора жатвы.
   Разумение дает жизнь людям, но источник разумения Бог, тот Бог, которого никто никогда не знал, не управляет людьми, как тот мужик, который посеял зерно и забыл про него; он знает только свое и принимает его — это разумение; как мужик убирает с поля то же зерно, которое он посеял, так разумение в людях соединяется с источником разумения.
   Ту же мысль выражает притча о закваске.
   (Мф. XIII, 33)
   Царство небесное как закваска. Взяла баба ее, запустила в меру муки, пока вся квашня поднимется.
   Баба положила закваску и оставила квашню киснуть, пока сделается тесто.
   Бабе больше не нужно ничего делать. То, что она сделала, уже достаточно для того, чтобы вышло то, что ей нужно.
   Как земля самородно родит, как квашня сама поднимается, так жизнь разумения самородно живет и не прекращается.
   И опять ту же мысль выражает еще притча о сеятеле и плевелах (Мф. XIII, 24— 30), но с новым и глубокомысленным значением, дающим прямой ответ на вопрос людей о том, что есть зло и как должен человек понимать зло и относиться к нему.
   (Мф. XIII, 24-30)
   И Иисус сказал: Вот к чему применить царство Бога: обсеял хозяин себе поле хорошими семенами.
   Пришел ночью враг, насеял кистерю сверх хлеба и ушел.
   Вот как выколосился хлеб и стал наливать, и оказался кистерь.
   Пришли работники к хозяину и говорят: или ты нечистые семена высеял у себя на поле? там кистерю много.
 
   Хозяин и говорит: это не я, а чужой сделал. Работники и говорят: так прикажи, мы выполем кистерь.
   А хозяин говорит: не надо полоть. А то станете дергать кистерь — попортите хлеб.
   Пускай растет хлеб с кистерем вместе до уборки, а в уборку велю жнецам отобрать кистерь и сжечь, а хлеб соберу и свезу в сарай.
   Слова о том, что хозяин сожжет ненужное, а нужное — хлеб — соберет в сарай, прямо повторяют то, что сказано: Мф. III, 12. «Лопата его в руке его, и он очистит гумно свое, и соберет пшеницу свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым».
   Здесь определено, кто именно уничтожит ненужное и соберет нужное: это тот, который будет очищать духом.
   Дальше будет сказано, что это есть сын человеческий.
   (Мф. XIII, 36-43; /Мр. IV, 10, 14-20; Лк. VIII, 9, 11-15/)
   И стали ученики спрашивать у Иисуса: Растолкуй нам эту притчу о кистере на поле.
   И Иисус сказал им: Хозяин сеет хорошие семена
   — это сын человеческий. Поле — это мир людей. Добрые семена — это сыны царствия Бога, кистерь
   — это дурные люди.
   Чужой — это соблазн. Уборка — это конец жизни земной; жнецы — это власть Божия.
   Как собирают кистерь и сжигают, так вот будет при конце жизни земной этой.
   Пошлет сын человеческий своих работников, и отберут из людей царства его все обманы и всех делающих дурное.
   И бросят их в костер огненный, тогда будет стон и скрежет зубов.
   Тогда правдивые просветятся, как солнце, в царстве Отца своего. У кого есть смысл, тот поймет.
   ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ
   Дух Бога в человеке — сын человеческий; все, что мы знаем о Боге, дает жизнь разумения людям так же, как мужик сеет хорошие семена в своем поле, и они растут.
   Среди жизни разумения является что-то похожее на жизнь, кончащееся смертью.
   У Луки XVI, 16 сказано: «И отнимется то, что кажется, что есть у него».
   Что же такое это подобие жизни? Откуда взялось оно?
   Вопрос этот не относится к Богу духу, а только к людям. Бог дух — источник жизни, сеет жизнь и собирает жизнь. Только глупые работники могут советовать топтать жизнь, чтобы выполоть то, что не жизнь. Жизнь одна нужна, она одна останется, а остального нет для Бога духа.
   Временная жизнь кончается, временное все пропадает, погибает; не кончается и не погибает жизнь разумения — одно то, что есть дух, одно то, что от Бога.
   В притче этой две главные мысли, два ответа на предполагаемые вопросы:
   1) Что есть зло по отношению к Богу?
   2) что есть зло по отношению к человеку?
   Ответ на первый вопрос тот, что зла для Бога — сына человеческого — нет. Он есть Бог жизни и блага и не знает зла. Так как он Бог жизни и добра, то зла для него нет, и он не может желать уничтожить его. Желание уничтожения зла есть зло и может быть только в людях, а не в нем.
   Этот вывод из второй мысли, выраженной здесь только с одной стороны, будет развит впоследствии в учении о не сопротивлении злу.
   Сын человеческий дает жизнь и знает только жизнь в разумении, и потому всякий человек, перенося свою жизнь в сына, в духа, не может знать зла и потому не может противиться ему.
   Вторая мысль и ответ на вопрос: что же есть, то, что мы, люди, называем злом, — состоит в том, что-то, что мы называем злом, есть свободное удаление от света и погибель, про которую сказано в беседе с Никодимом, есть то, что свет пришел в мир, а люди ушли от него.
   Эта мысль о том, что зла для Бога нет, а что для людей оно есть отделение от разумения, излагается в притче о неводе.
 
   (Мф. XIII, -47, 48)
   Еще подобно царство Божие неводу: его закинули вводу и всякой рыбы захватили.
   Невод стал полон, его вытащили на берег и сели, и хорошие рыбы собрали в ведра, а тухлые выбросили вон.
 
   Бог делает то, что делают рыбаки: негодную рыбу бросают, а оставляют одну ту, которая нужна. Рыба отбирается та, какая нужна рыбаку, остальная бросается в море только потому, что она не нужна. Нет вопроса о том, лучше или хуже ей будет. Та рыба, которая в море, той нет для рыбака, как нет для Бога тех людей, которые не сыны его, жизнь которых не в свете разумения. Для Бога зла нет, но для человека есть зло. Зло для него — это жизнь вне разумения.
   И потому нужно различать наши понятия о зле вообще — объективном зле, как говорят философы, внешнем, и о зле для каждого человека — о зле субъективном, внутреннем. Объективного зла нет. Субъективное зло — есть удаление от разумения, оно же есть смерть.
   Это разделение двух воззрений изложено в толковании притчи о сеятеле и семенах, попавших в разные земли.
 
   (Мф. XIII, 10; Лк. VIII, 9; /Мр. IV, 10/)
   И подошли к нему ученики и сказали:
   К чему ты говоришь притчи?
 
   По Марку и Луке ученики спрашивают: Что значит притча? По Матфею спрашивают: Ради чего говоришь притчами?
   Я думаю, что по Марку и Луке значит, что ученики спрашивают и то, что значит притча, и то, к чему он говорит ее. По Матфею значит тоже: к чему говоришь притчи и что они значат? И слова Иисуса отвечают на оба вопроса. Он разъясняет значение притчи, и из значения ее вытекает то, что тем, которые не знают тайн царства Божия, нельзя иначе говорить, как примерно, как в притчах. Им представляется только внешний смысл, а внутреннего они не видят.
   И потому, соединяя смысл вопроса и ответа из трех евангелистов, я перевожу: К чему говоришь притчи? — вопросом, относящимся и к смыслу и к тому, почему он говорит народу притчами.
 
   (Мф. XIII, 11; Мр. IV, 11; Мф XIII,13)
 
   Он отвечал им: К тому, что вам дано знать внутренний смысл царства Божия.
   А тем, что вне — является в примерах.
   Ради этого толкую им в притчах.
 
   Вам дано знать внутренний смысл царства Божия, вы — добрая земля, которая родит сам — сто, сам — шестьдесят, сам — тридцать.
 
   А тем не дано, те — дорога, камни, репьи.
   И значение притчи то, что одним открыться смысл, а другим не открыться. Он говорит: Причина, по которой я говорю им притчами, та, что они, не понимая внутреннего смысла, иначе понять не могут. У Луки сказано: Вам дано знать внутренний смысл царства Божия, а остальным — в примерах.
 
   (Мф. XIII, 9; 14-18; Лк. VIII, 11, Мф. XIII,19-23; Лк.VIII,18 /Мф. XIII, 13, 12/)
 
   Кто имеет смысл, тот поймет.
   И исполняется на них предсказание пророка Исаии: Слухом услышите, а не поймете, и глазами глядеть будете, и не увидите.
   Потому что зажирело сердце у народа этого и зажмурили они глаза так, что не видят глазами, и ушами не слышат, и в сердце не принимают, чтоб не обратиться и чтоб я не исцелил их.
   Ваши же глаза блаженны, — что видят, и уши, что слышат.
   Верно говорю вам, что пророки и святые желали знать то, что вы видите, и не могли познать, и слышать то, что вы слышите.
   Вы теперь поймите притчу о сеятеле.
   Семя — это разумение Бога.
   Когда человек слышит учение о царстве Божием и не принимает в сердце свое, — враг приходит и похищает то, что посеяно было в сердце его. Это семя, посеянное при дороге.
   Что на камне посеяно, это тот, кто слышит учение царства Бога, понимает учение и потом с радостью принимает его в сердце.
   Но не держит корня сам в себе, а только на время. И как придет теснота, обида :I-за учения, тотчас же поддается обману.
   А то, что в репьи высеялось — это тот, кто учение понимает, но заботы светские и любовь богатства давит учение, и оно не приносит плода.
   А то зерно, что попало на хорошую землю, — это тот, кто понимает учение и принимает в сердце свое, то родит которое сам — сто, которое сам — шестьдесят, которое сам — тридцать.
   Смотрите теперь, как понимаете. Кто держит, тому дастся; а кто не держит, и то, что кажется и есть в нем, и то у того отнимается.
 
   Ученики спрашивают: К чему он говорит эти притчи, что он хочет сказать ими?
   И Иисус отвечает: То, что одним вам дано понимать царство Божие, как зернам, попавшим на хорошую землю. Другим же, как пропадающим зернам, не дано. И вам дано, как зерну в доброй земле, увеличиться, а у них отнимается и та жизнь, которая, казалось, что есть в них, как уничтожается зерно на дороге, камне и в репьях. Вот это-то я и говорю в притчах, потому что они не видят, не понимают своего блага. Они, как те люди, про которых говорит Исаия, что Бог наказал их тем, что они глядя не видят и слушая не слышат. Сердце людей этих ожирело, и оттого они не понимают того, что пред ними. Вы счастливы, что понимаете.
   Такое значение притчи с, внешней стороны, но внутренний смысл совсем другой. И Иисус объясняет внутренний смысл.
   Внешний смысл притчи тот, что для Бога одни люди предопределены к смерти, другие к жизни. Внутренний же смысл тот, что нет предопределения, но каждый может удержать разумение и приобресть его с избытком.
   Упавшее на дорогу — это: равнодушие, пренебрежение к разумению, и потому Иисус предостерегает от равнодушия и пренебрежения и говорит, что люди должны делать усилие, чтобы принять в сердце разумение.
   Упавшее на камни — это слабость, и потому Иисус предостерегает от нее и указывает на то, что человек должен сделать усилие, чтобы не поколебаться от обид и гонений.
   Репьи — это заботы мирские, и Иисус предостерегает и указывает на то, что человек должен сделать усилие, чтобы откинуть их.
   Хорошая земля — это понимание и исполнение, несмотря на обиды и заботы. И Иисус указывает на то, что кто сделает это усилие и исполнит, тот получит жизнь с избытком.
 
   (Мф. XIII, 44-46)
   Царство Божие, как клад, спрятанный в поле. Человек нашел клад и скрыл его (опять). И от радости того, что нашел, идет, и все, что у него — продает, и покупает то поле.
   Еще царство небесное, как когда купец скупает дорогие каменья.
   И,найдя один драгоценный камень, идет, продает все (прежние), какие имел, и покупает тот.
   Царство Божие подобно желающему иметь жемчужину или сокровище, про которое он знает, что зарыто на поле. И,узнав об этом, продает все, чтобы приобрести жемчужину и поле.
 
   (Мф. XIII, 31, 32)
   Царство небесное — как березовое семечко; захватив, высеял его человек на своем поле.
   Хоть и меньше всех семян, когда вырастет, больше всякой травы будет и станет дерево, и птицы пернатые будут вить на ветвях его гнезда.

ЦАРСТВО БОГА. Общее изложение главы третьей

   Иисус объявляет, что царство Божие пришло, между тем не произошло никакого видимого явления.
   Объявляет ученикам, что отныне небо отверзто и между небом и людьми
   постоянное общение.
   Объявляет, что отдаляться от развратников и развратниц не нужно, что они невиноваты, виноваты только те, которые думают, что они хороши, потому что исполняют закон Божий.
   Объявляет, что очищений никаких внешних не нужно, что сквернит только то, что изнутри выходит, что только дух очищает.
   Объявляет, что субботы соблюдать не нужно, что соблюдение это глупо и лживо, что суббота есть установление человеческое.
   Объявляет, что не только постов не нужно, но что все старые внешние обряды только пагубны для его учения.
   Наконец, объявляет, что служить Богу жертвами не нужно. Не нужно ни быков, ни овец, ни голубей, ни денег, самого храма не нужно; что Бог есть Дух, что он хочет не жертв, а любви, что ему надо служить — всем, всегда, везде — в духе и делом.
   Увидав и услыхав все это, фарисеи пришли к Иисусу и стали спрашивать его, как же он, отрицая Бога, проповедует царство Божие? И он отвечал им: "Царство Божие, как я проповедую, не такое, какое проповедовали прежние пророки. Они говорили, что придет Бог с различными видимыми явлениями, а я говорю про такое царство Божие, которого при шествия нельзя видеть.
   «И если скажут вам, вот оно пришло или придет, или вот оно здесь, вы им не верьте. Царство Божие не во времени и не в месте в каком-нибудь, оно, как молния, и здесь, и там, и везде — и нет ему ни времени, ни места, потому что вот оно где: оно внутри вас».
   И после этого фарисей, старшина еврейский, Никодим, пришел к Иисусу тайно и говорит: «Ты учишь, что пришло царство Бога и что оно внутри нас, а не велишь поститься, приносить жертвы, храм уничтожил, какое же твое царство Божие, где же оно?»
   И Иисус отвечал ему: «Пойми ты, если человек зачат от Бога Отца, то он и увидит царство Божие».
   Никодим не понял того, что Иисус сказал, что всякий человек уж зачат от Бога, и сказал: "Как же может человек, если он зачат от плоти отца и состарился, опять влезть в утробу матери и снова зачаться от духа — Бога? "
   И Иисус отвечал ему: «Пойми ты, что говорю: я говорю, что человек, кроме плоти, зачат еще от духа, и потому всякий человек — от плоти и духа, и потому всякий может войти в царство Божие. От плоти — плоть. От плоти не может родиться дух, только от духа может быть дух. Дух это то, что живет в тебе, и живет свободно и разумно, и то, чему ты не знаешь ни начала, ни конца. И это чувствует в себе всякий человек. И потому чему же ты удивился, что я сказал тебе, что мы должны быть зачаты с неба, от Бога — от духа?»
   Никодим сказал: «Все-таки не верю, чтобы это могло быть так».
   Тогда Иисус сказал ему: "Какой же ты учитель, если не понимаешь этого? Пойми ты, что я не мудрости какие — нибудь толкую, я толкую то, что мы все знаем, уверяю в том, что мы все видим. Как же ты будешь верить в то, что на небе, если ты не веришь в то, что на земле, что в тебе самом. На небе ведь никто не был, а есть только на земле, в человеке сын Бога — дух, тот самый, который и есть Бог.
   "Вот этого-то самого сына Бога в человеке и надо почитать, как вы почитали Бога, как Моисей в пустыне возвеличил не плоть змеи, а образ ее, и образ этот сделался спасением людей. Так точно надо возвеличить сына Бога в человеке, не плоть человека, а сына Бога в человеке, чтобы люди, полагаясь на него, не знали бы смерти, а имели бы жизнь не временную в царстве Божием.
   "Бог ведь не для погибели, а для блага мира дал сына своего, такого же, как он. Он дал ведь его для того, чтобы всякий, полагаясь на него, не погибал, а имел бы жизнь не временную. Ведь не затем же он произвел сына своего — жизнь в мир людей, чтобы уничтожить мир людей, но он затем произвел сына своего — жизнь, чтобы мир людей был жив им и в царстве Бога.
   "И кто полагается на сына, тот в царстве Бога — во власти Бога, а кто не полагается, тот сам себя уничтожает тем, что не положился на то, что есть жизнь. Уничтожение в том и состоит, что жизнь пришла в мир, но люди сами идут прочь от жизни. Жизнь есть свет людей. Свет пришел в мир, но люди предпочли тьму свету и не идут к свету. Свет есть разумение, а потому кто дурное делает, тот избегает света разумения, чтобы не видны были его дела, и тот уходит из царства Бога — власти Бога.
   "А кто в правде живет, тот идет к свету, чтобы видны были дела его, и тот остается во власти Бога".
   В словах к фарисеям и беседе с Никодимом Иисус объясняет, что он разумеет под царством Божиим и под Богом.
   И Бог и царство Божие — в людях. Бог — это неплотское начало, которое дает жизнь человеку. Это неплотское начало он называет сыном Бога в человеке, — сыном человеческим. "Сын человеческий есть — разумение. Его надо возвысить, обоготворить и жить им. Люди, делающие дурное, — погибают; люди, делающие правду, живут. Кто живет в разумении, тот живет не временно; кто не живет в нем, тот не живет, а погибает.
   Что же такое этот Бог Отец, не творец всего и не отдельный от мира Бог, как прежде разумели его евреи? Как понимать этого Отца, сын которого в человеке, и как понимать его отношение к людям?
   На это Иисус отвечает притчами.
   "Царство Бога надо понимать не так,
   как вы думаете, что для всех людей в какое-нибудь время и в каком-нибудь месте придет царство Бога, а так, что во всем мире всегда одни люди, те, которые полагаются на сына Бога, — делаются сынами царства, а другие, которые не полагаются на него, — уничтожаются".
   Бог дух, Отец того духа, который в человеке, есть Бог и Отец только тех, которые признают себя его сынами. И потому для Бога существуют только те, которые удержали в себе то, что он дал им.
   И стал Иисус им толковать про царство Бога, и толковал он это примерами. Он сказал:
   "Бог Отец сеет в мире жизнь разумения, все равно как хозяин сеет семена на своем поле. Он сеет по всему полю, не разбирая, какое куда попадет. И вот попадают одни зерна на дорогу, и прилетятптицы и по клюют. А другие на камни, и на камнях хотя и прорастут, да повянут, потому что укорениться негде. А еще иные попадают в полыни, и полыни задавят хлеб, и взойдет колос, да не нальет. А иные попадут на хорошую землю, те всходят и наверстывают за пропащие зерна и выколашиваются и наливают, и какой колос дает сам — сто, какой сам — шестьдесят, какой сам — тридцать.