Утверждается представление, что мир философии – рациональные философские системы, стремящиеся к всеобъемлемости. В наивысшей степени это проявилось в философской системе Гегеля, в которой представлена наиболее полная картина становления человеческого духа.
Существенная особенность классической философии – ее просветительский пафос. Каждый мыслитель, выдвигая ту или иную систему рациональных, этических или эстетических норм, выступал не от себя лично, а как бы от имени разума как такового, в тайны которого ему удалось проникнуть. «Их автор чувствовал себя монопольным обладателем истинных очевидностей, которые он должен был донести до неразвитой, ограниченной массы, погруженной в мирские тревоги и заботы» [76].
Иными словами, люди воспринимались как некая инертная масса, полная всяческих предрассудков, от которых философ должен их избавлять. Отсюда и менторский тон философии, и ее отрыв в конечном счете от реальных проблем.
Конкретно-историческими пластами классической философской традиции выступают следующие направления:
I. Философия Просвещения (нач. XVII – кон. XVIII в.)
1. Рационализм: Р. Декарт (1596–1650); Б. Спиноза (1632–1677): Г.В. Лейбниц (1646–1716).
2. Эмпиризм: Т. Гоббс (1588–1679); Дж. Локк (1632–1704); Дж. Беркли (1685–1753); Д. Юм (1711–1776).
3. Французское Просвещение: Б. Паскаль (1623–1662); Ф.М. Вольтер (1694–1778); Ш. Монтескье (1689–1755); Ж.Ж. Руссо (1712–1778); Ж.О. Ламетри (1709–1751); П. Гольбах (1723–1789); К. Гельвеций (1715–1771); Д. Дидро (1713–1784).
II. Немецкий идеализм (нач. XVIII – сер. XIX в.): И.М. Хладениус (1710–1759); В. Гумбольдт (1767–1835), И. Кант (1724–1804): Й.-Г. Фихте (1762–1814); Ф.Д.Е. Шлейермахер (1768–1834): Ф.В. Шеллинг (1775–1854); Г.-В.-Ф. Гегель (1770–1831).
Рационализм философии Просвещения наиболее ярко был выражен Р. Декартом, который открыто порывает со старыми традициями в философии и науке. Критерием истины у Декарта выступает познающий разум, методологическая установка – «никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью…» [77].
Его утверждение «Мыслю, следовательно, существую» [78] стало афоризмом. Из верховенства разумного, умопостигаемого способа познания мира над чувственным вытекает трактовка истины как особого субъективного и самоосознаваемого процесса мышления. При этом Декарт строит теорию истины, базируясь на субъектно-объектной трактовке процесса познания, в которой объекту противостоит не просто человек, личность, но гносеологический субъект, как особая, субъективная достоверность. Гносеологическое «Я» поднимается до уровня бытия. Процесс познания, базирующийся на достоверной аксиоматике, приведет к построению всего здания науки. «Единым научным методом» должна быть, по определению Декарта, «универсальная математика».
Б. Спиноза находится в рамках этой же рационалистической традиции. Он уверен в познаваемости мира и различает идеи, возникающие в связи с воображением, т. е. опирающиеся на чувства, и идеи, опирающиеся на ум. Первые всегда смутны и неясны, вторые всегда ясны и их образцом выступает математика. Рассудочное познание, оперирующее общими понятиями, лишено, по мнению Спинозы, всякого субъективизма, а потому полностью истинно. Понятия рационально связаны между собой, что позволяет осуществлять процесс дедуктивного построения науки путем логически закономерного выведения результатов из предшествующих очевидно истинных положений – аксиом. И наконец, существует знание третьего рода – интуиция, которое также противопоставляется чувственному знанию. Причем интуиция у Спинозы – это интеллектуальная, рассудочная деятельность, она дает возможность уму непосредственно «схватывать» общие понятия, содержание которых выражает подлинные свойства вещей, их сущность. Свой метод, или способ построения знания, основанный на абсолютизации элементарного математического знания, Спиноза называл «геометрическим».
Что касается эмпиризма, то он базируется на тех принципах, которые выдвигал еще Ф. Бэкон, причем эта установка становится традиционной для всей английской философской школы. Так Т. Гоббс, выступая с позиций материализма, пытается «развести» философию и теологию. Теология – это богооткровенное знание, которое не поддается рациональному анализу. Поэтому «пилюли религиозной веры, составляющие предмет богословия, материалист настойчиво предлагал проглатывать, не разжевывая» [79]. В качестве важнейшего объекта философии выступает у Гоббса человек как существо не только природное и физическое, но и моральное, духовное. Человек – творец «искусственных тел», в том числе и таких, как культура и государственность. Государственность сменяет естественную стадию человеческого существования, и, значит, законы государства должны быть основаны на природности, естественности. Естественное состояние человечества базируется на чувственности, а это может привести к самоистреблению людей, государственное же состояние базируется на разуме, который играет важнейшую роль в учреждении государства путем общественного договора, в обсуждении и принятии которого должны участвовать все индивиды. Государство и гражданское общество – высшие ценности человеческого общежития, способные вывести человечество из варварского состояния войны всех против всех.
Как номиналист, принимающий существование только конкретных единичных предметов, Гоббс исходит из того, что любое знание опирается на эмпирические факты. Но в науке такого знания фактов недостаточно, так как здесь достоверность опирается на всеобщее, а значит, недоступное опыту. Признавая в духе времени высшей наукой математику, он пытался увязать ее истины с сенсуализмом и с природой человеческого языка, развивая знаковую концепцию языка. Если для Декарта исходной основой знания является непосредственная интуиция, то для Гоббса – дефиниция (определение), т. е. слово, очищенное от неопределенности и многозначности.
Дж. Локк развивает эмпирическое направление, но в большей степени смещает предмет и задачи философии в область гносеологии (учения о познании). Занимая некоторое срединное положение между материализмом и идеализмом, он критикует теорию врожденных идей Декарта и платоников и доводит свою критику до отрицания всех всеобщих положений в науке, нравственности и логике. Однако Локк не мог отрицать наличие у человека внутреннего опыта, который, как оказалось, трудно объяснить чисто материалистически. Это приводит к созданию наиболее известного учения Локка о первичных и вторичных качествах.
С одной стороны, человек обладает знанием некоторых первичных качеств, которые являются свойствами самого предмета исследования, его внутренними сущностными характеристиками и никогда не изменяются. Это протяженность (величина), форма, число, движение и т. д. С другой стороны, имеются вторичные качества, т. е. качества, возникающие в результате нашего взаимодействия с объектом исследования. Они порождаются в нашем переживании и чувствовании, их мы воспринимаем с помощью соответствующих органов чувств и называем цветом, вкусом, запахом и пр.
Таким образом, занимая различные позиции и используя разные познавательные приемы и разные методы обоснования истинности, рационализм и эмпиризм исходят из принципиальной познаваемости мира. И лишь Дж. Беркли и Д. Юм подвергают такую предпосылку сначала сомнению, а потом и резкой критике с позиций субъективного идеализма.
Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование выражается в том, что они могут быть восприняты. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как вне нашего сознания ничего нет. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины. Сходную позицию в области гносеологии занимает Д. Юм, который усиливает агностицизм Беркли.
Французские философы вносят в классическую философию просветительскую тенденцию, которая основывается на идее об особой роли знаний в социальном развитии. Мир представлялся этим философам Просвещения неким единым целым, связанное разумными законами – прежде всего законами механики. Разумное поведение человека и общества как организма – это следование законам природы, познание которых объявляется одной из самых высоких задач человеческого общества. В трактовке истории их взгляды опираются на идею о том, что все негативные моменты в ней – это ошибки непросвещенного разума, их могло бы и не быть и их можно ликвидировать путем привнесения знаний в человеческое общество и прежде всего в умы правителей. Критика социальных пороков феодализма привела их к тезису – «законы природы суть законы разума». И общество как часть природы также должно строиться по разумным законам. В рамках теории познания французские материалисты выступали с метафизических позиций, основанных на абсолютизации роли ощущений и созерцания.
Своеобразной вершиной «классической философии» выступает немецкий идеализм. Мы наметим здесь лишь основные его проблемы и обратимся прежде всего к философии Канта и Гегеля.
Иммануил Кант – родоначальник немецкого идеализма осуществляет своеобразный переворот в философии. Пытаясь обосновать новую теорию познания, он выступает с критикой предшествующих эмпирических теорий познания XVII–XVIII вв. Кант переводит проблему в иную плоскость и фактически задает гносеологическое направление в философии, которое рассматривает процесс познания как субъектно-объектное отношение. Он говорит о познающем субъекте как носителе особых способностей, которые помогают ему упорядочивать окружающий мир с помощью априорных форм чувственности и разума. В субъекте он различает область социально-психологическую, связанную с особенностью человека как личности, и область надличностную (трансцендентную), которая и обеспечивает его функционирование как познающего субъекта. Познающий субъект – это не конкретный индивид, а общее понятие, специально созданное для построения теории познания, способной объяснить реальный ход познавательной деятельности и достигнуть главной цели – объективной истины. Кант считает, что для понимания того, что такое истина, истинное знание, необходимо различить субъективные и объективные аспекты процесса познания, а не противопоставлять их, как это было прежде, когда субъективное рассматривалось как нечто мешающее процессу познания, искажающее истину. Таким образом, схема познания у Канта выглядит следующим образом. Некая вещь (неизвестное) воздействует на человека через его чувственность. Это порождает многообразие ощущений, которые упорядочиваются с помощью априорных форм созерцания. Но на этом этапе такое знание остается субъективным. Далее в дело вступает рассудок, который облекает имеющиеся знания в форму понятий, т. е. выявляет в них нечто общее. В конечном счете лишь познающий субъект, объединяющий восприятия и рассудок, создает единство, которое можно считать знанием.
Решая вопрос об источниках и границах знания, Кант предпринимает анализ трех основных способностей познания: чувственности, рассудка и разума. Он формулирует три знаменитых вопроса: «Возможна ли математика как наука?»; «Возможно ли естествознание как наука?»; «Возможна ли метафизика как наука?».
Математика опирается на априорные (т. е. внеопытные) формы чувственности, такие, как пространство и время. Пространство представляет собой априорную форму внешнего чувства, а время – априорную форму внутреннего чувства. Человек интерпретирует мир в соответствии с этими категориями: их априорность и делает возможным существование математических истин, а значит, и математики. Естественные науки (в частности, физика) также опираются на априорные понятия, такие, как множество, единство, реальность и т. д. Само естествознание осуществляется уже как синтез этих априорных понятий с категориями рассудка.
В метафизике до сих пор, отмечает мыслитель, разум исследовался с позиций рациональной психологии, рациональной космологии и рациональной теологии, которые на самом деле являются науками мнимыми. Кант подвергает данный подход уничтожающей критике и ставит под сомнение саму возможность существования философии как науки. Он признает, что философия существует как склонность человека к метафизическим рассуждениям. Но как особая наука она не может быть сведена только к такому чистому знанию. Философия должна исследовать фундаментальные цели человеческого разума, и в этом смысле она имеет абсолютную ценность и придает ценность другим знаниям. Вершиной философии, по Канту, является этика, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности. «Во всем сотворенном мире все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство: только человек, а вместе с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе» [80].
Георг Вильгельм Фридрих Гегель начинал свою философскую деятельность как последователь кантовской философии и идей Фихте. Постепенно он переходит с позиций субъективного (трансцендентального) идеализма к идеализму абсолютному. Исходя из идеи всеобщего развития, которое протекает, по Гегелю, согласно триаде: тезис (полагание) – антитезис (отрицание) – синтез (снятие противоположностей в новом единстве), он формулирует общие принципы диалектического подхода к исследованию любого развивающегося феномена.
В результате ему удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассматривая отдельные этапы последней как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики. Здесь уже можно наблюдать движение понятий, а субъект полностью устраняется. Понятия, будучи односторонними обобщениями, преодолевают в себе противоположности, пока не достигается высший синтез, т. е. абсолютная истина. Гегель сформулировал основные принципы и законы диалектики как учения о развитии. Это закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания, закон перехода количества в качество.
В классической традиции широта охвата философской проблематики и глубина проникновения в нее были столь значительны, что здесь оказались затронуты, пожалуй, все важные (и для современной философии) философские вопросы. Иногда упрекают классическую философию за слишком жесткую установку на рационализм, за утверждение принципа тождественности субъектно-объектных взаимосвязей, что привело к «герменевтическим просчетам» [81]. Однако нам представляется, что это неверное утверждение. Именно в этот период было сделано очень много в области языкознания в целом и философии языка (проблема интерпретации, философская герменевтика и т. д.) в частности.
§ 6. Особенности развития русской философии
Глава 2. Основные направления современной философии
§ 1. Кризис «классической философии» и современная философия
Существенная особенность классической философии – ее просветительский пафос. Каждый мыслитель, выдвигая ту или иную систему рациональных, этических или эстетических норм, выступал не от себя лично, а как бы от имени разума как такового, в тайны которого ему удалось проникнуть. «Их автор чувствовал себя монопольным обладателем истинных очевидностей, которые он должен был донести до неразвитой, ограниченной массы, погруженной в мирские тревоги и заботы» [76].
Иными словами, люди воспринимались как некая инертная масса, полная всяческих предрассудков, от которых философ должен их избавлять. Отсюда и менторский тон философии, и ее отрыв в конечном счете от реальных проблем.
Конкретно-историческими пластами классической философской традиции выступают следующие направления:
I. Философия Просвещения (нач. XVII – кон. XVIII в.)
1. Рационализм: Р. Декарт (1596–1650); Б. Спиноза (1632–1677): Г.В. Лейбниц (1646–1716).
2. Эмпиризм: Т. Гоббс (1588–1679); Дж. Локк (1632–1704); Дж. Беркли (1685–1753); Д. Юм (1711–1776).
3. Французское Просвещение: Б. Паскаль (1623–1662); Ф.М. Вольтер (1694–1778); Ш. Монтескье (1689–1755); Ж.Ж. Руссо (1712–1778); Ж.О. Ламетри (1709–1751); П. Гольбах (1723–1789); К. Гельвеций (1715–1771); Д. Дидро (1713–1784).
II. Немецкий идеализм (нач. XVIII – сер. XIX в.): И.М. Хладениус (1710–1759); В. Гумбольдт (1767–1835), И. Кант (1724–1804): Й.-Г. Фихте (1762–1814); Ф.Д.Е. Шлейермахер (1768–1834): Ф.В. Шеллинг (1775–1854); Г.-В.-Ф. Гегель (1770–1831).
Рационализм философии Просвещения наиболее ярко был выражен Р. Декартом, который открыто порывает со старыми традициями в философии и науке. Критерием истины у Декарта выступает познающий разум, методологическая установка – «никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью…» [77].
Его утверждение «Мыслю, следовательно, существую» [78] стало афоризмом. Из верховенства разумного, умопостигаемого способа познания мира над чувственным вытекает трактовка истины как особого субъективного и самоосознаваемого процесса мышления. При этом Декарт строит теорию истины, базируясь на субъектно-объектной трактовке процесса познания, в которой объекту противостоит не просто человек, личность, но гносеологический субъект, как особая, субъективная достоверность. Гносеологическое «Я» поднимается до уровня бытия. Процесс познания, базирующийся на достоверной аксиоматике, приведет к построению всего здания науки. «Единым научным методом» должна быть, по определению Декарта, «универсальная математика».
Б. Спиноза находится в рамках этой же рационалистической традиции. Он уверен в познаваемости мира и различает идеи, возникающие в связи с воображением, т. е. опирающиеся на чувства, и идеи, опирающиеся на ум. Первые всегда смутны и неясны, вторые всегда ясны и их образцом выступает математика. Рассудочное познание, оперирующее общими понятиями, лишено, по мнению Спинозы, всякого субъективизма, а потому полностью истинно. Понятия рационально связаны между собой, что позволяет осуществлять процесс дедуктивного построения науки путем логически закономерного выведения результатов из предшествующих очевидно истинных положений – аксиом. И наконец, существует знание третьего рода – интуиция, которое также противопоставляется чувственному знанию. Причем интуиция у Спинозы – это интеллектуальная, рассудочная деятельность, она дает возможность уму непосредственно «схватывать» общие понятия, содержание которых выражает подлинные свойства вещей, их сущность. Свой метод, или способ построения знания, основанный на абсолютизации элементарного математического знания, Спиноза называл «геометрическим».
Что касается эмпиризма, то он базируется на тех принципах, которые выдвигал еще Ф. Бэкон, причем эта установка становится традиционной для всей английской философской школы. Так Т. Гоббс, выступая с позиций материализма, пытается «развести» философию и теологию. Теология – это богооткровенное знание, которое не поддается рациональному анализу. Поэтому «пилюли религиозной веры, составляющие предмет богословия, материалист настойчиво предлагал проглатывать, не разжевывая» [79]. В качестве важнейшего объекта философии выступает у Гоббса человек как существо не только природное и физическое, но и моральное, духовное. Человек – творец «искусственных тел», в том числе и таких, как культура и государственность. Государственность сменяет естественную стадию человеческого существования, и, значит, законы государства должны быть основаны на природности, естественности. Естественное состояние человечества базируется на чувственности, а это может привести к самоистреблению людей, государственное же состояние базируется на разуме, который играет важнейшую роль в учреждении государства путем общественного договора, в обсуждении и принятии которого должны участвовать все индивиды. Государство и гражданское общество – высшие ценности человеческого общежития, способные вывести человечество из варварского состояния войны всех против всех.
Как номиналист, принимающий существование только конкретных единичных предметов, Гоббс исходит из того, что любое знание опирается на эмпирические факты. Но в науке такого знания фактов недостаточно, так как здесь достоверность опирается на всеобщее, а значит, недоступное опыту. Признавая в духе времени высшей наукой математику, он пытался увязать ее истины с сенсуализмом и с природой человеческого языка, развивая знаковую концепцию языка. Если для Декарта исходной основой знания является непосредственная интуиция, то для Гоббса – дефиниция (определение), т. е. слово, очищенное от неопределенности и многозначности.
Дж. Локк развивает эмпирическое направление, но в большей степени смещает предмет и задачи философии в область гносеологии (учения о познании). Занимая некоторое срединное положение между материализмом и идеализмом, он критикует теорию врожденных идей Декарта и платоников и доводит свою критику до отрицания всех всеобщих положений в науке, нравственности и логике. Однако Локк не мог отрицать наличие у человека внутреннего опыта, который, как оказалось, трудно объяснить чисто материалистически. Это приводит к созданию наиболее известного учения Локка о первичных и вторичных качествах.
С одной стороны, человек обладает знанием некоторых первичных качеств, которые являются свойствами самого предмета исследования, его внутренними сущностными характеристиками и никогда не изменяются. Это протяженность (величина), форма, число, движение и т. д. С другой стороны, имеются вторичные качества, т. е. качества, возникающие в результате нашего взаимодействия с объектом исследования. Они порождаются в нашем переживании и чувствовании, их мы воспринимаем с помощью соответствующих органов чувств и называем цветом, вкусом, запахом и пр.
Таким образом, занимая различные позиции и используя разные познавательные приемы и разные методы обоснования истинности, рационализм и эмпиризм исходят из принципиальной познаваемости мира. И лишь Дж. Беркли и Д. Юм подвергают такую предпосылку сначала сомнению, а потом и резкой критике с позиций субъективного идеализма.
Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование выражается в том, что они могут быть восприняты. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как вне нашего сознания ничего нет. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины. Сходную позицию в области гносеологии занимает Д. Юм, который усиливает агностицизм Беркли.
Французские философы вносят в классическую философию просветительскую тенденцию, которая основывается на идее об особой роли знаний в социальном развитии. Мир представлялся этим философам Просвещения неким единым целым, связанное разумными законами – прежде всего законами механики. Разумное поведение человека и общества как организма – это следование законам природы, познание которых объявляется одной из самых высоких задач человеческого общества. В трактовке истории их взгляды опираются на идею о том, что все негативные моменты в ней – это ошибки непросвещенного разума, их могло бы и не быть и их можно ликвидировать путем привнесения знаний в человеческое общество и прежде всего в умы правителей. Критика социальных пороков феодализма привела их к тезису – «законы природы суть законы разума». И общество как часть природы также должно строиться по разумным законам. В рамках теории познания французские материалисты выступали с метафизических позиций, основанных на абсолютизации роли ощущений и созерцания.
Своеобразной вершиной «классической философии» выступает немецкий идеализм. Мы наметим здесь лишь основные его проблемы и обратимся прежде всего к философии Канта и Гегеля.
Иммануил Кант – родоначальник немецкого идеализма осуществляет своеобразный переворот в философии. Пытаясь обосновать новую теорию познания, он выступает с критикой предшествующих эмпирических теорий познания XVII–XVIII вв. Кант переводит проблему в иную плоскость и фактически задает гносеологическое направление в философии, которое рассматривает процесс познания как субъектно-объектное отношение. Он говорит о познающем субъекте как носителе особых способностей, которые помогают ему упорядочивать окружающий мир с помощью априорных форм чувственности и разума. В субъекте он различает область социально-психологическую, связанную с особенностью человека как личности, и область надличностную (трансцендентную), которая и обеспечивает его функционирование как познающего субъекта. Познающий субъект – это не конкретный индивид, а общее понятие, специально созданное для построения теории познания, способной объяснить реальный ход познавательной деятельности и достигнуть главной цели – объективной истины. Кант считает, что для понимания того, что такое истина, истинное знание, необходимо различить субъективные и объективные аспекты процесса познания, а не противопоставлять их, как это было прежде, когда субъективное рассматривалось как нечто мешающее процессу познания, искажающее истину. Таким образом, схема познания у Канта выглядит следующим образом. Некая вещь (неизвестное) воздействует на человека через его чувственность. Это порождает многообразие ощущений, которые упорядочиваются с помощью априорных форм созерцания. Но на этом этапе такое знание остается субъективным. Далее в дело вступает рассудок, который облекает имеющиеся знания в форму понятий, т. е. выявляет в них нечто общее. В конечном счете лишь познающий субъект, объединяющий восприятия и рассудок, создает единство, которое можно считать знанием.
Решая вопрос об источниках и границах знания, Кант предпринимает анализ трех основных способностей познания: чувственности, рассудка и разума. Он формулирует три знаменитых вопроса: «Возможна ли математика как наука?»; «Возможно ли естествознание как наука?»; «Возможна ли метафизика как наука?».
Математика опирается на априорные (т. е. внеопытные) формы чувственности, такие, как пространство и время. Пространство представляет собой априорную форму внешнего чувства, а время – априорную форму внутреннего чувства. Человек интерпретирует мир в соответствии с этими категориями: их априорность и делает возможным существование математических истин, а значит, и математики. Естественные науки (в частности, физика) также опираются на априорные понятия, такие, как множество, единство, реальность и т. д. Само естествознание осуществляется уже как синтез этих априорных понятий с категориями рассудка.
В метафизике до сих пор, отмечает мыслитель, разум исследовался с позиций рациональной психологии, рациональной космологии и рациональной теологии, которые на самом деле являются науками мнимыми. Кант подвергает данный подход уничтожающей критике и ставит под сомнение саму возможность существования философии как науки. Он признает, что философия существует как склонность человека к метафизическим рассуждениям. Но как особая наука она не может быть сведена только к такому чистому знанию. Философия должна исследовать фундаментальные цели человеческого разума, и в этом смысле она имеет абсолютную ценность и придает ценность другим знаниям. Вершиной философии, по Канту, является этика, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности. «Во всем сотворенном мире все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство: только человек, а вместе с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе» [80].
Георг Вильгельм Фридрих Гегель начинал свою философскую деятельность как последователь кантовской философии и идей Фихте. Постепенно он переходит с позиций субъективного (трансцендентального) идеализма к идеализму абсолютному. Исходя из идеи всеобщего развития, которое протекает, по Гегелю, согласно триаде: тезис (полагание) – антитезис (отрицание) – синтез (снятие противоположностей в новом единстве), он формулирует общие принципы диалектического подхода к исследованию любого развивающегося феномена.
В результате ему удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассматривая отдельные этапы последней как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики. Здесь уже можно наблюдать движение понятий, а субъект полностью устраняется. Понятия, будучи односторонними обобщениями, преодолевают в себе противоположности, пока не достигается высший синтез, т. е. абсолютная истина. Гегель сформулировал основные принципы и законы диалектики как учения о развитии. Это закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания, закон перехода количества в качество.
В классической традиции широта охвата философской проблематики и глубина проникновения в нее были столь значительны, что здесь оказались затронуты, пожалуй, все важные (и для современной философии) философские вопросы. Иногда упрекают классическую философию за слишком жесткую установку на рационализм, за утверждение принципа тождественности субъектно-объектных взаимосвязей, что привело к «герменевтическим просчетам» [81]. Однако нам представляется, что это неверное утверждение. Именно в этот период было сделано очень много в области языкознания в целом и философии языка (проблема интерпретации, философская герменевтика и т. д.) в частности.
§ 6. Особенности развития русской философии
Своеобразие развития философии в России связано прежде всего с тем, что здесь меньшее место было уделено проблемам гносеологии, познанию в целом и пр., а на первый план выходит социально-антропологическая и нравственно-религиозная проблематика. «За исключением небольшой группы правоверных кантианцев, русские философы очень склонны к так называемому онтологизму при разрешении вопросов теории познания, т. е. к признанию, что познание не является первичным и определяющим началом в человеке» [82]. Это позволяет объяснить факт тесного переплетения в России литературы, публицистики и философии. Это же придает импульс развитию социально-антропологической философии, в центре которой стоит учение о смысле жизни, месте человека в обществе и истории, о путях развития истории.
Временем появления философии в России в ее современном значении, как отмечают многие исследователи (назовем хотя бы такие имена, как В.В. Зеньковский (1881–1962), А.И. Введенский (1856–1925), Э.Л. Радлов (1854–1928), Г.Г. Шпет (1879–1937), А.Ф. Лосев (1893–1988)), можно считать 1755 г. – год основания Московского университета, т. е. эпоху Просвещения. Однако это не означает, что до этого периода философия в России отсутствовала. В развитии русской философии можно выделить следующие этапы.
«Подготовительный период», или «пролог», – XIV–XVIII вв. Зеньковский указывает на сборник «Диоптра» (1305), в котором уже выдвигаются и обсуждаются философские вопросы. До эпохи Петра Великого в русской философии решение проблем было проникнуто духом мистического реализма и интуитивными озарениями. Философствующий человек этого периода реализует свои мысли в собственных деяниях и поведении. Он знает истину, он постиг ее. Это отличает его от обычных людей, вызывая у последних самые разные чувства – от восхищения до гнева. Наиболее крупной фигурой до XIX в. является Г.С. Сковорода (1722–1794), который в рамках христианской философии ставит общефилософские проблемы гносеологии, антропологии, метафизики и этики, намечая в то же время пути свободной, отделенной от религии философии.
Период до 70-х гг. XVIII в. характеризуется развитием светской культуры в России под влиянием идей европейского Просвещения и связан с разработкой социальных учений. В это время живут и действуют такие мыслители, как Татищев, Щербатов, Новиков, Радищев, в трудах которых превалировала социальная и нравственная проблематика.
В этот период выступает и М.В. Ломоносов (1711–1765), с одной стороны, как крупнейший ученый и натурфилософ, а с другой – как поэт и религиозный мыслитель. Это был типичный представитель эпохи Просвещения, получивший строгое научное образование и познакомившийся не только с трудами, но и с самими мыслителями Европы данного периода, такими, как Г. Лейбниц, X. Вольф.
Период конца XVIII–XIX в., который А.И. Введенский называет временем «господства немецкого идеализма», характерен наиболее бурным развитием философии в России. В это время под влиянием духовных академий получает дальнейшее развитие христианская философия, а под влиянием Московского университета – светская. После войны 1812 года в Москве возникают философские кружки и работают такие мыслители, как В.Ф. Одоевский и П.Я. Чаадаев. Обсуждение перспектив развития России выливается в философскую дискуссию между западниками и славянофилами (A.C. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. и И.С. Аксаковы). Так, Киреевский, в частности, противопоставляет гегелевской философии, которую он считает вершиной развития рационалистического католического духа, философию отцов церкви периода ранней патристики и апостольской церкви. Эта философия и должна стать основой самобытной русской философии, главными моментами которой являются религиозно-нравственные изыскания. Разработкой и интерпретацией философии Гегеля применительно к российским условиям занимаются возникшие гегелевские философские кружки, разрабатывающие социальные аспекты немецкого идеализма (Н.В. Станкевич, MA. Бакунин, В.Г. Белинский).
В этот период творит А.И. Герцен. Анализ европейской культуры привел его к постановке проблем перспектив развития общества в связи с научно-техническим прогрессом, соотношения философии и науки, их места в обществе и культуре. Революции, прошедшие по всей Европе, и общественные проблемы в самой России порождают консервативное, либеральное и радикальное направления в социально-политической мысли. Под влиянием позитивизма и марксизма работают такие философы, как Н.Г. Чернышевский, ПЛ. Лавров, Н.К. Михайловский.
Период начала XX в. характеризуют как «вторичное рождение» или «период систем». Он действительно представляет собой этап классического развития философии, отличающийся созданием больших систем, которые охватывают все стороны бытия и человеческого существования. Здесь прежде всего следует отметить творчество Вл. Соловьева, разрабатывающего вопросы метафизики: учение об идеях и Абсолюте; гносеологию, антропологию и эстетику: космологию – понятие «Софии». Софийность, соборность, всеединство на долгие годы становятся главными идеями русской философии. Н.Ф. Федоров развивает экзистенциально-антропологическую тенденцию в русской философии. Он обсуждает такие проблемы, как проблема смерти человека и пути воскрешения, бессмертность человека и Космос.
В начале века получают дальнейшее развитие такие направления, как религиозная философия и экзистенциализм (Д.С. Мережковский, H.A. Бердяев, Л. Шестов), антропологическое направление (князья С. и Е. Трубецкие), трансцендентальная метафизика (П.Б. Струве, П.И. Новгородцев). Философия права, соотношение права, морали и нравственности, роль насилия в общественной жизни, своеобразная критическая переработка гегелевского наследия – проблемы, стоявшие в центре внимания оригинального русского мыслителя И.А. Ильина. И наконец, разрабатываются проблемы феноменологической философии в работах Г.Г. Шпета и А.Ф. Лосева. Особое место занимает в данный период такое направление в русской философии, как метафизика всеединства (Л.П. Карсавин – С.Л. Франк, П/А. Флоренский – С.Н. Булгаков).
В этот период в рамках развития идей Лейбница строит свою метафизику Н.О. Лосский, давая собственное представление о роли интуиции в человеческом познании. Русское неокантианство реализуется в работах И.И. Лапшина, А.И. Введенского, которые разрабатывают гносеологические аспекты данного течения. Позитивизм в России проявляется в трудах В.И. Вернадского и И.И. Мечникова. При этом Вернадский создает свое учение о биосфере, смысл и значение которого становятся понятными лишь в наше время.
Философия XX в. в России проходит под знаком господства идей марксизма (Г.В. Плеханов, A.A. Богданов, В.И. Ленин), в этот период происходит становление философии диалектического и исторического материализма.
После революции в России наступил догматический период бесконечной интерпретации трудов классиков марксизма, а позже марксизма-ленинизма и сталинизма. Все же необходимо отметить, что и в этих условиях философские изыскания в нашей стране не стояли вдали от магистральных линий развития мировой философии, в них обнаруживаются те же течения и тенденции. Попыткой своеобразного ухода от идеологии явилось развитие прежде всего историко-философской проблематики, а также вопросов эпистемологии, логики и философии науки.
Временем появления философии в России в ее современном значении, как отмечают многие исследователи (назовем хотя бы такие имена, как В.В. Зеньковский (1881–1962), А.И. Введенский (1856–1925), Э.Л. Радлов (1854–1928), Г.Г. Шпет (1879–1937), А.Ф. Лосев (1893–1988)), можно считать 1755 г. – год основания Московского университета, т. е. эпоху Просвещения. Однако это не означает, что до этого периода философия в России отсутствовала. В развитии русской философии можно выделить следующие этапы.
«Подготовительный период», или «пролог», – XIV–XVIII вв. Зеньковский указывает на сборник «Диоптра» (1305), в котором уже выдвигаются и обсуждаются философские вопросы. До эпохи Петра Великого в русской философии решение проблем было проникнуто духом мистического реализма и интуитивными озарениями. Философствующий человек этого периода реализует свои мысли в собственных деяниях и поведении. Он знает истину, он постиг ее. Это отличает его от обычных людей, вызывая у последних самые разные чувства – от восхищения до гнева. Наиболее крупной фигурой до XIX в. является Г.С. Сковорода (1722–1794), который в рамках христианской философии ставит общефилософские проблемы гносеологии, антропологии, метафизики и этики, намечая в то же время пути свободной, отделенной от религии философии.
Период до 70-х гг. XVIII в. характеризуется развитием светской культуры в России под влиянием идей европейского Просвещения и связан с разработкой социальных учений. В это время живут и действуют такие мыслители, как Татищев, Щербатов, Новиков, Радищев, в трудах которых превалировала социальная и нравственная проблематика.
В этот период выступает и М.В. Ломоносов (1711–1765), с одной стороны, как крупнейший ученый и натурфилософ, а с другой – как поэт и религиозный мыслитель. Это был типичный представитель эпохи Просвещения, получивший строгое научное образование и познакомившийся не только с трудами, но и с самими мыслителями Европы данного периода, такими, как Г. Лейбниц, X. Вольф.
Период конца XVIII–XIX в., который А.И. Введенский называет временем «господства немецкого идеализма», характерен наиболее бурным развитием философии в России. В это время под влиянием духовных академий получает дальнейшее развитие христианская философия, а под влиянием Московского университета – светская. После войны 1812 года в Москве возникают философские кружки и работают такие мыслители, как В.Ф. Одоевский и П.Я. Чаадаев. Обсуждение перспектив развития России выливается в философскую дискуссию между западниками и славянофилами (A.C. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. и И.С. Аксаковы). Так, Киреевский, в частности, противопоставляет гегелевской философии, которую он считает вершиной развития рационалистического католического духа, философию отцов церкви периода ранней патристики и апостольской церкви. Эта философия и должна стать основой самобытной русской философии, главными моментами которой являются религиозно-нравственные изыскания. Разработкой и интерпретацией философии Гегеля применительно к российским условиям занимаются возникшие гегелевские философские кружки, разрабатывающие социальные аспекты немецкого идеализма (Н.В. Станкевич, MA. Бакунин, В.Г. Белинский).
В этот период творит А.И. Герцен. Анализ европейской культуры привел его к постановке проблем перспектив развития общества в связи с научно-техническим прогрессом, соотношения философии и науки, их места в обществе и культуре. Революции, прошедшие по всей Европе, и общественные проблемы в самой России порождают консервативное, либеральное и радикальное направления в социально-политической мысли. Под влиянием позитивизма и марксизма работают такие философы, как Н.Г. Чернышевский, ПЛ. Лавров, Н.К. Михайловский.
Период начала XX в. характеризуют как «вторичное рождение» или «период систем». Он действительно представляет собой этап классического развития философии, отличающийся созданием больших систем, которые охватывают все стороны бытия и человеческого существования. Здесь прежде всего следует отметить творчество Вл. Соловьева, разрабатывающего вопросы метафизики: учение об идеях и Абсолюте; гносеологию, антропологию и эстетику: космологию – понятие «Софии». Софийность, соборность, всеединство на долгие годы становятся главными идеями русской философии. Н.Ф. Федоров развивает экзистенциально-антропологическую тенденцию в русской философии. Он обсуждает такие проблемы, как проблема смерти человека и пути воскрешения, бессмертность человека и Космос.
В начале века получают дальнейшее развитие такие направления, как религиозная философия и экзистенциализм (Д.С. Мережковский, H.A. Бердяев, Л. Шестов), антропологическое направление (князья С. и Е. Трубецкие), трансцендентальная метафизика (П.Б. Струве, П.И. Новгородцев). Философия права, соотношение права, морали и нравственности, роль насилия в общественной жизни, своеобразная критическая переработка гегелевского наследия – проблемы, стоявшие в центре внимания оригинального русского мыслителя И.А. Ильина. И наконец, разрабатываются проблемы феноменологической философии в работах Г.Г. Шпета и А.Ф. Лосева. Особое место занимает в данный период такое направление в русской философии, как метафизика всеединства (Л.П. Карсавин – С.Л. Франк, П/А. Флоренский – С.Н. Булгаков).
В этот период в рамках развития идей Лейбница строит свою метафизику Н.О. Лосский, давая собственное представление о роли интуиции в человеческом познании. Русское неокантианство реализуется в работах И.И. Лапшина, А.И. Введенского, которые разрабатывают гносеологические аспекты данного течения. Позитивизм в России проявляется в трудах В.И. Вернадского и И.И. Мечникова. При этом Вернадский создает свое учение о биосфере, смысл и значение которого становятся понятными лишь в наше время.
Философия XX в. в России проходит под знаком господства идей марксизма (Г.В. Плеханов, A.A. Богданов, В.И. Ленин), в этот период происходит становление философии диалектического и исторического материализма.
После революции в России наступил догматический период бесконечной интерпретации трудов классиков марксизма, а позже марксизма-ленинизма и сталинизма. Все же необходимо отметить, что и в этих условиях философские изыскания в нашей стране не стояли вдали от магистральных линий развития мировой философии, в них обнаруживаются те же течения и тенденции. Попыткой своеобразного ухода от идеологии явилось развитие прежде всего историко-философской проблематики, а также вопросов эпистемологии, логики и философии науки.
Глава 2. Основные направления современной философии
§ 1. Кризис «классической философии» и современная философия
Для классической философии, несмотря на различие философских систем, характерна общность понимания целей и задач философии. В современной философии, напротив, на первый план выходят различия, общефилософский стержень разрушается, происходит выделение и локализация отдельных философских проблем, которые оформляются в самостоятельные направления. Не случайно с конца XIX и в начале XX в. возникает множество философских направлений с приставкой «нео-», которая, с одной стороны, обозначала генетическое родство с исходными философскими системами, а с другой, напротив, – подчеркивала свое отличие от классических философских схем.
Развитие философии в этот период во многом определяется социокультурными процессами, особенно резким возрастанием роли науки, постепенно занимающей в системе общечеловеческой культуры лидирующую позицию, которую до этого момента занимала религия [83]. Культура «раскалывается» на тех, кто выступает за научно-технический прогресс, и тех, кто против него.
В одном случае научное знание объявляется наивысшей культурной ценностью, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия. Данную мировоззренческую позицию мы обозначаем как сциентизм. Идеалом для сциентизма выступают наиболее развитые естественные и математические науки.
Этой позиции противостоит антисциентизм, подвергающий науку широкой критике и как социальный институт, и как форму постижения мира, рассматривающий ее как «демона, выпущенного из бутылки» и угрожающего существованию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науке, научному познанию, в некоторых случаях даже вообще рациональному взгляду на мир, здесь выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные (иррациональные) способы постижения бытия. Наука объявляется несостоятельной не только в постижении Истины в самом высоком смысле, но и в решении проблем сущности человека, его взаимоотношений с другими людьми и с миром в целом.
Развитие философии в этот период во многом определяется социокультурными процессами, особенно резким возрастанием роли науки, постепенно занимающей в системе общечеловеческой культуры лидирующую позицию, которую до этого момента занимала религия [83]. Культура «раскалывается» на тех, кто выступает за научно-технический прогресс, и тех, кто против него.
В одном случае научное знание объявляется наивысшей культурной ценностью, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия. Данную мировоззренческую позицию мы обозначаем как сциентизм. Идеалом для сциентизма выступают наиболее развитые естественные и математические науки.
Этой позиции противостоит антисциентизм, подвергающий науку широкой критике и как социальный институт, и как форму постижения мира, рассматривающий ее как «демона, выпущенного из бутылки» и угрожающего существованию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науке, научному познанию, в некоторых случаях даже вообще рациональному взгляду на мир, здесь выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные (иррациональные) способы постижения бытия. Наука объявляется несостоятельной не только в постижении Истины в самом высоком смысле, но и в решении проблем сущности человека, его взаимоотношений с другими людьми и с миром в целом.