Парсифаль приглашен на роскошный пир, и Король-Рыболов дарит ему меч. Пирующим приносят Святой Грааль, который идет по кругу. Каждый из придворных пьет из него и загадывает желание. Из Грааля пьют все, кроме Парсифаля и Короля-Рыболова, который не может пить из священного кубка до тех пор, пока его рана не исцелится. Во время пира Парсифаль сидит молча, помня совет матери о том, что не следует задавать лишних вопросов. Весь двор внимательно следит за ним, ожидая, когда исполнится давнее пророчество. Легенда гласит, что однажды в замке появится юный рыцарь, который задаст «вопрос о Граале», что позволит высвободить волшебную силу священной реликвии и исцелить короля.
Но Парсифаль продолжает молчать, а на следующее утро он видит, что замок опустел. Парсифаль покидает замок Грааля, унося с собой новый меч, и продолжает свой путь.
Проходят годы. Парсифаль совершает много подвигов — убивает драконов, побеждает врагов и спасает прекрасных девиц. Он становится великим героем, как и предсказывал король Артур. Известия о подвигах Пар-сифаля достигают двора короля Артура, который просит привести к нему этого рыцаря. В честь Парсифаля устраивается грандиозный турнир и празднество, и ему воздаются величайшие почести. Но в самый разгар празднества при дворе появляется старуха ведьма. На виду у всех она приводит длинный список многочисленных грехов, злодеяний и ошибок Парсифаля, самой вопиющей из которых была упущенная возможность задать вопрос о Граале.
Честь Парсифаля попрана. Он вновь отправляется на поиски Святого Грааля, но все, что он находит, это лишь сражения, трудности и лишения. Однажды на склоне своей жизни он встречает группу паломников, которые бранят его за то, что он не снял свои доспехи по случаю страстной пятницы, одного из самых священных дней года. Они приводят его к старому отшельнику, живущему в лесу, который, подобно ведьме, упрекает рыцаря за то, что тот не задал вопроса о Граале.
Когда Парсифаль снимает с себя доспехи и домотканое одеяние, которое он носил долгие годы, отшельник наконец указывает ему путь к замку Грааля. И только
теперь, в конце своего жизненного пути, Парсифаль получает новую возможность выполнить самую важную из своих задач.
Парсифаль находит замок, входит в него и задает волшебный вопрос: «Кому служит Грааль?» И вот после долгого ожидания наступает счастливая развязка. Святой Грааль передается из рук в руки, и исцеленный Король-Рыболов наконец может выпить из него.
УРОКИ МИФА О ПАРСИФАЛЕ
Эта легенда рассказывает о том, как сделать так, чтобы нашей жизнью не руководил рок, а мы могли реализовать в ней свое предназначение. В начале истории мы видим, как Сердечная Печаль со страхом и без желания отпускает своего сына из дому, нарядив его в домотканое одеяние и наказав не задавать вопросов и оказывать почтение прекрасным дамам. Затем она умирает, воплотив самый жуткий кошмар, который может представиться «хорошему мальчику», — его мать реализует свою угрозу умереть, если сын оставит ее и начнет жить своей жизнью. Домотканое одеяние является воплощением проклятия предков Парсифаля и первоначального травмирующего опыта матери, который препятствует взросле-«ию мальчика. До тех пор, пока он носит это одеяние, его отношения с матерью остаются в прежнем, незрелом состоянии. Парсифаль не решается задать вопрос о Граале только потому, что мать взяла с него обещание не задавать лишних вопросов. Так он упускает единственную возможность, данную ему в юности, и этот шаг определяет его дальнейшую судьбу. Следующая возможность выпадет ему только к концу жизни. Точно так же многим из нас выпадет шанс испить из священной чаши в юности — например, сделать правильный выбор спутника жизни или карьеры, — но зачастую мы упускаем этот шанс. И потом проходят долгие годы, прежде чем нам удается вернуться к своей подлинной судьбе и призванию.
У многих народов мира, таких как хопи, кельты или йоруба, мальчика-подростка приучают считать Землю своей вечной матерью, а Небеса — отцом. Мальчику дают понять, что его место не в семье, а в большом Мире. Его учат, что отец и мать не могут дать ему все, что нужно. В нашем обществе этот обычай вышел из употребления. Мы стремимся защитить своих детей от мира. Ритуалы инициации или посвящения, такие как бар-мицва у евреев, конфирмация у католиков, празднование совершеннолетия, прежде означали переход наших детей к зрелости и независимости, а теперь они утратили свое значение и превратились в обычные вечеринки с развлечениями и подарками.
Многие из нас так никогда и не смогут оторваться от юбки своей матери. Долгие годы мы обвиняем родителей в своих проблемах или, наоборот, бежим к ним, ожидая, что они решат наши проблемы. Привязанность к родителям препятствует исцелению наших собственных ран, и мы должны сбросить с себя домотканые одежды, чтобы найти свое место в мире.
ВЕДЬМА И АНГЕЛ-ХРАНИТЕЛЬ
Многие люди плетут интриги, чтобы «привязать» нас к своему року. Например, когда Парсифаль встречает Бланш Флёр, чье имя символизирует чистоту, она становится его дамой сердца, вдохновляя на подвиги во имя добра и чистоты. Следуя советам своей матери, Парсифаль не доводит до логического завершения свою любовь к Бланш Флёр. Он не позволяет себе соблазнить ее или уступить ее чарам. Их первая ночь проходит без интимной близости, и больше они никогда не встречаются.
Несомненно, если бы Бланш Флёр была реальной женщиной, эта «любовь» представлялась бы карикатурой на нормальные отношения между мужчиной и женщиной, идеализированные до глупости. Можем ли мы вообразить, что кто-то способен посвятить всю свою жизнь поискам женщины, воплощающей абсолютную чистоту? Мечтаем ли мы о женщине, с которой можно провести единственную ночь? Понятно, что ни одна женщина из плоти и крови не сможет соответствовать этому идеалу! Поэтому важно видеть в Бланш Флёр проявление того, что Карл Юнг называл «анима», или внутреннее женское начало. По-латыни «анима» значит «душа». Восстановив целостность своей души и следуя ее указаниям, мы можем освободиться от проклятия предков и наследия их жизней, проведенных в страданиях и болезнях.
Древние греки называли этот аспект души нашим добрым гением или ангелом-хранителем. Наша анима ведет нас по жизни, если мы сохраняем ей верность и относимся к ней с почтением. Если мужчина следует своему внутреннему голосу, он будет развиваться и обретать зрелость, но если он станет отказываться от своего внутреннего женского начала, он будет искать его в физической форме, стремясь видеть в женщинах идеализированный образ женственности, а не реальных людей. Он может постоянно менять женщин, подсознательно ища свою аниму в телесной форме и наста ивая на том, что его избранница должна соответствовать иллюзорному идеалу, сочиненному им. Подобным образом, если женщина соблазняется мифом материальной красоты, она никогда не сможет открыть в себе внутреннюю красоту женственности.
Миф о Парсифале напоминает о том, что нам не всегда удается сохранять верность своему доброму гению. Именно для того, чтобы напомнить об этом Парсифа-лю, при дворе короля Артура появляется ведьма. Она указывает на недостатки, которые скрываются под сияющими доспехами Парсифаля. Эта старуха является добрым гением Парсифаля, требующим к себе внимания. Подобный персонаж появляется во многих мифах и легендах многих народов, выступая в качестве прорицателя. Обычно она говорит герою о том, о чем он не хочет знать и слышать, указывая на те части его души, на которые он не обращает внимания. В нашей жизни роль этого персонажа играют ситуации, обращающие нас лицом к реальности и проявляющие наши подлинные качества: потеря работы, болезнь, кризис, развод или потеря того, что мы считали крайне важным.
В мифе о Парсифале роль ведьмы состоит в том, чтобы показать нашему герою, что, несмотря на все свои неоспоримые рыцарские достижения, он не обладает внутренним здоровьем, — другими словами, он потерял свою душу. Все его усилия были посвящены внешним достижениям в ущерб внутреннему совершенствованию. К концу истории его доспехи становятся тюрьмой Материальных свершений и полностью подчиняют себе Пш-Рсифаля. У него нет любви и человеческих чувств, к ТОМУ же ОН не осуществил главное предназначение своей жтни — не нашел Грааль.
Когда ведьма справедливо упрекает Парсифаля, выявляя в его душе темные аспекты и показывая, что ему нечем гордиться, наш герой ощущает себя раздавленным и поверженным. Ему показали, что все значимое для него является лишь фарсом. Этот опыт заставляет его переоценить цель своей жизни и задать себе вопрос: «В чем смысл моей жизни?» Это поворотный момент для Парсифаля, когда он вынужден наконец пересмотреть свою жизнь и ее цель.
Но и после этого Парсифаль может делать лишь то, что делал всегда. Он возвращается к своему коню и оружию, но теперь рыцарские подвиги не имеют для него никакого значения. Он понимает, что при всем стрем-лении к чему-то более значимому он обречен на то, чтобы играть роль, которую ему завещал отец, погибший в битве, и носить одеяние, сотканное его матерью.
Ведьма воплощает священную женственность, душу, принявшую обличье мудрой старой женщины. Она появляется, чтобы указать Парсифалю, что он живет безрадостной жизнью и не имеет ни малейшего представления, как исправить это положение. Именно поэтому благочестивые паломники спрашивают его, почему он ходит в полной боевой форме в день христианского Праздника. Они отводят его в темный лес, который также является одним из символов темной женственности. Старый отшельник указывает Парсифалю путь к замку Грааля, где он наконец находит в себе смелость задать вопрос: «Кому служит Грааль?»
Итак, в конце концов Парсифалю позволено избежать злого рока, приведшего его отца и братьев к смерти. Теперь он может вести духовную жизнь. Замок Грааля является символом обретения судьбы, которая всегда ждала Парсифаля. Чтобы обрести ее, Парсифалю нужно было лишь подготовиться к этому. Когда Пар-сифаль наконец заглядывает в себя, то с удивлением обнаруживает, что замок Грааля и Святой Грааль оказываются всего в нескольких шагах от него.
Один из уроков, которые мы можем вынести из этой истории, состоит в понимании того, что даже в том случае, если нам кажется, что над нами довлеет непреодолимый рок, замок Грааля (наша судьба) всегда ждет нас где-то рядом. Наверное, в жизни каждого из нас бывают периоды, когда мы спрашиваем себя: «В чем цель моей жизни?» И хотя история Парсифаля обычно используется для иллюстрации жизненного поиска мужчины, женщины сталкиваются с той же дилеммой. «Когда закончатся мои битвы? — спрашивают они себя. — Когда я смогу отложить в сторону свой меч?»
Миф о Парсифале говорит нам о том, что после долгого и трудно'го жизненного пути мы можем реализовать свое жизненное предназначение лишь в том случае, если передадим свою жизнь во власть того, что превосходит нас, — будь то Бог, наше призвание в жизни или любой другой символ Грааля. В следующих главах вы отправимся в этот путь, используя возможности, которые предоставляет нам бог-мозг.
ЧЕТЫРЕ ОБЛАСТИ МОЗГА
Причина, по которой легенда о Парсифале так глубоко волнует наше воображение, состоит в том, что в ней наглядно описывается путь, который должен пройти человек, чтобы обрести свою судьбу. Подобно Парсифалю, мы можем идти к своей судьбе долгие годы (или несколько жизней). Но мы также можем пройти все священные территории и ландшафты мифа за гораздо более короткое время с помощью практики путешествия в духе.
Для шамана путешествие в духе — не упражнение по развитию воображения, а вполне реальное действие. Это трудно понять нам, людям, взращенным на правилах и четких инструкциях на все случаи жизни. Мы различаем то, что «реально» и подчиняется набору определенных правил (например, законов физики), и то, что относится к области чистого воображения. Шаманы же считают, что все является воображаемым. Все, что мы воспринимаем, является проекцией нашего внутреннего мира, и мир в точности отражает состояние нашей души. А то, что мы принимаем за мир нашего воображения, провидцы древности считали столь же реальным, как и физический мир.
Чтобы получить доступ к этому воображаемому миру, мы должны войти в особое состояние сознания, которое радикально отличается от обычного сознания человека. Это состояние культивировали в себе мистики, монахи, святые и йоги. Таково «спокойное сознание» шаманов и Будды. Это возвышенное состояние сознания открывает нам доступ к богу-мозгу.
В действительности сознание не рождается в нашем мозге. Гораздо более вероятно, что сознание создает мозг, етобы познать себя. Однако в мозге существуют области, которые активизируются, когда мы входим в определенные состояния сознания. Например, одна область активизируется, когда мы сердимся, другая — когда радуемся и т. д. Это происходит потому, что мозг человека разделен на четыре области, которые по-разному формировались в процессе эволюции. И каждая из них управляет определенным аспектом человеческой природы.
Примитивная рептильная область управляет биологическими функциями тела, такими как контроль за дыханием, температурой тела и другими самонастраивающимися системами. Для этой части мозга судьба связывается с сохранением и продолжением жизни, авремя она воспринимает как интервалы между приемами пищи и половыми актами. Данная область мозгасформировалась миллионы лет назад, и состоит она из продолговатого мозга и мозжечка.
Более сложная и эмоциональная область мозга — краевая. Она отвечает за семейные дела и культуру. Эта область охватывает рептильную так же, как бейсбольная перчатка — мяч. Деятельность данной области мозга позволяет сохранять устойчивость человеческого обще-^ства путем подчинения личных интересов общественным. Продуктами краевой области являются религия иправо. Более того, пять из десяти заповедей, запрещающих убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь и звисть, созданы для того, чтобы контролировать импульсы данной части мозга. Я называю эту область «обезьяньим мозгом», так как его запрограммированные инстинкты сводятся к страху, питанию, борьбе и сексу.
Если в детстве мы переживаем эмоциональную травму, которая оставляет в нашей душе незаживающую рану, программы «обезьяньего мозга» заставляют нас копить материальные ценности, видеть в чужаках врагов, изобретать оружие массового поражения, есть и пить без меры, предаваться случайным половым связям и жить в страхе перед неизвестностью. Эта часть мозга
порождает суеверия и самые примитивные религиозные представления, а время воспринимается как моменты безопасности, страха или сексуального влечения. Краевая область мозга сводит нашу судьбу единственно к желанию безопасности. В течение тысячелетий шаманы использовали открытые ими практики (о которых Mil поговорим позже), чтобы подавить четыре базисные Программы краевой области мозга и сделать возможной жизнь без страха, гнева, нужды и похоти.
3. Неокортекс, или «новый мозг», впервые появился сто тысяч лет назад в результате эволюционного скачка, в ходе которого размер человеческого мозга удвоился примерно за десять поколений. Неокортекс есть у всех высших млекопитающих. Он является нашим «научным мозгом». Поскольку именно эта область мозга изобрела разделение времени на промежутки, она живет по часам.
Неокортекс — крайне индивидуалистичная область мозга предпринимателей и исследователей. Он дал миру индустриальную революцию и космические исследования, конституцию и либеральные ценности. Для этой области судьба заключается в том, чтобы выделиться из массы и воплотить главенство индивидуального над общественным. Многие общества, которыми руководят тираны и племенные князьки, находят непонятным наше стремление к демократии, потому что у людей, «оставляющих эти общества, по-прежнему доминирует краевая область мозга, которая ставит общественные интересы выше свободы индивидуума.
4. И наконец, предлобная область мозга, или бог-мозг. Эта область в полной мере развита только у человека, китов и дельфинов, хотя в той или иной степени присутствует у всех высших млекопитающих. Предлоб-ная область мозга расположена на уровне лба чуть выше бровей. Интересно, что у неандертальцев, которые, по мнению антропологов, не блистали интеллектом, эта область мозга отсутствовала.
Исследования активности мозга с помощью компьютерной томографии показывают, что предлобная область активизируется во время мистических и духовных переживаний. У буддийских монахов, находящихся в состоянии самадхи(состояние единения со всем сущим), отмечается нейтральная активность почти всей предлобной области. Ученые установили также, что на состояние этой части мозга большое влияние могут оказывать занятия медитацией. Бог-мозг выходит за пределы индивидуальности, преодолевает ее. Он способен сдерживать агрессивные или трусливые импульсы «обезьяньего мозга». Бог-мозг воспринимает время как плавно текущий поток, двигающийся, как во сне, в разных направлениях.
ПРОБУЖДЕНИЯ К РЕАЛЬНОСТИ
«Обезьяний мозг» впервые пробуждает вас к реальности, когда вы осознаете, что смертны (обычно это случается, когда вы преодолеваете 30- или 40-летний рубеж). Животные знакомы со смертью, но они не понимают, что лично им также предстоит умереть. Так же и дети способны осознавать факт смерти домашнего животного, друга или родственника, но они не понимают, что это случится и с ними. Дети не осознают неизбежность смерти. «Обезьяний мозг» живет в постоянном страхе перед ней.
Второе пробуждение к реальности происходит, когда вы осознаете существование вашей вневременной природы — бессмертного, вечного «я», связь с которым Поддерживается с помощью бога-мозга. Бог-мозг понимает, что сознание не может умереть, и это позволяет нам жить не испытывая страха перед смертью. С помощью бога-мозга творили самые блистательные ученые, Художники, мистики и шаманы. Однажды после выхода из подобного состояния мистического транса английский поэт Сэмюэл Тейлор Колридж записал законченную версию поэмы «Кубла Хан». По свидетельствам современников, Моцарт слышал сразу всю симфонию, звучащую у него в голове, и стремительно записывал йоты, пока длилась эта музыка. Этот же мозг приводит Парсифаля в замок Грааля и позволяет узнать, кому слу-(жит Грааль.
МУТЬ ПАРСИФАЛЯ И НАШ ПУТЬ
Легенда о Парсифале учит, что мы можем исцелиться лишь в том случае, если служим чему-то священному. Это сфера деятельности бога-мозга, который позволяет нам подняться над эгоистичными желаниями. Когда Парсифаль задает вопрос о Граале и начинает служить этой священной реликвии, в тот же миг исцеляются Король-Рыболов, придворные рыцари и дамы. Своим поиском, длившимся всю жизнь, Парсифаль учит нас тому, что при всем своем желании выйти из-под довлеющего над нами рока мы не всегда знаем, как найти путь к своей судьбе.
Подобно поискам Парсифаля, наш путь к обретению судьбы будет состоять из разных этапов, не всегда простых и легких. Вы будете проходить темными коридорами, в которых вам придется взглянуть в глаза ведьме и воссоединить неисцеленные части своей личности. Вы будете исследовать свое прошлое, начиная с прошлых жизней и до раннего детства. Вы вновь обретете своего доброго гения (вашу утраченную внутреннюю женственность) посредством исцеления расщепленных частей своей души и будете исследовать контракты, которые привязывают вас к вашей наследственности или генам, подобно тому как Парсифаль был привязан к своей матери своим домотканым одеянием. Вы также сможете вернуть в свою жизнь благодать, которая позволит вам жить полной жизнью, — так же как Парсифаль нашел в себе смелость задать магический вопрос, который открыл ему путь к его судьбе.
Далее вы научитесь входить в уникальные состояния сознания, свойственного богу-мозгу. Вы научитесь путешествовать в духе. Эта практика известна шаманам уже многие тысячи лет. Шаманы-целители идут нехоженым путем, и вы также найдете свой уникальный путь, чтобы выйти из-под власти своего рока. Мы оставим в стороне современную психологию и в путешествии в Нижний мир (прошлое) и Верхний мир (будущее) будем пользоваться терминологией и практиками шаманов. А сейчас давайте отправимся в путешествие.
ГЛАВА 3. ЗНАКОМСТВО С ДУШОЙ
Долгие годы психология искала душу — сначала в сердце, а затем в мозге. Не найдя никаких ее признаков, психологи сдались и оставили исследования души художникам и поэтам.
Душа —это наиболее точное слово, которым мы можем называть ту первоосновную часть нас, которая существовала задолго до нашего появления в этом мире и перейдет в следующую жизнь. Для шамана душой является восьмая чакра, которая несет память о многочисленных воплощениях, предшествовавших этой жизни, и содержит потенциал нашего будущего.
Целители говорят о душе как о семени, которое может дать росток, если за ним ухаживать должным образом. Так, например, желудь несет в себе память живущего в нем могучего дуба. Однако прежде, чем вырастить дерево, нужно прорастить желудь. Непроращенный желудь остается семенем с нераскрытым потенциалом. Подобным образом любое семя, если оставить его без заботы и внимания, погибнет или не сможет развиться полным образом.
Путь души состоит в раскрытии потенциала, который несет в себе каждый из нас. Как говорил мой наставник-шаман, «мы приходим в мир не только для того, чтобы выращивать кукурузу, но и для того, чтобы взращивать в себе богов». В этой книге мы используем практику путешествий в духе для того, чтобы прорастить добрые семена, заложенные в нашей душе. Проращенное семя сможет пустить корни, расти и развиваться, позволив тем самым раскрыться нашей Божественной природе. Если семя оставить без внимания, оно принесет горький плод, но если за семенем заботливо ухаживать, оно подарит изобилие добрых плодов вам и дру-шм людям. Хорошие плоды приносят лишь те семена, за которыми мы ухаживаем.
У индейцев чероки есть притча. Старик индеец говорит своему внуку: «Во мне борются два волка. Один из них злой и жестокий, а второй — добрый и великодушный». И когда мальчик спрашивает: «Какой из волков одержит победу, дедушка?», старик отвечает: «Тот, Которого я подкармливаю».
ИСТОЧНИК ВСЯКОЙ ЖИЗНИ
То, что в психологии мы называем подсознанием,ша-йаны именуют Нижним миром. Это плодородная влаж-ная почва, выражающая женское начало, где семена нашего потенциального существа начинают свой путь к осознанному существованию.
В мифологии женское начало зачастую имеет три лица — девы, матери и старухи, которые являют собой несколько аспектов одного архетипа — Великой Матери. Она обитает в подземном мире, из которого рождается все живое. Персонификацией Земли является архетип Великой Матери. Инки называют эту мифическую персону Пачамама.Для инков она является матерью, из которой мы все вышли и в которую в итоге вернемся. Следует отметить, что даже в западной мифологии человек был создан из праха земного и в прах возвратится.
В аборигенных культурах Америки распространена вера в то, что жизнь берет начало в сокрытом Нижнем мире. Когда часть души отрывается от целого, она возвращается в темную утробу матери-Земли, оставляя после себя лишь пустоту, которую мы пытаемся заполнить, чтобы заглушить боль утраты. Нижний мир является живым и дарующим жизнь пространством, куда мы должны отправиться в поисках исцеления и обновления.
Но Парсифаль продолжает молчать, а на следующее утро он видит, что замок опустел. Парсифаль покидает замок Грааля, унося с собой новый меч, и продолжает свой путь.
Проходят годы. Парсифаль совершает много подвигов — убивает драконов, побеждает врагов и спасает прекрасных девиц. Он становится великим героем, как и предсказывал король Артур. Известия о подвигах Пар-сифаля достигают двора короля Артура, который просит привести к нему этого рыцаря. В честь Парсифаля устраивается грандиозный турнир и празднество, и ему воздаются величайшие почести. Но в самый разгар празднества при дворе появляется старуха ведьма. На виду у всех она приводит длинный список многочисленных грехов, злодеяний и ошибок Парсифаля, самой вопиющей из которых была упущенная возможность задать вопрос о Граале.
Честь Парсифаля попрана. Он вновь отправляется на поиски Святого Грааля, но все, что он находит, это лишь сражения, трудности и лишения. Однажды на склоне своей жизни он встречает группу паломников, которые бранят его за то, что он не снял свои доспехи по случаю страстной пятницы, одного из самых священных дней года. Они приводят его к старому отшельнику, живущему в лесу, который, подобно ведьме, упрекает рыцаря за то, что тот не задал вопроса о Граале.
Когда Парсифаль снимает с себя доспехи и домотканое одеяние, которое он носил долгие годы, отшельник наконец указывает ему путь к замку Грааля. И только
теперь, в конце своего жизненного пути, Парсифаль получает новую возможность выполнить самую важную из своих задач.
Парсифаль находит замок, входит в него и задает волшебный вопрос: «Кому служит Грааль?» И вот после долгого ожидания наступает счастливая развязка. Святой Грааль передается из рук в руки, и исцеленный Король-Рыболов наконец может выпить из него.
УРОКИ МИФА О ПАРСИФАЛЕ
Эта легенда рассказывает о том, как сделать так, чтобы нашей жизнью не руководил рок, а мы могли реализовать в ней свое предназначение. В начале истории мы видим, как Сердечная Печаль со страхом и без желания отпускает своего сына из дому, нарядив его в домотканое одеяние и наказав не задавать вопросов и оказывать почтение прекрасным дамам. Затем она умирает, воплотив самый жуткий кошмар, который может представиться «хорошему мальчику», — его мать реализует свою угрозу умереть, если сын оставит ее и начнет жить своей жизнью. Домотканое одеяние является воплощением проклятия предков Парсифаля и первоначального травмирующего опыта матери, который препятствует взросле-«ию мальчика. До тех пор, пока он носит это одеяние, его отношения с матерью остаются в прежнем, незрелом состоянии. Парсифаль не решается задать вопрос о Граале только потому, что мать взяла с него обещание не задавать лишних вопросов. Так он упускает единственную возможность, данную ему в юности, и этот шаг определяет его дальнейшую судьбу. Следующая возможность выпадет ему только к концу жизни. Точно так же многим из нас выпадет шанс испить из священной чаши в юности — например, сделать правильный выбор спутника жизни или карьеры, — но зачастую мы упускаем этот шанс. И потом проходят долгие годы, прежде чем нам удается вернуться к своей подлинной судьбе и призванию.
У многих народов мира, таких как хопи, кельты или йоруба, мальчика-подростка приучают считать Землю своей вечной матерью, а Небеса — отцом. Мальчику дают понять, что его место не в семье, а в большом Мире. Его учат, что отец и мать не могут дать ему все, что нужно. В нашем обществе этот обычай вышел из употребления. Мы стремимся защитить своих детей от мира. Ритуалы инициации или посвящения, такие как бар-мицва у евреев, конфирмация у католиков, празднование совершеннолетия, прежде означали переход наших детей к зрелости и независимости, а теперь они утратили свое значение и превратились в обычные вечеринки с развлечениями и подарками.
Многие из нас так никогда и не смогут оторваться от юбки своей матери. Долгие годы мы обвиняем родителей в своих проблемах или, наоборот, бежим к ним, ожидая, что они решат наши проблемы. Привязанность к родителям препятствует исцелению наших собственных ран, и мы должны сбросить с себя домотканые одежды, чтобы найти свое место в мире.
ВЕДЬМА И АНГЕЛ-ХРАНИТЕЛЬ
Многие люди плетут интриги, чтобы «привязать» нас к своему року. Например, когда Парсифаль встречает Бланш Флёр, чье имя символизирует чистоту, она становится его дамой сердца, вдохновляя на подвиги во имя добра и чистоты. Следуя советам своей матери, Парсифаль не доводит до логического завершения свою любовь к Бланш Флёр. Он не позволяет себе соблазнить ее или уступить ее чарам. Их первая ночь проходит без интимной близости, и больше они никогда не встречаются.
Несомненно, если бы Бланш Флёр была реальной женщиной, эта «любовь» представлялась бы карикатурой на нормальные отношения между мужчиной и женщиной, идеализированные до глупости. Можем ли мы вообразить, что кто-то способен посвятить всю свою жизнь поискам женщины, воплощающей абсолютную чистоту? Мечтаем ли мы о женщине, с которой можно провести единственную ночь? Понятно, что ни одна женщина из плоти и крови не сможет соответствовать этому идеалу! Поэтому важно видеть в Бланш Флёр проявление того, что Карл Юнг называл «анима», или внутреннее женское начало. По-латыни «анима» значит «душа». Восстановив целостность своей души и следуя ее указаниям, мы можем освободиться от проклятия предков и наследия их жизней, проведенных в страданиях и болезнях.
Древние греки называли этот аспект души нашим добрым гением или ангелом-хранителем. Наша анима ведет нас по жизни, если мы сохраняем ей верность и относимся к ней с почтением. Если мужчина следует своему внутреннему голосу, он будет развиваться и обретать зрелость, но если он станет отказываться от своего внутреннего женского начала, он будет искать его в физической форме, стремясь видеть в женщинах идеализированный образ женственности, а не реальных людей. Он может постоянно менять женщин, подсознательно ища свою аниму в телесной форме и наста ивая на том, что его избранница должна соответствовать иллюзорному идеалу, сочиненному им. Подобным образом, если женщина соблазняется мифом материальной красоты, она никогда не сможет открыть в себе внутреннюю красоту женственности.
Миф о Парсифале напоминает о том, что нам не всегда удается сохранять верность своему доброму гению. Именно для того, чтобы напомнить об этом Парсифа-лю, при дворе короля Артура появляется ведьма. Она указывает на недостатки, которые скрываются под сияющими доспехами Парсифаля. Эта старуха является добрым гением Парсифаля, требующим к себе внимания. Подобный персонаж появляется во многих мифах и легендах многих народов, выступая в качестве прорицателя. Обычно она говорит герою о том, о чем он не хочет знать и слышать, указывая на те части его души, на которые он не обращает внимания. В нашей жизни роль этого персонажа играют ситуации, обращающие нас лицом к реальности и проявляющие наши подлинные качества: потеря работы, болезнь, кризис, развод или потеря того, что мы считали крайне важным.
В мифе о Парсифале роль ведьмы состоит в том, чтобы показать нашему герою, что, несмотря на все свои неоспоримые рыцарские достижения, он не обладает внутренним здоровьем, — другими словами, он потерял свою душу. Все его усилия были посвящены внешним достижениям в ущерб внутреннему совершенствованию. К концу истории его доспехи становятся тюрьмой Материальных свершений и полностью подчиняют себе Пш-Рсифаля. У него нет любви и человеческих чувств, к ТОМУ же ОН не осуществил главное предназначение своей жтни — не нашел Грааль.
Когда ведьма справедливо упрекает Парсифаля, выявляя в его душе темные аспекты и показывая, что ему нечем гордиться, наш герой ощущает себя раздавленным и поверженным. Ему показали, что все значимое для него является лишь фарсом. Этот опыт заставляет его переоценить цель своей жизни и задать себе вопрос: «В чем смысл моей жизни?» Это поворотный момент для Парсифаля, когда он вынужден наконец пересмотреть свою жизнь и ее цель.
Но и после этого Парсифаль может делать лишь то, что делал всегда. Он возвращается к своему коню и оружию, но теперь рыцарские подвиги не имеют для него никакого значения. Он понимает, что при всем стрем-лении к чему-то более значимому он обречен на то, чтобы играть роль, которую ему завещал отец, погибший в битве, и носить одеяние, сотканное его матерью.
Ведьма воплощает священную женственность, душу, принявшую обличье мудрой старой женщины. Она появляется, чтобы указать Парсифалю, что он живет безрадостной жизнью и не имеет ни малейшего представления, как исправить это положение. Именно поэтому благочестивые паломники спрашивают его, почему он ходит в полной боевой форме в день христианского Праздника. Они отводят его в темный лес, который также является одним из символов темной женственности. Старый отшельник указывает Парсифалю путь к замку Грааля, где он наконец находит в себе смелость задать вопрос: «Кому служит Грааль?»
Итак, в конце концов Парсифалю позволено избежать злого рока, приведшего его отца и братьев к смерти. Теперь он может вести духовную жизнь. Замок Грааля является символом обретения судьбы, которая всегда ждала Парсифаля. Чтобы обрести ее, Парсифалю нужно было лишь подготовиться к этому. Когда Пар-сифаль наконец заглядывает в себя, то с удивлением обнаруживает, что замок Грааля и Святой Грааль оказываются всего в нескольких шагах от него.
Один из уроков, которые мы можем вынести из этой истории, состоит в понимании того, что даже в том случае, если нам кажется, что над нами довлеет непреодолимый рок, замок Грааля (наша судьба) всегда ждет нас где-то рядом. Наверное, в жизни каждого из нас бывают периоды, когда мы спрашиваем себя: «В чем цель моей жизни?» И хотя история Парсифаля обычно используется для иллюстрации жизненного поиска мужчины, женщины сталкиваются с той же дилеммой. «Когда закончатся мои битвы? — спрашивают они себя. — Когда я смогу отложить в сторону свой меч?»
Миф о Парсифале говорит нам о том, что после долгого и трудно'го жизненного пути мы можем реализовать свое жизненное предназначение лишь в том случае, если передадим свою жизнь во власть того, что превосходит нас, — будь то Бог, наше призвание в жизни или любой другой символ Грааля. В следующих главах вы отправимся в этот путь, используя возможности, которые предоставляет нам бог-мозг.
ЧЕТЫРЕ ОБЛАСТИ МОЗГА
Причина, по которой легенда о Парсифале так глубоко волнует наше воображение, состоит в том, что в ней наглядно описывается путь, который должен пройти человек, чтобы обрести свою судьбу. Подобно Парсифалю, мы можем идти к своей судьбе долгие годы (или несколько жизней). Но мы также можем пройти все священные территории и ландшафты мифа за гораздо более короткое время с помощью практики путешествия в духе.
Для шамана путешествие в духе — не упражнение по развитию воображения, а вполне реальное действие. Это трудно понять нам, людям, взращенным на правилах и четких инструкциях на все случаи жизни. Мы различаем то, что «реально» и подчиняется набору определенных правил (например, законов физики), и то, что относится к области чистого воображения. Шаманы же считают, что все является воображаемым. Все, что мы воспринимаем, является проекцией нашего внутреннего мира, и мир в точности отражает состояние нашей души. А то, что мы принимаем за мир нашего воображения, провидцы древности считали столь же реальным, как и физический мир.
Чтобы получить доступ к этому воображаемому миру, мы должны войти в особое состояние сознания, которое радикально отличается от обычного сознания человека. Это состояние культивировали в себе мистики, монахи, святые и йоги. Таково «спокойное сознание» шаманов и Будды. Это возвышенное состояние сознания открывает нам доступ к богу-мозгу.
В действительности сознание не рождается в нашем мозге. Гораздо более вероятно, что сознание создает мозг, етобы познать себя. Однако в мозге существуют области, которые активизируются, когда мы входим в определенные состояния сознания. Например, одна область активизируется, когда мы сердимся, другая — когда радуемся и т. д. Это происходит потому, что мозг человека разделен на четыре области, которые по-разному формировались в процессе эволюции. И каждая из них управляет определенным аспектом человеческой природы.
Примитивная рептильная область управляет биологическими функциями тела, такими как контроль за дыханием, температурой тела и другими самонастраивающимися системами. Для этой части мозга судьба связывается с сохранением и продолжением жизни, авремя она воспринимает как интервалы между приемами пищи и половыми актами. Данная область мозгасформировалась миллионы лет назад, и состоит она из продолговатого мозга и мозжечка.
Более сложная и эмоциональная область мозга — краевая. Она отвечает за семейные дела и культуру. Эта область охватывает рептильную так же, как бейсбольная перчатка — мяч. Деятельность данной области мозга позволяет сохранять устойчивость человеческого обще-^ства путем подчинения личных интересов общественным. Продуктами краевой области являются религия иправо. Более того, пять из десяти заповедей, запрещающих убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь и звисть, созданы для того, чтобы контролировать импульсы данной части мозга. Я называю эту область «обезьяньим мозгом», так как его запрограммированные инстинкты сводятся к страху, питанию, борьбе и сексу.
Если в детстве мы переживаем эмоциональную травму, которая оставляет в нашей душе незаживающую рану, программы «обезьяньего мозга» заставляют нас копить материальные ценности, видеть в чужаках врагов, изобретать оружие массового поражения, есть и пить без меры, предаваться случайным половым связям и жить в страхе перед неизвестностью. Эта часть мозга
порождает суеверия и самые примитивные религиозные представления, а время воспринимается как моменты безопасности, страха или сексуального влечения. Краевая область мозга сводит нашу судьбу единственно к желанию безопасности. В течение тысячелетий шаманы использовали открытые ими практики (о которых Mil поговорим позже), чтобы подавить четыре базисные Программы краевой области мозга и сделать возможной жизнь без страха, гнева, нужды и похоти.
3. Неокортекс, или «новый мозг», впервые появился сто тысяч лет назад в результате эволюционного скачка, в ходе которого размер человеческого мозга удвоился примерно за десять поколений. Неокортекс есть у всех высших млекопитающих. Он является нашим «научным мозгом». Поскольку именно эта область мозга изобрела разделение времени на промежутки, она живет по часам.
Неокортекс — крайне индивидуалистичная область мозга предпринимателей и исследователей. Он дал миру индустриальную революцию и космические исследования, конституцию и либеральные ценности. Для этой области судьба заключается в том, чтобы выделиться из массы и воплотить главенство индивидуального над общественным. Многие общества, которыми руководят тираны и племенные князьки, находят непонятным наше стремление к демократии, потому что у людей, «оставляющих эти общества, по-прежнему доминирует краевая область мозга, которая ставит общественные интересы выше свободы индивидуума.
4. И наконец, предлобная область мозга, или бог-мозг. Эта область в полной мере развита только у человека, китов и дельфинов, хотя в той или иной степени присутствует у всех высших млекопитающих. Предлоб-ная область мозга расположена на уровне лба чуть выше бровей. Интересно, что у неандертальцев, которые, по мнению антропологов, не блистали интеллектом, эта область мозга отсутствовала.
Исследования активности мозга с помощью компьютерной томографии показывают, что предлобная область активизируется во время мистических и духовных переживаний. У буддийских монахов, находящихся в состоянии самадхи(состояние единения со всем сущим), отмечается нейтральная активность почти всей предлобной области. Ученые установили также, что на состояние этой части мозга большое влияние могут оказывать занятия медитацией. Бог-мозг выходит за пределы индивидуальности, преодолевает ее. Он способен сдерживать агрессивные или трусливые импульсы «обезьяньего мозга». Бог-мозг воспринимает время как плавно текущий поток, двигающийся, как во сне, в разных направлениях.
ПРОБУЖДЕНИЯ К РЕАЛЬНОСТИ
«Обезьяний мозг» впервые пробуждает вас к реальности, когда вы осознаете, что смертны (обычно это случается, когда вы преодолеваете 30- или 40-летний рубеж). Животные знакомы со смертью, но они не понимают, что лично им также предстоит умереть. Так же и дети способны осознавать факт смерти домашнего животного, друга или родственника, но они не понимают, что это случится и с ними. Дети не осознают неизбежность смерти. «Обезьяний мозг» живет в постоянном страхе перед ней.
Второе пробуждение к реальности происходит, когда вы осознаете существование вашей вневременной природы — бессмертного, вечного «я», связь с которым Поддерживается с помощью бога-мозга. Бог-мозг понимает, что сознание не может умереть, и это позволяет нам жить не испытывая страха перед смертью. С помощью бога-мозга творили самые блистательные ученые, Художники, мистики и шаманы. Однажды после выхода из подобного состояния мистического транса английский поэт Сэмюэл Тейлор Колридж записал законченную версию поэмы «Кубла Хан». По свидетельствам современников, Моцарт слышал сразу всю симфонию, звучащую у него в голове, и стремительно записывал йоты, пока длилась эта музыка. Этот же мозг приводит Парсифаля в замок Грааля и позволяет узнать, кому слу-(жит Грааль.
МУТЬ ПАРСИФАЛЯ И НАШ ПУТЬ
Легенда о Парсифале учит, что мы можем исцелиться лишь в том случае, если служим чему-то священному. Это сфера деятельности бога-мозга, который позволяет нам подняться над эгоистичными желаниями. Когда Парсифаль задает вопрос о Граале и начинает служить этой священной реликвии, в тот же миг исцеляются Король-Рыболов, придворные рыцари и дамы. Своим поиском, длившимся всю жизнь, Парсифаль учит нас тому, что при всем своем желании выйти из-под довлеющего над нами рока мы не всегда знаем, как найти путь к своей судьбе.
Подобно поискам Парсифаля, наш путь к обретению судьбы будет состоять из разных этапов, не всегда простых и легких. Вы будете проходить темными коридорами, в которых вам придется взглянуть в глаза ведьме и воссоединить неисцеленные части своей личности. Вы будете исследовать свое прошлое, начиная с прошлых жизней и до раннего детства. Вы вновь обретете своего доброго гения (вашу утраченную внутреннюю женственность) посредством исцеления расщепленных частей своей души и будете исследовать контракты, которые привязывают вас к вашей наследственности или генам, подобно тому как Парсифаль был привязан к своей матери своим домотканым одеянием. Вы также сможете вернуть в свою жизнь благодать, которая позволит вам жить полной жизнью, — так же как Парсифаль нашел в себе смелость задать магический вопрос, который открыл ему путь к его судьбе.
Далее вы научитесь входить в уникальные состояния сознания, свойственного богу-мозгу. Вы научитесь путешествовать в духе. Эта практика известна шаманам уже многие тысячи лет. Шаманы-целители идут нехоженым путем, и вы также найдете свой уникальный путь, чтобы выйти из-под власти своего рока. Мы оставим в стороне современную психологию и в путешествии в Нижний мир (прошлое) и Верхний мир (будущее) будем пользоваться терминологией и практиками шаманов. А сейчас давайте отправимся в путешествие.
ГЛАВА 3. ЗНАКОМСТВО С ДУШОЙ
С самого рассвета старик готовил свое варево, изменяющее состояние сознания. Через час после того, как зашло солнце, каждый из нас держал в руках по стакану горького напитка. Он был приготовлен из аяхуаска, легендарной лозы смерти.
Амазонские шаманы верят, что для путешествия в Верхний и Нижний миры, которые мы называем «бессознательным» или «сверхсознанием», нужно выйти за пределы линейного времени. Лоза смерти помогает вам в этом, указывая на умершие части вашей души — подобно тому, как это делала ведьма в мифе о Парсифале. Безжалостная старуха показывает вам все, что вы скрывали глубоко в себе, — все страхи, все оценки. И затем шаман вырывает их из вас, вырывает с корнями, которые те пустили в каждой клетке вашего существа. Шаманы называют эту практику «изгнанием смерти». Древняя мудрость джунглей гласит, что, если из вас изгнать смерть, она никогда не вернется, так как с этого момента вы будете принадлежать жизни. Смерть выслеживает свои жертвы там, где есть время, — она поджидает вас каждую минуту, каждую секунду. Но если вы покидаете пределы времени, то становитесь невидимым для смерти.
В ночных джунглях пульсирует жизнь. Постоянный свист и шипение душного дня уступают место тонким голосам миллиардов насекомых. Согласное с ритмом трелей насекомых, слышится отдаленное тихое и глухое пение. Я вглядываюсь в темноту и вижу силуэт старика, стоящего в лунном свете у реки. Его пение резонирует со звуками жизни джунглей. Я не могу понять слов его песни, но слышу, что он повторяет один стих четыре раза, поворачиваясь к четырем сторонам света.
«Сегодня ночью мы изгоним из тебя смерть», — говорит он мне.
Из дневника Альберто
Долгие годы психология искала душу — сначала в сердце, а затем в мозге. Не найдя никаких ее признаков, психологи сдались и оставили исследования души художникам и поэтам.
Душа —это наиболее точное слово, которым мы можем называть ту первоосновную часть нас, которая существовала задолго до нашего появления в этом мире и перейдет в следующую жизнь. Для шамана душой является восьмая чакра, которая несет память о многочисленных воплощениях, предшествовавших этой жизни, и содержит потенциал нашего будущего.
Целители говорят о душе как о семени, которое может дать росток, если за ним ухаживать должным образом. Так, например, желудь несет в себе память живущего в нем могучего дуба. Однако прежде, чем вырастить дерево, нужно прорастить желудь. Непроращенный желудь остается семенем с нераскрытым потенциалом. Подобным образом любое семя, если оставить его без заботы и внимания, погибнет или не сможет развиться полным образом.
Путь души состоит в раскрытии потенциала, который несет в себе каждый из нас. Как говорил мой наставник-шаман, «мы приходим в мир не только для того, чтобы выращивать кукурузу, но и для того, чтобы взращивать в себе богов». В этой книге мы используем практику путешествий в духе для того, чтобы прорастить добрые семена, заложенные в нашей душе. Проращенное семя сможет пустить корни, расти и развиваться, позволив тем самым раскрыться нашей Божественной природе. Если семя оставить без внимания, оно принесет горький плод, но если за семенем заботливо ухаживать, оно подарит изобилие добрых плодов вам и дру-шм людям. Хорошие плоды приносят лишь те семена, за которыми мы ухаживаем.
У индейцев чероки есть притча. Старик индеец говорит своему внуку: «Во мне борются два волка. Один из них злой и жестокий, а второй — добрый и великодушный». И когда мальчик спрашивает: «Какой из волков одержит победу, дедушка?», старик отвечает: «Тот, Которого я подкармливаю».
ИСТОЧНИК ВСЯКОЙ ЖИЗНИ
То, что в психологии мы называем подсознанием,ша-йаны именуют Нижним миром. Это плодородная влаж-ная почва, выражающая женское начало, где семена нашего потенциального существа начинают свой путь к осознанному существованию.
В мифологии женское начало зачастую имеет три лица — девы, матери и старухи, которые являют собой несколько аспектов одного архетипа — Великой Матери. Она обитает в подземном мире, из которого рождается все живое. Персонификацией Земли является архетип Великой Матери. Инки называют эту мифическую персону Пачамама.Для инков она является матерью, из которой мы все вышли и в которую в итоге вернемся. Следует отметить, что даже в западной мифологии человек был создан из праха земного и в прах возвратится.
В аборигенных культурах Америки распространена вера в то, что жизнь берет начало в сокрытом Нижнем мире. Когда часть души отрывается от целого, она возвращается в темную утробу матери-Земли, оставляя после себя лишь пустоту, которую мы пытаемся заполнить, чтобы заглушить боль утраты. Нижний мир является живым и дарующим жизнь пространством, куда мы должны отправиться в поисках исцеления и обновления.