Страница:
Вот воспроизводящяя энергия встречает Ян женщины - и кровь возбуждается, копясь в утробе. Плод содержит эссенцию воспроизводящей крови женщины, но также и истинный пар, поскольку в соитии пар неправляется в утробу женщины. Со временем истинный пар превратится в человеческое существо. Ход этих событий вторит действию Неба и Земли, а также пути, которым Цянь и Кунь притягиваются к друг другу, и пути, которым они рождают три Инь и три Ян.
Истинный пар - это Ян, а истинная вода - Инь. Ян спрятан в воде, а Инь таится в паре.
Пар управляет движением восходящим, и внутри он - истинная вода. Вода управляет нисходящим потоком, и внутри она - истинный пар. Таким образом, истинная вода – это истинная Инь, и истинный пар - это истинный Ян.
Истинный Ян опускается, следуя пути воды. Он ведет себя подобно Цянь и движется, чтобы встретить Кунь и создать Чжэнь - когда находится вверху, Кань - когда в середине и Гэнь - когда внизу. В теле человека движение идет вверх и вниз от середины. Так что Чжэнь - это печень, Кань - почки, а Гэнь - мочевой пузырь.
Истинная Инь поднимается, следуя пути пара. Ведя себя как Кунь, она движется, чтобы встретить Цянь, порождая Сюнь - когда находится внизу, Ли - когда в середине и Дуй – когда вверху. В теле человека влижение идет от середины вверх и вниз. Значит Сюнь – это желчный пузырь, Ли - сердце, а Дуй - легкие. Коль все эти формы развились, а числовые соответствия выстроены - плод покидает тело матери.
После рождения изначальный Ян хранится в почках. Изначальный пар дает рождение истинному пару, и тот начинает двигаться к сердцу. Порождая истинную воду, истинный пар возвращается к своему истоку, откуда осуществляет безостановочное обращение по телу - вверх и вниз. Если при этом пар за пределы тела не просачивается - то проживешь ты очень долго. Зная же ритм его обращений и метод восполнения, можно навсегда избежать старости. Практикуй усердно - тогда Инь без остатка рассеется, Ян очистится, и ты, преодолев смерть, вступишь в священную обитель. Таковы принципы скрытого действия Неба. Впервые раскрыты они миру людей.
Когда ты искреннен в своем стремлении и нет в нем ни капли сомнений; если мирская слава и удача - словно цепи для тебя; на страсти и желания смотрешь как на воров; ненавидишь болезни и смерть; боишся утерять человеческую форму воплощения и низвести дух в оболочку животного; и коль твердо намерен культивировать ясность и покой духа - тогда ищи как вернуться к Истоку, и не давай рассеиваться изначальному Ян. Пусть истинный пар заполнит твое тело, пока в нем полностью не останется Инь. Если Ян силен - душа полна пара.
Круг подъема и спуска вторит действию Неба и Земли, а круг прилива и отлива Инь и Ян подобен пути Солнца и Луны.
4. Солнце и Луна.
Люй спросил:
Тепереь, когда прояснился для меня принцип действия Неба и Земли, могу ли услышать, как применить законы Солнца и Луны к телу человека?
Чжунли сказал:
Великое Дао формы не имеет, но Небо и Землю сотворило. Имени нет у него, но удерживает Солнце и Луну на их пути. Солнце и Луна - не что иное, как эссенции Великого Ян и Великой Инь, которые и есть та сила, что стоит за рождением и завершением мириад вещей. Благодаря Солнцу и Луне открыты нам пределы взаимодействия Неба и Земли. Восходя и заходя вдоль оси восток - запад, они разделяют день и ночь. Двигаясь между югом и севером - они сменяют сезоны. За ночью следует день, за холодом - тепло, и этот круг вечен. Дух зарождается внутри души, душа зарождается в духе, их рост и убывание следуют согласно числам Цянь и Кунь.
Это движение имеет предел, никогда не отклоняясь от смены времен года на Небе и Земле.
Люй спросил:
Что значит, что день и ночь определяются восходом и заходом вдоль оси восток - запад?
Чжунли сказал:
Когда Изначальное Великое разделилось в себе - Тонкое Желтое задало направления; Небо и Земля приняли форму яйца. Круглый как шар космос заключал в себе шесть паров. Двигаясь по небу, Солнце и Луна взошли, заняв ось восток - запад, подобно колесу, что всегда вращается.
Время от восхода Солнца на востоке и до захода на западе называют днем. Время от захода Солнца на западе и восхода на востоке называют ночью. Вот что означает: день и ночь заданы восходом и заходом Солнца.
Луна отлична от Солнца. Душу свою она получает от запада, а дух - с востока. Лунный свет освещает ночь, днем же ее дух спрятан. В иные дни месяца она видна, в иные - нет.
Когда Луна движется с запада на восток - дух возникает в душе. При своем появлении новая Луна выглядит как лук, в самом начале ночи она освещает запад.
В следующей фазе дух занимает половины души - Луна в своей первой четверти. В начале ночи она освещает юг. Далее душа полностью наполнена духом, и Луна ярка как Солнце. В начале ночи она освещает восток.
Затем душа возникает в духе - Луна словно круглое зеркало с вырезом. В начале ночи дух спрятан в стороне запада.
Вслед за тем душа занимает половину духа - Луна в последней четверти. В начале ночи она освещает юг. Наконец, дух полностью наполнен душой. Теперь Луна за Солнцем. В начале ночи дух спрятан в стороне востока. Вот что означает: день и ночь определены ростом и убыванием Луны.
Люй спросил:
Что значит: смена тепла и холода отвечает движению вдоль оси север - юг?
Чжунли сказал:
В зимнее солнцестояние Солнце порой встает в первые 50 минут часа чэнь, а садится в последние
50 минут часа шэнь. У солнца, что движется после этого день за днем с юга на север - путь строго определен. Так оно продолжает идти к северу, пока не наступит летнее солнцестояние.
В это время Солнце встает порой в последние 50 минут часа инь и садится порой в первые 50 минут часа сюй. Двигаясь постепенно с севера на юг, оно следует определенному пути. Так идет оно на юг, пока не наступит зимнее солнцестояние.
При ходе Солнца с юга на север от зимнего к летнему солнцестоянию - холод сменяется теплом. При ходе с севера на юг от летнего к зимнему солнцестоянию - тепло сменяется холодом. Летнее Солнце - это ночь зимы, а зимнее Солнце - это ночь лета.
После зимнего солнцестояния Луна, как летнее Солнце, поднимается на севере и затем движется к югу. После летнего солнцестояния Луна, подобно зимнему уже Солнцу, поднимается на юге и движется к северу.
Люй спросил:
Подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли отвечает подъему и опусканию пара в теле человека.
А применимы ли законы, что управляют восходом, заходом и ходом Солнца и Луны, к телу человека?
Чжунли сказал:
Принцип действия Неба и Земли зиждется на подъеме и опускании Инь и Ян. При этом две противоположности посредством Великого Предела взаимно создают и питают друг друга - и этому нет конца. Вот отчего Небо и Земля столь же вечны, сколь и само Дао.
Если живешь в согласии с законами Неба и Земли - будешь наслаждаться долгой жизнью и не умрешь.
Если, более того, способен соотнестись с ходом Сонца и Луны, можешь принять от Луны дух Солнца, превратить Ян в Инь, а Инь полностью удалить - Ян внутри тебя очистится. Эссенция Луны полна и чиста - дух Инь исчезает. Тогда станешь подобен яркому Солнцу, что освещает всю Землю.
Если вдобаввок знаешь, как использовать пар для пополнения духа - сподобишся сбросить свою телесную оболочку и обрести бессмертие. Вот что называется пестовать тело чистого Ян.
Люй спросил:
Тем чтящим законы Дао, которые взращивают истинную эссенцию, - какой принцип применять прежде всего: подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли или взаимодействие эссенций согласно ходу Солнца и Луны?
Чжунли сказал:
Принцип действия Неба следует применить первым. Используй подъем и опускание Инь и Ян, чтобы объединить истинную воду и истинный огонь. Очисти их в Великое снадобье и позволь ему охранять поле элексира - тогда избежишь страдания и смерти, станешь жить столь же долго, сколь Небо и Земля.
Если захочешь дальше, после достижения долголетия, продолжать культивацию - переходи к принципу взаимодействия Солнца и Луны. Используй Ян, чтобы очистить тот Инь, который уже имеешь, а новому Инь появляться не позволяй. Используй пар для питания духа и следи, чтобы дух не рассеивался. Тогда 5 паров двинутся в направлении изначальных областей, три цветка соберутся на темени, ты оставишь бренный мир и возвратишься на три острова.
Люй сказал:
Сколь чудесны и глубоки эти методы и какая жалость, что никто не желает слышать о них!
Чжунли сказал:
При подъеме и опускании Инь и Ян - Небо и Земля взаимодействуют один раз в год. При движении Солнца и Луны их эссенции взаимодействуют один раз в месяц. В теле же пар и жидкость взаимодействуют один раз в каждую смену дня и ночи.
5. Четыре времени года.
Люй спросил:
Нельзя ли услышать о взаимодействии Солнца и Луны и о временах года, месяца и дня?
Чжунли сказал:
Всего есть четыре разных времени. Каждому человеку отведена жизнь в одну сотню лет.
Между 1-м и 30-м годом - время юности и силы.
Между 30-м и 60-м - роста и зрелости.
Между 60-м и 90-м - старость.
От 90 до 100 - угасание.
Эти времена тела - первые из четырех различных времен.
В каждом дне есть 12 двухчасовых частей. Пять дней составляют неделю. Три недели слагают цикл из 15 дней. Трем таким циклам отвечает одно малое изменение в погоде; два малых изменения создают одну большую перемену. В году же есть весна, лето, осень и зима.
Весной половина Инь - это Ян. Оттого погода меняется с холодной на теплую.
Летом весь Ян - это Ян. Погода меняется с теплой на жаркую.
Осенью половина Ян - это Инь. Значит идет переход от жары к прохладе.
Зимой весь Инь - это Инь, и на смену прохладе приходит холод.
Таковы времена года - вторые из четырех различных времен.
В каждом лунном месяце - 30 дней или 360 двухчасовых частей.
От новой луны до первой четверти: половина Инь - это Ян.
От первой четверти до полной луны: весь Ян это Ян.
От полной луны до последней четверти половина: Ян - уже Инь.
От последней четверти до невидимой луны: весь Инь - это Инь.
Таковы времена Солнца и Луны - третьи из четырех различных времен.
В одной полустраже 60 минут. Восемь полустраж и 20 минут составляют один временной отрезок. Полтора таких отрезка отражены в триграммах, которые задают 8 направлений.
Если брать четыре главных направления, то:
От часа цзы(север) к мао(восток) половина Инь - это Ян. Малый Ян рождается внутри большой Инь.
От часа мао к у(юг) весь Ян - это Ян. Чистый Ян возникает из малого Ян.
От часа у к ю(запад) половина Ян - это Инь. Малый Инь поднимается из большого Ян.
От часа ю к цзы весь Инь - это Инь. Чистый Инь выступает из малого Инь.
Таковы времена дня - четвертые из четырех различных времен.
Времена тела соблюсти труднее всего и очень легко нарушить. Времена года и месяца приходят неспешно, но проходят быстро. Как сверкание молнии, не дольше горения искры из кремня – времена дня и часа. Дни складываются в месяцы, месяцы копятся в года. С каждым истекшим годом уменьшается срок жизни. А для тех, кто жаждет славы и удачи, тех, кто не подчинил своенравный ум, - года бегут в сто раз быстрее. Привязанные душой к детям и внукам, они влекомы приливом и отливом чувств. Лишь те, кто всем своим сердцем обращаются к Дао, способны отразить старость и угасание. Весеннего снега, осеннего цветка - не долог срок, свет заходящего Солнца и лунного серпа - слаб. Для тех, кто следует Дао, время тела особенно ценно.
Среди красоты, чувственных радостей и чудесных ароматов люди не думают, что внешние воды подмывают финдамент их дома. Услаждают слух дружеской беседой под теплым ночным небом, коротают зимние дни за вином. Ища лишь удовольствий, тратят драгоценное время на скоротечное и проходящее. Если бы только могли они пробудиться и обратить свои сердца назад к Дао! Кто бы взялся переправляться на дырявом челне? Заделай прорехи в стенах дома и приступай к культивации.
Вот совет мой тем, кто решился следовать Дао: не тратьте попусту годы и часы своей жизни.
Только пропел утром петух - а ты уже вне дома. Городской глашатай огласил приход вечера – сожалеешь, что так быстро прошел день. Жадность не дает остановиться, не дает передохнуть.
Желания тревожат, будто мало вещей и денег. Дом доверху наполнен золотом - а перед болезнью ты слаб и беспомощен. Прикованный к ложу, видишь вокруг детей и внуков, и страшит тебя, что некому присмотреть за ними после твоей смерти. Не думают люди, что череда дней безостановочна и время не ждет. Вот отчего те, кто культивируют Дао, ценят каждый день.
Люй спросил:
Времена тела, дня, года, Солнца и Луны - все это проявление хода времени. Отчего вы, достопочтимый учитель, считаете времена тела самыми ценными и времена дня - наиболее важными?
Чжунли сказал:
Для тех, кто культивирует Дао, самый важный период жизни - юность, ибо корни изначальной природы глубоки и сильны в молодых. В это время легко достичь плодов культивации, за 1000 дней можно получить изумительные результаты. Годы роста и зрелости тоже ценны. Однако если начинать практику в среднем возрасте, то сперва следует пополнить энергию, что утеряна с годами. Затем нужно пытаться увеличить те запасы, что собраны. Тогда со временем можно будет остановить старение и возвратить себе молодость, а потом преодалеть тлен мира и вступить в царство священного.
Пусть ты не знал, что культивировать надо было смолоду; не ведал, как сохранить силу жизни в среднем возрасте; даже если только страдания заставили тебя ценить ясность духа и покой души; и и даже если ты прикоснулся к тонкому и незримому лишь как тяжело заболел - все еще можно следовать Дао в старости.
Кто начал практику на склоне лет, сперва должен пытаться удержать энергию, которая покидает его. Затем они должны пополнить энергию, что утеряна с годами. Так они вступят на Малый путь.
Затем, по мере накопления заслуг добродетели, перейдут они на Средний путь. В результате им удастся остановить старение и вернуть себе молодость. Тела их сохранятся в царстве Земли - но 5 паров никогда не двинутся к изначальной области и три цветка не соберутся на темени. Поскольку практика начата поздно, бессмертными им не стать. Вот отчего времена тела - важнее прочих.
Люй спросил:
Теперь понял я, как ценны времена тела. Можете ли объяснить, почему столь важны времена дня?
Чжунли сказал:
Один день жизни человека тождествен месяцу жизни Солнца и Луны и году жизни Неба и Земли.
Великое Дао рождает Небо и Землю - это верхняя и нижняя сферы. Отделяет их друг от друга 84000 ли.
После зимнего солнцестояния пар Ян из Земли поднимается. Погода меняется каждые 15 дней – ибо за этот срок пар Ян поднимается на 7000 ли. На 180-й день пар Ян достигает Неба - Великий Предел рождает тогда Инь.
После летнего солнцестояния Инь спускается с Неба. И вновь каждые 15 дней меняется погода – пар Инь за этот срок спускается на 7000 ли. На 180-й день Инь достигает Земли - Великий Предел порождает Ян. Когда один цикл завершается, начинается другой. Следуя Дао, круг это длится вечно.
Ход Солнца и Луны по Небу не знает отклонений. От самого творения задано им проходить 840 ли в каждой стадии своего движения. После рождения новой Луны 9 возникает из 6. За 12 страж дух внутри души продвигается на 70 ли. Каждые 15 суток, или 180 страж дух внутри души продвигается на 840 ли. (движение начинается только через 3 дня после новолуния) После полнолуния 6 возникает из 9. В 12 страж одних суток душа внутри духа продвигается на 70 ли.
Каждые 15 суток, или 180 страж, душа внутри духа продвигается на 840 ли. (в последние 3 дня продвижения нет. см на этот счет Лин-бао би-фа гл 5). Когда один цикл завершается, начинается другой. Следуя Дао, круг этот длится вечно. Так воздвигнуто основание Дао, так вскормлена тьма вещей.
Из всех живущих лишь человек имеет искру духа и наиболее разумен. В его теле сердце и почки отделяет 8,4 цуня, а подъем и опускание Инь и Ян вторит образу действий Неба и Земли.
Жидкость возникает из пара, пар возникает из жидкости. Так они взаимно порождают друг друга, следуя образу действий Солнца и Луны.
На Небе и Земле Цянь и Кунь всегда ищут друг друга. Согласно подъему и опусканию Инь и Ян и следуя принципам Дао, они раз в год сходятся в соитии. Один год сменяется другим.
Рождение духа и души отвечает ходу Солнца и Луны. Происходит прилив и отлив эссенций Солнца и Луны, и, следуя Дао, соитие совершается раз в месяц. Один месяц сменяется другим.
В мире людей момент схождения наступает раз в сутки.
Если не знать времени схождения;
Не быть обученым методу собирания;
Не ведать, как восполнить утерянное;
Не копить, когда в избытке;
Если при самом сильном Инь не культивировать Ян и при самом сильном Ян не очищать Инь; Даже не подозревать, что каждый месяц убывает часть твоей жизненной силы; И если усердно не практиковать каждый день, то каждый прошедший год - безвозвратно утерян и каждый прошедший день - потрачен впустую.
Кто не желает культивировать Дао - подобен спящему на сквозняке в мокрых одеждах, и тому, кто изнывает при летнем зное и страдает от зимних ветров, - все они обречены постоянно болеть.
Если впустую тратишь время - чем отличаешся от тех, кто сложа руки ждет смерти?
Люй сказал:
Чтящий Дао не должен попусту тратить драгоценное время. Проходят годы, тело слабнет, и мы все ближе к смертному порогу. Однако, неверно практикуя, все равно не получаем результата: Инь и Ян тела не сойдутся в должном соитии, моменты дневных и месячных взаимодействий будут упущены.
Чжунли сказал:
Применяй годовой цикл - к телу, цикл месяца - к году и часовой цикл - ко дню. Ибо пары пяти внутренностей прививают и отливают каждый в свое время месяца, поднимаются и опускаются в свое время дня. Каждый час пары перемещаются на 5 градусов, и каждые 6 временных долей они совершают один круг обращения. Это верно для 5-ти элементов: металла, дерева, воды, огня и земли. Восток, запад, юг, север и центр - все имеют свои числа рождения и завершения.
Если точно следовать этим срокам, то можно очистить и превратить воспроизводящую цзин(семя) в истинную ци(пар); истинную ци можно очистить и слить воедино с шэнь(духом) Ян; дух Ян можно очистить и слить воедино с Великим Дао.
6. Пять элементов.
Люй спросил:
Пары пяти внутренностей - это металл, дерево, вода, огонь и земля; расположение пяти элементов – это восток, запад, юг, север и центр. Как порождают и сменяют они друг друга? Взаимодействуют ли они в некое определенное время и когда следует их собирать? Хотелось бы услышать, что вы скажете обо всем этом.
Чжунли сказал:
Великое Дао дает начало Небу и Земле. Вот Небо и Земля разделились - и возникли 5 императоров.
Зеленый император востока правит весной. В это время года Ян восстает внутри Инь, рождая тьму вещей.
Красный император юга управляет летом - Ян появляется внутри Ян, растя всю тьму вещей.
Белый император запада владеет осенью - Инь поднимается внутри Ян, направляя вещи к завершению.
Черный император севера - властитель зимы. Инь поднимается внутри Инь, приводя вещи к угасанию и смерти.
Желтый император: 18 из 90 дней каждого времени года стоят особо. Весной Желтый император центра помогает Зеленому императору породить тьму вещей. Летом воодушевляет Красного имперетора взращивать вещи. Зимой поддерживает Черного императора, который возвращает все к покою.
Каждый из 5-ти императоров управляет 72-мя днями. Все вместе - 360 днями года. Так они помогают Небу и Земле следовать Дао.
Сыновья Зеленого императора зовутся так: один - цзя, другой - и, они принадлежат элементу дерева, что на востоке.
Сыновья Красного императора - это бин и дин, они относятся к элементу огня юга.
Сыновья Желтого имперетора - у и цзи, которые принадлежат элементу земли в центре.
У Белого императора - гэн и синь, что относится к элементу металла запада.
Черный император имеет сыновей жэнь и гуй, которые принадлежат к элементу воды севера.
Когда импереторы находятся в связи с временами года - возникают направления.
Дерево проявляется как зеленый дракон, огонь как красный ворон, земля как желтый червь, металл как белый тигр, вода как черная черепаха. В своем взаимодействии с временами года 5 императоров создают всю тьму вещей.
И сочетается с гэн - и весной цветут вязы. Зеленым покрывается белое, воплощая цвета металла и дерева.
Синь сочетается с бин - наступет урожайное обилие осени. Белым возмется красное, воплощая цвета металла и огня.
Цзи сочетается с цзя - поздним летом и ранней осенью зреют дыни. Зеленое проступает на желтом, воплощая цвета земли и дерева.
Дин сочетается с жэнь - время летних грибов. Красным подернется черное, воплощяя цвета воды и огня.
Гуй сочетается с у - зимой будут апельсиновые деревья. Черным затянется желтое, воплощая цвета воды и земли.
Так вот создаются все вещи, вскармливаются и образуют присущие им виды. Говорится, что когда
5 императоров взаимодействуют с временами года, то нет предела видам вещей, которые императоры способны создать.
Люй спросил:
Вот, оказывается, какова связь 5-ти элементов с временами года. Могу ли спросить об их действии внутри нас?
Чжунли сказал:
Голова человека кругла, а ноги - угловаты. Вот отчего люди принимают форму Неба и Земли. Инь опускается - Ян поднимается. Движение паров Инь и Ян внутри нас вторит действию Неба и Земли.
Почки - вода, сердце - огонь, печень - дерево, легкие - металл, а селезенка - земля.
Когда 5 элементов дают начало друг другу то:
Вода порождает дерево,
Дерево порождает огонь,
Огонь порождает землю,
Земля порождает металл,
Металл же порождает воду.
Что рождает - именуется матерью, что рождено - сыном.
Когда 5 элементов подавляют друг друга то:
Вода подавляет огонь,
Огонь подавляет металл,
Металл подавляет дерево,
Дерево подавляет землю,
И земля подавляет воду.
Что господствует - именуется мужем, а покоренное - женой.
В отношениях мать - сын:
Пар печени укрепляется паром почек,
Пар сердца укрепляется паром печени,
Пар селезенки укрепляется паром сердца,
Пар легких укрепляется паром селезенки,
А пар почек укрепляется паром легких.
В отношениях муж - жена:
Пар сердца подавляется паром почек,
Пар легких подавляется паром сердца,
Пар печени подавляется паром легких,
Пар селезенки подавляется паром печени,
А пар почек подавляется паром селезенки.
Почки - это муж сердца, мать печени, жена селезенки и сын легких.
Печень - это муж селезенки, мать сердца, жена легких и сын почек.
Сердце - это муж легких, мать селезенки, жена почек и сын печени.
Селезенка - это муж почек, мать легких, жена печени и сын сердца.
Легкие - это муж печени, мать почек, жена сердца и сын селезенки.
Внутренне сердце проявляет себя в продольных каналах цзин, внешне - как цвет лица.
Открывается оно как язык. Подавляет легкие, а само подавляемо почками - в этом следует принципу отношений муж - жена. Когда сердце встречает печень - усиливается, встречает селезенку - слабнет. Это принцип отношений мать - сын.
Внутренне почки проявляют себя в костях, внешне - как волосы. Они открываются как уши.
Подавляют сердце, сами подавляемы селезенкой - это господство принципа муж - жена.
Когда почки встречают легкие, то усиливаются, встречают печень - слабнут. В этом следуют принципу мать - сын.
Внутренне печень проявляет себя в сухожилиях, внешне - как ногти рук и ног. Открывается как глаза. Подавляет селезенку, ее же подавляют легкие - здесь заправляет принцип муж - жена.
Когда печень встречает почки - усиливается, встречает сердце - слабнет. Это принцип мать - сын.
Внутренне легкие проявляют себя как полые внутренние органы, внешне - как поры кожи.
Открываются они в ноздри. Подавляют печень, а их подавляет сердце - принцип муж - жена.
Когда легкие встречают селезенку - усиливаются, встречают почки - слабнут. В этом следуют принципу мать - сын.
Внутренне селезенка проявляет себя как все внутренние органы. Она питает сердце, почки, легкие и печень. Внешне проявлена как кожа. Открывается в область рта, и при вдохе и выдохе подавляет почки и подавляемо печенью - принцип муж - жена. Когда селезенка встречает сердце - усиливается, встречает легкие - слабнет. Это принцип мать - сын.
Таковы пути, какими 5 элементов питают и подавляют друг друга внутри человеческого тела.
Движение, усиление и ослабление пара - все выражено отношениями муж - жена и мать - сын.
Люй спросил:
Сердце принадлежит элементу огня. Как же может огонь опускаться? Почки принадлежат элементу воды. Возможно ли воде подняться?
Чжунли сказал:
Селезенка - это земля. Так как земля в центре, селезенка усилится, если к ней спустится огонь. Но не ослабнет ли при этом вода снизу?
Легкие - металл. Так как металл сверху, легкие страдают от встречи с нижним огнем. Как же тогда они могут дать воду?
Элементы, что питают друг друга, - далеко разнесены, трудно их свести вместе. Элементы, что друг друга подавляют, - все вблизи, нелегко их развести подальше. Раз так - все 5 элементов непрестанно вредят друг другу. Что вы скажете на это?
Истинный пар - это Ян, а истинная вода - Инь. Ян спрятан в воде, а Инь таится в паре.
Пар управляет движением восходящим, и внутри он - истинная вода. Вода управляет нисходящим потоком, и внутри она - истинный пар. Таким образом, истинная вода – это истинная Инь, и истинный пар - это истинный Ян.
Истинный Ян опускается, следуя пути воды. Он ведет себя подобно Цянь и движется, чтобы встретить Кунь и создать Чжэнь - когда находится вверху, Кань - когда в середине и Гэнь - когда внизу. В теле человека движение идет вверх и вниз от середины. Так что Чжэнь - это печень, Кань - почки, а Гэнь - мочевой пузырь.
Истинная Инь поднимается, следуя пути пара. Ведя себя как Кунь, она движется, чтобы встретить Цянь, порождая Сюнь - когда находится внизу, Ли - когда в середине и Дуй – когда вверху. В теле человека влижение идет от середины вверх и вниз. Значит Сюнь – это желчный пузырь, Ли - сердце, а Дуй - легкие. Коль все эти формы развились, а числовые соответствия выстроены - плод покидает тело матери.
После рождения изначальный Ян хранится в почках. Изначальный пар дает рождение истинному пару, и тот начинает двигаться к сердцу. Порождая истинную воду, истинный пар возвращается к своему истоку, откуда осуществляет безостановочное обращение по телу - вверх и вниз. Если при этом пар за пределы тела не просачивается - то проживешь ты очень долго. Зная же ритм его обращений и метод восполнения, можно навсегда избежать старости. Практикуй усердно - тогда Инь без остатка рассеется, Ян очистится, и ты, преодолев смерть, вступишь в священную обитель. Таковы принципы скрытого действия Неба. Впервые раскрыты они миру людей.
Когда ты искреннен в своем стремлении и нет в нем ни капли сомнений; если мирская слава и удача - словно цепи для тебя; на страсти и желания смотрешь как на воров; ненавидишь болезни и смерть; боишся утерять человеческую форму воплощения и низвести дух в оболочку животного; и коль твердо намерен культивировать ясность и покой духа - тогда ищи как вернуться к Истоку, и не давай рассеиваться изначальному Ян. Пусть истинный пар заполнит твое тело, пока в нем полностью не останется Инь. Если Ян силен - душа полна пара.
Круг подъема и спуска вторит действию Неба и Земли, а круг прилива и отлива Инь и Ян подобен пути Солнца и Луны.
4. Солнце и Луна.
Люй спросил:
Тепереь, когда прояснился для меня принцип действия Неба и Земли, могу ли услышать, как применить законы Солнца и Луны к телу человека?
Чжунли сказал:
Великое Дао формы не имеет, но Небо и Землю сотворило. Имени нет у него, но удерживает Солнце и Луну на их пути. Солнце и Луна - не что иное, как эссенции Великого Ян и Великой Инь, которые и есть та сила, что стоит за рождением и завершением мириад вещей. Благодаря Солнцу и Луне открыты нам пределы взаимодействия Неба и Земли. Восходя и заходя вдоль оси восток - запад, они разделяют день и ночь. Двигаясь между югом и севером - они сменяют сезоны. За ночью следует день, за холодом - тепло, и этот круг вечен. Дух зарождается внутри души, душа зарождается в духе, их рост и убывание следуют согласно числам Цянь и Кунь.
Это движение имеет предел, никогда не отклоняясь от смены времен года на Небе и Земле.
Люй спросил:
Что значит, что день и ночь определяются восходом и заходом вдоль оси восток - запад?
Чжунли сказал:
Когда Изначальное Великое разделилось в себе - Тонкое Желтое задало направления; Небо и Земля приняли форму яйца. Круглый как шар космос заключал в себе шесть паров. Двигаясь по небу, Солнце и Луна взошли, заняв ось восток - запад, подобно колесу, что всегда вращается.
Время от восхода Солнца на востоке и до захода на западе называют днем. Время от захода Солнца на западе и восхода на востоке называют ночью. Вот что означает: день и ночь заданы восходом и заходом Солнца.
Луна отлична от Солнца. Душу свою она получает от запада, а дух - с востока. Лунный свет освещает ночь, днем же ее дух спрятан. В иные дни месяца она видна, в иные - нет.
Когда Луна движется с запада на восток - дух возникает в душе. При своем появлении новая Луна выглядит как лук, в самом начале ночи она освещает запад.
В следующей фазе дух занимает половины души - Луна в своей первой четверти. В начале ночи она освещает юг. Далее душа полностью наполнена духом, и Луна ярка как Солнце. В начале ночи она освещает восток.
Затем душа возникает в духе - Луна словно круглое зеркало с вырезом. В начале ночи дух спрятан в стороне запада.
Вслед за тем душа занимает половину духа - Луна в последней четверти. В начале ночи она освещает юг. Наконец, дух полностью наполнен душой. Теперь Луна за Солнцем. В начале ночи дух спрятан в стороне востока. Вот что означает: день и ночь определены ростом и убыванием Луны.
Люй спросил:
Что значит: смена тепла и холода отвечает движению вдоль оси север - юг?
Чжунли сказал:
В зимнее солнцестояние Солнце порой встает в первые 50 минут часа чэнь, а садится в последние
50 минут часа шэнь. У солнца, что движется после этого день за днем с юга на север - путь строго определен. Так оно продолжает идти к северу, пока не наступит летнее солнцестояние.
В это время Солнце встает порой в последние 50 минут часа инь и садится порой в первые 50 минут часа сюй. Двигаясь постепенно с севера на юг, оно следует определенному пути. Так идет оно на юг, пока не наступит зимнее солнцестояние.
При ходе Солнца с юга на север от зимнего к летнему солнцестоянию - холод сменяется теплом. При ходе с севера на юг от летнего к зимнему солнцестоянию - тепло сменяется холодом. Летнее Солнце - это ночь зимы, а зимнее Солнце - это ночь лета.
После зимнего солнцестояния Луна, как летнее Солнце, поднимается на севере и затем движется к югу. После летнего солнцестояния Луна, подобно зимнему уже Солнцу, поднимается на юге и движется к северу.
Люй спросил:
Подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли отвечает подъему и опусканию пара в теле человека.
А применимы ли законы, что управляют восходом, заходом и ходом Солнца и Луны, к телу человека?
Чжунли сказал:
Принцип действия Неба и Земли зиждется на подъеме и опускании Инь и Ян. При этом две противоположности посредством Великого Предела взаимно создают и питают друг друга - и этому нет конца. Вот отчего Небо и Земля столь же вечны, сколь и само Дао.
Если живешь в согласии с законами Неба и Земли - будешь наслаждаться долгой жизнью и не умрешь.
Если, более того, способен соотнестись с ходом Сонца и Луны, можешь принять от Луны дух Солнца, превратить Ян в Инь, а Инь полностью удалить - Ян внутри тебя очистится. Эссенция Луны полна и чиста - дух Инь исчезает. Тогда станешь подобен яркому Солнцу, что освещает всю Землю.
Если вдобаввок знаешь, как использовать пар для пополнения духа - сподобишся сбросить свою телесную оболочку и обрести бессмертие. Вот что называется пестовать тело чистого Ян.
Люй спросил:
Тем чтящим законы Дао, которые взращивают истинную эссенцию, - какой принцип применять прежде всего: подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли или взаимодействие эссенций согласно ходу Солнца и Луны?
Чжунли сказал:
Принцип действия Неба следует применить первым. Используй подъем и опускание Инь и Ян, чтобы объединить истинную воду и истинный огонь. Очисти их в Великое снадобье и позволь ему охранять поле элексира - тогда избежишь страдания и смерти, станешь жить столь же долго, сколь Небо и Земля.
Если захочешь дальше, после достижения долголетия, продолжать культивацию - переходи к принципу взаимодействия Солнца и Луны. Используй Ян, чтобы очистить тот Инь, который уже имеешь, а новому Инь появляться не позволяй. Используй пар для питания духа и следи, чтобы дух не рассеивался. Тогда 5 паров двинутся в направлении изначальных областей, три цветка соберутся на темени, ты оставишь бренный мир и возвратишься на три острова.
Люй сказал:
Сколь чудесны и глубоки эти методы и какая жалость, что никто не желает слышать о них!
Чжунли сказал:
При подъеме и опускании Инь и Ян - Небо и Земля взаимодействуют один раз в год. При движении Солнца и Луны их эссенции взаимодействуют один раз в месяц. В теле же пар и жидкость взаимодействуют один раз в каждую смену дня и ночи.
5. Четыре времени года.
Люй спросил:
Нельзя ли услышать о взаимодействии Солнца и Луны и о временах года, месяца и дня?
Чжунли сказал:
Всего есть четыре разных времени. Каждому человеку отведена жизнь в одну сотню лет.
Между 1-м и 30-м годом - время юности и силы.
Между 30-м и 60-м - роста и зрелости.
Между 60-м и 90-м - старость.
От 90 до 100 - угасание.
Эти времена тела - первые из четырех различных времен.
В каждом дне есть 12 двухчасовых частей. Пять дней составляют неделю. Три недели слагают цикл из 15 дней. Трем таким циклам отвечает одно малое изменение в погоде; два малых изменения создают одну большую перемену. В году же есть весна, лето, осень и зима.
Весной половина Инь - это Ян. Оттого погода меняется с холодной на теплую.
Летом весь Ян - это Ян. Погода меняется с теплой на жаркую.
Осенью половина Ян - это Инь. Значит идет переход от жары к прохладе.
Зимой весь Инь - это Инь, и на смену прохладе приходит холод.
Таковы времена года - вторые из четырех различных времен.
В каждом лунном месяце - 30 дней или 360 двухчасовых частей.
От новой луны до первой четверти: половина Инь - это Ян.
От первой четверти до полной луны: весь Ян это Ян.
От полной луны до последней четверти половина: Ян - уже Инь.
От последней четверти до невидимой луны: весь Инь - это Инь.
Таковы времена Солнца и Луны - третьи из четырех различных времен.
В одной полустраже 60 минут. Восемь полустраж и 20 минут составляют один временной отрезок. Полтора таких отрезка отражены в триграммах, которые задают 8 направлений.
Если брать четыре главных направления, то:
От часа цзы(север) к мао(восток) половина Инь - это Ян. Малый Ян рождается внутри большой Инь.
От часа мао к у(юг) весь Ян - это Ян. Чистый Ян возникает из малого Ян.
От часа у к ю(запад) половина Ян - это Инь. Малый Инь поднимается из большого Ян.
От часа ю к цзы весь Инь - это Инь. Чистый Инь выступает из малого Инь.
Таковы времена дня - четвертые из четырех различных времен.
Времена тела соблюсти труднее всего и очень легко нарушить. Времена года и месяца приходят неспешно, но проходят быстро. Как сверкание молнии, не дольше горения искры из кремня – времена дня и часа. Дни складываются в месяцы, месяцы копятся в года. С каждым истекшим годом уменьшается срок жизни. А для тех, кто жаждет славы и удачи, тех, кто не подчинил своенравный ум, - года бегут в сто раз быстрее. Привязанные душой к детям и внукам, они влекомы приливом и отливом чувств. Лишь те, кто всем своим сердцем обращаются к Дао, способны отразить старость и угасание. Весеннего снега, осеннего цветка - не долог срок, свет заходящего Солнца и лунного серпа - слаб. Для тех, кто следует Дао, время тела особенно ценно.
Среди красоты, чувственных радостей и чудесных ароматов люди не думают, что внешние воды подмывают финдамент их дома. Услаждают слух дружеской беседой под теплым ночным небом, коротают зимние дни за вином. Ища лишь удовольствий, тратят драгоценное время на скоротечное и проходящее. Если бы только могли они пробудиться и обратить свои сердца назад к Дао! Кто бы взялся переправляться на дырявом челне? Заделай прорехи в стенах дома и приступай к культивации.
Вот совет мой тем, кто решился следовать Дао: не тратьте попусту годы и часы своей жизни.
Только пропел утром петух - а ты уже вне дома. Городской глашатай огласил приход вечера – сожалеешь, что так быстро прошел день. Жадность не дает остановиться, не дает передохнуть.
Желания тревожат, будто мало вещей и денег. Дом доверху наполнен золотом - а перед болезнью ты слаб и беспомощен. Прикованный к ложу, видишь вокруг детей и внуков, и страшит тебя, что некому присмотреть за ними после твоей смерти. Не думают люди, что череда дней безостановочна и время не ждет. Вот отчего те, кто культивируют Дао, ценят каждый день.
Люй спросил:
Времена тела, дня, года, Солнца и Луны - все это проявление хода времени. Отчего вы, достопочтимый учитель, считаете времена тела самыми ценными и времена дня - наиболее важными?
Чжунли сказал:
Для тех, кто культивирует Дао, самый важный период жизни - юность, ибо корни изначальной природы глубоки и сильны в молодых. В это время легко достичь плодов культивации, за 1000 дней можно получить изумительные результаты. Годы роста и зрелости тоже ценны. Однако если начинать практику в среднем возрасте, то сперва следует пополнить энергию, что утеряна с годами. Затем нужно пытаться увеличить те запасы, что собраны. Тогда со временем можно будет остановить старение и возвратить себе молодость, а потом преодалеть тлен мира и вступить в царство священного.
Пусть ты не знал, что культивировать надо было смолоду; не ведал, как сохранить силу жизни в среднем возрасте; даже если только страдания заставили тебя ценить ясность духа и покой души; и и даже если ты прикоснулся к тонкому и незримому лишь как тяжело заболел - все еще можно следовать Дао в старости.
Кто начал практику на склоне лет, сперва должен пытаться удержать энергию, которая покидает его. Затем они должны пополнить энергию, что утеряна с годами. Так они вступят на Малый путь.
Затем, по мере накопления заслуг добродетели, перейдут они на Средний путь. В результате им удастся остановить старение и вернуть себе молодость. Тела их сохранятся в царстве Земли - но 5 паров никогда не двинутся к изначальной области и три цветка не соберутся на темени. Поскольку практика начата поздно, бессмертными им не стать. Вот отчего времена тела - важнее прочих.
Люй спросил:
Теперь понял я, как ценны времена тела. Можете ли объяснить, почему столь важны времена дня?
Чжунли сказал:
Один день жизни человека тождествен месяцу жизни Солнца и Луны и году жизни Неба и Земли.
Великое Дао рождает Небо и Землю - это верхняя и нижняя сферы. Отделяет их друг от друга 84000 ли.
После зимнего солнцестояния пар Ян из Земли поднимается. Погода меняется каждые 15 дней – ибо за этот срок пар Ян поднимается на 7000 ли. На 180-й день пар Ян достигает Неба - Великий Предел рождает тогда Инь.
После летнего солнцестояния Инь спускается с Неба. И вновь каждые 15 дней меняется погода – пар Инь за этот срок спускается на 7000 ли. На 180-й день Инь достигает Земли - Великий Предел порождает Ян. Когда один цикл завершается, начинается другой. Следуя Дао, круг это длится вечно.
Ход Солнца и Луны по Небу не знает отклонений. От самого творения задано им проходить 840 ли в каждой стадии своего движения. После рождения новой Луны 9 возникает из 6. За 12 страж дух внутри души продвигается на 70 ли. Каждые 15 суток, или 180 страж дух внутри души продвигается на 840 ли. (движение начинается только через 3 дня после новолуния) После полнолуния 6 возникает из 9. В 12 страж одних суток душа внутри духа продвигается на 70 ли.
Каждые 15 суток, или 180 страж, душа внутри духа продвигается на 840 ли. (в последние 3 дня продвижения нет. см на этот счет Лин-бао би-фа гл 5). Когда один цикл завершается, начинается другой. Следуя Дао, круг этот длится вечно. Так воздвигнуто основание Дао, так вскормлена тьма вещей.
Из всех живущих лишь человек имеет искру духа и наиболее разумен. В его теле сердце и почки отделяет 8,4 цуня, а подъем и опускание Инь и Ян вторит образу действий Неба и Земли.
Жидкость возникает из пара, пар возникает из жидкости. Так они взаимно порождают друг друга, следуя образу действий Солнца и Луны.
На Небе и Земле Цянь и Кунь всегда ищут друг друга. Согласно подъему и опусканию Инь и Ян и следуя принципам Дао, они раз в год сходятся в соитии. Один год сменяется другим.
Рождение духа и души отвечает ходу Солнца и Луны. Происходит прилив и отлив эссенций Солнца и Луны, и, следуя Дао, соитие совершается раз в месяц. Один месяц сменяется другим.
В мире людей момент схождения наступает раз в сутки.
Если не знать времени схождения;
Не быть обученым методу собирания;
Не ведать, как восполнить утерянное;
Не копить, когда в избытке;
Если при самом сильном Инь не культивировать Ян и при самом сильном Ян не очищать Инь; Даже не подозревать, что каждый месяц убывает часть твоей жизненной силы; И если усердно не практиковать каждый день, то каждый прошедший год - безвозвратно утерян и каждый прошедший день - потрачен впустую.
Кто не желает культивировать Дао - подобен спящему на сквозняке в мокрых одеждах, и тому, кто изнывает при летнем зное и страдает от зимних ветров, - все они обречены постоянно болеть.
Если впустую тратишь время - чем отличаешся от тех, кто сложа руки ждет смерти?
Люй сказал:
Чтящий Дао не должен попусту тратить драгоценное время. Проходят годы, тело слабнет, и мы все ближе к смертному порогу. Однако, неверно практикуя, все равно не получаем результата: Инь и Ян тела не сойдутся в должном соитии, моменты дневных и месячных взаимодействий будут упущены.
Чжунли сказал:
Применяй годовой цикл - к телу, цикл месяца - к году и часовой цикл - ко дню. Ибо пары пяти внутренностей прививают и отливают каждый в свое время месяца, поднимаются и опускаются в свое время дня. Каждый час пары перемещаются на 5 градусов, и каждые 6 временных долей они совершают один круг обращения. Это верно для 5-ти элементов: металла, дерева, воды, огня и земли. Восток, запад, юг, север и центр - все имеют свои числа рождения и завершения.
Если точно следовать этим срокам, то можно очистить и превратить воспроизводящую цзин(семя) в истинную ци(пар); истинную ци можно очистить и слить воедино с шэнь(духом) Ян; дух Ян можно очистить и слить воедино с Великим Дао.
6. Пять элементов.
Люй спросил:
Пары пяти внутренностей - это металл, дерево, вода, огонь и земля; расположение пяти элементов – это восток, запад, юг, север и центр. Как порождают и сменяют они друг друга? Взаимодействуют ли они в некое определенное время и когда следует их собирать? Хотелось бы услышать, что вы скажете обо всем этом.
Чжунли сказал:
Великое Дао дает начало Небу и Земле. Вот Небо и Земля разделились - и возникли 5 императоров.
Зеленый император востока правит весной. В это время года Ян восстает внутри Инь, рождая тьму вещей.
Красный император юга управляет летом - Ян появляется внутри Ян, растя всю тьму вещей.
Белый император запада владеет осенью - Инь поднимается внутри Ян, направляя вещи к завершению.
Черный император севера - властитель зимы. Инь поднимается внутри Инь, приводя вещи к угасанию и смерти.
Желтый император: 18 из 90 дней каждого времени года стоят особо. Весной Желтый император центра помогает Зеленому императору породить тьму вещей. Летом воодушевляет Красного имперетора взращивать вещи. Зимой поддерживает Черного императора, который возвращает все к покою.
Каждый из 5-ти императоров управляет 72-мя днями. Все вместе - 360 днями года. Так они помогают Небу и Земле следовать Дао.
Сыновья Зеленого императора зовутся так: один - цзя, другой - и, они принадлежат элементу дерева, что на востоке.
Сыновья Красного императора - это бин и дин, они относятся к элементу огня юга.
Сыновья Желтого имперетора - у и цзи, которые принадлежат элементу земли в центре.
У Белого императора - гэн и синь, что относится к элементу металла запада.
Черный император имеет сыновей жэнь и гуй, которые принадлежат к элементу воды севера.
Когда импереторы находятся в связи с временами года - возникают направления.
Дерево проявляется как зеленый дракон, огонь как красный ворон, земля как желтый червь, металл как белый тигр, вода как черная черепаха. В своем взаимодействии с временами года 5 императоров создают всю тьму вещей.
И сочетается с гэн - и весной цветут вязы. Зеленым покрывается белое, воплощая цвета металла и дерева.
Синь сочетается с бин - наступет урожайное обилие осени. Белым возмется красное, воплощая цвета металла и огня.
Цзи сочетается с цзя - поздним летом и ранней осенью зреют дыни. Зеленое проступает на желтом, воплощая цвета земли и дерева.
Дин сочетается с жэнь - время летних грибов. Красным подернется черное, воплощяя цвета воды и огня.
Гуй сочетается с у - зимой будут апельсиновые деревья. Черным затянется желтое, воплощая цвета воды и земли.
Так вот создаются все вещи, вскармливаются и образуют присущие им виды. Говорится, что когда
5 императоров взаимодействуют с временами года, то нет предела видам вещей, которые императоры способны создать.
Люй спросил:
Вот, оказывается, какова связь 5-ти элементов с временами года. Могу ли спросить об их действии внутри нас?
Чжунли сказал:
Голова человека кругла, а ноги - угловаты. Вот отчего люди принимают форму Неба и Земли. Инь опускается - Ян поднимается. Движение паров Инь и Ян внутри нас вторит действию Неба и Земли.
Почки - вода, сердце - огонь, печень - дерево, легкие - металл, а селезенка - земля.
Когда 5 элементов дают начало друг другу то:
Вода порождает дерево,
Дерево порождает огонь,
Огонь порождает землю,
Земля порождает металл,
Металл же порождает воду.
Что рождает - именуется матерью, что рождено - сыном.
Когда 5 элементов подавляют друг друга то:
Вода подавляет огонь,
Огонь подавляет металл,
Металл подавляет дерево,
Дерево подавляет землю,
И земля подавляет воду.
Что господствует - именуется мужем, а покоренное - женой.
В отношениях мать - сын:
Пар печени укрепляется паром почек,
Пар сердца укрепляется паром печени,
Пар селезенки укрепляется паром сердца,
Пар легких укрепляется паром селезенки,
А пар почек укрепляется паром легких.
В отношениях муж - жена:
Пар сердца подавляется паром почек,
Пар легких подавляется паром сердца,
Пар печени подавляется паром легких,
Пар селезенки подавляется паром печени,
А пар почек подавляется паром селезенки.
Почки - это муж сердца, мать печени, жена селезенки и сын легких.
Печень - это муж селезенки, мать сердца, жена легких и сын почек.
Сердце - это муж легких, мать селезенки, жена почек и сын печени.
Селезенка - это муж почек, мать легких, жена печени и сын сердца.
Легкие - это муж печени, мать почек, жена сердца и сын селезенки.
Внутренне сердце проявляет себя в продольных каналах цзин, внешне - как цвет лица.
Открывается оно как язык. Подавляет легкие, а само подавляемо почками - в этом следует принципу отношений муж - жена. Когда сердце встречает печень - усиливается, встречает селезенку - слабнет. Это принцип отношений мать - сын.
Внутренне почки проявляют себя в костях, внешне - как волосы. Они открываются как уши.
Подавляют сердце, сами подавляемы селезенкой - это господство принципа муж - жена.
Когда почки встречают легкие, то усиливаются, встречают печень - слабнут. В этом следуют принципу мать - сын.
Внутренне печень проявляет себя в сухожилиях, внешне - как ногти рук и ног. Открывается как глаза. Подавляет селезенку, ее же подавляют легкие - здесь заправляет принцип муж - жена.
Когда печень встречает почки - усиливается, встречает сердце - слабнет. Это принцип мать - сын.
Внутренне легкие проявляют себя как полые внутренние органы, внешне - как поры кожи.
Открываются они в ноздри. Подавляют печень, а их подавляет сердце - принцип муж - жена.
Когда легкие встречают селезенку - усиливаются, встречают почки - слабнут. В этом следуют принципу мать - сын.
Внутренне селезенка проявляет себя как все внутренние органы. Она питает сердце, почки, легкие и печень. Внешне проявлена как кожа. Открывается в область рта, и при вдохе и выдохе подавляет почки и подавляемо печенью - принцип муж - жена. Когда селезенка встречает сердце - усиливается, встречает легкие - слабнет. Это принцип мать - сын.
Таковы пути, какими 5 элементов питают и подавляют друг друга внутри человеческого тела.
Движение, усиление и ослабление пара - все выражено отношениями муж - жена и мать - сын.
Люй спросил:
Сердце принадлежит элементу огня. Как же может огонь опускаться? Почки принадлежат элементу воды. Возможно ли воде подняться?
Чжунли сказал:
Селезенка - это земля. Так как земля в центре, селезенка усилится, если к ней спустится огонь. Но не ослабнет ли при этом вода снизу?
Легкие - металл. Так как металл сверху, легкие страдают от встречи с нижним огнем. Как же тогда они могут дать воду?
Элементы, что питают друг друга, - далеко разнесены, трудно их свести вместе. Элементы, что друг друга подавляют, - все вблизи, нелегко их развести подальше. Раз так - все 5 элементов непрестанно вредят друг другу. Что вы скажете на это?