Страница:
Если кто-то чувствует чужой взгляд, хотя и не видит никого, это значит, что тень предупреждает душу. Тень может также предупредить молодого индейца оджибва, что скоро его посетит верховный бог Маниту, и тот успеет приготовиться к встрече (Jenness. 1935. P. 19). Особенно чувствительна и активна тень ребенка. Она движется вне тела, чтобы увидеть и узнать многие вещи на больших расстояниях, хотя тело при этом может находиться в покое. Иногда ребенок без причины смеется или улыбается. Это значит, что его тень подошла к чему-то, что вызвало такие чувства. Родители из племени оджибва очень аккуратно относятся к тени. Даже сильно раскачивая детскую колыбель, можно потревожить тень. Оджибва верят, что если отец ребенка будет мучить животное, пострадают и он сам, и тень ребенка (Jenness. 1935. P. 20).
Иногда тень, которая обычно невидима, может проявляться и принимать ту же форму, что и тело (Jenness. 1935. P. 20). Поэтому люди видят привидения, призраки людей, которые на самом деле далеко от них. Оджибва также считают, что для здоровой жизни в человеке должна быть гармония между телом, тенью и душой. Если человек хочет кому-то повредить, то с помощью колдовства он может нарушить эту гармонию. Иногда тень может разделиться надвое, каждая половина будет тянуть в разные стороны. Когда это происходит, душа ожидает принятия решения, а тело при этом может из-за стресса заболеть. Если ситуация не разрешится, человек умрет, и его тень останется бродить возле могилы как призрак (Jenness. 1935. P. 20). Дженнис пишет (Jenness. 1935. P. 19): «Тень менее понятна, чем душа, и сами индейцы часто путают их, приписывая определенные качества то одной, то другой».
По поводу представлений оджибва о душе Дженнис отмечает (Jenness. 1935. P. 18): «Душа живет в сердце и может выходить из тела на короткое время, а если она выходит надолго, то человек умирает… Поскольку душа – это сознательная часть человеческой сущности, то она дает ему возможность воспринимать явления, осмысливать их и помнить их… Кроме того, душа также является и средоточием воли человека».
Умелый знахарь может заставить душу выйти из тела спящего человека. Это может делаться как с невинными намерениями – например, пообщаться с душой в присутствии других духов и отпустить обратно, так и со злыми желаниями – убить человека, не пуская его душу обратно. Индеец оджибва рассказывает: «Однажды, когда мне было шестнадцать лет, колдун заставил мою душу прийти к нему, и я сразу понял, что он хочет меня убить, потому что я смеялся над его горбатым сыном. Я сказал: «Я ухожу». Но колдун ответил: «Нет! Ты не можешь уйти». Потом я увидел, как моя собственная голова катится по земле, и люди пытаются поймать ее (под людьми имеются ввиду духи-защитники колдуна, паудганаки). Я подумал, что если бы только мне удалось поймать голову, все было бы хорошо. И я попытался схватить ее, когда она прокатилась рядом со мной, и, наконец, поймал. В тот же момент я увидел выход и улетел. Проснувшись, я не мог пошевелить ни рукой, ни ногой – только пальцами. В конце концов, я смог заговорить, позвал мать и сказал ей, что мне плохо. Потом болел пару дней. Никто не видел, как моя душа вышла и вернулась, но я знал, где был» (Hallowell. 1955. P. 175. его вставки).
После смерти тела душа отправляется на запад, в мир душ. Этой страной правит Нанибуш, великий герой легенд оджибва (Jenness. 1935. P. 18). В страну мертвых душу отправляет великий бог Тень Маниту. Тень Маниту обычно спит, но когда кто-то из племени оджибва сильно заболевает, его душа выходит из тела и беспокоит Тень Маниту. Тогда Тень Маниту ходит возле вигвама оджибва, но не оставляет следов. Он пытается забрать душу в страну мертвых. Если ему это удается, человек умирает (Jenness. 1935. P. 42). Хороший знахарь сразу после момента смерти может вернуть душу из страны мертвых. Индеец оджибва рассказывал, как видел это своими глазами: «Однажды я видел, как Сова вернул душу. Цецебу была очень больна. Когда Сова пришел, она уже умерла. Сова привязал красную нитку к запястью девушки [чтобы сразу различить ее в толпе] и лег рядом с ней. Он лежал так очень долго и очень тихо, он вообще не шевелился. Потом я увидел, как он слегка шевельнулся. И тут же шевельнулась девушка. Он двинулся еще, и девушка тоже. Сова поднялся и сел. И девушка тоже села. Он пошел за ней в страну мертвых и догнал ее как раз вовремя» (Hallowell. 1955. Pp. 174–175).
Некоторые авторы, например Векси (Vecsey. 1983), объясняют разделение тени и души дуалистическим представлением о душе. Как пишет Векси (Vecsey. 1983. P. 59), первым такое предположение выдвинул Скулкрафт (Schoolcraft. 1848. P. 127). Индеец оджибва рассказал ему, что одна душа во время сна покидает тело, а другая остается в нем, чтобы поддерживать жизнь. Вслед за Гульткрантцем (Hultkrantz. 1953), Векси (Vecsey. 1983. Pp. 59–63) пишет о двух душах: «Локализованная в сердце каждого человека, но с возможностью перемещения как вместе с телом, так и вне тела, эго-душа отвечает за разум, память, сознание и действия. Она может покидать тело на короткие периоды времени, но ее уход надолго может вызвать болезнь, а уход навсегда – смерть тела. Эта душа является источником воли и позволяет человеку испытывать различные эмоции. У каждого человека есть такая душа, она дает ему жизнь. Другая душа более свободна, она живет в мозгу и ведет отдельное от тела существование, а во сне может путешествовать куда захочет… Она также передает чувства, эмоции и является как бы „глазами“ эго-души, поскольку может видеть на расстоянии». Свободная душа соответствует тени у других авторов, а эго-душа отождествляется со свойствами души. По ведической теории, свободная душа соотносится с тонким материальным телом (умом), а эго-душа – с атмой (осознанием себя).
По представлениям оджибва, тени и души есть и у животных, и у растений, и даже у воды и камней. Все они живые, но жизнь проявляется в них по-разному (Jenness. 1935. P.20). Великий герой Нанибуш говорит с деревьями на их языке шуршанием листьев на ветру. Дженнис (Jenness. 1935. P.20) пишет, что один из индейцев оджибва рассказывал ему следующее: «Однажды, когда человек шел по земле, цветок закричал ему: „Не наступай на меня!“, потому что цветы как маленькие дети».
Души колдунов могут принимать облик сов и собак, а души животных могут принимать человеческий облик (Jenness. 1935. P. 27). Векси (Vecsey. 1983. P. 60) говорит: «Когда души путешествуют, они могут принимать любой вид в зависимости от своей силы. Они могут становиться растениями, животными и прочими существами; таким образом, превращения являются одним из аспектов метафизики оджибва». Иногда колдуны с помощью проклятий превращают людей в животных. Однажды превращение людей в животных было остановлено на полпути и появились новые странные существа. Индеец оджибва Джонас Кинг рассказывал об этом (Jenness. 1935. P. 43): «Давным-давно индейцы поймали в ручье осетра. Старейшины наказали им не трогать его, но кто-то все же приготовил эту рыбу, а несколько человек ели ее. Когда охотники вернулись в лагерь вечером, то увидели, что все, кто пробовал осетра, быстрыми темпами превращались в рыб. Некоторые превратились полностью, другие оставались полулюдьми, но все пытались добраться до воды или плакали на берегу, находясь по плечи в воде, а их родные пытались удержать их на суше. Знахари вызывали духов, но все, что они могли сделать, – это остановить дальнейшее превращение». Этих полулюдей, полурыб назвали русалками и водяными (дибанаб).
Индеец оджибва по имени Джим Нанибуш рассказывал Дженнису (Jenness. 1935. P. 21): «Дерево не может умереть; оно опять вырастет там, где упало. Когда убивают животное, его душа уходит в землю вместе с кровью; потом она возвращается в другом теле, в том же месте, где кровь пролилась на землю. Все – деревья, птицы, животные, рыбы (а раньше и люди) опять возвращаются на землю; когда они умирают, их души просто ждут перерождения. Мой дядя, например, жил четыре или пять жизней, в общей сложности 500 лет. Но есть две очень твердые породы камней – белая и черная. Они никогда не умирают; их называют мешкош». Еще один индеец оджибва, Пегахмагабоу, говорит: «Иногда дерево может упасть без малейшего дуновения ветра. Его душа умирает, так же, как и душа человека, уходящая на запад. Но куда уходит душа дерева – никто не знает» (Jenness. 1935. P. 21).
У животных есть сообщества, организованные наподобие человеческих, с лидерами и вожаками. Индеец Джеймс Уокер рассказывает: «Еще до того, как белые люди пришли в бухту Джорджиан Бэй, один индеец как-то добыл много шкур бобров, выдр и других пушных зверей и хранил их в своем вигваме в лесу. Однажды ночью он услышал треск деревьев и множество голосов: „Наш король ушел!“ Когда утром он вышел наружу, то увидел, что упал огромный дуб, сгнивший у корней; остальные дубы вокруг него оплакивали его смерть. Он собрал все свои шкуры, положил их на ствол, накрыв его как на похоронах, и вернулся в вигвам. Ночью во сне он увидел духманидо, который сказал ему: „Ты правильно поступил. Теперь забери шкуры и иди на восток. Там ты найдешь человека, который даст тебе новую одежду в обмен на эти шкуры“. Индеец пошел на восток и встретил французских торговцев на реке Сент-Лоурэнс. Он был первым индейцем племени оджибва, который начал торговлю с белыми людьми» (Jenness. 1935. P. 23).
Как и в ведической космологии, в космологии оджибва есть многоуровневые вселенные. Дженнис (Jenness. 1935. P. 28) пишет: «Даже сегодня некоторые индейцы верят, что над небом есть еще шесть миров и шесть под землей; другие считают, что есть лишь один наверху и один внизу». Души животных уходят в мир Битокомегог, под землю. Количество животных на земле связано с количеством душ, которые приходят из нижнего мира. Если душ много, то и количество животных растет. Если их мало, то животных становится меньше. А сколько душ придет на землю – определяется лидерами каждого вида (Jenness. 1935. P. 23).
Тереза С. Смит также изучала космологию оджибва и ее выводы перекликаются с темой этой главы (Smith. 1995. P.44): «Многоуровневый мир характерен не только для оджибва. У любого социума с шаманской религией, от Сибири до Океании, есть интуитивное знание о множестве уровней вселенной. Как участники сложной игры „горки и лесенки“, шаманы путешествуют по мирам над и под нашим видимым миром. Вернувшись, они добавляют свои свидетельства в мировую „копилку“ описаний структуры и характера многоуровневой реальности. В древности – в Месопотамии, Индии, Греции, Японии и т.д. – такое представление о мире было нормой. Даже в современных нешаманских религиях в символическом виде сохранились представления о других мирах… Это означает, что даже наши современники, включая и племя оджибва, обремененные научными представлениями о мироустройстве, тем не менее оставляют многоуровневой вселенной право на жизнь».
Исследователи и представители племени, которых цитирует Смит (Smith. 1995. Pp. 44–46), говорят о космосе, разделенном на три области: верхняя, средняя и нижняя. Верхняя область, где обитают Великий Дух Китчи Маниту, Буревестники и разные божества, поделена на несколько подуровней. Нижняя область тоже состоит из нескольких уровней. Между ними находится наш земной мир, который описывается как остров (Smith. 1995. P. 47). Сразу под землей расположен мир подземных вод и существ. Под ним «зеркальный мир», место, где ночь приходит тогда, когда на земле день. Это место описывается как «благодатное и плодородное» (Smith. 1995. P. 46), туда попадают души мертвых. Под ним находится мир вечной тьмы.
Очень многообразны боги и духи у оджибва. Один вид похож на фей и домовых из кельтской мифологии. Их зовут невидимками и они также делятся на два типа – одни не имеют названия, а другие называются багудзинишинабе, маленькими пугливыми жителями. Если человек увидит кого-нибудь из них, считается, что он будет очень долго жить. Безымянный народец охотится с лисами вместо собак. «Мы видим следы лис, но не видим следов их хозяев, кроме тех, что они оставили на камнях еще до прихода индейцев в эту страну…– пишет Дженнис. – В те времена солнце подошло так близко к земле, что камни были мягкими, и на них отпечатались следы ног этих невидимых человечков и застыли, когда солнце отошло от земли» (Jenness. 1935). Размеры маленьких пугливых жителей соответствуют размерам человеческих детей. Хотя они и озорники, но не причиняют вреда. Они вызывают явления полтергейста, кидая, например, камни в крыши вигвамов (Jenness. 1935).
Выше этих существ стоят духи, маниту. Они могут быть мужского и женского пола, у них много человеческих качеств. Обычно они не видны людям, но по желанию могут проявиться в любом облике. Они обладают разной силой (Jenness. 1935. P. 29). «Самый высший из этих сверхсуществ, – пишет Дженнис, – Китчи Маниту, Великий Дух, который является источником энергии, присутствующей в каждом живом существе в той или иной степени» (Jenness.1935. P. 29).
Согласно У. Вернону Кинитцу, Великий Дух Китчи Маниту (или Киджай Маниту) создал небеса, землю и страны, из которых пришли белые люди (Kinietz. 1947. Pp. 152–153). В этих областях он сотворил подходящих для каждой из них людей, животных и других существ. Он награждает добродетель и наказывает зло. Кинитц пишет: «Вискендижак – следующее по силе и власти божество, которое считается создателем всех индейских племен, страны, где они живут, и всего, что в ней есть… Последнего из божеств зовутМатчи Маниту, или „Плохой Дух“. Он – источник всего зла, но он подчиняется Киджай Маниту» (Kinietz. 1947. P. 153).
Некоторые современные исследователи пытались деперсонифицировать концепцию маниту, но даже их обоснования не смогли исключить от личность. Джонстон, например, говорит, что Китчи Маниту представляет собой «Великую Тайну сверхъестества» и это «невозможно познать или описать, пользуясь человеческими овеществленными понятиями» (Johnston. 1995. P. 2). И далее он продолжает: «Что касается концепции сотворения мира, то обладание Китчи Маниту ясновидением, зрением, слухом, осязанием, вкусом, обонянием, чувствительностью и знаниями о вселенной, о мире, о маниту (духах), растениях, животных, человеческих существах позволило ему наделить их жизнью. Эта концепция отражает веру в Бога и в сотворение мира; объясняет изначальное происхождение существ; устанавливает образец поведения для мужчин и женщин. Следуя наставлениям Китчи Маниту, каждый субъект должен распознавать сны или видения, способствуя расширению его или ее души – духовной сущности, а при достижении довести это до завершения и реализации в жизни» (Johnston. 1995. Pp. 2–3). Каждый субъект, следовательно, должен идти дальше в раскрытии его или ее собственных снов или видений, используя талант и способность для их воплощения. Подчеркивая личностную природу космологии оджибва, Смит пишет: «…[Оджибва] воспринимают мир, во сне ли, наяву ли, как мир, которым управляют какие-либо личности, люди или еще кто-то. Люди не „оживляют“ поверхности и сферы, и не приписывают им „человеческие качества“, а лишь в процессе познания для обоснования своих убеждений наделяют душами и духами различные создания в мире. Вернее сказать, космос воспринимается ими как место, буквально переполненное различными жителями (живыми существами)» (Smith. 1995. P. 48).
Помимо упомянутых выше маниту (духов), есть и другие духи, которые управляют различными силами природы. Например, есть главный дух, который с помощью различных подчиненных ему духов управляет потоками воздуха и ветрами (Jenness. 1935. P. 34). Другая группа духов контролирует гром. После Великого Духа самыми могущественными считаются духи, отвечающие за гром. Подчиненные духи, подобно людям и другим живым существам, обладают душой (Vecsey. 1983. P. 61).
Некоторые индейцы владеют тайными силами, полученными от духов. [Индеец] оджибва по имени Пегахмагабоу рассказывал: «Очень давно манидо, высшие силы, собрались в одном месте и пришли во снах к нескольким индейцам, передав им способность прилететь в то же место по воздуху. Индейцы (то есть, их души) прилетели в назначенное место, и духи рассказали им о других мирах и о силах, которые они получили от Великого Духа. Затем они отправили индейцев по домам» (Jenness. 1935. P. 29). Одни из самых мощных магов называются вабено – это знахари, которые лечат болезни разными травами. Как говорят оджибва, первый вабено, Бидаббанс (Рассвет), получил способности от бога луны (Jenness. 1935. P. 62).
Иногда людям и маниту угрожают водяные змеи, царя которых зовут Нзагима. [Индеец] оджибва Пегахмагабоу рассказывает, что у Нзагимы семь голов (Jenness. 1935. P. 39). В ведических мифах есть сюжет, где многоголовый водяной змей Калия вошел в священную реку Ямуну, и его заставил уйти Господь Кришна, который танцевал на змеиных головах (Шримад-Бхагаватам 10.16). Водяные змеи под предводительством Нзагимы могут перемещаться под землей и иногда забирают души людей. «Так, если молния ударит в землю возле вигвама, – это бог грома сражается с водяным змеем, который крадется под землей, чтобы напасть на человека», – пишет Дженнис (Jenness. 1935. P. 35). Как говорит старый индеец оджибва Джон Манатуваба, змеиные боги живут под землей и управляют растениями и деревьями (Jenness. 1935. P. 40). Это напоминает индийское представление о змеях, как о расе нагов, которая живет в подземном мире (Шримад-Бхагаватам. 1.11.11).
Еще один злой дух – виндиго. Если человек в самые голодные времена становится каннибалом, чтобы не умереть с голоду, в него вселяется виндиго. Виндиго огромны по размерам и обладают огромной силой. Зимой они бродят по земле и ищут жертву, чтобы ее съесть. Их нельзя уничтожить обычными способами. Даже когда Оджибва отрезают виндиго голову, она вырастает опять. Опытный шаман с помощью определенных ритуалов может убить виндиго (Jenness. 1935. Pp. 40–41). Считается, что волк служит виндиго как собака (Jenness. 1935. P. 25).
Другие космологические теории американских индейцев
Космологическая концепция австралийского племени аранда
Иногда тень, которая обычно невидима, может проявляться и принимать ту же форму, что и тело (Jenness. 1935. P. 20). Поэтому люди видят привидения, призраки людей, которые на самом деле далеко от них. Оджибва также считают, что для здоровой жизни в человеке должна быть гармония между телом, тенью и душой. Если человек хочет кому-то повредить, то с помощью колдовства он может нарушить эту гармонию. Иногда тень может разделиться надвое, каждая половина будет тянуть в разные стороны. Когда это происходит, душа ожидает принятия решения, а тело при этом может из-за стресса заболеть. Если ситуация не разрешится, человек умрет, и его тень останется бродить возле могилы как призрак (Jenness. 1935. P. 20). Дженнис пишет (Jenness. 1935. P. 19): «Тень менее понятна, чем душа, и сами индейцы часто путают их, приписывая определенные качества то одной, то другой».
По поводу представлений оджибва о душе Дженнис отмечает (Jenness. 1935. P. 18): «Душа живет в сердце и может выходить из тела на короткое время, а если она выходит надолго, то человек умирает… Поскольку душа – это сознательная часть человеческой сущности, то она дает ему возможность воспринимать явления, осмысливать их и помнить их… Кроме того, душа также является и средоточием воли человека».
Умелый знахарь может заставить душу выйти из тела спящего человека. Это может делаться как с невинными намерениями – например, пообщаться с душой в присутствии других духов и отпустить обратно, так и со злыми желаниями – убить человека, не пуская его душу обратно. Индеец оджибва рассказывает: «Однажды, когда мне было шестнадцать лет, колдун заставил мою душу прийти к нему, и я сразу понял, что он хочет меня убить, потому что я смеялся над его горбатым сыном. Я сказал: «Я ухожу». Но колдун ответил: «Нет! Ты не можешь уйти». Потом я увидел, как моя собственная голова катится по земле, и люди пытаются поймать ее (под людьми имеются ввиду духи-защитники колдуна, паудганаки). Я подумал, что если бы только мне удалось поймать голову, все было бы хорошо. И я попытался схватить ее, когда она прокатилась рядом со мной, и, наконец, поймал. В тот же момент я увидел выход и улетел. Проснувшись, я не мог пошевелить ни рукой, ни ногой – только пальцами. В конце концов, я смог заговорить, позвал мать и сказал ей, что мне плохо. Потом болел пару дней. Никто не видел, как моя душа вышла и вернулась, но я знал, где был» (Hallowell. 1955. P. 175. его вставки).
После смерти тела душа отправляется на запад, в мир душ. Этой страной правит Нанибуш, великий герой легенд оджибва (Jenness. 1935. P. 18). В страну мертвых душу отправляет великий бог Тень Маниту. Тень Маниту обычно спит, но когда кто-то из племени оджибва сильно заболевает, его душа выходит из тела и беспокоит Тень Маниту. Тогда Тень Маниту ходит возле вигвама оджибва, но не оставляет следов. Он пытается забрать душу в страну мертвых. Если ему это удается, человек умирает (Jenness. 1935. P. 42). Хороший знахарь сразу после момента смерти может вернуть душу из страны мертвых. Индеец оджибва рассказывал, как видел это своими глазами: «Однажды я видел, как Сова вернул душу. Цецебу была очень больна. Когда Сова пришел, она уже умерла. Сова привязал красную нитку к запястью девушки [чтобы сразу различить ее в толпе] и лег рядом с ней. Он лежал так очень долго и очень тихо, он вообще не шевелился. Потом я увидел, как он слегка шевельнулся. И тут же шевельнулась девушка. Он двинулся еще, и девушка тоже. Сова поднялся и сел. И девушка тоже села. Он пошел за ней в страну мертвых и догнал ее как раз вовремя» (Hallowell. 1955. Pp. 174–175).
Некоторые авторы, например Векси (Vecsey. 1983), объясняют разделение тени и души дуалистическим представлением о душе. Как пишет Векси (Vecsey. 1983. P. 59), первым такое предположение выдвинул Скулкрафт (Schoolcraft. 1848. P. 127). Индеец оджибва рассказал ему, что одна душа во время сна покидает тело, а другая остается в нем, чтобы поддерживать жизнь. Вслед за Гульткрантцем (Hultkrantz. 1953), Векси (Vecsey. 1983. Pp. 59–63) пишет о двух душах: «Локализованная в сердце каждого человека, но с возможностью перемещения как вместе с телом, так и вне тела, эго-душа отвечает за разум, память, сознание и действия. Она может покидать тело на короткие периоды времени, но ее уход надолго может вызвать болезнь, а уход навсегда – смерть тела. Эта душа является источником воли и позволяет человеку испытывать различные эмоции. У каждого человека есть такая душа, она дает ему жизнь. Другая душа более свободна, она живет в мозгу и ведет отдельное от тела существование, а во сне может путешествовать куда захочет… Она также передает чувства, эмоции и является как бы „глазами“ эго-души, поскольку может видеть на расстоянии». Свободная душа соответствует тени у других авторов, а эго-душа отождествляется со свойствами души. По ведической теории, свободная душа соотносится с тонким материальным телом (умом), а эго-душа – с атмой (осознанием себя).
По представлениям оджибва, тени и души есть и у животных, и у растений, и даже у воды и камней. Все они живые, но жизнь проявляется в них по-разному (Jenness. 1935. P.20). Великий герой Нанибуш говорит с деревьями на их языке шуршанием листьев на ветру. Дженнис (Jenness. 1935. P.20) пишет, что один из индейцев оджибва рассказывал ему следующее: «Однажды, когда человек шел по земле, цветок закричал ему: „Не наступай на меня!“, потому что цветы как маленькие дети».
Души колдунов могут принимать облик сов и собак, а души животных могут принимать человеческий облик (Jenness. 1935. P. 27). Векси (Vecsey. 1983. P. 60) говорит: «Когда души путешествуют, они могут принимать любой вид в зависимости от своей силы. Они могут становиться растениями, животными и прочими существами; таким образом, превращения являются одним из аспектов метафизики оджибва». Иногда колдуны с помощью проклятий превращают людей в животных. Однажды превращение людей в животных было остановлено на полпути и появились новые странные существа. Индеец оджибва Джонас Кинг рассказывал об этом (Jenness. 1935. P. 43): «Давным-давно индейцы поймали в ручье осетра. Старейшины наказали им не трогать его, но кто-то все же приготовил эту рыбу, а несколько человек ели ее. Когда охотники вернулись в лагерь вечером, то увидели, что все, кто пробовал осетра, быстрыми темпами превращались в рыб. Некоторые превратились полностью, другие оставались полулюдьми, но все пытались добраться до воды или плакали на берегу, находясь по плечи в воде, а их родные пытались удержать их на суше. Знахари вызывали духов, но все, что они могли сделать, – это остановить дальнейшее превращение». Этих полулюдей, полурыб назвали русалками и водяными (дибанаб).
Индеец оджибва по имени Джим Нанибуш рассказывал Дженнису (Jenness. 1935. P. 21): «Дерево не может умереть; оно опять вырастет там, где упало. Когда убивают животное, его душа уходит в землю вместе с кровью; потом она возвращается в другом теле, в том же месте, где кровь пролилась на землю. Все – деревья, птицы, животные, рыбы (а раньше и люди) опять возвращаются на землю; когда они умирают, их души просто ждут перерождения. Мой дядя, например, жил четыре или пять жизней, в общей сложности 500 лет. Но есть две очень твердые породы камней – белая и черная. Они никогда не умирают; их называют мешкош». Еще один индеец оджибва, Пегахмагабоу, говорит: «Иногда дерево может упасть без малейшего дуновения ветра. Его душа умирает, так же, как и душа человека, уходящая на запад. Но куда уходит душа дерева – никто не знает» (Jenness. 1935. P. 21).
У животных есть сообщества, организованные наподобие человеческих, с лидерами и вожаками. Индеец Джеймс Уокер рассказывает: «Еще до того, как белые люди пришли в бухту Джорджиан Бэй, один индеец как-то добыл много шкур бобров, выдр и других пушных зверей и хранил их в своем вигваме в лесу. Однажды ночью он услышал треск деревьев и множество голосов: „Наш король ушел!“ Когда утром он вышел наружу, то увидел, что упал огромный дуб, сгнивший у корней; остальные дубы вокруг него оплакивали его смерть. Он собрал все свои шкуры, положил их на ствол, накрыв его как на похоронах, и вернулся в вигвам. Ночью во сне он увидел духманидо, который сказал ему: „Ты правильно поступил. Теперь забери шкуры и иди на восток. Там ты найдешь человека, который даст тебе новую одежду в обмен на эти шкуры“. Индеец пошел на восток и встретил французских торговцев на реке Сент-Лоурэнс. Он был первым индейцем племени оджибва, который начал торговлю с белыми людьми» (Jenness. 1935. P. 23).
Как и в ведической космологии, в космологии оджибва есть многоуровневые вселенные. Дженнис (Jenness. 1935. P. 28) пишет: «Даже сегодня некоторые индейцы верят, что над небом есть еще шесть миров и шесть под землей; другие считают, что есть лишь один наверху и один внизу». Души животных уходят в мир Битокомегог, под землю. Количество животных на земле связано с количеством душ, которые приходят из нижнего мира. Если душ много, то и количество животных растет. Если их мало, то животных становится меньше. А сколько душ придет на землю – определяется лидерами каждого вида (Jenness. 1935. P. 23).
Тереза С. Смит также изучала космологию оджибва и ее выводы перекликаются с темой этой главы (Smith. 1995. P.44): «Многоуровневый мир характерен не только для оджибва. У любого социума с шаманской религией, от Сибири до Океании, есть интуитивное знание о множестве уровней вселенной. Как участники сложной игры „горки и лесенки“, шаманы путешествуют по мирам над и под нашим видимым миром. Вернувшись, они добавляют свои свидетельства в мировую „копилку“ описаний структуры и характера многоуровневой реальности. В древности – в Месопотамии, Индии, Греции, Японии и т.д. – такое представление о мире было нормой. Даже в современных нешаманских религиях в символическом виде сохранились представления о других мирах… Это означает, что даже наши современники, включая и племя оджибва, обремененные научными представлениями о мироустройстве, тем не менее оставляют многоуровневой вселенной право на жизнь».
Исследователи и представители племени, которых цитирует Смит (Smith. 1995. Pp. 44–46), говорят о космосе, разделенном на три области: верхняя, средняя и нижняя. Верхняя область, где обитают Великий Дух Китчи Маниту, Буревестники и разные божества, поделена на несколько подуровней. Нижняя область тоже состоит из нескольких уровней. Между ними находится наш земной мир, который описывается как остров (Smith. 1995. P. 47). Сразу под землей расположен мир подземных вод и существ. Под ним «зеркальный мир», место, где ночь приходит тогда, когда на земле день. Это место описывается как «благодатное и плодородное» (Smith. 1995. P. 46), туда попадают души мертвых. Под ним находится мир вечной тьмы.
Очень многообразны боги и духи у оджибва. Один вид похож на фей и домовых из кельтской мифологии. Их зовут невидимками и они также делятся на два типа – одни не имеют названия, а другие называются багудзинишинабе, маленькими пугливыми жителями. Если человек увидит кого-нибудь из них, считается, что он будет очень долго жить. Безымянный народец охотится с лисами вместо собак. «Мы видим следы лис, но не видим следов их хозяев, кроме тех, что они оставили на камнях еще до прихода индейцев в эту страну…– пишет Дженнис. – В те времена солнце подошло так близко к земле, что камни были мягкими, и на них отпечатались следы ног этих невидимых человечков и застыли, когда солнце отошло от земли» (Jenness. 1935). Размеры маленьких пугливых жителей соответствуют размерам человеческих детей. Хотя они и озорники, но не причиняют вреда. Они вызывают явления полтергейста, кидая, например, камни в крыши вигвамов (Jenness. 1935).
Выше этих существ стоят духи, маниту. Они могут быть мужского и женского пола, у них много человеческих качеств. Обычно они не видны людям, но по желанию могут проявиться в любом облике. Они обладают разной силой (Jenness. 1935. P. 29). «Самый высший из этих сверхсуществ, – пишет Дженнис, – Китчи Маниту, Великий Дух, который является источником энергии, присутствующей в каждом живом существе в той или иной степени» (Jenness.1935. P. 29).
Согласно У. Вернону Кинитцу, Великий Дух Китчи Маниту (или Киджай Маниту) создал небеса, землю и страны, из которых пришли белые люди (Kinietz. 1947. Pp. 152–153). В этих областях он сотворил подходящих для каждой из них людей, животных и других существ. Он награждает добродетель и наказывает зло. Кинитц пишет: «Вискендижак – следующее по силе и власти божество, которое считается создателем всех индейских племен, страны, где они живут, и всего, что в ней есть… Последнего из божеств зовутМатчи Маниту, или „Плохой Дух“. Он – источник всего зла, но он подчиняется Киджай Маниту» (Kinietz. 1947. P. 153).
Некоторые современные исследователи пытались деперсонифицировать концепцию маниту, но даже их обоснования не смогли исключить от личность. Джонстон, например, говорит, что Китчи Маниту представляет собой «Великую Тайну сверхъестества» и это «невозможно познать или описать, пользуясь человеческими овеществленными понятиями» (Johnston. 1995. P. 2). И далее он продолжает: «Что касается концепции сотворения мира, то обладание Китчи Маниту ясновидением, зрением, слухом, осязанием, вкусом, обонянием, чувствительностью и знаниями о вселенной, о мире, о маниту (духах), растениях, животных, человеческих существах позволило ему наделить их жизнью. Эта концепция отражает веру в Бога и в сотворение мира; объясняет изначальное происхождение существ; устанавливает образец поведения для мужчин и женщин. Следуя наставлениям Китчи Маниту, каждый субъект должен распознавать сны или видения, способствуя расширению его или ее души – духовной сущности, а при достижении довести это до завершения и реализации в жизни» (Johnston. 1995. Pp. 2–3). Каждый субъект, следовательно, должен идти дальше в раскрытии его или ее собственных снов или видений, используя талант и способность для их воплощения. Подчеркивая личностную природу космологии оджибва, Смит пишет: «…[Оджибва] воспринимают мир, во сне ли, наяву ли, как мир, которым управляют какие-либо личности, люди или еще кто-то. Люди не „оживляют“ поверхности и сферы, и не приписывают им „человеческие качества“, а лишь в процессе познания для обоснования своих убеждений наделяют душами и духами различные создания в мире. Вернее сказать, космос воспринимается ими как место, буквально переполненное различными жителями (живыми существами)» (Smith. 1995. P. 48).
Помимо упомянутых выше маниту (духов), есть и другие духи, которые управляют различными силами природы. Например, есть главный дух, который с помощью различных подчиненных ему духов управляет потоками воздуха и ветрами (Jenness. 1935. P. 34). Другая группа духов контролирует гром. После Великого Духа самыми могущественными считаются духи, отвечающие за гром. Подчиненные духи, подобно людям и другим живым существам, обладают душой (Vecsey. 1983. P. 61).
Некоторые индейцы владеют тайными силами, полученными от духов. [Индеец] оджибва по имени Пегахмагабоу рассказывал: «Очень давно манидо, высшие силы, собрались в одном месте и пришли во снах к нескольким индейцам, передав им способность прилететь в то же место по воздуху. Индейцы (то есть, их души) прилетели в назначенное место, и духи рассказали им о других мирах и о силах, которые они получили от Великого Духа. Затем они отправили индейцев по домам» (Jenness. 1935. P. 29). Одни из самых мощных магов называются вабено – это знахари, которые лечат болезни разными травами. Как говорят оджибва, первый вабено, Бидаббанс (Рассвет), получил способности от бога луны (Jenness. 1935. P. 62).
Иногда людям и маниту угрожают водяные змеи, царя которых зовут Нзагима. [Индеец] оджибва Пегахмагабоу рассказывает, что у Нзагимы семь голов (Jenness. 1935. P. 39). В ведических мифах есть сюжет, где многоголовый водяной змей Калия вошел в священную реку Ямуну, и его заставил уйти Господь Кришна, который танцевал на змеиных головах (Шримад-Бхагаватам 10.16). Водяные змеи под предводительством Нзагимы могут перемещаться под землей и иногда забирают души людей. «Так, если молния ударит в землю возле вигвама, – это бог грома сражается с водяным змеем, который крадется под землей, чтобы напасть на человека», – пишет Дженнис (Jenness. 1935. P. 35). Как говорит старый индеец оджибва Джон Манатуваба, змеиные боги живут под землей и управляют растениями и деревьями (Jenness. 1935. P. 40). Это напоминает индийское представление о змеях, как о расе нагов, которая живет в подземном мире (Шримад-Бхагаватам. 1.11.11).
Еще один злой дух – виндиго. Если человек в самые голодные времена становится каннибалом, чтобы не умереть с голоду, в него вселяется виндиго. Виндиго огромны по размерам и обладают огромной силой. Зимой они бродят по земле и ищут жертву, чтобы ее съесть. Их нельзя уничтожить обычными способами. Даже когда Оджибва отрезают виндиго голову, она вырастает опять. Опытный шаман с помощью определенных ритуалов может убить виндиго (Jenness. 1935. Pp. 40–41). Считается, что волк служит виндиго как собака (Jenness. 1935. P. 25).
Другие космологические теории американских индейцев
Мир в представлении индейцев хопи полон самых разных богов и духов, включая бога солнца, луны, звезд. Атмосферные боги повелевают дождем, ветром, молнией, громом, радугой. В некоторых водных потоках живут змеиные боги, которые управляют течением воды (Talayesva. 1942. P. 17). Но в самом начале был только один бог Тайова, создатель всего, который обитал в Токпеле, бесконечной вневременной реальности. Чтобы создать нечто конечное, Тайова создал Сотукнанга и сказал ему: «Я создал тебя, первое творение, как инструмент и силу, чтобы ты исполнил мой план по созданию жизни в бесконечном пространстве. Я твой дядя, ты мой племянник. Теперь иди и создай вселенные надлежащим образом, чтобы они гармонично соединялись одна с другой согласно моему плану» (Sproul. 1979. P. 271). Сотукнанг создал семь вселенных для разных существ. Кроме того, он создал отдельный мир для себя, а у Тайовы был свой мир. От Сотукнанга произошла Кокьянгвути, женщина-паук, которая из земли создала людей с разным цветом кожи. Сотукнанг дал им дар речи, мудрость и способность размножаться. Он сказал людям: «Я дал вам этот мир, чтобы вы счастливо жили в нем. Я прошу вас только об одном: всегда почитать Создателя. Мудрость, гармония и уважение из любви к вашему Создателюпусть всегда преумножаются, не забывайте о них, пока живете» (Sproul. 1979. P. 272).
Культ Качины – одна из наиболее известных составляющих религии хопи. «Качи» означает «жизнь», или «дух», а «на» значит «отец», то есть Качина переводится как «отец жизни» или «духовный отец» (Dockstader. 1985. P. 9). Слово «качи» имеет еще один смысл – «наблюдатель», то есть, можно сказать, что сверхсущество Качина присутствует среди хопи, слушает их жалобы и благодарности. Докштадер пишет, что Качина «могут вызвать дождь, управляют погодой, помогают многим в повседневной работе, наказывают тех, кто нарушает ритуалы или социальные законы, и служат посредниками между людьми и богами» (Dockstader. 1985. P. 9). Их основная задача – передавать послания людей богам. В наши дни роль Качина исполняет в ритуалах шаман в маске, и хопи верят, что у них есть некоторые способности, как у изначальных Качина. Согласно Докштадеру, хопи считали, что «Качина были добрыми духами, которые пришли вместе с хопи из нижнего мира, откуда пришли все люди» (Dockstader. 1985. P. 10). По одной из теорий, они некоторое время оставались с хопи и сделали им много добра. Потом, когда хопи стали считать, что так и должно быть, Качина вернулись в нижний мир. Перед уходом они выбрали несколько праведных молодых людей и показали им, как проводить ритуалы и как одеваться. «Когда хопи осознали свою потерю, – пишет Докштадер, – они с раскаянием обратились к тем, кому Качина передали знания, и с тех пор проводят такие ритуалы» (Dockstader. 1985. P. 11).
В космологии хопи встречаются те же ключевые элементы, что и в нашей базовой ведической концепции. Везде есть разделение между высшим богом и богом-создателем или несколькими богами, отвечающими за создание людей и разных существ. И здесь, и там во вселенной много уровней.
Индейцы ленапе, или делавары, относятся к алгонкинам. Они всегда верили во множество богов, манитоук, но среди манитоук был один высший бог. Его звали Гицелему каонг, что означает «творец» или «великий дух». Все остальные манитоук были его слугами. Через них Гицелему каонг создал материальный мир и всех существ. Ленапе больше всего чтили помощников великого духа, считая их наиболее вовлеченными в повседневную жизнь людей. Великий дух жил очень далеко, на двенадцатом, самом высоком небе (Eliade. 1967. Pp. 12–13).
Старейшины племени ленапе при проведении ритуала в «Большом Доме» читали молитву: «У человека есть дух, а тело служит лишь его одеждой. Поэтому люди должны заботиться о духе, чтобы попасть на небеса и пребывать в чертоге Создателя. Нам отмерен срок жизни на земле, а затем наши души должны покинуть ее. Когда человеку приходит время покинуть землю, он должен отправиться к Гицелему каонг в радости и покое. Мы все должны молиться Ему, чтобы он подготовил наш дух к этому моменту, чтобы мы, покинув землю, навсегда соединились с Ним… Когда мы достигнем этого места, нам не нужно будет что-либо делать, о чем-либо тревожиться – мы будем счастливы. Мы знаем, что в Стране Духов живут наши предки, когда-то покинувшие землю. Там неземная красота, прекрасные водопады и чудесные плоды. Там нет солнца, но есть свет гораздо ярче солнца, который Создатель питает своей силой. Люди навсегда остаются там в том возрасте, в каком умерли на земле; а тот, кто был здесь больным, слепым или увечным, там будет совершенно здоровым. Только плоть подвержена болезням: дух же всегда совершенен» (Eliade. 1967. P. 160). В этой космологии удивительно много сходств с ведической концепцией. В Бхагавад-гите (2.22) сказано, что тело – это покров души, и что цель нашей жизни – слияние с Богом. В Бхагавад-гите (15.6) говорится, что обитель Бога светла, но там нет ни луны, ни солнца.
«Большой Дом» ленапе – это модель вселенной. «В центре стоит посох Великого Духа, его держит Верховное Божество, а нижний его конец упирается в землю. Поверхность нашей планеты служит полом Большого Дома. Земля под Большим Домом – это нижний мир, а над крышей еще двенадцать небес, и на самом верху – обитель Великого Духа, Создателя» (Speck. 1931. Pp. 22–23). В Большом Доме есть также Белый Путь, известный нам как Млечный Путь, по нему души попадают в обитель Великого Духа.
Верховного бога индейцев омаха зовут Ваконда. В их традиции представление о появлении человека очень схоже с теорией деволюции, представленной в этой книге. Индеец омаха рассказывает: «В начале все вещи существовали в сознании Ваконды. Все существа, и люди в том числе, были духами. Они летали в межзвездном пространстве (на небесах). Они искали место, где могли бы воплотиться в материи». Сначала они прилетели на солнце и луну, но эти места им не подошли. Затем они спустились на землю, которая была полностью покрыта водой. Когда вода схлынула, показалась суша. По словам индейца, «на землю спустилось множество духов, и они воплотились в физических формах. Они питались семенами трав и плодами деревьев, и земля была наполнена их радостью и благодарностью Ваконде, создателю всех вещей» (Eliade. 1967. Pp. 84–85).
Культ Качины – одна из наиболее известных составляющих религии хопи. «Качи» означает «жизнь», или «дух», а «на» значит «отец», то есть Качина переводится как «отец жизни» или «духовный отец» (Dockstader. 1985. P. 9). Слово «качи» имеет еще один смысл – «наблюдатель», то есть, можно сказать, что сверхсущество Качина присутствует среди хопи, слушает их жалобы и благодарности. Докштадер пишет, что Качина «могут вызвать дождь, управляют погодой, помогают многим в повседневной работе, наказывают тех, кто нарушает ритуалы или социальные законы, и служат посредниками между людьми и богами» (Dockstader. 1985. P. 9). Их основная задача – передавать послания людей богам. В наши дни роль Качина исполняет в ритуалах шаман в маске, и хопи верят, что у них есть некоторые способности, как у изначальных Качина. Согласно Докштадеру, хопи считали, что «Качина были добрыми духами, которые пришли вместе с хопи из нижнего мира, откуда пришли все люди» (Dockstader. 1985. P. 10). По одной из теорий, они некоторое время оставались с хопи и сделали им много добра. Потом, когда хопи стали считать, что так и должно быть, Качина вернулись в нижний мир. Перед уходом они выбрали несколько праведных молодых людей и показали им, как проводить ритуалы и как одеваться. «Когда хопи осознали свою потерю, – пишет Докштадер, – они с раскаянием обратились к тем, кому Качина передали знания, и с тех пор проводят такие ритуалы» (Dockstader. 1985. P. 11).
В космологии хопи встречаются те же ключевые элементы, что и в нашей базовой ведической концепции. Везде есть разделение между высшим богом и богом-создателем или несколькими богами, отвечающими за создание людей и разных существ. И здесь, и там во вселенной много уровней.
Индейцы ленапе, или делавары, относятся к алгонкинам. Они всегда верили во множество богов, манитоук, но среди манитоук был один высший бог. Его звали Гицелему каонг, что означает «творец» или «великий дух». Все остальные манитоук были его слугами. Через них Гицелему каонг создал материальный мир и всех существ. Ленапе больше всего чтили помощников великого духа, считая их наиболее вовлеченными в повседневную жизнь людей. Великий дух жил очень далеко, на двенадцатом, самом высоком небе (Eliade. 1967. Pp. 12–13).
Старейшины племени ленапе при проведении ритуала в «Большом Доме» читали молитву: «У человека есть дух, а тело служит лишь его одеждой. Поэтому люди должны заботиться о духе, чтобы попасть на небеса и пребывать в чертоге Создателя. Нам отмерен срок жизни на земле, а затем наши души должны покинуть ее. Когда человеку приходит время покинуть землю, он должен отправиться к Гицелему каонг в радости и покое. Мы все должны молиться Ему, чтобы он подготовил наш дух к этому моменту, чтобы мы, покинув землю, навсегда соединились с Ним… Когда мы достигнем этого места, нам не нужно будет что-либо делать, о чем-либо тревожиться – мы будем счастливы. Мы знаем, что в Стране Духов живут наши предки, когда-то покинувшие землю. Там неземная красота, прекрасные водопады и чудесные плоды. Там нет солнца, но есть свет гораздо ярче солнца, который Создатель питает своей силой. Люди навсегда остаются там в том возрасте, в каком умерли на земле; а тот, кто был здесь больным, слепым или увечным, там будет совершенно здоровым. Только плоть подвержена болезням: дух же всегда совершенен» (Eliade. 1967. P. 160). В этой космологии удивительно много сходств с ведической концепцией. В Бхагавад-гите (2.22) сказано, что тело – это покров души, и что цель нашей жизни – слияние с Богом. В Бхагавад-гите (15.6) говорится, что обитель Бога светла, но там нет ни луны, ни солнца.
«Большой Дом» ленапе – это модель вселенной. «В центре стоит посох Великого Духа, его держит Верховное Божество, а нижний его конец упирается в землю. Поверхность нашей планеты служит полом Большого Дома. Земля под Большим Домом – это нижний мир, а над крышей еще двенадцать небес, и на самом верху – обитель Великого Духа, Создателя» (Speck. 1931. Pp. 22–23). В Большом Доме есть также Белый Путь, известный нам как Млечный Путь, по нему души попадают в обитель Великого Духа.
Верховного бога индейцев омаха зовут Ваконда. В их традиции представление о появлении человека очень схоже с теорией деволюции, представленной в этой книге. Индеец омаха рассказывает: «В начале все вещи существовали в сознании Ваконды. Все существа, и люди в том числе, были духами. Они летали в межзвездном пространстве (на небесах). Они искали место, где могли бы воплотиться в материи». Сначала они прилетели на солнце и луну, но эти места им не подошли. Затем они спустились на землю, которая была полностью покрыта водой. Когда вода схлынула, показалась суша. По словам индейца, «на землю спустилось множество духов, и они воплотились в физических формах. Они питались семенами трав и плодами деревьев, и земля была наполнена их радостью и благодарностью Ваконде, создателю всех вещей» (Eliade. 1967. Pp. 84–85).
Космологическая концепция австралийского племени аранда
Племя аранда является одним из представителей коренных народов Австралии. По их повериям, в начале были великие существа нумбакулла. Это слово означает «вечный» и «из ничего». Согласно преданиям южных, центральных и северных аборигенов, самый великий из этих существ – Нумбакулла, который пришел из ниоткуда в Ламбуркну (юг континента). Он создал сушу и воду, горы, реки, холмы и пустыни. Он создал флору и фауну. Также он установил тотемные места (кнаникилла), чтобы потом их использовать для дальнейшего населения земли разными существами (Spencer, Gillen. 1927. P. 356).
В иерархии аранда следом за Нумбакулла идут боги и богини природы. Богиню солнца зовут Алинга, или Ортика. Говорят, что она появилась из земли неподалеку от места Элис Спрингс в сопровождении двух женщин. У старшей женщины на руках был ребенок. Каждый день богиня солнца покидает их и поднимается на небо. А ночью солнце возвращается в то же место, откуда встало (Spencer, Gillen. 1927. P. 496). Боги воды (Атоакватье) отвечают за снабжение земли водой из облаков, на которых они живут. Бог луны, Атнинджа, у аранда мужского пола, и иногда его зовут Атуа Окнурча, большой человек. Еще есть нижний мир.
Когда Нумбакулла вернулся в свой тмара маракима (великий стан) в Ламбуркне, он вырубил в скалах похожее на пещеру хранилище и окружил его ветками эвкалиптовых деревьев. Таким образом, он готовил появление первых предков людей. Сначала он должен был сделать чуринги, талисманы с разными тотемными знаками и положить их в пещеру (Spencer, Gillen. 1927. P. 356). Все, связанное с Нумбакуллой, изначальным предком, – время, место, его первые создания – называется словом алкера. Пещера для хранения чуринг называлась перталкера, скала алкеры (Spencer, Gillen. 1927. P. 357).
В иерархии аранда следом за Нумбакулла идут боги и богини природы. Богиню солнца зовут Алинга, или Ортика. Говорят, что она появилась из земли неподалеку от места Элис Спрингс в сопровождении двух женщин. У старшей женщины на руках был ребенок. Каждый день богиня солнца покидает их и поднимается на небо. А ночью солнце возвращается в то же место, откуда встало (Spencer, Gillen. 1927. P. 496). Боги воды (Атоакватье) отвечают за снабжение земли водой из облаков, на которых они живут. Бог луны, Атнинджа, у аранда мужского пола, и иногда его зовут Атуа Окнурча, большой человек. Еще есть нижний мир.
Когда Нумбакулла вернулся в свой тмара маракима (великий стан) в Ламбуркне, он вырубил в скалах похожее на пещеру хранилище и окружил его ветками эвкалиптовых деревьев. Таким образом, он готовил появление первых предков людей. Сначала он должен был сделать чуринги, талисманы с разными тотемными знаками и положить их в пещеру (Spencer, Gillen. 1927. P. 356). Все, связанное с Нумбакуллой, изначальным предком, – время, место, его первые создания – называется словом алкера. Пещера для хранения чуринг называлась перталкера, скала алкеры (Spencer, Gillen. 1927. P. 357).