[430].
   Итак, среди старообрядческих толков только один – т. н. «новозыбковцы» («бегляки» в терминологии традиционных староверов) включились с «борьбу против ИНН». Но это толк, созданный обновленцем. Так что ниточка между обновленчеством 20-х годов и нынешним иннэнистским модернизмом есть [431].
   Зная позицию старообрядцев и Русской зарубежной Церкви – я не усомнюсь в определении того, чья же позиция в споре об ИНН является модернистстской, а чья – традиционной.
   Увы, по печальной оценке Патриарха, «Монастырская среда очень быстро впиты­вает различные страхи, прежде всего страх конца мира. В канун 2000-летия Рождества Христова в некоторых монастырях среди братии и cecтep раздавались голоса, что не надо ничего строить или восстанавливать, нужно ждать конца света. Тогда, встречаясь с братией Валаамского монастыря, Мы сказали, что те, кто при­зывает только ожидать второго пришествия и ничего не делать, первыми являются на монастырскую трапезу, но ведь кто-то дол­жен ее приготовить! Кто-то должен вырастить для нее плоды! Ес­ли все сложат руки и будут ожидать конца света, что тогда будет? В последнее время из монастырей часто берут начало пустые страхи в отношении ИНН. Здесь действительно страх идеже не бе страх (Пс.13:5). Министерство по налогам и сборам допустило ошибку, отпечатав заявление, в котором были слова „прошу при­своить мне номер“. По здравом рассуждении, это признал и ми­нистр по налогам и сборам Г. Букаев. Все понимают, что номер присваивается не человеку. Это только в ГУЛАГах под номером че­ловек ходил. Мы не просим себе номер вместо имени. Сейчас, ког­да идет обмен паспортов, пишется заявление: „Прошу обменять мне паспорт“, но паспорт тоже имеет номер. Каждый документ се­годня имеет номер, и каждый налогоплательщик имеет на своей социальной карте номер, соответствующий номер личного сче­та, на который в Пенсионный фонд будут поступать деньги. Эти суммы будут учитываться, и от этого будет зависеть размер пенсии. На днях один из епископов сказал Нам, что у него в епархии несколько человек на такой анкете написали: „Мы обязуемся выплачивать все налоги, но отказываемся по религиозным мо­тивам от номера“. Мы объяснили, что в этом случае суммы, ко­торые платятся в Пенсионный фонд, будут идти в общий государственный котел Пенсионного фонда, но не на личный счет этого человека. Когда придет время получать ему пенсию, ее размер будет минимальным. Если же есть номер социальной карты налогоплательщика, деньги будут учитываться и пенсия будет выше. В монастырях никто заработной платы не получает, поэтому проблема создается на пустом месте. Монашествующим никто и не предлагает номера социальной карты. А налогоплательщики во всем мире имеют свою социальную карту, где учитываются их взносы на протяжении всего трудового стажа. Опять-таки из мо­настырей уже сейчас слышны иногда обеспокоенные голоса в связи с обменом паспортов. Были случаи, когда монашествую­щие отказывались от принятия нового паспорта. Чем же „серпастый-молоткастый“ советский паспорт дороже российского па­спорта с двуглавым орлом и с Георгием Победоносцем? Бредо­вые идеи надо всемерно пресекать в корне. Внутренние проблемы монашеской жизни известны были и в прежние времена. Тревожит то, что некоторые негативные явления приобретают тенденцию к укоренению» [432].
   Модернисты с четками – да послушайте вы голос монаха, который из руин возрождал и Данилов монастырь, и Оптину пустынь – «На сегодня вопрос принятия ИНН не является вопросом вероисповедальным, а лишь формой исполнения гражданского долга. Механически, обманным путем невозможно лишить веры христианина, охраняемого свыше. Считать разрастающийся страх перед цифрами, совпадающими будто с апокалипсическими, излишним и чуждым православному человеку. Согласно учения Церкви, должно более бояться Бога, чем внешних предписаний, регулирующих нашу земную жизнь» [433]. Но нет, не слушают… И клирики той самой Владимирской епархии, чей архиерей говорит, что вопрос об ИНН не является вероисповедным, настаивают – «вопрос о принятии ИНН – это вопрос веры» [434].
   Это же азы православной аскетики – сначала человек будет проникнут духом антихристовым, и лишь затем примет внешнюю печать. Не печать провоцирует утрату Христа, а потеря укорененности во Христе в конце концов проявляет себя и в принятии печати. Христос – это не кошелек, который можно незаметно вытащить в автобусной давке. Не может быть такого: человек вошел в магазин христианином, но купил бутылку сока со штрих-кодом – и все, Христа потерял. Если человек не имел сознательного желания жить «помимо» Христа, если он сам не «выставил» Христа за порог своей жизни, – то не может такого быть. Нельзя так низко думать о Христе. «Модернизм» это – считать, будто человек незаметно для себя и не желая потерять контроль над собой может все же потерять связь с Христом [435].
   Из души Христа может выдавить только грех. Грех, вожделенный самим человеком. Да, сознательное отречение от Христа как своего Господа и поклонение иному божеству – не единственный грех, который приводит к конечной Богооставленности. И другие грехи, если они не перегорели в покаянной переоценке, приведут к тому же итогу. Не о том у нас спор с иннэнистами – какой грех к смерти, а какой – нет. Вопрос совсем о другом: может ли бездушная техника вторгнуться в жизнь человека до той ее глубины, в которой Христос соединился с нею в таинстве Крещения и Причастия.
   Старательно не замечая этой проблемы, иннэнисты подменяют ее совсем другой. Приводя слова из патриаршего послания – «только вольное и сознательное отречение от Господа и Спасителя приводит к погибели», они комментируют: «Это – сущая ересь. Если так рассуждать, то все, скажем, искренне верующие католики, монофизиты, протестанты, все они идут по пути спасения. Кроме того, члены – по-видимости – Православной Церкви – не отрекавшиеся от Спасителя, но проводящие жизнь во лжи, разврате, хищениях, также не идут по погибельному пути» [436].
   Понятно, что человек может в ежедневных житейских заботах замотать свою же память о своем горнем призвании. Он может незаметно подменить истинное служение Христу чем-то самовымышленным и фальшивым. Вопрос в другом: может ли эта подмена быть произведена в нем внешним, технологическим воздействием. Об этом и было послание Патриарха. При условии жизни по заповедям Христовым и церковным может ли не номинальный, и искренний христианин быть лишен связи со Спасителем по сигналу со спутника или из-за того, что на одной из бумажек, где упоминается его имя, кто-то допишет языческий знак?
   Вроде бы согласен со мной критикующий меня «зарубежный» «священник Тимофей»: «Неподконтрольною может оставаться лишь самая святыня человеческого духа – его совесть и произволение. Вот здесь и находится та (по выражению Кураева) „Богообразная свобода, что дарована нам Творцом“. С учетом этой свободы поведение человека в принципе до конца непрогнозируемо… Сила печати антихриста, по согласному мнению святых Отцов, будет в добровольности ее принятия. Насильственно она или вовсе не будет ставиться, или не будет иметь должной силы. Как это может происходить, если под печатью мы станем понимать эту проклятую микросхему, предсказать сложно» [437]. Но отчего же тогда издатели «Православия или смерти», перепечатывающие этот текст, «о. Тимофею» прощают этот тезис, зато всем остальным – начиная от Патриарха Алексия и архим. Иоанна (Крестьянкина) и кончая мною – ставят такие же суждения в вину, и даже более того – именуют ересью («В послании архим. Иоанна высказаны две ереси: очевидная ересь „сознательности“ спасения, и в менее явном виде, но не менее опасная ересь „штатной Церкви“» [438])?
   К сожалению (и позору нашему), не антихрист своей магической властью лишит людей свободы и тем самым навяжет нам свою власть, но люди сами примут такой образ жизни и такую систему ценностей, что изгонят из своей жизни Христа. И когда в их мыслях не будет места для стремления ко Спасителю – тогда и появится на их челе «печать зверя». Когда в своих действиях люди встанут на путь беззакония, при этом оправдывая все свои грехи и не чувствуя покаяния, – тогда и на десницу их ляжет та же самая «печать». Блаженный Августин еще в пятом столетии давал такое толкование предупреждению апостола Иоанна о «печати антихриста»: начертание, то есть клеймо преступления, будет начертано «на челе – ради исповедания, на руке – ради дел» [440].
   "Интересно проследить, каким образом в Ветхом Завете употребляется символ «лба». Обличая иудеев пророки говорят об их «жестоколобии» (Иез 3, 7); о том, что у Израиля «лоб блудницы» (Иер 3, 3). Исаия, обращаясь к «дому Иакова» говорит: «лоб твой – медный» (Ис 48, 4). В результате совершенного царем Озией нечестия, «проказа явилась на челе его» (2 Пар 26, 19). Давид поразил филистимского великана также в лоб (1 Цар 17, 49). Именно на челе Аарона находилась табличка с надписью «Святыня Господня» (Исх 28, 37-38). Таким образом «чело» оказывается неким показателем отношения человека к Богу. Если человек обращает чело к своему Господу, на нем запечатлеваются знаки святости и правды. И наоборот, отвращаясь от Бога, человек становится «твердолобым» и на челе его является проказа. О том, что знак на челе и руке означает следование заповедям Божиим, говорится и во Второзаконии, когда Господь обращается к иудеям: «И да будут слова сии, которые Я заповедаю тебе сегодня, в сердце твоем… и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими (то есть на челе!)… (Втор 6, 6-8). Кстати многими иудеями эти слова понимались буквально, за что и обличал фарисеев Господь Иисус Христос (Мф 23, 5). Другой важный и часто употребляемый ветхозаветный символ – „десница“. Господь держит праведника за правую руку и укрепляет (Ис 41, 13); Господь „одесную“ праведника (Пс 15, 8). Следовательно, замена знака Господня на знак антихристов означает отвержение заповеди Божией и выбор греха. Апостол Иоанн несомненно был укоренен в ветхозаветной традиции, и образы, им используемые, перекликаются с образами Ветхого Завета» [441].
   Чтобы понять «печать сатанинскую» – надо сравнить ее с «печатью Божией». О последней пророк Иезекииль говорит так: «И возгласил в уши мои великим гласом, говоря: пусть приблизятся каратели города. И вот, шесть человек идут от верхних ворот, обращенных к северу, и у каждого в руке губительное орудие его, и между ними один, одетый в льняную одежду, у которого при поясе его прибор писца. И призвал Он человека, одетого в льняную одежду, у которого при поясе прибор писца. И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак. А тем сказал в слух мой: идите за ним по городу и поражайте; пусть не жалеет око ваше, и не щадите старика, юношу и девицу, и младенца и жен бейте до смерти, но не троньте ни одного человека, на котором знак, и начните от святилища Моего» (Иез.9, 1-6).
   Как видим, печать Божия кладется на тех, кто живет в мире беззаконников, но не принимает их антисистему антиценностей. Напротив, тот, кто будет растлителям говорить «благо же, благо же» – тот сам уже растлен. И на нем стоит печать не-Божия…
   Дело антихриста и его царства – воспитать такой образ мысли, при котором человек не мог бы молиться ко Христу. Воспитанием и рекламой, через школы и газеты, через телевидение и даже через церковную (псевдоцерковную) проповедь люди будут вовлекаться сначала в религиозный индифферентизм (равнодушие), а затем – в весьма активное участие в различных «общечеловеческих» мистериях. Христианство растворят в язычестве. И именно в такие дни «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян.2, 21).
   Этими словами легко оправдать свою «теплохладность» – надо же, как легко будет спастись в «последние времена»: ты только призови имя Господне – и сразу спасешься. И не нужно будет даже всенощного бдения выстаивать. Мое смущение по поводу этих слов Писания растаяло вследствие одной поведанной мне истории, которая, как мне кажется, имеет прямое отношение к истолкованию этого апостольского пророчества.
   В январе 1998 г. ко мне пришли несколько молодых людей, готовившихся стать пятидесятническими проповедниками, и сказали, что они хотят перейти в Православие. Они долго сопоставляли свое богословие с православным и в конце концов пришли к выводу, что пятидесятничество – это не Церковь. Я попросил их рассказать подробнее о том, что именно было последним толчком, понудившим их порвать с пятидесятничеством. И вот один из них объясняет: «Недавно я был на молитвенном собрании пятидесятников. После обычных молитв началось „говорение на языках“, глоссолалия. И я решил в эту минуту не участвовать в общем молении, а помолиться православной „Иисусовой молитвой“: „Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!“ Но целых десять минут я не мог вспомнить начало этой молитвы. Было такое ощущение, будто какая-то сила вторглась в меня и не позволяет обратиться ко Христу, контролирует мое сознание. С огромным усилием мне удалось вспомнить начало „Иисусовой молитвы“, начать ее произносить, и через минуту все эти окружавшие меня эффекты вдруг стихли, молитва на „языках“ умолкла. И я понял – это опасно. Надо от пятидесятников уходить».
   Согласитесь, трудно представить себе протестанта, который не может вспомнить имя Иисуса. С ним должно было произойти что-то из ряда вон выходящее, чтобы он забыл, как зовут его «лучшего Друга». После этой истории мне стали понятны апостольские слова о спасении через призывание имени Господа. Казалось бы – нет ничего проще. Живи пока спокойно, а придет время испытаний – уж имя-то Христово я точно вспомню. Призову имя Господне и спасусь. Но нет: если человек не жил полной церковной, православной жизнью до воцарения антихриста, он не сможет защитить свой ум и свою душу в страшные времена. Он станет «зомби». В него ворвутся энергии тьмы и опустошат его память, парализуют его волю к молитве. Он не сможет призвать спасительное Имя. Поэтому сейчас надо беречь себя, блюсти себя и свой ум. И питать себя добротным хлебом православной духовности.
   Но ведь – с другой стороны – не со случайным прохожим случилось такое опустошение сознания и лишение его памятования об имени Божием. Этот человек сам пришел в секту и провел в ней несколько лет. Если же православный христианин будет проходить мимо клуба, где собрались пятидесятники, – вряд ли с ним произойдет нечто подобное.
   Только сам человек сделает себя таким, что «печать антихриста» будет в нем действенна.
   И потому не стоит слишком доверять пропагандистам, пугающим «логическими цепочками»: мол, тот, кто примет ИНН, примет потом личный номер, затем не устоит перед принятием электронной карточки, затем – микрочипа, который и окажется «печатью антихриста». После демонстрации этой цепочки ошеломленным слушателям ставится вопрос: «если сейчас принять ИНН – то где же тогда остановиться?!».
   А ведь ответ на вопрос о том, где христианину пора останавливаться и отклонять «предложения, от которых нельзя отказаться», очевиден. Эта грань – вопрос о вере, о Христе. Если условием продажи мне трамвайного билета будет отречение от Христа или поклонение кондуктору как Богу – тогда и трамвайный билет может стать «печатью зверя». А если электронные документы будут выдаваться безо всяких религиозных условий – то и они не будут духовно вредны. И не надо этот простой ответ запутывать рассуждениями о «глобализме», «электронной манипуляции» и «коллективном антихристе».
   ***
   Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви от 7 марта 2000 г. «Уважать чувства верующих и хранить христианское трезвомыслие»: «пытающимся связывать идентификационные номера с „печатью антихриста“ напоминаем, что в святоотеческом предании такая печать понималась как знак, закрепляющий сознательное отречение от Христа… Вопреки этой традиции иногда утверждают, что технологическое действие якобы может само по себе произвести переворот в сокровенных глубинах человеческой души, приводя ее к забвению Христа. Такое суеверие расходится с православным толкованием Откровения святого Иоанна Богослова, согласно которому „печать зверя“ ставится на тех, кто сознательно уверует в него „единственно ради ложных его чудес“ (святитель Иоанн Златоуст). Никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры».
Означает ли принятие ИНН согласие с антихристовой верой?
   Итак, никто не требует от принимающих налоговый номер ни отречения от Христа, ни поклонения антихристу. Но иннэнистам уж очень хочется видеть в ИНН антихристов след. И потому в полемике против ИНН появился новый аргумент.
   Иннэнисты готовы пойти на уступку здравому богословскому смыслу: «Не три цифры 6 сами по себе оскверняют человека. Но за ними стоит система нового миропорядка, и человек оскверняется тем, что входит в эту систему, зная возможность ее использования антихристианскими силами с целью навязывания в дальнейшем единой всемирной политико-экономической, а затем и духовной диктатуры» [442]. Для них «вне всякого сомнения, принятие христианином цифрового имени означает выражение лояльности правящей антихристианской мировой „элите“ или молчаливое согласие на создание доселе невиданной всемирной диктатуры – технотронного фашизма, где Православию просто не будет места» [443]. «Вне всякого сомнения, личное кодирование отражается на мировосприятии человека, так как, „отзываясь“ на цифровой номер вместо имени, он соглашается с навязываемым ему порядком вещей и содействует построению глобальной системы тотального учета и контроля, принимая определенные правила „системного“ поведения. Добровольное принятие идентификационных номеров означает реальное вступление человека в антихристианскую систему „нового мирового порядка“ и несет в себе великую опасность потери им богоданной свободы, опасность повредить своей душе и делу своего спасения. Итак, принятие человеком цифрового имени – это вопрос веры!» [444].
   Альманах «Православие или смерть!» создал просто восхитительный текст: «Принятие документов, содержащих в качестве кодового число 666, означает согласие платить дань антихристу, т. е. признание его своим господином, вне зависимости от степени осознанности этого поступка» [445].
   Но как это можно «дать согласие» – при этом совершенно не сознавая того, с чем же это ты соглашаешься? Если меня спросят невесть о чем на совершенно непонятном мне языке, а я из вежливости улыбнусь и кивну головой – несу ли я ответственность за то, что было мне сказано? Предположим, что в чужой речи содержалась религиозная часть. Например, как наши неверующие соотечественники говорят «Спасибо», не подозревая, что это форма молитвы, так и китайцы нередко прославляют Будду, при этом совершенно не отдавая себе отчета в том, о ком же именно они говорят. Я прощаюсь со случайно встреченными китайцами, и они в конце прозносят одну из подобных формул (а переводчика у нас нет). Я же в ответ киваю (то есть склоняю голову) и говорю – «И вам всего хорошего!». И что – с этих пор я уже не христианин, а буддист?
   Ну нет, господа расколоучители! «Степень осознанности» Православие как раз всегда ценило и учитывало! О церковных таинствах мы говорим, что если человек приступает к ним недостойно, без искреннего и покаянного желания соединиться со Христом, – то душа его остается без насыщения благодатью. Более того – его дерзновенное прикосновение ко святыне становится нередко «причащением в суд или во осуждение». Иннэнисты забыли, что христианин не обязан протестовать против каждого встретившегося ему греха или грешника. Не всякое беззаконие христианин должен публично обличать. Не всякий неправедный поступок другого человека, а тем более властителя, христианин должен опротестовывать.
   Заявление участников «круглого стола», состоявшегося в Государственной Думе 23.01.2001, считает, будто «личное кодирование отражается на духовности и мировосприятии человека, т. к. принимая цифровой код он соглашается с навязываемым ему порядком вещей» [446]. Но церковная традиция благословляет послушание светской даже антихристианской власти – если речь идет о кошельках, а не о душах. Нерон – первый в чреде «антихристов». Но разве христиане времен его правления отказывались исполнять его нерелигиозные указы?
   При чтении Житий древних мучеников поражает – как много среди них было воинов. Казалось бы – они знали, что идут на службу языческой империи. Могли бы сказать по иннэнистски прямо: не хотим иметь ничего общего с антихристовым «мировым порядком» (pax romana). Но они шли. И слушались приказов командиров-язычников. И были лучшими, самыми храбрыми и послушливыми солдатами… И помогали языческой армии и своим мечом и своими молитвами: «Во время похода Марка Аврелия в Германию христианские воины молитвами своими испросили у неба обильный дождь тогда, как армия крайне нуждалась в воде» [447]. Но если от них требовали не гражданской лояльности, а религиозного поклонения богам империи – они свое мужество обращали против империи. Граница допустимой лояльности и недопустимого сервилизма ревностнейшему Тертуллиану представлялась так: «Если допустят, что можно, будучи магистратом, не совершать жертвоприношений, не решать вопросов об имуществе и жизни граждан, не присуждать их к заключению в тюрьме или к пытке, тогда можно решить, что христианину дозволительно быть магистрантом» (Тертуллиан. Об идолах.18). Потом, правда, христиане сочли, что все условия, кроме первого, для них необязательны…
   А для византийского взгляда несомненно антихристовой являлась власть магометан [448]. В канун падения Константинополя греческие проповедники величали султана Мохаммеда II «предтечей антихриста». Но стоило ему воцарится в Царьграде – и вот уже из его рук принимает знаки патриаршего достоинства назначенный им константинопольский патриарх Геннадий (знаменитый антилатинский проповедник Георгий Схоларий) [449].
   И затем потянулись столетия мученичества и… лояльного послушания. Огромной муки стоило православным подданым Турецкой империи провести черту между тем, чего требовала от них лояльность к иноверной власти и тем, чего желало их христианское сердце. Увы, для нашего современного сознания опыта этих веков как бы вовсе не существует. А оттого и московский патриарх Сергий, по сути лишь перенесший опыт Ближнего Востока и Балкан в советскую Россию, кажется модернистом и еретиком-выдумщиком…
   Но вот его предшественник – вселенский патриарх Григорий V. Когда в 1807 г. под Константинополем появился английский (все же – христианский) флот, по приказу султана Селима III граждане бросились на укрепление города. И тогда константинопольский патриарх Григорий V тоже пришел к береговым укреплениям, своими руками носил землю и побуждал к тому же других христиан (за что получил благодарность султана) [450].
   Но в период подготовки греческого восстания 1821 года этот патриарх тайно поддерживал заговорщиков [451]. Когда же после начала восстания стало известно, что во всех мечетях столицы был прочитан секретный фирман султана, которым все правоверные подданные империи по имя пророка и Корана призывались к джихаду и поголовному истреблению «ромейской райи» (т. е. греков), то ради спасения народа патриарх совершил страшный поступок…
   27 марта, после Литургии в патриаршем храме в воскресенье пятой неделе Поста он произнес и подписал отлучительные грамоты против повстанцев.
   Приведу эти малоизвестные документы церковной истории.
   «Светлее солнца (та истина), что первое основание нравственности за­ключается в благодарности благодетелям, и кто за благодеяние воздает неблагодарностью, тот – порочнейший из людей. Мы видим, что этот порок многократно осуждается Священным Писанием, не прощается и самим Господом нашим Иисусом Христом, как видно на примере Иуды. Когда же неблаго­дарность соединяется с духом злодейства и возмущения против общего Haшегo благодетеля и кормильца– державнаго и непобедимаго правительства, тогда она становится уже прямо богопротивною, так как нет, сказано, царства и власти, не установленной Богом; посему всякий, противящийся этому, от Бога над нами поставленному, державному правительству, противится Божьему повелению. И вот, эти два существенные и основные религиозно-нравственные требования с беспримерной дерзостью и нахальством нарушили недавно назначенный, (чему не следовало бы быть), господарем Молдавии Михаил и Александр Ипсилантис, неразумный сын известнаго дерзкого беглеца Ипсиланти. Всем соотечественникам нашим известны безпредельные милости, которые иеизсякаемый источник установленнаго над нами державного царства излил на сего злохудожного Михаила. От малости и ничто­жества правительство возвысило его к степенямъ до­стоинства и знатности, от безславия и неизвестности привело к славе и почестям; оно обогатило его, согрело и в конце всего почтило светлейшим троном игемонства и сделало князем народов.