Страница:
в тело; и мы надеемся, что они опять станут такими после того, как покинут
его. Но и находясь в теле, они должны были бы сохранять воспоминание об этом
знании, как утверждал Платон, согласно которому то, чему мы научаемся, есть
лишь воспоминание о том, что мы уже знали раньше. Однако всякий может по
своему опыту доказать ложность этого положения; во-первых, потому, что мы
вспоминаем только то, чему нас научили; и если бы сущность души сводилась
только к памяти, то мы по крайней мере должны были бы узнать кое-что сверх
того, чему нас научили; а во-вторых, то, что душа знала, пребывая в своей
чистоте, было совершенным знанием, ибо благодаря своему божественному
пониманию душа познавала вещи такими, каковы они в действительности, между
тем как, обучая ее здесь, ей прививают ложь и порок! Поэтому она не может
воспользоваться своей способностью воспоминания, ибо эти образы и
представления никогда не находились в ней раньше. Утверждать, что пребывание
в теле до такой степени подавляет первоначальные способности души, что все
они глохнут, прежде всего противоречит тому другому убеждению, а именно, что
силы души столь велики и ее действия, которые люди испытывают в этой жизни,
столь удивительны, что отсюда можно сделать вывод о ее божественном
происхождении и существовании от века, а также о предстоящем ей бессмертии:
Nam si tanto opere est anlmi mutata potestas
Omnis ut actarum ut exciderit retinentia rerum,
Non, ut opinor, ea ab leto iam longior errat.
{Если же душа способна настолько измениться, что совершенно утрачивает
память обо всем минувшем, то это, по-моему, мало отличается от смерти [501]
(лат. ).}
Кроме того, силы и действия души следует рассматривать здесь, у нас на
земле, а не в другом месте, ибо все прочие ее совершенства тщетны и
бесполезны: ее бессмертие должно признаваться на основании того, чем она
является в настоящем, и на основании того, что она значит в жизни человека.
Было бы несправедливо отнять у души ее силы и способности, обезоружить ее
тем, чтобы на основании того срока, когда она будет находиться в плену,
будет заточена в теле, будет слаба и больна, будет вынуждена терпеть насилие
и принуждение, - чтобы на основании ее действий за этот срок вынести
приговор, обрекающий ее на вечные муки; было бы несправедливо принять в
расчет этот краткий срок, который - длится ли он несколько часов или, самое
большое, сотню лет - есть лишь один миг по сравнению с бесконечностью, и на
основании того, что сделано в этот промежуток времени, вынести душе
окончательное решение ее участи. Было бы большой несправедливостью получить
вечное воздаяние за столь краткую жизнь.
Платон, желая устранить это несоответствие, считал [502], что
посмертное воздаяние должно ограничиваться сроком в сто лет, ибо таков
примерно срок человеческой жизни, и многие христианские авторы также
ограничивали воздаяние определенным временем.
Вместе с Эпикуром и Демокритом, чьи взгляды на природу души были
наиболее приняты, философы считали, что жизнь души разделяет общую судьбу
вещей, в том числе и жизни человека; они считали, что душа рождается так же,
как и тело; что ее силы прибывают одновременно с телесными; что в детстве
она слаба, а затем наступает период ее зрелости и силы, сменяющийся периодом
упадка и старостью, и под конец душа впадает в дряхлость:
gigni pariter cum corpore, et una
Crescere sentimus, pariterque senescere mentem.
{Мы видим, что душа рождается вместе с телом, что она растет вместе с
ним и одновременно стареет [503] (лат. ).}
Они считали, что душа способна испытывать различные страсти и
переживать разные мучительные волнения, повергающие ее в усталость или
причиняющие ей страдания; она способна испытывать превращения и изменения,
чувствовать радость, впадать в дремоту и в апатию; она подвержена болезням и
может быть поранена, подобно желудку или ноге:
mentem sanari, corpus ut aegrum
Cernimus, et flecti medicina posse videmus.
{Мы видим, что душу можно точно так же врачевать, как и больное тело, и
что она вполне поддается лечению [504] (лат. ).}
Душа бывает возбуждена и омрачена под влиянием вина, теряет равновесие
под влиянием лихорадки, засыпает под влиянием одних лекарств и пробуждается
под влиянием других:
corpoream naturam animi esse necesse est
Corporeis quoniam telis ictuque laborat.
{Значит, природа души должна быть телесна, раз она страдает от оружия и
телесных ударов [505] (лат. ).}
Достаточно укуса бешеной собаки, чтобы потрясти душу до основания и
привести все ее способности в расстройство; от действия этих случайностей ее
не может избавить никакая сила разума, никакие способности, никакая
добродетель, никакая философская решимость или напряжение всех сил. Слюна
паршивой дворняжки, забрызгав руку Сократа, может погубить всю его мудрость,
все его великие и глубокомысленные идеи, уничтожить их дотла, не оставив и
следа от всего его былого знания:
vis animal
Conturbatur ....... et divisa seorsum
Disiectatur, eodem illo distracta veneno.
{Способности души помрачены... поражены и надломлены действием этого
яда [506] (лат. ).}
Его душа столь же бессильна перед этим ядом, как душа четырехлетнего
ребенка; этот яд способен превратить всю воплотившуюся в человека философию
в бешеную и безумную; он действует так, что Катон, который смело бросал
вызов судьбе и самой смерти, после того как он заразился от бешеной собаки и
заболел тем, что врачи называют водобоязнью, не мог смотреть без страха и
ужаса на зеркало или на воду:
vis morbi distracta per artus
Turbat agens animam, spumantes aequore salso
Ventorum validis fervescunt viribus undae.
{Душа поражена силой болезни, распространяющейся по всему телу, подобно
тому как под напором неистового ветра волны бурлят и пенятся на поверхности
бушующего моря [507] (лат. ).}
Правда, раз уж мы завели об этом речь, надо признать, что философия
хорошо научила человека переносить всякого рода несчастия, вооружив его либо
терпением, либо если уж очень трудно вытерпеть, то самым верным средством:
полнейшим бесчувствием. Однако все эти способы годятся лишь для души
здоровой, которая владеет своими силами, способна рассуждать и решать, но
они совершенно бессильны, когда душа - даже если это душа философа - впадает
в безумие, когда она потрясена, надломлена. Так бывает во многих случаях,
когда душа испытывает слишком бурное волнение, вызванное какой-нибудь
сильной страстью, либо ранением какой-нибудь части тела, либо вздутием
желудка, приводящим к помрачению сознания и головокружению:
mordis in corporis, avius errat
Saepe animus: dementit enim, deliraque fatur;
Interdumque gravi lethargo fertur in altum
Aeternumque soporem, oculis nutuque cadenti.
{Часто при болезнях тела душа блуждает, не зная пути, лишается разума и
начинает говорить вздор: а иногда под влиянием глубокой летаргии она впадает
в непробудный сон; глаза смежаются и голова поникает [508] (лат. ).}
Философы, как мне кажется, никогда не касались этой темы, а равным
образом и другой, имеющей не менее важное значение. Чтобы утешить нас перед
лицом неминуемой смерти, у них всегда на устах следующая дилемма: душа либо
смертна, либо бессмертна. Если она смертна, то избавлена от наказаний; если
она бессмертна, то будет все & более и более совершенствоваться. Они никогда
не ставят себе вопроса: "А что, если она будет все время ухудшаться?", и
предоставляют поэтам расписывать загробные кары. Но они слишком облегчают
себе этим дело. Я постоянно замечаю в их рассуждениях два слабых пункта.
Сначала скажу о первом.
Такая душа теряет влечение к высшему благу стоиков, столь, казалось бы,
постоянное и незыблемое. В этом случае нашей хваленой мудрости приходится
сдаться и сложить оружие. Впрочем, философы, увлекаемые суетным человеческим
разумом, считали, что нельзя представить себе смешения и сосуществования
двух столь разных вещей, как смертное тело и бессмертная душа:
Quippe etenim mortale aeterno iungere, et una
Consentire putare, et fungi mutua posse
Desipere est. Quid enim diversius esse putandum est,
Aut magis inter se disiunctum discrepitansque
Quam mortale quod est, immortali atque perenni
Iunctum, in concilio saevas tolerare procellas?
{Какое безумие - сочетать смертное с бессмертным, думать, что они могут
чувствовать и действовать заодно! Что можно представить себе более
различное, несоединимое, не вяжущееся друг с другом, чем смертное,
соединенное с вечным и бессмертным, чтобы в этом соединении выносить
неизбежные жестокие и бурные столкновения? [509] (лат. ).}
Поэтому они считали, что душа умирает подобно телу:
simul aevo fessa fatiscit,
{Она погибает вместе с ним под бременем старости [510] (лат. ).}
что достаточно убедительно доказывается сном, который, согласно Зенону,
является прообразом смерти, ибо Зенон полагал, что сон представляет собой
изнеможение и угасание души, равно как и тела. Contrahi animum et quasi labi
putat atque concidere {Он полагает, что во сне душа сжимается, как-то
обмякает и угасает [511] (лат. ).}. А то, что некоторые люди до конца своих
дней сохраняют силу и бодрость души, философы связывали с теми или иными
болезнями, которыми страдают люди. Так, мы замечаем, что у некоторых людей
до конца жизни сохраняется без изменений одно чувство, у других - другое, у
одного - слух, у другого - обоняние; но мы никогда не видим такого
одновременного ослабления всех чувств, чтобы у человека не оставалось
каких-нибудь здоровых и не затронутых болезнью органов:
Non alio pacto quam si, pes cum dolet aegri,
In nullo caput interea sit forte dolore.
{Так же, как может болеть больная нога, между тем как голова может не
испытывать никакого страдания [512] (лат. ).}
Как говорит Аристотель [513], наш разум так же не способен созерцать
истину, как глаз совы не выносит сияния солнца. Наличие столь грубых
заблуждений при таком ярком свете лучше убеждает нас в этом.
Противоположное мнение о бессмертии души, которое, по словам Цицерона,
было впервые введено, по крайней мере по книжным свидетельствам, Ферекидом
Сиросским в царствование Тулла [514] (другие приписывают его Фалесу, а иные
еще кому-то), является той проблемой, о которой обычно высказываются с
наибольшей осторожностью и сомнениями. Даже самые закоренелые догматики
вынуждены, рассматривая ее, укрываться под сенью Академии, Никому не
известно, как же, в сущности, решил этот вопрос Аристотель, а равным образом
и все древние авторы, рассуждавшие о бессмертии души с оговорками и
колебаниями: rem gratissimam promittentium magis quam probantium {Нам скорее
обещают, чем доказывают столь приятную вещь [515] (лат. ).}. Аристотель
укрылся за туманом слов и темных, непонятных намеков, предоставив своим
последователям спорить как относительно его мнения на этот счет, так и по
поводу самого бессмертия души. Они считали бессмертие души правдоподобным по
двум соображениям: во-первых, потому, что без бессмертия души утратила бы
всякую опору та суетная надежда на славу, которая имеет такую огромную
власть над людьми; во-вторых, потому, что это, как утверждает Платон [516],
чрезвычайно полезное воззрение, ибо пороки, которые остаются скрытыми от
несовершенного человеческого правосудия, могут получить возмездие от
божественного правосудия, которое преследует виновных даже после их смерти.
Человек необычайно озабочен тем, чтобы продлить свое существование; он
предусмотрел все в этом отношении: для сохранения тела должны служить
гробницы, для увековечения имени - слава.
Заботясь о своей участи, он все свои помыслы направляет к тому, чтобы
воссоздать себя, и старается подбодрить себя своими выдумками. Душа, не
будучи в состоянии из-за своего смятения и своей слабости опереться на себя,
ищет утешений, надежд и поддержки во внешних обстоятельствах. Какими бы
легковесными и фантастическими ни были эти придуманные ею подспорья, она
опирается на них увереннее и охотнее, чем на себя.
Но поразительно, что даже люди, наиболее убежденные в бессмертии души,
которое кажется им столь справедливым и ясным, оказывались все же не в силах
доказать его своими человеческими доводами: Somnia sunt non docentis, sed
optantis {Это мечты человека желающего, а не доказывающего [517] (лат. ).},
как выразился один древний автор. Человек может убедиться на основании этого
свидетельства, что той истиной, которую он сам открывает, он обязан только
случаю; ибо, если даже она дается ему в руки, ему нечем схватить и удержать
ее, и его разум не в состоянии воспользоваться ею. Все созданное нашим
собственным умом и способностями, как истинное, так и ложное, недостоверно и
спорно. Чтобы наказать нашу гордыню и показать нам наши ничтожество и
слабость, бог произвел при постройке древней вавилонской башни
столпотворение и смешение языков. Все, что мы делаем без его помощи, все что
мы видим без светоча его благодати, суетно и безумно; даже когда счастливый
случай помогает нам овладеть истиной, которая едина и постоянна, мы, по
своей слабости, искажаем и портим ее. Какой бы путь человек ни избрал сам,
бог всегда приводит его к тому самому смятению, незабываемым примером
которого является справедливое наказание, которому он подверг дерзость
Нимврода [518], расстроив все его попытки соорудить башню. Perdam sapientiam
sapientium, et prudentiam prudentium reprobabo {Погублю мудрость мудрецов и
разум разумных отвергну [519] (лат. ).}.
Чем пестрота языков и наречий, погубившая это предприятие, отличается
от нескончаемых споров и разногласий, которые сопровождают и запутывают
сооружение суетного здания человеческой науки? И хорошо, что запутывают его,
ибо кто мог бы нас сдержать, если бы мы обладали хоть каплей познания? Мне
очень по душе следующее изречение святого Августина: Ipsa utilitatis
occultatio aut humilitatis exercitatio est, aut elationis attritio {Само
сокрытие пользы есть или испытание нашего смирения, или уничижение гордости
[520] (лат. ).}. Нет пределов высокомерию и заносчивости, до которых доводят
нас наше ослепление и наша глупость.
Но возвращаюсь к моему рассуждению. Было бы безусловно правильно, если
бы мы всего ожидали только от бога, от его благодати и истинности столь
возвышенной веры, ибо только его щедрость дает нам бессмертие, которое
состоит в обладании вечным блаженством.
Признаем чистосердечно, что бессмертие обещают нам только бог и
религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом. И тот, кто захочет
испытать внутренние и внешние способности человека без этой божественной
помощи, кто посмотрит на человека без лести, не найдет в нем ни одного
качества, ни одного свойства, которые не отдавали бы тленом и смертью. Чем
больше мы принимаем от бога, чем больше мы ему обязаны и чем больше воздаем
ему, тем больше мы выказываем себя христианами.
Не лучше ли было бы в вопросе о бессмертии души опираться на бога, чем,
подобно стоическому философу, опираться на случайное согласие человеческих
мнений? Cum de animarum aeternitate disserimus, non leve momentum apud nos
habet consensus hominum aut timentium inferos, aut colentium. Utor hac
publica persuasione {Когда мы рассуждаем о бессмертии души, то немалое
значение для нас имеет единодушное мнение людей, боящихся или почитающих
обитателей преисподней. Я использую это всеобщее мнение [521] (лат. ).}.
Слабость человеческих доводов в этом вопросе особенно ясно видна из тех
фантастических подробностей, которые они добавили в подкрепление своего
мнения, желая установить, какова природа этого нашего бессмертия. Оставим в
стороне стоиков - usuram nobis largiuntur tanquam cornicibus: diu mansuros
aiunt animos; semper negant {Они признают, что наши души столь же живучи,
как вороны: они долговечны, но не бессмертны [522] (лат. ), - утверждающих,
что и после смерти человека душа его продолжает жить, но лишь определенное
время. Наиболее распространенным и общепринятым мнением, существующим во
многих местах до наших дней, является то, создателем которого считался
Пифагор, - не потому, что оно было впервые им высказано, а потому, что оно
приобрело вес и популярность, получив его авторитетное одобрение; оно
сводится к тому, что души, покинув нас, переселяются из одного тела в
другое, из льва в лошадь, из лошади в царя, непрерывно кочуя таким образом
из одного обиталища в другое.
О самом себе Пифагор говорил [523], будто он помнит, что раньше был
Эталидом, потом Эвфорбом, потом Гермотимом и, наконец, от Пирра перешел в
Пифагора, сохраняя таким образом память о себе на протяжении двухсот шести
лет. Некоторые добавляли, что иногда души возносятся на небо, а затем снова
спускаются на землю:
О pater, anne aliquas ad caelum hinc ire putandum est
Sublimes animas iterumque ad tarda reverti Corpora?
Quae lucis miseris tam dira cupido?
{Верно ли, отец, что некоторые возвышенние души возносятся на небо, а
затем снова возвращаются в бренные тела? Откуда такая страстная жажда жизни
у этих несчастных [524]? (лат ).}
Согласно Оригену [525], души непрерывно переходят из лучшего состояния
в худшее. Варрон высказал мнение [526], что души по истечении четырехсот
сорока лет возвращаются в то же тело, с которым первоначально были
соединены. Хрисипп считал, что это возвращение совершается по истечении
какого-то неопределенного времени. Платон говорит [527], что он заимствовал
у Пиндара и у древних поэтов представление о бесконечных превращениях,
предстоящих душе, поскольку наказания и награды, получаемые ею в другом
мире, только временные, как и сама жизнь ее на земле была временной. Отсюда
Платон делает вывод, что душа обладает превосходным знанием того, что
совершается на небе, в аду и на земле, где она множество раз переселялась из
одного тела в другое; на этом и основано его учение о воспоминаниях.
Вот как в другом месте он развивает свое учение [528]. Кто жил
добродетельно, соединяется с предназначенной ему звездой, а кто жил во зле,
превращается в женщину; но если он и после этого не исправляется, то затем
он превращается в такое животное, характер которого наиболее соответствует
его порочным наклонностям. Конец его карам наступает лишь тогда, когда он
возвращается в свое первоначальное состояние, избавившись, благодаря разуму,
от своих грубых и низменных земных свойств.
Но я не могу умолчать о возражении, выдвигаемом эпикурейцами против
учения о переселении душ из одного тела в другое. Оно очень забавно. Они
спрашивают: каков будет порядок перехода душ, если число умирающих окажется
больше, чем число новорожденных? Ведь души, покинувшие свои обиталища,
начнут скопляться и теснить друг друга, ибо каждая захочет первой войти в
новую оболочку. Эпикурейцы спрашивают далее: как будут души проводить то
время, пока им придется ждать, чтобы для них приготовлено было новое
обиталище? Или наоборот, если число рождающихся превысит число умерших, то,
по их словам, тела окажутся в тяжелом положении, ибо они должны будут ждать,
пока в них вселятся души, и может случиться, что некоторые из них умрут еще
до того, как могли бы начать жить:
Denique connubia ad Veneris partusque ferarum
Esse ammas praesto deridiculum esse videtur,
Et spectare immortalis mortalia membra
Irmumero numero, certareque praeproperanter
Inter se, quae prima potissimaque insinuetur
{Не смешно ли думать, что и при любовных объятиях и при рождении
животных души стоят наготове, и, бессмертные, ожидают смертного тела,
бесчисленные числом; и что, спеша, они спорят между собой, какая, обойдя
других, водворится первой [529] (лат. ).}
Иные полагали, что души задерживаются в телах умерших и вселяются потом
в змей, червей и других животных, зарождающихся, как говорят, в нашем
разлагающемся теле или даже возникающих из нашего пепла. Некоторые различают
в душе смертную и бессмертную части. Другие считают, что она телесна и тем
не менее бессмертна. Иные думают, что она бессмертна, но не обладает ни
знанием, ни пониманием. Есть и такие писатели, которые полагают, что души
осужденных превращаются в бесов (это мнение разделяют и некоторые из
новейших писателей [530]), - вроде того, как Плутарх считает, что души
праведников превращаются в богов. Этот последний автор лишь об очень
немногих вещах говорит столь решительным тоном, как об этой, и во всех
других случаях придерживается иной манеры выражаться - двусмысленной и
таящей в себе сомнение. Следует считать, говорит он [531], и твердо верить,
что души людей добродетельных, согласно природе и божественному правосудию,
переходят в святых людей, затем из святых в полубогов, а из полубогов, после
того как они подвергнутся, путем очистительных жертв, полному очищению,
освободятся от всякой подверженности страданию и смерти, они делаются - не
по какому-нибудь судебному постановлению, а в действительности и на самых
правдоподобных основаниях - полными и совершенными богами и получат
преблаженный и преславный удел. Но Плутарх, который, как правило, является
одним из наиболее сдержанных и умеренных авторов, становится, когда дело
касается этого вопроса, необычайно решительным и неистощимым в сообщении
различных чудес на эту тему. Тому, кто захотел бы удостовериться в этом, я
могу указать на его рассуждения о луне или о демоне Сократа. На этих
примерах легче всего убедиться в том, что тайны философии имеют много общего
с фантастическими вымыслами поэзии. Человеческий разум, желающий до всего
доискаться и все решительно проверить, под конец теряется и вынужден
сдаться, подобно тому как и вообще человек, утомленный и измученный долгим
жизненным путем, снова впадает в детство. Таковы достоверные и прочные
выводы, которые можно извлечь из рассмотрения человеческой науки по вопросу
о нашей душе!
Не меньше неразумия в том, чему она учит нас о нашем теле. Выберем один
или два примера, иначе мы рискуем потеряться в бурном и безбрежном море
медицинских заблуждений. Установим, согласны ли медики по крайней мере в
том, каково то вещество, из которого происходят люди, ибо что касается
первого появления человека на земле, то нет ничего удивительного, что
человеческий ум теряется перед таким возвышенным и исконным вопросом. Физик
Архелай, учеником и любимцем которого был Сократ, утверждал, согласно
Аристоксену, что люди и животные созданы из млечного сока, выступившего из
земли под действием тепла [532]. Пифагор утверждал, что наше семя есть пена
из лучшей части нашей крови; Платон - что оно представляет собой
спинномозговую жидкость, в подтверждение чего он ссылался на то, что именно
в спине мы прежде всего ощущаем усталость после полового акта; Алкмеон
полагал, что семя является частью мозгового вещества, и в доказательство
ссылался на то, что у тех, кто злоупотребляет этим делом, помрачается
зрение; Демокрит считал семя веществом, выделяемым всем телом; Эпикур
полагал, что оно выделяется и душой, и телом; Аристотель считал его
выделением из вещества, питающего кровь, которая распространяется по всем
нашим членам; другие считали его кровью, изменившейся под действием тепла
половых органов; они доказывали это тем, что при крайних усилиях выделяются
капли чистой крови; последнее мнение представляется несколько более
вероятным, если можно вообще говорить о вероятности при такой путанице. А
сколько существует противоположных мнений по вопросу об оплодотворении этим
семенем! Аристотель и Демокрит полагали, что у женщин нет семенной жидкости
и что под влиянием тепла, вызываемого наслаждением и движениями, у них
выступает испарина, не играющая никакой роли при оплодотворении. Гален и его
последователи, напротив, полагали, что не может быть зачатия, если не
происходит встречи мужского и женского семени. А сколько споров ведут
медики, философы, юристы и теологи между собой и вперемешку с женщинами по
вопросу о сроках беременности женщин! Я же, основываясь на примере из моей
жизни, поддерживаю тех, кто считает, что беременность может продолжаться
одиннадцать месяцев. Мир полон подобного рода примерами; и нет такой глупой
бабенки, которая не готова была бы высказать свое твердое мнение по поводу
всех этих споров, а между тем мы никак не можем прийти к единомыслию.
Приведенных примеров достаточно, чтобы убедиться, что человек знает о
своем теле не больше, чем о душе. Мы намеренно предложили ему высказаться о
самом себе; мы предложили его разуму судить о самом себе, желая посмотреть,
что он нам скажет по этому поводу. Мне кажется, я показал достаточно, как
мало он себя знает. А как может понимать что-либо тот, кто не понимает
самого себя? Quasi vero mensuram ullius rei possit agere, qui sui nesciat
{Как если бы тот, кто не знает собственной меры, мог знать меру какой-либо
другой вещи [533] (лат. ).}. В хорошенькой небылице хотел уверить нас
Протагор, утверждавший, будто мерой всех вещей является тот самый человек,
который никогда не мог познать даже своей собственной меры. Если же не сам
человек является этой мерой, то его достоинство не позволяет ему наделить
этим преимуществом какое-нибудь другое создание. Но поскольку человек так
противоречив и одно утверждение постоянно опровергается у него другим,
приходится признать, что лестное для человека суждение Протагора является
лишь насмешкой: оно неизбежно приводит нас к выводу о негодности как
предлагаемой меры, так и того, кто производит измерение.
Когда Фалес утверждает, что человеку очень трудно познать самого себя,
он тем самым учит его тому, что познание всякой другой вещи для человека
невозможно [534].
Вы, для которой я, вопреки своему обыкновению, взялся написать столь
пространное рассуждение [535], не должны отказываться защищать вашего
Раймунда Сабундского с помощью обычных доказательств, которыми вы
пользуетесь повседневно; упражняйте на этом ваш ум и ваши знания. Ибо тем
приемом борьбы, к которому я прибегнул здесь, следует пользоваться только
как крайним средством. Это отчаянный прием, заключающийся в том, что мы
отказываемся от собственного оружия, лишь бы только выбить оружие из рук
его. Но и находясь в теле, они должны были бы сохранять воспоминание об этом
знании, как утверждал Платон, согласно которому то, чему мы научаемся, есть
лишь воспоминание о том, что мы уже знали раньше. Однако всякий может по
своему опыту доказать ложность этого положения; во-первых, потому, что мы
вспоминаем только то, чему нас научили; и если бы сущность души сводилась
только к памяти, то мы по крайней мере должны были бы узнать кое-что сверх
того, чему нас научили; а во-вторых, то, что душа знала, пребывая в своей
чистоте, было совершенным знанием, ибо благодаря своему божественному
пониманию душа познавала вещи такими, каковы они в действительности, между
тем как, обучая ее здесь, ей прививают ложь и порок! Поэтому она не может
воспользоваться своей способностью воспоминания, ибо эти образы и
представления никогда не находились в ней раньше. Утверждать, что пребывание
в теле до такой степени подавляет первоначальные способности души, что все
они глохнут, прежде всего противоречит тому другому убеждению, а именно, что
силы души столь велики и ее действия, которые люди испытывают в этой жизни,
столь удивительны, что отсюда можно сделать вывод о ее божественном
происхождении и существовании от века, а также о предстоящем ей бессмертии:
Nam si tanto opere est anlmi mutata potestas
Omnis ut actarum ut exciderit retinentia rerum,
Non, ut opinor, ea ab leto iam longior errat.
{Если же душа способна настолько измениться, что совершенно утрачивает
память обо всем минувшем, то это, по-моему, мало отличается от смерти [501]
(лат. ).}
Кроме того, силы и действия души следует рассматривать здесь, у нас на
земле, а не в другом месте, ибо все прочие ее совершенства тщетны и
бесполезны: ее бессмертие должно признаваться на основании того, чем она
является в настоящем, и на основании того, что она значит в жизни человека.
Было бы несправедливо отнять у души ее силы и способности, обезоружить ее
тем, чтобы на основании того срока, когда она будет находиться в плену,
будет заточена в теле, будет слаба и больна, будет вынуждена терпеть насилие
и принуждение, - чтобы на основании ее действий за этот срок вынести
приговор, обрекающий ее на вечные муки; было бы несправедливо принять в
расчет этот краткий срок, который - длится ли он несколько часов или, самое
большое, сотню лет - есть лишь один миг по сравнению с бесконечностью, и на
основании того, что сделано в этот промежуток времени, вынести душе
окончательное решение ее участи. Было бы большой несправедливостью получить
вечное воздаяние за столь краткую жизнь.
Платон, желая устранить это несоответствие, считал [502], что
посмертное воздаяние должно ограничиваться сроком в сто лет, ибо таков
примерно срок человеческой жизни, и многие христианские авторы также
ограничивали воздаяние определенным временем.
Вместе с Эпикуром и Демокритом, чьи взгляды на природу души были
наиболее приняты, философы считали, что жизнь души разделяет общую судьбу
вещей, в том числе и жизни человека; они считали, что душа рождается так же,
как и тело; что ее силы прибывают одновременно с телесными; что в детстве
она слаба, а затем наступает период ее зрелости и силы, сменяющийся периодом
упадка и старостью, и под конец душа впадает в дряхлость:
gigni pariter cum corpore, et una
Crescere sentimus, pariterque senescere mentem.
{Мы видим, что душа рождается вместе с телом, что она растет вместе с
ним и одновременно стареет [503] (лат. ).}
Они считали, что душа способна испытывать различные страсти и
переживать разные мучительные волнения, повергающие ее в усталость или
причиняющие ей страдания; она способна испытывать превращения и изменения,
чувствовать радость, впадать в дремоту и в апатию; она подвержена болезням и
может быть поранена, подобно желудку или ноге:
mentem sanari, corpus ut aegrum
Cernimus, et flecti medicina posse videmus.
{Мы видим, что душу можно точно так же врачевать, как и больное тело, и
что она вполне поддается лечению [504] (лат. ).}
Душа бывает возбуждена и омрачена под влиянием вина, теряет равновесие
под влиянием лихорадки, засыпает под влиянием одних лекарств и пробуждается
под влиянием других:
corpoream naturam animi esse necesse est
Corporeis quoniam telis ictuque laborat.
{Значит, природа души должна быть телесна, раз она страдает от оружия и
телесных ударов [505] (лат. ).}
Достаточно укуса бешеной собаки, чтобы потрясти душу до основания и
привести все ее способности в расстройство; от действия этих случайностей ее
не может избавить никакая сила разума, никакие способности, никакая
добродетель, никакая философская решимость или напряжение всех сил. Слюна
паршивой дворняжки, забрызгав руку Сократа, может погубить всю его мудрость,
все его великие и глубокомысленные идеи, уничтожить их дотла, не оставив и
следа от всего его былого знания:
vis animal
Conturbatur ....... et divisa seorsum
Disiectatur, eodem illo distracta veneno.
{Способности души помрачены... поражены и надломлены действием этого
яда [506] (лат. ).}
Его душа столь же бессильна перед этим ядом, как душа четырехлетнего
ребенка; этот яд способен превратить всю воплотившуюся в человека философию
в бешеную и безумную; он действует так, что Катон, который смело бросал
вызов судьбе и самой смерти, после того как он заразился от бешеной собаки и
заболел тем, что врачи называют водобоязнью, не мог смотреть без страха и
ужаса на зеркало или на воду:
vis morbi distracta per artus
Turbat agens animam, spumantes aequore salso
Ventorum validis fervescunt viribus undae.
{Душа поражена силой болезни, распространяющейся по всему телу, подобно
тому как под напором неистового ветра волны бурлят и пенятся на поверхности
бушующего моря [507] (лат. ).}
Правда, раз уж мы завели об этом речь, надо признать, что философия
хорошо научила человека переносить всякого рода несчастия, вооружив его либо
терпением, либо если уж очень трудно вытерпеть, то самым верным средством:
полнейшим бесчувствием. Однако все эти способы годятся лишь для души
здоровой, которая владеет своими силами, способна рассуждать и решать, но
они совершенно бессильны, когда душа - даже если это душа философа - впадает
в безумие, когда она потрясена, надломлена. Так бывает во многих случаях,
когда душа испытывает слишком бурное волнение, вызванное какой-нибудь
сильной страстью, либо ранением какой-нибудь части тела, либо вздутием
желудка, приводящим к помрачению сознания и головокружению:
mordis in corporis, avius errat
Saepe animus: dementit enim, deliraque fatur;
Interdumque gravi lethargo fertur in altum
Aeternumque soporem, oculis nutuque cadenti.
{Часто при болезнях тела душа блуждает, не зная пути, лишается разума и
начинает говорить вздор: а иногда под влиянием глубокой летаргии она впадает
в непробудный сон; глаза смежаются и голова поникает [508] (лат. ).}
Философы, как мне кажется, никогда не касались этой темы, а равным
образом и другой, имеющей не менее важное значение. Чтобы утешить нас перед
лицом неминуемой смерти, у них всегда на устах следующая дилемма: душа либо
смертна, либо бессмертна. Если она смертна, то избавлена от наказаний; если
она бессмертна, то будет все & более и более совершенствоваться. Они никогда
не ставят себе вопроса: "А что, если она будет все время ухудшаться?", и
предоставляют поэтам расписывать загробные кары. Но они слишком облегчают
себе этим дело. Я постоянно замечаю в их рассуждениях два слабых пункта.
Сначала скажу о первом.
Такая душа теряет влечение к высшему благу стоиков, столь, казалось бы,
постоянное и незыблемое. В этом случае нашей хваленой мудрости приходится
сдаться и сложить оружие. Впрочем, философы, увлекаемые суетным человеческим
разумом, считали, что нельзя представить себе смешения и сосуществования
двух столь разных вещей, как смертное тело и бессмертная душа:
Quippe etenim mortale aeterno iungere, et una
Consentire putare, et fungi mutua posse
Desipere est. Quid enim diversius esse putandum est,
Aut magis inter se disiunctum discrepitansque
Quam mortale quod est, immortali atque perenni
Iunctum, in concilio saevas tolerare procellas?
{Какое безумие - сочетать смертное с бессмертным, думать, что они могут
чувствовать и действовать заодно! Что можно представить себе более
различное, несоединимое, не вяжущееся друг с другом, чем смертное,
соединенное с вечным и бессмертным, чтобы в этом соединении выносить
неизбежные жестокие и бурные столкновения? [509] (лат. ).}
Поэтому они считали, что душа умирает подобно телу:
simul aevo fessa fatiscit,
{Она погибает вместе с ним под бременем старости [510] (лат. ).}
что достаточно убедительно доказывается сном, который, согласно Зенону,
является прообразом смерти, ибо Зенон полагал, что сон представляет собой
изнеможение и угасание души, равно как и тела. Contrahi animum et quasi labi
putat atque concidere {Он полагает, что во сне душа сжимается, как-то
обмякает и угасает [511] (лат. ).}. А то, что некоторые люди до конца своих
дней сохраняют силу и бодрость души, философы связывали с теми или иными
болезнями, которыми страдают люди. Так, мы замечаем, что у некоторых людей
до конца жизни сохраняется без изменений одно чувство, у других - другое, у
одного - слух, у другого - обоняние; но мы никогда не видим такого
одновременного ослабления всех чувств, чтобы у человека не оставалось
каких-нибудь здоровых и не затронутых болезнью органов:
Non alio pacto quam si, pes cum dolet aegri,
In nullo caput interea sit forte dolore.
{Так же, как может болеть больная нога, между тем как голова может не
испытывать никакого страдания [512] (лат. ).}
Как говорит Аристотель [513], наш разум так же не способен созерцать
истину, как глаз совы не выносит сияния солнца. Наличие столь грубых
заблуждений при таком ярком свете лучше убеждает нас в этом.
Противоположное мнение о бессмертии души, которое, по словам Цицерона,
было впервые введено, по крайней мере по книжным свидетельствам, Ферекидом
Сиросским в царствование Тулла [514] (другие приписывают его Фалесу, а иные
еще кому-то), является той проблемой, о которой обычно высказываются с
наибольшей осторожностью и сомнениями. Даже самые закоренелые догматики
вынуждены, рассматривая ее, укрываться под сенью Академии, Никому не
известно, как же, в сущности, решил этот вопрос Аристотель, а равным образом
и все древние авторы, рассуждавшие о бессмертии души с оговорками и
колебаниями: rem gratissimam promittentium magis quam probantium {Нам скорее
обещают, чем доказывают столь приятную вещь [515] (лат. ).}. Аристотель
укрылся за туманом слов и темных, непонятных намеков, предоставив своим
последователям спорить как относительно его мнения на этот счет, так и по
поводу самого бессмертия души. Они считали бессмертие души правдоподобным по
двум соображениям: во-первых, потому, что без бессмертия души утратила бы
всякую опору та суетная надежда на славу, которая имеет такую огромную
власть над людьми; во-вторых, потому, что это, как утверждает Платон [516],
чрезвычайно полезное воззрение, ибо пороки, которые остаются скрытыми от
несовершенного человеческого правосудия, могут получить возмездие от
божественного правосудия, которое преследует виновных даже после их смерти.
Человек необычайно озабочен тем, чтобы продлить свое существование; он
предусмотрел все в этом отношении: для сохранения тела должны служить
гробницы, для увековечения имени - слава.
Заботясь о своей участи, он все свои помыслы направляет к тому, чтобы
воссоздать себя, и старается подбодрить себя своими выдумками. Душа, не
будучи в состоянии из-за своего смятения и своей слабости опереться на себя,
ищет утешений, надежд и поддержки во внешних обстоятельствах. Какими бы
легковесными и фантастическими ни были эти придуманные ею подспорья, она
опирается на них увереннее и охотнее, чем на себя.
Но поразительно, что даже люди, наиболее убежденные в бессмертии души,
которое кажется им столь справедливым и ясным, оказывались все же не в силах
доказать его своими человеческими доводами: Somnia sunt non docentis, sed
optantis {Это мечты человека желающего, а не доказывающего [517] (лат. ).},
как выразился один древний автор. Человек может убедиться на основании этого
свидетельства, что той истиной, которую он сам открывает, он обязан только
случаю; ибо, если даже она дается ему в руки, ему нечем схватить и удержать
ее, и его разум не в состоянии воспользоваться ею. Все созданное нашим
собственным умом и способностями, как истинное, так и ложное, недостоверно и
спорно. Чтобы наказать нашу гордыню и показать нам наши ничтожество и
слабость, бог произвел при постройке древней вавилонской башни
столпотворение и смешение языков. Все, что мы делаем без его помощи, все что
мы видим без светоча его благодати, суетно и безумно; даже когда счастливый
случай помогает нам овладеть истиной, которая едина и постоянна, мы, по
своей слабости, искажаем и портим ее. Какой бы путь человек ни избрал сам,
бог всегда приводит его к тому самому смятению, незабываемым примером
которого является справедливое наказание, которому он подверг дерзость
Нимврода [518], расстроив все его попытки соорудить башню. Perdam sapientiam
sapientium, et prudentiam prudentium reprobabo {Погублю мудрость мудрецов и
разум разумных отвергну [519] (лат. ).}.
Чем пестрота языков и наречий, погубившая это предприятие, отличается
от нескончаемых споров и разногласий, которые сопровождают и запутывают
сооружение суетного здания человеческой науки? И хорошо, что запутывают его,
ибо кто мог бы нас сдержать, если бы мы обладали хоть каплей познания? Мне
очень по душе следующее изречение святого Августина: Ipsa utilitatis
occultatio aut humilitatis exercitatio est, aut elationis attritio {Само
сокрытие пользы есть или испытание нашего смирения, или уничижение гордости
[520] (лат. ).}. Нет пределов высокомерию и заносчивости, до которых доводят
нас наше ослепление и наша глупость.
Но возвращаюсь к моему рассуждению. Было бы безусловно правильно, если
бы мы всего ожидали только от бога, от его благодати и истинности столь
возвышенной веры, ибо только его щедрость дает нам бессмертие, которое
состоит в обладании вечным блаженством.
Признаем чистосердечно, что бессмертие обещают нам только бог и
религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом. И тот, кто захочет
испытать внутренние и внешние способности человека без этой божественной
помощи, кто посмотрит на человека без лести, не найдет в нем ни одного
качества, ни одного свойства, которые не отдавали бы тленом и смертью. Чем
больше мы принимаем от бога, чем больше мы ему обязаны и чем больше воздаем
ему, тем больше мы выказываем себя христианами.
Не лучше ли было бы в вопросе о бессмертии души опираться на бога, чем,
подобно стоическому философу, опираться на случайное согласие человеческих
мнений? Cum de animarum aeternitate disserimus, non leve momentum apud nos
habet consensus hominum aut timentium inferos, aut colentium. Utor hac
publica persuasione {Когда мы рассуждаем о бессмертии души, то немалое
значение для нас имеет единодушное мнение людей, боящихся или почитающих
обитателей преисподней. Я использую это всеобщее мнение [521] (лат. ).}.
Слабость человеческих доводов в этом вопросе особенно ясно видна из тех
фантастических подробностей, которые они добавили в подкрепление своего
мнения, желая установить, какова природа этого нашего бессмертия. Оставим в
стороне стоиков - usuram nobis largiuntur tanquam cornicibus: diu mansuros
aiunt animos; semper negant {Они признают, что наши души столь же живучи,
как вороны: они долговечны, но не бессмертны [522] (лат. ), - утверждающих,
что и после смерти человека душа его продолжает жить, но лишь определенное
время. Наиболее распространенным и общепринятым мнением, существующим во
многих местах до наших дней, является то, создателем которого считался
Пифагор, - не потому, что оно было впервые им высказано, а потому, что оно
приобрело вес и популярность, получив его авторитетное одобрение; оно
сводится к тому, что души, покинув нас, переселяются из одного тела в
другое, из льва в лошадь, из лошади в царя, непрерывно кочуя таким образом
из одного обиталища в другое.
О самом себе Пифагор говорил [523], будто он помнит, что раньше был
Эталидом, потом Эвфорбом, потом Гермотимом и, наконец, от Пирра перешел в
Пифагора, сохраняя таким образом память о себе на протяжении двухсот шести
лет. Некоторые добавляли, что иногда души возносятся на небо, а затем снова
спускаются на землю:
О pater, anne aliquas ad caelum hinc ire putandum est
Sublimes animas iterumque ad tarda reverti Corpora?
Quae lucis miseris tam dira cupido?
{Верно ли, отец, что некоторые возвышенние души возносятся на небо, а
затем снова возвращаются в бренные тела? Откуда такая страстная жажда жизни
у этих несчастных [524]? (лат ).}
Согласно Оригену [525], души непрерывно переходят из лучшего состояния
в худшее. Варрон высказал мнение [526], что души по истечении четырехсот
сорока лет возвращаются в то же тело, с которым первоначально были
соединены. Хрисипп считал, что это возвращение совершается по истечении
какого-то неопределенного времени. Платон говорит [527], что он заимствовал
у Пиндара и у древних поэтов представление о бесконечных превращениях,
предстоящих душе, поскольку наказания и награды, получаемые ею в другом
мире, только временные, как и сама жизнь ее на земле была временной. Отсюда
Платон делает вывод, что душа обладает превосходным знанием того, что
совершается на небе, в аду и на земле, где она множество раз переселялась из
одного тела в другое; на этом и основано его учение о воспоминаниях.
Вот как в другом месте он развивает свое учение [528]. Кто жил
добродетельно, соединяется с предназначенной ему звездой, а кто жил во зле,
превращается в женщину; но если он и после этого не исправляется, то затем
он превращается в такое животное, характер которого наиболее соответствует
его порочным наклонностям. Конец его карам наступает лишь тогда, когда он
возвращается в свое первоначальное состояние, избавившись, благодаря разуму,
от своих грубых и низменных земных свойств.
Но я не могу умолчать о возражении, выдвигаемом эпикурейцами против
учения о переселении душ из одного тела в другое. Оно очень забавно. Они
спрашивают: каков будет порядок перехода душ, если число умирающих окажется
больше, чем число новорожденных? Ведь души, покинувшие свои обиталища,
начнут скопляться и теснить друг друга, ибо каждая захочет первой войти в
новую оболочку. Эпикурейцы спрашивают далее: как будут души проводить то
время, пока им придется ждать, чтобы для них приготовлено было новое
обиталище? Или наоборот, если число рождающихся превысит число умерших, то,
по их словам, тела окажутся в тяжелом положении, ибо они должны будут ждать,
пока в них вселятся души, и может случиться, что некоторые из них умрут еще
до того, как могли бы начать жить:
Denique connubia ad Veneris partusque ferarum
Esse ammas praesto deridiculum esse videtur,
Et spectare immortalis mortalia membra
Irmumero numero, certareque praeproperanter
Inter se, quae prima potissimaque insinuetur
{Не смешно ли думать, что и при любовных объятиях и при рождении
животных души стоят наготове, и, бессмертные, ожидают смертного тела,
бесчисленные числом; и что, спеша, они спорят между собой, какая, обойдя
других, водворится первой [529] (лат. ).}
Иные полагали, что души задерживаются в телах умерших и вселяются потом
в змей, червей и других животных, зарождающихся, как говорят, в нашем
разлагающемся теле или даже возникающих из нашего пепла. Некоторые различают
в душе смертную и бессмертную части. Другие считают, что она телесна и тем
не менее бессмертна. Иные думают, что она бессмертна, но не обладает ни
знанием, ни пониманием. Есть и такие писатели, которые полагают, что души
осужденных превращаются в бесов (это мнение разделяют и некоторые из
новейших писателей [530]), - вроде того, как Плутарх считает, что души
праведников превращаются в богов. Этот последний автор лишь об очень
немногих вещах говорит столь решительным тоном, как об этой, и во всех
других случаях придерживается иной манеры выражаться - двусмысленной и
таящей в себе сомнение. Следует считать, говорит он [531], и твердо верить,
что души людей добродетельных, согласно природе и божественному правосудию,
переходят в святых людей, затем из святых в полубогов, а из полубогов, после
того как они подвергнутся, путем очистительных жертв, полному очищению,
освободятся от всякой подверженности страданию и смерти, они делаются - не
по какому-нибудь судебному постановлению, а в действительности и на самых
правдоподобных основаниях - полными и совершенными богами и получат
преблаженный и преславный удел. Но Плутарх, который, как правило, является
одним из наиболее сдержанных и умеренных авторов, становится, когда дело
касается этого вопроса, необычайно решительным и неистощимым в сообщении
различных чудес на эту тему. Тому, кто захотел бы удостовериться в этом, я
могу указать на его рассуждения о луне или о демоне Сократа. На этих
примерах легче всего убедиться в том, что тайны философии имеют много общего
с фантастическими вымыслами поэзии. Человеческий разум, желающий до всего
доискаться и все решительно проверить, под конец теряется и вынужден
сдаться, подобно тому как и вообще человек, утомленный и измученный долгим
жизненным путем, снова впадает в детство. Таковы достоверные и прочные
выводы, которые можно извлечь из рассмотрения человеческой науки по вопросу
о нашей душе!
Не меньше неразумия в том, чему она учит нас о нашем теле. Выберем один
или два примера, иначе мы рискуем потеряться в бурном и безбрежном море
медицинских заблуждений. Установим, согласны ли медики по крайней мере в
том, каково то вещество, из которого происходят люди, ибо что касается
первого появления человека на земле, то нет ничего удивительного, что
человеческий ум теряется перед таким возвышенным и исконным вопросом. Физик
Архелай, учеником и любимцем которого был Сократ, утверждал, согласно
Аристоксену, что люди и животные созданы из млечного сока, выступившего из
земли под действием тепла [532]. Пифагор утверждал, что наше семя есть пена
из лучшей части нашей крови; Платон - что оно представляет собой
спинномозговую жидкость, в подтверждение чего он ссылался на то, что именно
в спине мы прежде всего ощущаем усталость после полового акта; Алкмеон
полагал, что семя является частью мозгового вещества, и в доказательство
ссылался на то, что у тех, кто злоупотребляет этим делом, помрачается
зрение; Демокрит считал семя веществом, выделяемым всем телом; Эпикур
полагал, что оно выделяется и душой, и телом; Аристотель считал его
выделением из вещества, питающего кровь, которая распространяется по всем
нашим членам; другие считали его кровью, изменившейся под действием тепла
половых органов; они доказывали это тем, что при крайних усилиях выделяются
капли чистой крови; последнее мнение представляется несколько более
вероятным, если можно вообще говорить о вероятности при такой путанице. А
сколько существует противоположных мнений по вопросу об оплодотворении этим
семенем! Аристотель и Демокрит полагали, что у женщин нет семенной жидкости
и что под влиянием тепла, вызываемого наслаждением и движениями, у них
выступает испарина, не играющая никакой роли при оплодотворении. Гален и его
последователи, напротив, полагали, что не может быть зачатия, если не
происходит встречи мужского и женского семени. А сколько споров ведут
медики, философы, юристы и теологи между собой и вперемешку с женщинами по
вопросу о сроках беременности женщин! Я же, основываясь на примере из моей
жизни, поддерживаю тех, кто считает, что беременность может продолжаться
одиннадцать месяцев. Мир полон подобного рода примерами; и нет такой глупой
бабенки, которая не готова была бы высказать свое твердое мнение по поводу
всех этих споров, а между тем мы никак не можем прийти к единомыслию.
Приведенных примеров достаточно, чтобы убедиться, что человек знает о
своем теле не больше, чем о душе. Мы намеренно предложили ему высказаться о
самом себе; мы предложили его разуму судить о самом себе, желая посмотреть,
что он нам скажет по этому поводу. Мне кажется, я показал достаточно, как
мало он себя знает. А как может понимать что-либо тот, кто не понимает
самого себя? Quasi vero mensuram ullius rei possit agere, qui sui nesciat
{Как если бы тот, кто не знает собственной меры, мог знать меру какой-либо
другой вещи [533] (лат. ).}. В хорошенькой небылице хотел уверить нас
Протагор, утверждавший, будто мерой всех вещей является тот самый человек,
который никогда не мог познать даже своей собственной меры. Если же не сам
человек является этой мерой, то его достоинство не позволяет ему наделить
этим преимуществом какое-нибудь другое создание. Но поскольку человек так
противоречив и одно утверждение постоянно опровергается у него другим,
приходится признать, что лестное для человека суждение Протагора является
лишь насмешкой: оно неизбежно приводит нас к выводу о негодности как
предлагаемой меры, так и того, кто производит измерение.
Когда Фалес утверждает, что человеку очень трудно познать самого себя,
он тем самым учит его тому, что познание всякой другой вещи для человека
невозможно [534].
Вы, для которой я, вопреки своему обыкновению, взялся написать столь
пространное рассуждение [535], не должны отказываться защищать вашего
Раймунда Сабундского с помощью обычных доказательств, которыми вы
пользуетесь повседневно; упражняйте на этом ваш ум и ваши знания. Ибо тем
приемом борьбы, к которому я прибегнул здесь, следует пользоваться только
как крайним средством. Это отчаянный прием, заключающийся в том, что мы
отказываемся от собственного оружия, лишь бы только выбить оружие из рук