Невежда будет рассматривать это как достижение Дао, верить в него и подчиняться ему. Его внутренний ум уже извращен, и он будет идти по пути призраков, чтобы обманывать и смущать мирян. Умирая, он не встретит Будды и впадет в обитель голодных духов. Если же он будет практиковать ересь во время медитации, то впадет в обитель адов. Если практикующий Чжи Гуань испытывает эти состояния дурной Дхьяны, то должен их прогнать. Как? Если они известны как обманчивые, то нужно исправить свой ум, не принимая и не привязываясь к ним, и они сами исчезнут. Нужно затем созерцать Гуань надлежащим образом, чтобы оборвать эту дурную Дхьяну, которая в результате также исчезнет.
   (2) Подлинное проявление практикующий может распознать, если его состояние Дхьяны свободно от описанных выше переживаний. При правильной Дхьяне каждое из его последовательных проявлений хорошо согласуется с самим состоянием, которое нематериально, ярко, чисто и ясно, и внутренний ум полон радости, чувства легкости и блаженства; имеют место свобода от помех и добросердечность; возрастают вера и благоговение, ясное восприятие и прозрение внутри; тело и ум становятся кроткими в состоянии нематериальности и тишины. Медитирующий неактивен и не имеет желаний, поэтому испытывает отвращение к земному и способен входить и выходить из этого состояния Дхьяны по своей воле. Таковы проявления подлинной Дхьяны. Когда вы работаете с дурным человеком, он будет раздражать вас, но если человек хороший, то его превосходное поведение удовлетворит вас. Различие между дурной и подлинной Дхьяной аналогично.
   в) Практика Чжи Гуань для сохранения очевидных превосходных корней. Когда внутренние превосходные качества проявляются в ходе медитации, надо применять метод Чжи Гуань, согласно описанным выше обстоятельствам.
8. Различение вредоносного вмешательства Map.
   На санскрите "Мара" означает "убийца". Мара отнимает у практикующего его богатство заслуг и разрушает его Жизнь Мудрости – в этом цель злых демонов (под "Жизнью Мудрости" понимается мудрость как жизнь, являющая” основой духовного характера). Цель Будды – вести через заслуги и Мудрость все живые существа к Нирване, Мара же разрушает их хорошие корни, чтобы обречь на блуждание в потоке рождений и смертей. Если мы можем успокоить ум, чтобы практиковать истинное Дао, то обнаруживаем, что Мара яростно возрастает ' по мере прогресса в Дао; значит, необходимо распознавать цели Мары. Есть четыре вида Мары, а именно: демоны тревоги (Клеша), пяти агрегатов, смерти и демонические духи. Первые три являются в обличье обычных существ, которые создают ум "я", и надо искоренить их этим умом. Они хорошо известны и не будем их сейчас обсуждать. Демонических же духов три вида.
   а) Злонамеренные Мары, представленные 12-ю животными, соответствующими 12-и часам дня и ночи. Они принимают различные телесные формы: девушек или пожилых людей и различных странных видений, чтобы обманывать и тревожить медитирующего. Каждый демон выбирает свое характерное время суток, чтобы приходить и надоедать, и их следует распознавать. Если демон приходит между: 3 и 5 часами утра, то он соответствует тигру; 5 и 7 – кролику; 7 и 9 – дракону; 9 и 11 – змее; 11 и 13 – лошади; 13 и 15 – овце; 15 и 17 – обезьяне; 17 и 19 – цыпленку; 19 и 21 – собаке; 21 и 23 – свинье и 23 вечера и 1 ночи – крысе, 1 и 3 – буйволу. (Эти 12 символических животных можно уподобить 12 знакам Зодиака: Овну, Тельцу, Близнецам, Раку, Льву, Деве, Весам, Скорпиону, Стрельцу, Козерогу, Водолею и Рыбам.)
   Если практикующий регулярно видит их приходящими в определенные часы, то узнает, что это животные-духи. Надо назвать по имени и закричать на них, и они немедленно исчезнут.
   б) Тревожащие Мары, цель которых – нарушать равновесие медитирующего. Они появляются в виде червей и гусениц, которые жалят голову, щекочут под мышками, прицепляются, производят мешающие звуки как животные или другие странные существа, чтобы надоедать вам. Надо распознать их, закрыть глаза, сосредоточиться на своем единичном уме и побранить их. говоря: "Я знаю вас, вы пожиратели огня, нюхающие благовония и крадущие жертв, демоны, придерживающиеся дурных взглядов и радующиеся нарушению предписаний. Я соблюдаю заповеди и не боюсь вас".
   Монах должен прочесть текст Шилы, а мирянин вслух – 3 убежища и 5 запрещений, и тогда демоны уползут прочь. Есть много других способов, которым учит Сутра.
   в) Смущающие Мары, моделирующие состояния, адекватные данным органов чувств, чтобы разрушить ментальный прогресс медитирующего: неблагоприятное окружение 5 пугающих данных от органов чувств, чтобы устрашить его; благоприятное окружение 5 ласкающих данных от органов чувств, чтобы побудить его привязаться к ним и окружение из обыкновенных нейтральных данных органов чувств, чтобы смущать.
   Поэтому их называют убийцами, цветочными (привлекательными) стрелами, которые поражают 5 органов чувств человека. Они воспроизводят все виды ситуаций: дружеские, с участием родителей, братьев, почтенных мужчин и женщин, а также Будд, чтобы вызвать привязанность к ним; враждебные, с дикими зверями: тигры, волки, львы и злобные духи (Ракшасы) приходят в страшных или обыкновенных обличьях, или нейтральные, чтобы отвлекать и смущать его ум, подстраивая ему неудачу в осуществлении Дхьяны; поэтому они и называются Марами.
   Иногда они произносят приятные или неприятные речи и звуки, испускают ароматные или отталкивающие запахи; производят хорошие или дурные вояжи и создают приятные или неприятные ситуации, которые действуют на тело. Эти демонические влияния слишком часты и их невозможно перечислить. Они осаждают чувства всеми способами, чтобы всячески помешать медитирующему, заставляя отвлечься от всех хороших Дхарм и вовлекая во все виды Клеша; они принадлежат армии Map, разрушающих всеобщую Дхарму Будды и заграждающих дорогу к Дао, создавая желания, печаль, ненависть, сон и т.д. Сказано о Марах в Гатхе:
 
"Желание есть первая из ваших армий;
Тревога и грусть – вторая;
Третья – жажда и голод;
Стремление к любви – четвертая;
Пятая – сон и сонливость;
Тогда как испуг и страх – шестая;
Сомнение и раскаяние – седьмая;
Гнев и негодование – восьмая;
Прибыль и жадность – девятая;
Тогда как гордость и самомнение – десятая.
С таким многочисленным войском вы намереваетесь
Разрушить Сангху.
Я употребляю сильную мудрость Дхьяны,
Чтобы сломить всю вашу силу; тогда я являюсь Буддой,
Чтобы освободить все живые существа".
 
   Практикующий, осознав эти беспокойства от Map, должен избегать их. Для этого есть два способа.
   1) Практика Чжи. При встрече с внешними состояниями Map вы должны знать, что они нереальны, и не должен беспокоиться или пугаться, принимать или отвергать их, давая начало их различению. Он непосредственно должен прекратить деятельность ума и привести его в состояние покоя, и Мары исчезнут сами собой.
   2) Практика Гуань. Когда Мары появляются и не удается избежать их с помощью Чжи, надо посмотреть всубъективный ум, привязанный к ним. Так как ум не оставляет следов (не имеет местонахождения), то никакой демон не может потревожить его, и эти состояния исчезнут. В противном случае нужно правильно установить ум и избегать появления страха. Даже ценой собственной жизни оставайтесь невозмутимым в правильном мышлении.
   Нужно знать, что основная Сущность Обители Мары тождественна с Сущностью Области Будд. Оба состояния имеют одну и ту же Абсолютность, тождественны и поэтому недвойственны. Поскольку Обитель Мары не может быть отброшена, то не следует хвататься за Область Будд, и тогда Дхарма Будды сама проявится перед медитирующим, причем все проявления Map исчезнут сами собой.
   Если демоны не исчезают, то не нужно тревожиться, а если исчезнут – приходить в восторг. Почему? Потому что вплоть до настоящего времени ни один медитирующий не видел демона, который, приняв форму тигра или волка, пришел и пожрал его, или демона противоположного пола, жившего с ним или с нею как жена или муж. Невежественный человек, не знающий об иллюзорности этих превращений, пугается или дает начало чувству привязанности, расстраивая собственный ум, а в худшем случае сходит с ума; вредит невежество, а не тревоги, причиненные демонами.
   Если состояния Map длятся месяцами, то нужно настроить ум и твердо пребывать в правильном мышлении даже ценой опасности для собственного тела и жизни, не поддаваясь тревоге и страху. Нужно читать вслух Сутры Махаяны и Вайпульи, молча повторять Мантры, отгоняющие Мару, и фиксировать ум на Трех Драгоценных. После медитации нужно снова повторять Мантры для самозащиты, соблюдать правила покаяния и обращения и читать Практимокшу (250 наставлений для монахов и Винайя; их читают в собрании монахов 2 раза в месяц).
   Зло не может долго тягаться с Истиной и эти состояния Мары со временем исчезнут сами собой. Их слишком много и начинающие не могут их все распознать. Нужно просить помощи у опытных Учителей. Трудные ситуации показывают, что Мары вошли в ум практикующего, чтобы обманывать и тревожить его, заставляя быть счастливым или печальным и причиняя вред или даже смерть своей жертве. Иногда они ведут его ложным путем, так что он осуществляет дурные Дхармы, знание, духовную силу и черную магию (Дхарание), ложно проповедует и ведет других неправильными путями. В дальнейшем медитирующий начинает сильно верить им и подчиняется, а Мары побуждают его нарушить дисциплину Сангхи и разрушить Истинную Дхарму.
   Одним словом, нужно избежать ложного направления и вернуться к истинному, состоящему в смотрении в лежащую в основе всех вещей реальность и практике Чжи Гуань, уничтожающей всякую ошибочность. Поэтому Нагарджуна сказал в комментарии к Махапраджняпарамита Сутре: "Кроме реальности, лежащей в основе всех Дхарм (то есть Бхутататхаты), нет вещи, которая не относится к Маре". Об этом говорится в Гатхе:
 
"Различение, мысль и воспоминание являются сотнями Map.
Невозмутимость и неразличение являются печатью Дхармы".
 
9. Исцеление заболеваний.
   Практикуя самосовершенствование, вы можете заболеть по следующим причинам: из-за ложного созерцания ума и счета дыханий, что может привести к дисгармонии в игре 4-х стихий; неправильного контроля над телом, дыханием и умом, наносящего вред здоровью. Если ум правильно контролируется в медитации, то все 404 болезни будут исключены (каждая из 4-х стихий: земли, воды, огня и ветра – ответственна за 101 болезнь). Вы должны знать происхождение болезней и методы их лечения посредством контроля ума во время сидения в Дхьяне. Нужно уметь поставить точный диагноз и знать методы лечения.
   а) Диагноз заболевания. Несмотря на большое число заболеваний, они не выходят за пределы двух факторов: состояние 4 стихий и 5 внутренностей. Метод Чжи и здесь подробно рассматривает по порядку заболевания, вызванные избытком в теле стихий земли, огня, воды и воздуха, а также неправильной работой сердца, печени, легких, желудка и почек.
   Есть 3 различные причины заболеваний: чрезмерное или недостаточное состояние 4 стихий и 5 внутренностей; вредное вмешательство призраков и духов; влияние Кармы. Заболевания легко устранить, если лечить с самого начала.
   б) Лечение заболеваний. После правильного диагноза примените определенный метод лечения. Их много, но лишь 2 целесообразны – Чжи и Гуань.
    Лечение посредством Чжи.Как следует применять метод Чжи для лечения заболеваний? Сказал Учитель: "Лишь фиксируя ум на больном месте, можно излечить болезнь". Почему? Потому что ум отвествен за награды и наказания во время жизни. Он подобен царю, от которого на площади разбойники бегут во все стороны.
   Другой Учитель сказал: "На расстоянии дюйма ниже пупка находится Удана, называемая Дань Тянь (Тэндай по-японски; резервуар Жизненного Начала, которое может быть превращено в Эликсир Жизни, согласно Даосам). Если ум определенно зафиксирован там, то со временем все заболевания могут быть излечены".
   Третий Учитель сказал: "Если во время ходьбы, стояния, лежания и сна ум зафиксирован на подошвах ступней, то все болезни будут излечены". Почему? Потому что болезни вызваны 4 стихиями, порядок которых нарушен из-за ума и его познавательной способности, которая плавает, следуя внешним причинам и приводя 4 стихии в беспорядок. Если ум зафиксирован внизу, то 4 стихии не будут поражены, что устранит все заболевания.
   Четвертый Учитель сказал: "Если все веши (Дхармы) рассматривать как нереальные и несуществующие и не думать о заболевании, то всякое расстройство прекратится в состоянии тишины, и многие заболевания будут искоренены". Почему? Потому что расстроенный ум возбуждает 4 стихии и производит болезни. Если ум спокоен и находится в счастливом состоянии, то все заболевания исчезнут. Вималакирти Нирдеша Сутра гласит: "Откуда возникают заболевания? Из привязанностей к внешним причинам. Как это обрезать? Поняв, что ум ничего не выигрывает от этого". Если Чжи практикуется правильно, все болезни будут искоренены.
    Лечение посредством Гуань.Один Учитель сказал: "Лишь представьте себе мысленно свой думающий ум как поражающий болезни посредством какого-либо из 6 методов дыхания". Это лечение посредством Гуань. 6 дыханиями являются: короткий выдох (пыхтение – короткое и быстрое продувание холодного дыхания, чтобы прогнать заболевание дуновением); изгоняющее, выталкивающее дыхание (слышимый выдох, исторгающий дыхание, похожее на выстрел, разряд); кричащее (слышимый выдох, исторгающий дыхание, похожее на выстрел, имеющий прогоняющий характер); вздыхающее (слышимый выдох теплого дыхания, выражающий облегчение); смягченно-умеренное (медленный смягченный выдох теплого дыхания); тихое (тонкое дыхание для гармонизации тела и ума).
   Это – дыхания, приходящие изо рта и выходящие непрерывно, чтобы прогнать все болезни. Поэтому существует станс:
 
"Все мудрецы знают, что вдох исцеляет сердце; Пыхтение – почки;
Выдох лечит желудок, и тихое дыхание – легкие;
Смягченное умеренное дыхание охлаждает жар в печени,
Тогда как несварение желудка прекращается криком".
 
   Чжи И цитирует подробно другого Учителя, перечислившего 12 новых типов дыхания и соответствующие заболевания, каждое из которых излечивается одним из этих дыханий. Сказано: "Если визуализация эффективна, то может излечить любую болезнь". Например, если человек страдает от лихорадки с ознобом, нужно мысленно представить огонь, поднимающийся в теле, и он освободится от холода. Этому учит Самьюктагама Сутра (Трактат по абстрактной медитации, одна из четырех Агам), содержащая 72 тайных метода визуализации. Сказано еще: "Только примени Чжи Гуань для исследования и анализа всех болезней, вызванных 4 стихиями, потому что эти заболевания не могут быть найдены ни в теле, ни в уме, и вы находитесь на пути к выздоровлению".
   Существуют различные методы лечения болезней. При эффективном применении Чжи Гуань ни одна болезнь не устоит. Но в настоящее время корни человека очень неглубоки, и эти методы не практикуются должным образом; поэтому они забыты. Поскольку люди не следуют даоскому методу развития Жизненного Начала и воздержания от зла, чтобы не впасть в ересь, они употребляют лекарственные травы и минералы, которые также могут лечить болезни. Но не такой даоской практике учил Лао-Цзы.
   Если болезни причинены вредным влиянием демонов, то для их преодоления ум нужно укреплять повторением Мантр. Если болезни вызваны кармическим влиянием, то больной должен покаяться и культивировать свое поле благословенности (моральные действия), выкорчевывая эти болезни. Если мы понимаем только один из этих 2-х путей, то можем практиковать его эффективно для нашего собственного блага, а также учить ему других. Насколько же будет лучше, если оба пути будут хорошо поняты и осуществляться! Если мы не знаем их, то не сможем лечить наши болезни и будем вынуждены отказаться от Дхармы, а наши жизни будут в опасности. Как же тогда мы сможем практиковать Дхарму и учить ей других? Поэтому в практике Чжи Гуань мы должны понимать в совершенстве методы лечения болезней при помощи нашего внутреннего ума. Методы многочисленны, и понимание их зависит от индивидуальной ответственности; как же можно их описать?
   Далее, ментальное лечение болезней во время медитации должно включать 10 благодетельных и существенных свойств: веру, практику, упражнение, неотклонение, различение причин болезней, надлежащий подход, длительную выносливость, способность удерживать и отбрасывать заботы и сознавать препятствия. Что такое вера? – Вера в тот метод, который может излечить болезни. Что такое практика? – Практика метода согласно требованию обстоятельств. Что такое упражнение? – Упражнение в правильной практике вплоть до выздоровления.
   Что такое неотклонение? – Ум в тесном согласии с этим методом без отклонения от него даже на мгновение. Что такое различение причин болезни? – Различение, как написано выше о диагнозе. Что такое надлежащий подход? – Правильное дыхание и искусная визуализация для выздоровления. Что такое длительная выносливость? – Если практика не дает немедленного выздоровления, то ее следует продолжать непрерывно, невзирая на время. Что такое способность удерживать и отбрасывать? – Это означает, что в тонком состоянии ума, сосредоточенного на лечении болезни, все вредное должно быть отброшено. Что такое забота? – Это искусное различение и избегание всех расстраивающих причин. Что такое сознание препятствий? – Ничто полезное не должно быть легкомысленно открыто другим; до того, как метод оказался вредным, не должно быть ни недоверия, ни критики его. Если эти 10 существенных требований выполнены, выздоровление от болезни обеспечено.
10. Окончательное осуществление.
   Если медитирующий правильно практикует Чжи Гуань, он сможет ясно постичь, что все вещи созданы умом и являются пустыми, потому что все непосредственные и обстоятельные причины также нереальны (их имена и обозначения нельзя найти где-либо, ибо они не обозначают что-либо реально существующее. Мы живем в мире иллюзий, ибо привязаны к именам и терминам, которые не имеют собственной Субстанции.) Это – прекращение Чжи ради постижения всех возникающих причин – постижения Реальности.
   Достигший этой стадии не будет созерцать ни плодов Будды, высоко наверху, которые можно осуществить, ни живых существ, здесь внизу, которых можно освободить. Это – медитация на нереальном, вытекающем из реализации пустого, которая также называется медитацией на пустоте, Глазом Мудрости или Всезнанием. (1-й из трех родов Мудрости: Шравака и Пратьекабуддхи – знание того, что все вещи пусты и нереальны; знание Бодхисаттвы всех вещей в их собственном распознавании и последнее совершенное знание Будды всех вещей в каждом их аспекте и соотношении в прошлом, настоящем и будущем; наконец – Всезнание.)
   Если вы пребываете в этой медитации, то впадете в стадию Шравака и Пратьекабуддхи. Поэтому Сутра говорит: "Шраваки сказали: если мы слышим об Учении, которое состоит в очищении стран Будды и обращении живых существ, то мы несчастливы. Почему? Потому что все вещи находятся в Нирваническом состоянии, которое лежит вне создания и разрушения, ни велико, ни мало, выше земного плана и находится в трансцендентальном состоянии (Увэй). Думая так, мы несчастливы".
   Вы должны знать, что созерцающий состояние Увэй и достигающий Истинного положения никогда не сможет развить ум Самбоддхи (он привязывается к состоянию Увэй, что мешает осуществлению Самбоддхи – всеобщего Просветления, свободного от всякой дифференциации. "Истинное положение" есть стадия или состояние Будды, к которому не следует привязываться). Это вызвано избытком Дхьяны (то есть преобладанием Тишины над Мудростью). Это – неспособность созерцать природу Будды. Если для блага всех живых существ Бодхисаттва достигает всех Дхарм Будды, то он не должен привязываться к состоянию Увэй или к достижению Нирваны им самим. Он должен сменить свое созерцание пустоты на созерцание кажущегося и осознать, что хотя природа его ума (самосуществующий фундаментальный ум – Татхатагарбха) пуста, она может, встречая внешние причины, создавать все явления, подобные иллюзиям и превращениям, и хотя эта природа не находится в фиксированном состоянии, можно осуществлять различные функции видения, слышания, чувствования и знания.
   При такой медитации, хотя в своей основе все вещи находятся в пустом состоянии Нирваны, в этой пустоте можно различать все в совершенстве, подобно тому, как сажают деревья в пyстоте пространства и различают корни (склонности) всех живых существ, вызванные бесчисленными желаниями, возникающими в их природах. Он наложит бесчисленные Дхармы, и если осуществит беспрепятственную силу речи, то сможет заботиться о благосостоянии живых существ в шести обителях существования.
   Этот правильный метод следования внешним причинам в практике медитации Чжи состоит в смене созерцания пустоты на созерцание кажущегося и называется всеобщей медитацией или Умом Дхармы, или Мудростью семени Дао (знание Бодхисаттвы, 2-й из трех видов Мудрости). Оставаясь в этом состоянии медитации из-за избытка Мудрости над Дхьяной, Бодхисаттва не видит ясно природу Будды, хотя и созерцает ее. Поэтому Сутра говорит, что эти два вида медитации являются лишь целесообразными, но не ведут к Истинному Прозрению; Именно созерцание пустоты ведет к Истинному Прозрению в "Середину", включающую в себя оба пути. Ум в своем Нирваническом состоянии будет сам собою течь в океан Сарваджни (Срва – все, Джнья – знающий). Если Бодхисаттва желает с быстротой мысли достигнуть Единства всех Дхарм Будды, он должен практиковать откладывание в сторону (Чжи) двух крайностей, чтобы достигнуть Истинного Прозрения в Середину.
   Что означает практика Истинного Прозрения? Если природа ума осознана как не являющаяся ни реальной, ни нереальной, то ум, перестающий хвататься за реальное и ложное, прав. Прозрение внутрь природы ума, которая не является ни пустой, ни ложной, свободной от уничтожения и пустого и кажущегося, обеспечит достижение Середины, которая включает в себя эти оба пути.
   Если Середина, вбирающая в себя пустое и кажущееся, созерцается внутри ума "Я", то она также созерцается и внутри всех вещей (Дхарм); ее не следует схватывать, ибо ее фиксированную природу нельзя раскрыть. Это называется Истинным Прозрением в Середине, как говорится в Гатхе из Мадхьямика Шастры:
 
"Все вещи, причинно произведенные, я говорю,
Пусты, являются лишь ложными именами
И также указывают на Середину".
 
   "Подумайте о глубоком значении этой Гатхи, которая полно определяет не только Середину, но также цели двух других надлежащих медитаций о пустом и нереальном. Правильное созерцание Середины есть глаз Будды, или Всезнание. Пребывающий в этом медитативном состоянии, уравняет Дхьяну с Мудростью, ясно будет созерцать природу Будды, блаженно пребывать в состоянии Махаяны, идти по Пути ровно и правильно вперед и, подобно ветру, автоматически будет течь в океан Сарваджньи, где он будет действовать подобно Татхагате, посредством вхождения в местопребывание Татхагаты, нося одежды Татхагаты и сидя на троне Татхагаты". (Лотосова Сутра. Местопребывание Татхагаты – всеобщее сострадание к живым существам; одежда Татхагаты – доброта и всепрощение, и трон Татхагаты – неизменность пустоты всех вещей.) Он украсится величием Татхагаты, очистит все 6 органов чувств, войдет в Обитель Будды и освободится от загрязнения среди всех явлений (Дхармы).
   "Поскольку все Дхармы Будды теперь появляются перед ним, он достигнет Самадхи Воспоминания Будды (Самадхи, осуществленное созерцанием Будды и повторением его имени. Гл. "Школа Чистой Страны") и будет пребывать в Шурангама Самадхи. Так он может появляться в телесных формах во всех Странах Будды во всех 10 направлениях, чтобы учить и обращать живые существа, украшать все обители Будды, приносить жертвы всем Буддам в 10 направлениях, получать и поддерживать Учения всех Будд, достигать всех совершенств (Парамита) и пробуждаться к стадии великого Бодхисаттвы (Махасаттвы) и входить в эту стадию, где он будет общаться с Самантабхадрой и Манджушри, не отклонится от Дхармакайи, получит похвалу от всех Будд, которые предскажут будущие достижения, то есть украшение им небес Тушита своей спасительной работой, его грядущее рождение из священной утробы матери, удаление от мира, сидение в Святом месте (Бодхимандала), преодоление всех демонов, осуществление им Всеобщего Просветления, вращения им Колеса Дхармы, вход в Нирвану, осуществление всех трудов Будды в 10 направлениях и приобретение им двух тел. (Реальное тело, включающее в себя Дхармакайю, Самбхавакайю и Нирманакайю, то есть преобразованное тело.) Поэтому он является Бодхисаттвой, ум которого недавно посвящен в Середину.
   Аватамсака Сутра учит: "Во время Посвящения Его Ума в Середину Бодхисаттва осуществляет Истинное Боддхи, ясно постигает Истинную природу всех вещей и понимает, что его Тело Мудрости является саморожденным". (Первый из 5 видов Дхармакайи: духовное тело существующей Мудрости; тело всех достижений-заслуг; тело воплощения; тело неограниченной силы превращения и тело безграничного пространства. 1 и 2 определены как Самбхавакайя, 3 и 4 – как Нирманакайя и 5 – как Дхармакайя, которая обладает всеми остальными.)