Юй Лю. Секреты китайской медитации.

Заключение

   Мы описали различные методы медитации, практикуемые в Китае, где каждый имеет доступ к китайским текстам и может выбрать один из них по своему усмотрению. Верно, что техника Чань наилучшая, но изучающего нельзя заставить практиковать ее, если он предпочитает другой метод. Многие китайские буддисты имеют связь со Школой Чистой Страны, и было бы неверно учить их медитации Чань, прежде чем они поймут ее и убедятся в ее преимуществах. Кроме того; учение Чань предназначено для зрелых людей, и лишь очень немногие могут дать начало сомнению (И Цин), без которого техника Хуа-тоуне принесет успеха.
   Мы не должны забывать, что Карма играет важную роль в нашем решении практиковать Дхарму, и ее мешающее влияние прекращается лишь тогда, когда изучающий достиг настоящего прогресса в самосовершенствовании, и его спавшие до тех пор внутренние превосходные качества проявятся, как объяснил Учитель Чжи И. Практикующий тогда будет видеть ясно, и ничто на Земле не сможет поколебать его решимости держаться подальше от иллюзий.
   Техника Микрокосмической Орбиты, применявшаяся древними Даосами, хороша для улучшения здоровья практикующего, который должен быть достаточно сильным, чтобы противостоять всем помехам и преодолевать их, осуществляя тишину ума. Циркуляция Жизненного Начала и накопляющиеся движения не зависят от нашей воли и кажутся непреодолимыми, но могут быть остановлены, как только медитирующий сумеет дать начало И Цин, который делает и тело и ум непроницаемыми для всех иллюзий, подобно непроницаемой стене, как это установил Бодхидхарма.
   Это указывает на превосходство метода Чань, но техника Микрокосмической Орбиты, устраняя все препятствия в психических центрах, предотвращает риск заболеть болезнью Чань, описанной в предисловии к т.2 "Учений Чань и Дзэн". Многие учителя Чань практиковали и хорошо владели техникой Даосизма до принятия Буддизма, но они умолчали об этом, чтобы ученики не привязались к ней и не стали бы недооценивать Дхарму ума.
   Начинающие не должны быть честолюбивы в начале практики: надо начинать с коротких и регулярных медитаций. Инь Ши Цзы правильно предложил две короткие медитации утром и вечером по 20 минут каждая. Если выполнять их регулярно и без перерывов, результат будет очень хорошим, и когда ученик привыкнет сидеть и добьется настоящего прогресса, он может медитировать дольше.
   Начинающим очень трудно предотвратить возникновение мыслей. Кроме изложенных выше методов, другим эффективным способом остановить мысли является сосредоточение на "Третьем Глазе" – точке между бровями. Но тем, кто страдает повышенным кровяным давлением, это не рекомендуется; они должны фиксировать ум на нижней части живота.
   Опишем другой метод успокоения ума: сложить ладони вместе, как приветствуют на Востоке, соединяя психические центры в обеих кистях и образуя канал, по которому течет Жизненное Начало. Даосы помещают правую ладонь на левую поперек ее и охватывают одну ладонь другой, чтобы соединить психические каналы в обеих руках для успокоения ума. Они освобождают ноги от онемения, кладя одну ладонь на колено пораженной ноги и касаясь ее пятки другой ладонью; как только Жизненное Начало пройдет через онемевшую ногу, ступня немного задвигается и онемение постепенно исчезнет.
   Сказано, что когда ученик готов, появится Учитель, чтобы руководить им. Учитель непременно появится, если только ученик похоронит свою гордость и предрассудки, будет культивировать две великие буддийские добродетели – скромность и смирение, и даст обет практиковать Святое Учение для Самопросветления и Просветления других. Если он соблюдает наставления и не привязан к различению, то его внутренние превосходные качества проявятся. Проявится также и Внутренний Учитель, чтобы руководить им. Этот Учитель – его собственная Мудрость, освобожденная теперь от чувств и страстей, и никакой Учитель не будет более надежным, чем Праджня природы "Я". Поэтому все серьезные ученики раньше или позже откроют Глубокое Значение Святого Учения. Однако, если мы будем уповать на наши различающие умы, то останемся в Обители иллюзий. Вот почему Будда говорит, что мы являемся самыми достойными жалости среди всех живых существ.
   Сказано, что Три Мира (желания, формы и вне-формы) созданы умом и все явления суть продукты сознания. Окружение человека обусловлено его различающим умом и улучшается или ухудшается согласно его хорошим или дурным мыслям. Его несчастия и страдания происходят от духовного вырождения, но судьба может улучшиться, если он будет стремиться улучшить качество своего ума. Он терпит все виды тревог и беспокойств о завтрашнем дне, но мы никогда не слышали о Просветленных Учителях, умирающих от голода или от неизлечимых болезней.
   Напротив, мы лишь слышали о безмятежных монахах, таких, как Куэй Шань, Гао Фэн и др., которые не имели ни гроша и удалялись в горы, где их последователи затем строили монастыри для распространения Дхармы. Мы находимся теперь в периоде окончания и упадка Дхармы, когда преобладают ненависть и зло, когда демон очень силен и Дхарма лишена поддержки. Но и демоны и Дхарма возникают из ума, и крайне важно для нас обрезать демона для блага Дхармы; только тогда мы станем истинными буддистами.
   Еще одно предостережение. Поскольку мы теперь прониклись значимостью медитации в поисках Истины, то крайне важно знать, что" когда мы достигаем состояния Дхьяны, никому не позволяется для вывода нас из этого состояния звать нас – такое вмешательство со стороны других окажет весьма плохое воздействие на наше умственное и физическое состояние и потрясет нас; в Китае есть маленький музыкальный инструмент из камня, называемый Цин, который держат возле уха медитирующего и слегка ударяют в него, чтобы пробудить его. Западный музыкальный инструмент, применяемый на борту корабля, чтобы созывать пассажиров на обед, хорошо служит той же цели (имеются в виду склянки или небольшой колокол на борту корабля).
 

* * *

 
   Секреты китайской медитации
 
   Книга рассказывает о секретах китайской медитации. Включает в себя разделы о самокультивации согласно Шурангама Сутре, школе Чань (Дзэн), школе Чистой Страны и т.д.
 
   Автор: Лу Куан
   Издательство: Полиграфкнига
   Год издания: 1994
   Оформление: Мягкая обложка
   Количество страниц: 296
   ISBN: 5-7707-5680-2
   Разделы каталога: Философия, духовные практики, Китайская медицина
   Запросов на поиск: 86
 
   Лу К'Уан Ю (Чарльз Люк).: Секреты китайской медитации; Вильгельм Р.: Книга тайны золотого цветка; Лао-Цзы: Дао дэ цзин – К.: "REFL-book". – 1994. – 288 с. ISBN 5-87983-009-8
 

* * *

 
   Лю Гуань Юй Секреты китайской медитации // Даоская йога / Пер. с англ. – Бишкек, 1993.
 
   Секреты китайской медитации
   Автор: Лу Куан Ю (Чарльз Лукс)
   ISBN: 5-7707-5680-2
   Издательство: Полиграфкнига
   Дата выпуска: 1994 год
 

* * *

 
   Название: Даосская йога
   Автор: Сборник. Составитель и научный редактор В. А. Шериев
   Издательство: Бишкек: МП "Одиссей"
   Год: 1993
   Страниц: 672
   Формат: doc
   Размер: 564Kb
   ISBN: 5-86745-001-5; 5-89750-085-1
   Качество: OCR
   Язык: русский
 
   Составитель и научный редактор В. А. Шериев
   Даоская йога. Лю Гуань Юй. Секреты китайской медитации. Даоская Йога. Брахман Чаттерджи. Сокровенная религиозная философия Индии. Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Шри Шивананда Свами. Концентрация и медитация. Кундалини Йога. Сост. В. А. Шериев./Пер. с англ.
 
   Предлагаемое издание является второй книгой новой "Библиотеки Восточной Религиозно-мистической Философии" и представляет собой универсальное руководство по китайским и индуистским методам концентрации и медитации. "Библиотека..." была анонсирована весной 1993 г. фундаментальным сборником "Дзэн-Буддизм".
 
   Лю Гуань Юй, автор первых двух трактатов – "Секреты китайской медитации" и "Даоская Йога. Алхимия и Бессмертие", получил от своих великих Учителей, даоских мастеров Ляо Жэня и Ляо Куня, указание рассекретить сокровенную методику "Собирания и преобразования в Жизненность и Духовность алхимического элемента для достижения Бессмертия", – чтобы спасти грядущие поколения. В первом трактате лодробно изложена и прокомментирована методика, впервые прозвучавшая из драгоценных уст Самого Будды Шакьямуни.
 
   Брахман Чаттерджи в брюссельских лекциях 1898 г. "Сокровенная религиозная философия Индии", (перевод и подробные комментарии знаменитой русской теософки Елены Писаревой), "снимает пелены с глаз" европейского читателя, блестяще излагая сокровенный смысл Учений Брахманизма, древнейшей из религий индо-европейцев. Сочинения же Чинамайананды (знаменитого Йога) и Шивананды (ректора – "Лесной Академии Веданты" в Ришикеше, живущего на Земле, как полагают, свыше 800 лет), учат индуистским методам концентрации и медитации.
 
   Универсальность приведенных методик позволяет достичь Просветления мусульманину и иудею, христианину и буддисту. Книга адресована читателю, желающему получить полное и непредвзятое представление о сущности и методах восточной концентрации и медитации.

Приложения

Шен Янь. Метод Бодхисаттвы Авалокитешвары полного проникновения через орган слуха

Из бесед Мастера Шен Яня по Шурангама Сутре

19 ноября и 3 декабря 1995. Ред. Линда Пиир и Харри Миллер.

Перевод с английского Постоянного Озарения.

Беседа 1

   В разделе "Шурангама Сутры", который мы читали, Будда расспрашивал двадцать пять бодхисаттв о методах, которые они использовали, чтобы достичь Полного Проникновения. Теперь мы дошли до абзаца, в котором говорит Авалокитешвара:
    Потом Бодхисаттва Авалокитешвара поднялся с сиденья, простёрся головой к ногам Будды и произнёс: "Я ещё помню, как много эонов назад, бесчисленных, как песчинки в Ганге, в этом мире появился Будда по имени Авалокитешвара. Когда я был с ним, я развил Ум Бодхи, и, чтобы я вошёл в Самадхи, он дал мне указания практиковать медитацию с помощью органа слуха".
   Авалокитешвара говорит о далёком прошлом, бесчисленные эоны назад. Даже один эон – крайне долгий период времени. В то отдалённое время он встретил Будду, которого тоже звали Авалокитешвара, и именно этот Будда научил его практиковать.
   Это Бодхисаттва Авалокитешвара говорит. Кто он? Помимо прочего, он главный бодхисаттва (буддийский святой) в Западной Чистой Земле Будды Амитабхи. На самом деле, он наследник должности Будды в этой Земле Будды. Когда Амитабха уйдёт в Паринирвану, Авалокитешвара будет Буддой в этой Западной Чистой Земле. Возможно, название тогда изменится. Или, может быть, есть некая неочевидная статья в конституции Западной Чистой Земли, которая говорит: "Никаких изменений названия!" Как вы думаете?
   Когда Авалокитешвара станет Буддой Западной Чистой Земли? Это интересный вопрос, потому что имя "Амитабха" означает "бесконечная жизнь" или "неизмеримая продолжительность жизни". Бодхисаттва Авалокитешвара был просветлён и стал бодхисаттвой невообразимо давно. Но он может ждать ещё намного больше эонов, прежде чем достигнет полной Буддовости. К счастью, он крайне терпелив. Он удовлетворён как бодхисаттва. В конце концов, у него нет привязанности к идее стать Буддой. Это только мы, невежественные чувствующие существа, привязаны к идее стать Буддами.
   Это главная идея, которую нужно помнить. У бодхисаттвы нет предвкушения или ожидания достичь для себя. Авалокитешвара не заботится о том, чтобы стать Буддой. Бодхисаттва просто посвящает свои усилия помощи чувствующим существам.
   Когда Бодхисаттва Авалокитешвара был с Буддой Авалокитешварой, он породил Ум Бодхи, устремление достичь высшего просветления ради всех чувствующих существ. Когда он сделал это, Будда Авалокитешвара научил его методу созерцания и практике использования органа слуха, с которыми он смог войти в Самадхи.
   Самадхи, упомянутое здесь – то же самое, что просветление. Это то, что в чань называется "озарение ума и видение своей природы". У слова "самадхи" в буддийских сутрах есть несколько значений. Чаще всего оно относится к глубокой медитативной поглощённости, или сосредоточению. "Дхьяна" тоже обозначает это состояние. Такое самадхи может быть достигнуто практикующими, ищущими мирских благ; в таком случае это часть мирской дхармы и мирской практики. Самадхи медитативной поглощённости может также быть частью практики, которая превосходит мирские явления. И хинаянские, и махаянские буддисты практикуют самадхи этой природы.
   В чём разница между этими самадхи? Махаянское самадхи достигается махаянскими бодхисаттвами. Существа в этом состоянии остаются в самадхи при повседневных делах. Рассказывают ли они о Дхарме, помогают чувствующим существам, медитируют, заключают ли сделки на бирже, или занимаются чем угодно ещё, Бодхисаттвы Махаяны остаются в самадхи.
   Чем это отличается от состояния ума обычного чувствующего существа? У бодхисаттвы нет привязанности или заботы о том, что он делает, или об итогах того, что он делает. У него нет омрачений, он не испытывает эмоций, таких как счастье, печаль, гнев, возбуждение, которые испытывают обычные чувствующие существа. Помощь чувствующим существам – его единственная забота, и он естественно делает всё, что необходимо, чтобы принести им мир и помочь продвигаться в Дхарме.
   Есть также два вида хинаянских архатов (практикующих Хинаяны, которые достигли состояния просветления). Один вид достигает архатства через самадхи, а другой достигает этого состояния без переживания самадхи. Как бодхисаттвы Махаяны, те, кто достигает архатства через самадхи, свободны от омрачений, и в медитации, и в повседневной жизни. Они свободны от привязанности к самости. Однако они отличаются от бодхисаттв тем, что у них нет устремления помогать чувствующим существам. Такие архаты склонны проводить своё время в медитации.
   Когда кто-то входит в мирское самадхи, у него, кажется, нет омрачений, нет эмоциональных колебаний или настроений. Но само-центрированность остаётся. Это очень отличается от самадхи архата, в котором вся само-центрированность была устранена. Практикующий в состоянии глубокого сосредоточения мирского самадхи может чувствовать, будто освободился от всех омрачений, но, когда он прекращает медитировать, сила его самадхи оседает, и он снова будет переживать омрачения. Чем он ответит в этом случае? Он может вернуться к медитации, чтобы избежать омрачений повседневной жизни. Такое поведение подобно поведению архата, но по другой причине. Архат возвращается в медитацию не потому, что он переживает омрачения – их нет – но только потому, что ему уже нечего больше делать. Это потому, что, в отличие от бодхисаттвы, он не дал обета помогать всем чувствующим существам.
   Медитативная поглощённость самадхи часто включает пребывание на какой-то идее, созерцание её. Сосредоточение достигается практикой созерцания. Слушание обычно не связывается с этим видом практики самадхи. Однако сутра не говорит о медитативной поглощённости – она относится к тому самадхи, которое и есть просветление.
   В сутре Авалокитешвара продолжает, говоря:
    Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий делаются неподвижны. И движение, и покой стали ясно несуществующими.
   Метод, которому Будда Авалокитешвара учил Бодхисаттву Авалокитешвару, таков: сначала просто слушать, переходить к созерцанию, а затем к практике. Вы начинаете со слышания или слушания звука, как слушаете обычно. Постепенно вы продвигаетесь к слушанию звука без звука, то есть звука тишины. Это случается, когда практикующий и звук больше не раздельны. Теперь звук не существует как таковой, но практикующий ещё продолжает слышать. (Я использую здесь "слышать" и "слушать" взаимозаменяемо.)
   Наконец, вашей физической и/или умственной энергии больше не хватает для поддержания этого состояния, и вы отходите от состояния нераздельности со звуком. Эта потеря энергии происходит и тогда, когда вы используете другие методы практики. Например, если вы используете метод счёта дыханий, и у вас хорошо получается, то вы достигнете состояния, в котором ваше я, ваше дыхание и счёт больше не отдельны. Но вы не можете оставаться в этом состоянии бесконечно. Постепенно ваша физическая и/или умственная энергия истощится, и вы выпадете из этого состояния. Тогда вам нужно использовать метод созерцания.
   Когда я говорю "созерцание", я не имею в виду, что вы используете свой рассудочный ум для думания об идеях. Созерцание значит развивать и поддерживать определённое мирное, тихое состояние ума. Не становиться разочарованным или нетерпеливым по поводу каких-либо итогов. Созерцание и слышание – на самом деле не раздельны. Вы слышите, используя постоянное, тихое состояние ума, которое и есть созерцание.
   Третья часть медитации посредством органа слуха – это практика, или взращивание. Она требует, чтобы во всех ситуациях, всё время, вы поддерживали слышание и созерцание.
   Я сказал, что, когда вы медитируете посредством органа слуха, вы начинаете со слышания, потом достигаете состояния нераздельности с тем, что слышите, и наконец вашей энергии недостаточно для поддержания этого состояния, так что вы переходите к созерцанию. Я также сказал, что вам следует поддерживать эту практику постоянно. В действительности, слышание, созерцание и взращивание – одновременные события. Они не отдельны. Они могут идти последовательно поначалу, но, когда вы углубляетесь в практику, эти три действия происходят одновременно. Когда я обучаю медитации, то часто говорю о созерцании, озарении и "поднятии", имея в виду подъём метода снова, после того, как вы отвлеклись блуждающими мыслями. Созерцание, озарение и подъём – это всё части метода, и происходят последовательно. Но в медитации посредством органа слуха – слышание, созерцание и взращивание одновременны.
   Для тех из вас, кто практикует медитацию, вероятно, есть некоторый смысл в том, что я говорю. Если вы не практиковали медитацию, то возможно, вы чувствуете себя, как кто-то, никогда не евший говядины, баранины или свинины, и слушающий того, кто пытается описать различия в их вкусах. Никакое количество объяснений не может дать конкретного понимания разницы. Я могу объяснять вам слышание, созерцание и взращивание в медитации, но если вы хотите знать, каковы на вкус говядина, баранина или свинина, я не смогу помочь. Извините, но я вегетарианец!
   Авалокитешвара сказал: "...чтобы я вошёл в Самадхи, он (Будда Авалокитешвара) дал мне указания практиковать медитацию с помощью органа слуха". Как я уже говорил, в данном случае Самадхи означает самадхи с мудростью, или просветление. Как Авалокитешвара вошёл в Самадхи? Через слушание, созерцание и взращивание. Через них он раскрыл мудрость. Вхождение в Самадхи и открытие мудрости – одновременны.
   Следующие строки слов Авалокитешвары предельно важны. Даже если вы не понимаете, по крайней мере вы их выслушаете:
    Сначала, направлением органа слуха в поток медитации,
    этот орган был отделён от своего объекта;
    а стиранием представления и о звуке, и о вхождении в поток,
    и беспокойство, и покой стали ясно несуществующими.
   Сначала вы слушаете обычным путём, своими ушами; но в конце концов ваши уши прекращают работать, и вы используете ум, чтобы слышать. Когда вы закрываете глаза, вы ещё можете видеть? Иногда мы говорим: "Я вижу, о чём вы говорите". Имеем ли мы в виду, что используем свои глаза или уши? И к тому же, когда мы слушаем чью-то речь, иногда мы осознаём несловесное сообщение. На английском мы говорим "читать между строк". Вы читаете между строк ушами или умом?
   В прошлом, в романтических отношениях в Китае, женщина часто говорила обратное тому, что имела в виду, и от мужчины ожидалось, что он определит её истинные чувства из её интонации и других сторон её выражения. Например, если вы делали женщине предложение, она могла сказать: "Я бы предпочла выйти замуж за собаку, чем за тебя", и вам тогда надо было сообразить, что она говорила на самом деле. В данном случае, вы бы слушали ушами или умом?
   Давайте вернёмся к медитации посредством органа слуха. Когда вы занимаетесь медитацией с помощью органа звука, поначалу вы используете уши для слышания, но с определённого места ваш чувственный орган слуха прекращает действовать. Однако ваш ум продолжает слышать. Вы слышите безмолвный звук. Пожалуйста, не создавайте ошибочной идеи – не делайте вывод, что есть некий мистический звук, излучающийся изнутри вашего тела. Это внешний путь. Это не истинная практика Дхармы.
   Есть ли какой-то звук у этого безмолвного звука? В этом состоянии, можно сказать, вы поддерживаете непрерывность энергии. Когда эта энергия поддерживается без прерывания, мы можем сказать, что вы слышите.
   Вы слышали коан из японской дзенской традиции о звуке хлопка одной ладони? Один Мастер спросил: "Ты можешь услышать, как я хлопаю одной ладонью?", а другой Мастер ответил: "Да, я слышал". Первый Мастер спросил: "Как это звучало?", и второй сказал: "Это как гром, гремящий в моих ушах". Настоящий или ложный?
   Возможно, Мастера шутили, но звук мог быть настоящим. Если вы хлопаете умом, я могу услышать это своим умом.
   Кто-то злой может ударить что-то, например, стол. Если вы – объект его гнева, то вы можете почувствовать это как его удар прямо по вашему сердцу или уму, хотя физического контакта не было. Звук его удара по столу может быть почти болезненным. Вы испытывали такой вид слышания? Вероятнее всего, мы все переживали что-то подобное.
   Возвращаясь к этой практике: с некоторой точки, больше нет разделения между субъектом – тем, кто слышит, – и объектом – тем, что слышится. Однако слышание продолжается.
   Авалокитешвара сказал: "...направляя орган в поток медитации"... "Поток медитации" – это непрерывный поток безмолвного звука. Когда практикующий входит в непрерывный поток беззвучного звука, или звука без звука, он забыл о себе, он забыл, что он в потоке, и он забыл сам поток.
   Дальше Авалокитешвара сказал: "...и поток, и входящий в него становятся неподвижны. И движение, и покой становятся ясно несуществующими".Это значит, что и субъект, входящий в поток, и объект – поток, в который входят – становятся неподвижны. "Неподвижны" (покойны, quiescent) описывает состояние покоя, но у практикующего в этом состоянии нет восприятия или переживания покоя или движения.
   Это состояние, в котором нет восприятия покоя или движения, это махаянское Самадхи. Обычная, мирская разновидность самадхи – это тоже вид покоя. Но практикующий в махаянском Самадхи не движим окружающим или эмоциями. У него нет намерения держать свой ум в покое. Нет намеренности, и нет никакого движения.
   Состояние, в котором нет восприятия покоя или движения – дальше того состояния, которое только что описывалось в сутре как "...направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий становятся неподвижны". Это называется "вхождение в поток и забвение объекта", и это состояние самадхи, которое случается при медитации. Но когда "и движение, и неподвижность становятся ясно несуществующими", когда нет восприятия движения или покоя, это состояние остаётся всё время, и в медитации, и в повседневных делах.
   На этом уровне развития вы можете заниматься "чаньской практикой на оживлённых перекрёстках". Это не значит, что вы на самом деле садитесь и медитируете на пересечении дорог. Это значит, что нет ни покоя, ни движения в вашем уме, что бы вы ни делали. Вы можете есть мороженое, гулять с собакой, покупать продукты, но: "и беспокойство, и неподвижность становятся ясно несуществующими". Вы найдёте это особенно полезным. Помните, что вы можете практиковать чань всё время: на работе, дома, даже делая покупки в проходах вашего универмага!
 

Беседа 2

    Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой были ясно несуществующими. Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились. Но я не остановился, когда они прекратились. Не пребывая в осознанности (просветлении, цзюэ

 
   В этом разделе "Шурангама Сутры"Бодхисаттва Авалокитешвара говорит о полном проникновении через чувственный орган слуха, и о ведущих к этому уровнях. Авалокитешвара говорит: "Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой стали ясно несуществующими". Как я уже говорил, это первый уровень проникновения.
   Следующий уровень проникновения описан в следующем предложении: "Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились". "Не пребывая в осознанности этого состояния, и осознанность, и объект осознанности были осознаны как пустые" – Описывает третий уровень. "Просветление (осознанность) стало совершенным" – это описание четвёртого уровня. Наконец, итог: "И создание, и угасание угасли, и проявилось состояние Нирваны" описывает полное проникновение.