Страница:
Симптомы обычной болезни начинающих: неспособность отложить блуждающие мысли, привычные склонности, невежество, высокомерие, зависть, жадность, гнев, глупость, страсть, лень, обжорство, и разделение между собой и другими. Всего этого – выше крыши. Как это может соответствовать Пути?
Есть и такая разновидность людей, которые были рождены в богатых и благородных семьях. Никогда не забывая своих привычных склонностей и дурных влияний, они не могут выдержать ни крошки трудностей или перетерпеть затруднения. Как эти люди могут практиковать Путь? Они не думают о положении нашего изначального учителя, Будды Шакьямуни, когда он решил стать монахом.
Есть и такие люди, которые знают несколько слов, но не понимают, что древние [высказывания?] были на самом деле средствами проверки, чтобы оценить уровни понимания практикующих. Эти люди считают себя умными. Каждый день они копаются в записях речей и писаниях, говорят об Уме и Будде, объясняют и толкуют учения древних. Говоря о пище, но не едя её, считая сокровище других и не обладая им сами, они считают себя необычайными людьми. Они становятся невероятно высокомерны. Но когда эти люди серьёзно заболеют, они будут кричать, зовя на помощь; а в конце своих жизней они впадут в панику и неистовство. Тогда то, что они изучили и поняли, будет бесполезно, и сожалеть будет слишком поздно.
Иные люди неправильно понимают высказывание: "Изначально мы Будды". Эти люди говорят, что изначальное я завершённо и нет надобности в очистке. Целый день они болтаются в безделье, следуя за своими эмоциями, теряя своё время. Эти люди хвалят себя как выдающихся людей, соответствующих причинам и условиям. В будущем их ждут великие страдания.
Затем есть люди с умами, устремлёнными к практике, но не знающие, где начать своё предприятие, или боящиеся блуждающих мыслей. Неспособные избавиться от своих мыслей, они целый день пребывают в омрачении (беспокойстве), думая и сокрушаясь о своих тяжких кармических препятствиях. Из-за этого их устремлённые умы соскальзывают назад.
Есть также такие, кто хочет сражаться до смерти со своими блуждающими мыслями. Они яростно сжимают кулаки, выпячивают грудь и глаза. Похоже, что они занимаются чем-то великим. Готовые умереть в бою со своими блуждающими мыслями, они не осознают, что блуждающие мысли победить невозможно. Эти люди кончают блеванием кровью или сумасшествием.
Есть люди, которые боятся упасть в пустоту. Мало они знают о том, что демоны возникли в их умах. Они не могут ни опустошить свои умы, ни стать просветлёнными. И есть те, кто крепко жаждет просветления, не понимая, что искать просветления и желать достичь Буддовости – это всё тяжкие блуждающие мысли. Нельзя варить песок, надеясь поесть риса. Они могут искать до Года Осла, и всё ещё не будут просветлёнными. Иногда люди приходят в возбуждение, случайно просидев пару спокойных медитаций. Эти ситуации – как у слепой черепахи, чья голова случайно прошла через маленькую дырку в куске дерева, плавающего посреди океана. Это не итог действительной практики. В своём возбуждении эти люди добавляют ещё одно препятствие.
Есть такие, кто пребывает в ложной чистоте в течение медитации, и наслаждаются собой. Поскольку они не могут поддерживать спокойный ум в действиях, они избегают шумных мест и проводят свои дни мокнущими в затхлой воде. Есть много примеров этого. Начинающим очень трудно найти вход на Путь. Если есть озарение без осознанности, то это как сидение в затхлой воде, желая умереть.
Хотя эта практика трудна, когда вы находите вход на путь, она становится легче. Каков самый лёгкий путь для начинающих? Нет ничего особенного, кроме того, чтобы смочь " положить" ( или "отложить"; put down). Что положить? Положить все омрачения, возникающие из неведения. Друзья практикующие, когда это наше тело прекращает дышать, оно становится трупом. Главная причина, по которой мы не можем положить его, в том, что мы придаём ему слишком много важности. Поэтому мы порождаем идею себя и других, правильного и ошибочного, любви и ненависти, обретения и потери. Если мы можем твёрдо поверить, что это наше тело подобно трупу, не лелеять его и не думать о нём как о себе, то чего там мы не сможем положить? Мы должны научиться откладывать его в любом месте, в любое время, будь то при ходьбе, стоянии, сидении или сне, в движении или неподвижности, в отдыхе или действиях. Нам следует держаться за сомнение Хуа-тоувнутренне, и внешне, и внешне не обращать внимания ни на что. Постоянно поддерживайте его, спокойно и мирно, без мига внешней мысли, как длинный меч, уходящий в небо. Если что-то входит в соприкосновение с острым лезвием, оно угаснет без следа и звука. Если человек сможет делать так, будет ли он ещё бояться блуждающих мыслей? Что сможет повредить ему? Кто тот, кто стал бы различать между движением и покоем? Кто тот, кто был бы привязан к существованию или пустоте?
Если есть страх блуждающих мыслей, то вы уже добавили ещё одну блуждающую мысль. Если вы чувствуете, что ваш ум чист, то он больше уже не чист. Если вы боитесь упасть в пустоту, то вы уже упали в существование. Если вы хотите стать Буддой, то вы уже уклонились на демонический путь. Итак, если вы только знаете (узнаёте) вход на Путь, то ношение воды и сбор хвороста не отдельны от чудесного Пути. Рыхление и посев на полях – всё это возможности чань ( чань цзи). Практика Пути не ограничена сидением весь день со скрещенными ногами.
С какими трудностями встречаются продвинутые практикующие? Хотя некоторые практиковали до возникновения подлинного сомнения, и обладают и осознанностью, и озарением, они всё ещё скованы рождением и смертью. Те, у кого нет ни осознанности, ни озарения, впадают в ложную пустоту. Достичь любой из этих ситуаций действительно тяжело. Достигнув этой точки, многие люди не могут отвязывать себя дальше. Они стоят на верхушке шеста в десять тысяч футов, неспособные продвигаться. Некоторые люди, дойдя до этой ступени и искусные в практике, и отойдя от ситуаций, которых не могут решить, думают, что они уже искоренили неведение. Они верят, что их практика пришла домой (к концу). На самом деле, эти люди живут в волне невежества, и даже не знают этого. Когда эти люди встречают ситуацию, которую не могут решить – где они должны быть себе хозяевами – они просто сдаются. Жаль.
Иные достигают действительного сомнения, обретают небольшую мудрость из переживания пустоты, и понимают несколько древних гунъаней; и тогда они выбрасывают великое сомнение, потому что думают, что они полностью просветлены. Эти люди сочиняют поэмы и гатхи, действуют высокомерно и зовут себя добродетельными (доблестными) людьми Пути. Они не только дурят себя, но и вводят в заблуждение других. Они создают дурную карму. В иных случаях бывают такие, кто ошибается в словах Бодхидхармы: "Закрыться от внешних условий, внутренне ум остаётся недвижен, как стена, и можешь войти на Путь", или Шестого Патриарха: "Не думая о добре и зле, теперь, каково твоё изначальное лицо, Достопочтенный Мин?" Они думают, что медитировать у гнилых деревьев или у больших валунов – высший принцип. Эти люди принимают мираж города за свой драгоценный дворец. Они принимают временную гостиницу за свой дом. Вот к чему относится гунъань о старухе, которая сожгла хижину, чтобы упрекнуть одного такого живого трупа.
Каков лёгкий путь для этих продвинутых практикующих? Не гордиться и не прекращать взращивание на середине. Посреди хорошо увязанной постоянной практики вам следует быть ещё тоньше. Когда практикуете осторожным и внимательным образом, вам следует быть ещё осторожнее. Когда придёт время, дно бочонка естественно отвалится. Если не можете этого, то найдите добродетельного учителя, чтобы он вытащил гвозди бочонка и стащил обручи.
Мастер Холодная Гора пел однажды:
Прим. пер.:
Холодная Гора по-китайски Хань Шань. Это тёзка того Ханьшаня, который упоминался в разделе 7. Чтобы их различать, Ханьшанем в переводах называют того, мастера времён династии Мин. А Холодной Горой называют этого, "безумного" поэта Танской династии. Итак,
Мастер Холодная Гора пел однажды:
http://www.chan.ru/practice.htm
http://www.tantra.co.nz/tantrahome/spirituallibrary/chanmaster.htm
Есть и такая разновидность людей, которые были рождены в богатых и благородных семьях. Никогда не забывая своих привычных склонностей и дурных влияний, они не могут выдержать ни крошки трудностей или перетерпеть затруднения. Как эти люди могут практиковать Путь? Они не думают о положении нашего изначального учителя, Будды Шакьямуни, когда он решил стать монахом.
Есть и такие люди, которые знают несколько слов, но не понимают, что древние [высказывания?] были на самом деле средствами проверки, чтобы оценить уровни понимания практикующих. Эти люди считают себя умными. Каждый день они копаются в записях речей и писаниях, говорят об Уме и Будде, объясняют и толкуют учения древних. Говоря о пище, но не едя её, считая сокровище других и не обладая им сами, они считают себя необычайными людьми. Они становятся невероятно высокомерны. Но когда эти люди серьёзно заболеют, они будут кричать, зовя на помощь; а в конце своих жизней они впадут в панику и неистовство. Тогда то, что они изучили и поняли, будет бесполезно, и сожалеть будет слишком поздно.
Иные люди неправильно понимают высказывание: "Изначально мы Будды". Эти люди говорят, что изначальное я завершённо и нет надобности в очистке. Целый день они болтаются в безделье, следуя за своими эмоциями, теряя своё время. Эти люди хвалят себя как выдающихся людей, соответствующих причинам и условиям. В будущем их ждут великие страдания.
Затем есть люди с умами, устремлёнными к практике, но не знающие, где начать своё предприятие, или боящиеся блуждающих мыслей. Неспособные избавиться от своих мыслей, они целый день пребывают в омрачении (беспокойстве), думая и сокрушаясь о своих тяжких кармических препятствиях. Из-за этого их устремлённые умы соскальзывают назад.
Есть также такие, кто хочет сражаться до смерти со своими блуждающими мыслями. Они яростно сжимают кулаки, выпячивают грудь и глаза. Похоже, что они занимаются чем-то великим. Готовые умереть в бою со своими блуждающими мыслями, они не осознают, что блуждающие мысли победить невозможно. Эти люди кончают блеванием кровью или сумасшествием.
Есть люди, которые боятся упасть в пустоту. Мало они знают о том, что демоны возникли в их умах. Они не могут ни опустошить свои умы, ни стать просветлёнными. И есть те, кто крепко жаждет просветления, не понимая, что искать просветления и желать достичь Буддовости – это всё тяжкие блуждающие мысли. Нельзя варить песок, надеясь поесть риса. Они могут искать до Года Осла, и всё ещё не будут просветлёнными. Иногда люди приходят в возбуждение, случайно просидев пару спокойных медитаций. Эти ситуации – как у слепой черепахи, чья голова случайно прошла через маленькую дырку в куске дерева, плавающего посреди океана. Это не итог действительной практики. В своём возбуждении эти люди добавляют ещё одно препятствие.
Есть такие, кто пребывает в ложной чистоте в течение медитации, и наслаждаются собой. Поскольку они не могут поддерживать спокойный ум в действиях, они избегают шумных мест и проводят свои дни мокнущими в затхлой воде. Есть много примеров этого. Начинающим очень трудно найти вход на Путь. Если есть озарение без осознанности, то это как сидение в затхлой воде, желая умереть.
Хотя эта практика трудна, когда вы находите вход на путь, она становится легче. Каков самый лёгкий путь для начинающих? Нет ничего особенного, кроме того, чтобы смочь " положить" ( или "отложить"; put down). Что положить? Положить все омрачения, возникающие из неведения. Друзья практикующие, когда это наше тело прекращает дышать, оно становится трупом. Главная причина, по которой мы не можем положить его, в том, что мы придаём ему слишком много важности. Поэтому мы порождаем идею себя и других, правильного и ошибочного, любви и ненависти, обретения и потери. Если мы можем твёрдо поверить, что это наше тело подобно трупу, не лелеять его и не думать о нём как о себе, то чего там мы не сможем положить? Мы должны научиться откладывать его в любом месте, в любое время, будь то при ходьбе, стоянии, сидении или сне, в движении или неподвижности, в отдыхе или действиях. Нам следует держаться за сомнение Хуа-тоувнутренне, и внешне, и внешне не обращать внимания ни на что. Постоянно поддерживайте его, спокойно и мирно, без мига внешней мысли, как длинный меч, уходящий в небо. Если что-то входит в соприкосновение с острым лезвием, оно угаснет без следа и звука. Если человек сможет делать так, будет ли он ещё бояться блуждающих мыслей? Что сможет повредить ему? Кто тот, кто стал бы различать между движением и покоем? Кто тот, кто был бы привязан к существованию или пустоте?
Если есть страх блуждающих мыслей, то вы уже добавили ещё одну блуждающую мысль. Если вы чувствуете, что ваш ум чист, то он больше уже не чист. Если вы боитесь упасть в пустоту, то вы уже упали в существование. Если вы хотите стать Буддой, то вы уже уклонились на демонический путь. Итак, если вы только знаете (узнаёте) вход на Путь, то ношение воды и сбор хвороста не отдельны от чудесного Пути. Рыхление и посев на полях – всё это возможности чань ( чань цзи). Практика Пути не ограничена сидением весь день со скрещенными ногами.
С какими трудностями встречаются продвинутые практикующие? Хотя некоторые практиковали до возникновения подлинного сомнения, и обладают и осознанностью, и озарением, они всё ещё скованы рождением и смертью. Те, у кого нет ни осознанности, ни озарения, впадают в ложную пустоту. Достичь любой из этих ситуаций действительно тяжело. Достигнув этой точки, многие люди не могут отвязывать себя дальше. Они стоят на верхушке шеста в десять тысяч футов, неспособные продвигаться. Некоторые люди, дойдя до этой ступени и искусные в практике, и отойдя от ситуаций, которых не могут решить, думают, что они уже искоренили неведение. Они верят, что их практика пришла домой (к концу). На самом деле, эти люди живут в волне невежества, и даже не знают этого. Когда эти люди встречают ситуацию, которую не могут решить – где они должны быть себе хозяевами – они просто сдаются. Жаль.
Иные достигают действительного сомнения, обретают небольшую мудрость из переживания пустоты, и понимают несколько древних гунъаней; и тогда они выбрасывают великое сомнение, потому что думают, что они полностью просветлены. Эти люди сочиняют поэмы и гатхи, действуют высокомерно и зовут себя добродетельными (доблестными) людьми Пути. Они не только дурят себя, но и вводят в заблуждение других. Они создают дурную карму. В иных случаях бывают такие, кто ошибается в словах Бодхидхармы: "Закрыться от внешних условий, внутренне ум остаётся недвижен, как стена, и можешь войти на Путь", или Шестого Патриарха: "Не думая о добре и зле, теперь, каково твоё изначальное лицо, Достопочтенный Мин?" Они думают, что медитировать у гнилых деревьев или у больших валунов – высший принцип. Эти люди принимают мираж города за свой драгоценный дворец. Они принимают временную гостиницу за свой дом. Вот к чему относится гунъань о старухе, которая сожгла хижину, чтобы упрекнуть одного такого живого трупа.
Каков лёгкий путь для этих продвинутых практикующих? Не гордиться и не прекращать взращивание на середине. Посреди хорошо увязанной постоянной практики вам следует быть ещё тоньше. Когда практикуете осторожным и внимательным образом, вам следует быть ещё осторожнее. Когда придёт время, дно бочонка естественно отвалится. Если не можете этого, то найдите добродетельного учителя, чтобы он вытащил гвозди бочонка и стащил обручи.
Мастер Холодная Гора пел однажды:
Прим. пер.:
Холодная Гора по-китайски Хань Шань. Это тёзка того Ханьшаня, который упоминался в разделе 7. Чтобы их различать, Ханьшанем в переводах называют того, мастера времён династии Мин. А Холодной Горой называют этого, "безумного" поэта Танской династии. Итак,
Мастер Холодная Гора пел однажды:
Первые две строки этой песни раскрывают, что видимость (проявленность) истинной природы не принадлежит ничему. Весь мир наполнен ярким и чистым светом без единого препятствия. Третья строка говорит об истинном теле Таковости. Конечно, обычные люди не могут этого знать. Даже Будды трёх времён не знают, где я обитаю. Поэтому никто не может знать Путь. Три строки, начинающиеся с "Одинокая луна сияет на холодном роднике" – подходящий пример уровня практики Мастера Холодная Гора. Последние две строки упомянуты потому, что он боялся, что мы "примем палец за луну". Он особо предупреждает нас, что слова и язык – это не чань.
"На верхушке высочайшей горы
Четыре направления расширяются в бесконечность.
Сидя в безмолвии, никто не знает.
Одинокая луна сияет на холодном роднике.
Здесь в роднике нет луны.
Она высоко в небе.
Хотя я мурлычу эту песню,
В песне нет чань".
10. Заключение
Я сказал слишком много и прервал вашу практику. Это как тянуть за лианы. Чем больше тянешь, тем крепче они спутываются. Когда есть слова, нет действительного смысла. Когда древние добродетельные мастера вели своих учеников, они или использовали палки, или кричали. Не было столько слов. Однако нынешнее время не сравнить с прошлым. Нет другого выхода, как показывать пальцем на луну. В конце концов, который – палец? Которая – луна? Исследуйте!http://www.chan.ru/practice.htm
http://www.tantra.co.nz/tantrahome/spirituallibrary/chanmaster.htm
Порожнее Облако. Атобиография китайского дзенского учителя Сюй-Юня (частично)
Перевод с английского И. А. Ковина
Москва, 1996
Москва, 1996
Вступление
Имя Учителя Сюй-юня было известно и уважаемо в Китае в каждом буддистском храме и в каждом доме еще задолго до его смерти в почтенном возрасте 120 лет в 1959 году на горе Юнь-цзю. Он стал чем-то вроде живой легенды своего времени. Его жизнь и пример вызвали такое же смешанное чувство благоговейного страха и вдохновения в умах китайских буддистов, какое вызывает Миларепа у тибетских буддистов. Примечателен тот факт, что жизнь Сюй-юня в значительной мере охватила и нашу эпоху, тонко демонстрируя те духовные силы, о которых мы обычно только догадывались, заглядывая в прошлое через туманную завесу времени, отделяющую нас от великих чаньских адептов периода династий Тан, Сун и Мин. Они были великими людьми, пример которых вдохновляет многих и сегодня. По во многих случаях, кроме письменно дошедших до нас диалогов и наставлений древних, у нас имеются лишь скудные сведения об их жизни и индивидуальности.
Самое убедительное в истории Сюй-юня – это то, что она рисует четкий портрет одной из самых великих фигур китайского буддизма, дополняя его светотенями человеческого и духовного опыта. Это, конечно, не современный биографический опус в западном смысле. Тем не менее он выявляет самые сокровенные мысли и чувства Учителя Сюй-юня, от чего он кажется нам еще реальнее. Несомненно, самое важное для буддиста – это поучительные беседы, которые у Сюй-юня богаты внутренним прозрением. Мы совершенно естественно интересуемся индивидуальными, человеческими факторами, спрашивая, а какую жизнь прожили эти удивительные люди. В конце концов, святые походят на горы: если "вершины их достижений" могут уходить высоко в беспредельное пространство, то сами они должны покоиться на твердой почве, подобно всем остальным. То, как они относились ко всему мирскому, весьма существенно в их развитии, даже если их конечной целью являлся "уход за пределы" этого мира. В случае Сюй-юня мы имеем прекрасную возможность заглянуть во внутренний мир великого китайского буддистского Учителя.
К моменту ухода в мир иной, Сюй-юнь был справедливо признан самым выдающимся чаньским китайским буддистом в "Среднем Царстве". Когда он давал инструкции во время медитационных собраний и читал наставления в последние несколько десятков лет, буквально сотни учеников – а иногда их число достигало тысяч – устремлялись в те храмы, где он встречался со своими последователями. Такая свежая волна энтузиазма не наблюдалась в китайских монастырях со времен династии Мин, когда появился Учитель Хань-шань (1546-1623).
Этот выдающийся Учитель также видел, что Дхармапереживает спад, и начал реконструкцию храмов и пересмотр учений, как и Учитель Сюй-юнь через триста с лишним лет после него. Всего лишь за год до того, как вокруг Учителя Сюй-юня начала собираться масса людей, многие храмы, в которых ему в разные годы приходилось останавливаться, представляли собой развалины – убогие тени бывшего величия и жизненности. Но Учитель восстановил их, наряду с учениями, которые являлись их внутренним смыслом.
Неудивительно, что Сюй-юнь вскоре получил прозвище "Хань-шань приходит снова" или "Хань-шань вернулся", так как их жизненные пути во многом были похожи. Оба после посвящения носили имя "Дэ-цин" и оба восстанавливали в свое время, кроме всего прочего, монастырь Хуэй-нэна в Цао-си. Однако в отличие от своих знаменитых предшественников династий Тан, Сун и Мин, которые зачастую пользовались официальным патронажем и поддержкой императора и государства, долгая жизнь Сюй-юня, протяженностью в 120 лет, протекала в самое беспокойное для Китая и китайского буддизма время. Это был период нескончаемых вспышек гражданских и международных конфликтов, с почти постоянными сомнениями относительно будущего Китая и его безопасности – период, в который повальная бедность и напряженность были в порядке вещей.
Сюй-юнь родился в 1840 году, почти во время Опиумных Войн, а в 1843 году был подписан Наньцзинский Договор, уступивший Гонконг Великобритании – плачевный конец иностранного вмешательства в дела Китая, имевший роковые и далеко идущие последствия. Сюй-юню суждено было жить в период четырех правлений династии Маньчу и ее конечного падения в 1911 году и вхождения страны в новую республиканскую эру годом позже. С уходом старого уклада, многому суждено было измениться в Китае. Новые вожди Китая не очень-то беспокоились о судьбе буддизма. Многие из них были склонны считать его средневековым суеверием, стоявшим на пути всего социального и экономического прогресса. Волна модернизма, захлестнувшая в то время Китай, вовсе не испытывала симпатий к буддизму, как и к другим традиционным учениям. Нет нужды говорить о том, что многие монастыри не смогли выстоять в такие трудные времена, тогда как множество других превратилось в руины еще до падения династии. Правительство оказывало очень скудную поддержку буддистским храмам, а в ряде случаев – вообще никакой поддержки. Конечно, новые китайские вожди были озабочены совсем другим, так как кроме частых рецидивов голода, засух и эпидемий, свирепствующих в Китае в течение этих лет, нарастала также угроза японской агрессии. В деревнях поднимали голову китайские коммунисты, которые вскоре окрепли настолько, что образовали национальные армии. В конце тридцатых годов японские войска оккупировали значительную часть территории северного Китая. Само собой разумеется, такой неблагоприятный социальный и политический климат едва ли мог способствовать началу широкомасштабного восстановления китайской буддистской традиции.
Однако вопреки тому, что шансов устоять под натиском всего этого хаоса практически не было, Сюй-юню удалось удержать китайский буддизм от падения в пропасть и, фактически, придать ему новые силы. Во многих отношениях история Сюй-юня – это история современного возрождения китайского буддизма, так как к концу своего жизненного пути, ему удалось восстановить или реставрировать, по крайней мере, десятки основных буддистских святынь, включая такие известные места, как монастыри Юнь-си, Нань-хуа, Юнь-мэнь и Чжень-жу, кроме бесчисленных храмов меньшей величины. Он также основал бесчисленные буддистские школы и больницы. У него были последователи в любом уголке Китая, а также в Малайзии и в других местах, где буддизм пустил свои корни. Во время пребывания Учителя в Таиланде сам король стал личным учеником Сюй-юня, восхищенный его примером. То, что сделал Сюй-юнь за свою жизнь, было бы великим достижением даже во времена более благоприятные, когда буддизм получал официальную поддержку. Но тот факт, что этот упорный и преданный своему делу духовный подвижник достиг успеха в своем деле во времена всеобщей нищеты и смут того времени, гораздо более примечателен, и даже граничит с чудом. Это стало возможным исключительно в силу высокой духовности Учителя. Только она могла дать ему заряд энергии для обновления во время смятения и распада. Его внешние деяния были отражением культивируемой имвнутренней жизни, несущей мирный потенциал.
Для многих китайских буддистов Сюй-юнь был воплощением и конкретным олицетворением всего того, что было великим в китайской сангхев безмятежные дни династий Тани Сун. Как сказал один современный западный ученый, "Сюй-юнь "жил агиографически"", странным образом пропитанный духом старых времен. Реставрационные работы Учителя часто принимали необычный поворот, будто скрытый резервуар всей китайской буддистской традиции хотел излить себя по-новому через это конкретное существо. Будучи настоятелем монастыря Гу-шань, в Фуцзяни, в 1934 году, во время своей вечерней медитации Учитель увидел Шестого чаньского Патриарха (умер в 713 г.). Патриарх сказал: "Пора тебе возвращаться". Подумав, что это знаменовало собой конец его земной жизни, утром он в общих чертах рассказал об этом своему помощнику, а потом забыл об этом. На четвертом месяце того же самого года он опять увидел Патриарха, но теперь во сне. На этот раз Патриарх трижды призвал его "вернуться". Вскоре после этого Учитель получил телеграмму от властей провинции в Гуандуне, приглашающую его приехать в Цао-си и организовать реставрацию монастыря Шестого Патриарха, находившегося тогда в полуразрушенном состоянии – примерно в таком, в каком его обнаружил Хань-шань в период династии Мин, когда приступал к его реставрации. Сюй-юнь передал монастырь Гу-шань другому настоятелю и отправился в Цао-си, чтобы заняться реставрацией знаменитого монастыря Нань-хуа, раньше известного под названием "Бао-линь" или "Драгоценный Лес". Когда-то в нем древние чаньские школы получали свой заряд энергии и свое вдохновение.
Самое убедительное в истории Сюй-юня – это то, что она рисует четкий портрет одной из самых великих фигур китайского буддизма, дополняя его светотенями человеческого и духовного опыта. Это, конечно, не современный биографический опус в западном смысле. Тем не менее он выявляет самые сокровенные мысли и чувства Учителя Сюй-юня, от чего он кажется нам еще реальнее. Несомненно, самое важное для буддиста – это поучительные беседы, которые у Сюй-юня богаты внутренним прозрением. Мы совершенно естественно интересуемся индивидуальными, человеческими факторами, спрашивая, а какую жизнь прожили эти удивительные люди. В конце концов, святые походят на горы: если "вершины их достижений" могут уходить высоко в беспредельное пространство, то сами они должны покоиться на твердой почве, подобно всем остальным. То, как они относились ко всему мирскому, весьма существенно в их развитии, даже если их конечной целью являлся "уход за пределы" этого мира. В случае Сюй-юня мы имеем прекрасную возможность заглянуть во внутренний мир великого китайского буддистского Учителя.
К моменту ухода в мир иной, Сюй-юнь был справедливо признан самым выдающимся чаньским китайским буддистом в "Среднем Царстве". Когда он давал инструкции во время медитационных собраний и читал наставления в последние несколько десятков лет, буквально сотни учеников – а иногда их число достигало тысяч – устремлялись в те храмы, где он встречался со своими последователями. Такая свежая волна энтузиазма не наблюдалась в китайских монастырях со времен династии Мин, когда появился Учитель Хань-шань (1546-1623).
Этот выдающийся Учитель также видел, что Дхармапереживает спад, и начал реконструкцию храмов и пересмотр учений, как и Учитель Сюй-юнь через триста с лишним лет после него. Всего лишь за год до того, как вокруг Учителя Сюй-юня начала собираться масса людей, многие храмы, в которых ему в разные годы приходилось останавливаться, представляли собой развалины – убогие тени бывшего величия и жизненности. Но Учитель восстановил их, наряду с учениями, которые являлись их внутренним смыслом.
Неудивительно, что Сюй-юнь вскоре получил прозвище "Хань-шань приходит снова" или "Хань-шань вернулся", так как их жизненные пути во многом были похожи. Оба после посвящения носили имя "Дэ-цин" и оба восстанавливали в свое время, кроме всего прочего, монастырь Хуэй-нэна в Цао-си. Однако в отличие от своих знаменитых предшественников династий Тан, Сун и Мин, которые зачастую пользовались официальным патронажем и поддержкой императора и государства, долгая жизнь Сюй-юня, протяженностью в 120 лет, протекала в самое беспокойное для Китая и китайского буддизма время. Это был период нескончаемых вспышек гражданских и международных конфликтов, с почти постоянными сомнениями относительно будущего Китая и его безопасности – период, в который повальная бедность и напряженность были в порядке вещей.
Сюй-юнь родился в 1840 году, почти во время Опиумных Войн, а в 1843 году был подписан Наньцзинский Договор, уступивший Гонконг Великобритании – плачевный конец иностранного вмешательства в дела Китая, имевший роковые и далеко идущие последствия. Сюй-юню суждено было жить в период четырех правлений династии Маньчу и ее конечного падения в 1911 году и вхождения страны в новую республиканскую эру годом позже. С уходом старого уклада, многому суждено было измениться в Китае. Новые вожди Китая не очень-то беспокоились о судьбе буддизма. Многие из них были склонны считать его средневековым суеверием, стоявшим на пути всего социального и экономического прогресса. Волна модернизма, захлестнувшая в то время Китай, вовсе не испытывала симпатий к буддизму, как и к другим традиционным учениям. Нет нужды говорить о том, что многие монастыри не смогли выстоять в такие трудные времена, тогда как множество других превратилось в руины еще до падения династии. Правительство оказывало очень скудную поддержку буддистским храмам, а в ряде случаев – вообще никакой поддержки. Конечно, новые китайские вожди были озабочены совсем другим, так как кроме частых рецидивов голода, засух и эпидемий, свирепствующих в Китае в течение этих лет, нарастала также угроза японской агрессии. В деревнях поднимали голову китайские коммунисты, которые вскоре окрепли настолько, что образовали национальные армии. В конце тридцатых годов японские войска оккупировали значительную часть территории северного Китая. Само собой разумеется, такой неблагоприятный социальный и политический климат едва ли мог способствовать началу широкомасштабного восстановления китайской буддистской традиции.
Однако вопреки тому, что шансов устоять под натиском всего этого хаоса практически не было, Сюй-юню удалось удержать китайский буддизм от падения в пропасть и, фактически, придать ему новые силы. Во многих отношениях история Сюй-юня – это история современного возрождения китайского буддизма, так как к концу своего жизненного пути, ему удалось восстановить или реставрировать, по крайней мере, десятки основных буддистских святынь, включая такие известные места, как монастыри Юнь-си, Нань-хуа, Юнь-мэнь и Чжень-жу, кроме бесчисленных храмов меньшей величины. Он также основал бесчисленные буддистские школы и больницы. У него были последователи в любом уголке Китая, а также в Малайзии и в других местах, где буддизм пустил свои корни. Во время пребывания Учителя в Таиланде сам король стал личным учеником Сюй-юня, восхищенный его примером. То, что сделал Сюй-юнь за свою жизнь, было бы великим достижением даже во времена более благоприятные, когда буддизм получал официальную поддержку. Но тот факт, что этот упорный и преданный своему делу духовный подвижник достиг успеха в своем деле во времена всеобщей нищеты и смут того времени, гораздо более примечателен, и даже граничит с чудом. Это стало возможным исключительно в силу высокой духовности Учителя. Только она могла дать ему заряд энергии для обновления во время смятения и распада. Его внешние деяния были отражением культивируемой имвнутренней жизни, несущей мирный потенциал.
Для многих китайских буддистов Сюй-юнь был воплощением и конкретным олицетворением всего того, что было великим в китайской сангхев безмятежные дни династий Тани Сун. Как сказал один современный западный ученый, "Сюй-юнь "жил агиографически"", странным образом пропитанный духом старых времен. Реставрационные работы Учителя часто принимали необычный поворот, будто скрытый резервуар всей китайской буддистской традиции хотел излить себя по-новому через это конкретное существо. Будучи настоятелем монастыря Гу-шань, в Фуцзяни, в 1934 году, во время своей вечерней медитации Учитель увидел Шестого чаньского Патриарха (умер в 713 г.). Патриарх сказал: "Пора тебе возвращаться". Подумав, что это знаменовало собой конец его земной жизни, утром он в общих чертах рассказал об этом своему помощнику, а потом забыл об этом. На четвертом месяце того же самого года он опять увидел Патриарха, но теперь во сне. На этот раз Патриарх трижды призвал его "вернуться". Вскоре после этого Учитель получил телеграмму от властей провинции в Гуандуне, приглашающую его приехать в Цао-си и организовать реставрацию монастыря Шестого Патриарха, находившегося тогда в полуразрушенном состоянии – примерно в таком, в каком его обнаружил Хань-шань в период династии Мин, когда приступал к его реставрации. Сюй-юнь передал монастырь Гу-шань другому настоятелю и отправился в Цао-си, чтобы заняться реставрацией знаменитого монастыря Нань-хуа, раньше известного под названием "Бао-линь" или "Драгоценный Лес". Когда-то в нем древние чаньские школы получали свой заряд энергии и свое вдохновение.