Тема 4
Буддизм

4.1. Будда, основные принципы его учения

   Традиция приписывает заслугу создания новой религии бродячему проповеднику, хотя и принадлежащему к царскому роду, – Сиддхартхе Гаутаме (563–483 гг. до н. э.), более известному под своими прозвищами «Шакьямуни» (мудрец из племени шакьев) и «Будда» (просветленный, пробудившийся). Сиддхартхародился в семье вождя племени шакьев, обитавших в долине реки Ганга, воспитывался в роскоши и никогда не сталкивался с теми явлениями, которые сопутствовали взрослению его сверстников из менее знатных семей, – болезнями, нищетой, смертью. В положенное время юный принц вступил в брак, жена родила ему наследника, и только тогда произошла история, которая часто рассказывалась буддистскими проповедниками в качестве поучительного случая. Выехав однажды из своего дворца, Сиддхартха встретил на пути нищего, затем калеку и, наконец, повстречался с погребальной процессией, после чего он понял, что если имеется в его жизни, как и в жизни любого другого человека, цель, то эта цель состоит в том, что избавить остальных людей от страданий. В возрасте 29 лет принц покинул покои своего дворца, чтобы найти путь, который может избавить человечество от страданий, и только через семь лет, заполненных аскетическим умерщвлением плоти и постоянными медитациями, Сиддхартха Гаутама смог достичь просветления и понять истинную причину страданий. С этого момента началась проповедническая деятельность Будды, длившаяся до самой его смерти. Вместе с группой учеников Будда бродил по всей Индии, излагая основы своего учения, названного им дхармой(моральный закон).
   Несмотря на то что рассказы о жизни Будды крайне распространены и упоминаются во многих источниках буддистского канона, сами эти источники, наиболее знаменитым из которых является «Трипитака», составлены только в I в. до н. э., поэтому вопрос об историчности рассказываемых преданий может быть сведен к следующему утверждению. Сиддхартха Гаутама является историческим персонажем, но насколько приписываемые взгляды действительно принадлежат ему, а не были продуктом творчества других проповедников, которых немало бродило в ту эпоху по дорогам Индии, – этот вопрос не может быть решен с абсолютной уверенностью.
   Буддизм стал естественным результатом постепенного трансформирования брахманистской религиозной системы в сторону мировой религии, обращенной не к конкретной касте или социальной группе, а ко всем желающим достигнуть божественной мудрости. Многое буддизм воспринял из традиционных индийских религиозных представлений, придав им новое значение. Так, многочисленный пантеон богов и духов формально не отрицался буддизмом, но, по сути, роль божеств становилась второстепенной и незначительной, потому что последователи буддистского вероучения утверждали, что поклонение богам само по себе не приближает человека к спасению. Будда ставился сторонниками новой религии заметно выше предшествующих ему богов, так как те не смогли постичь ту мудрость, которую он сумел своими речами и поступками донести до людей. Вообще буддизм крайне мало внимания уделял различиям в ритуальных практиках, хотя и ориентировался на те формы культа, которые были привычны в традиционной индийской культуре.
   Связь буддизма с предшествующими религиозными системами присутствует и в основных положениях вероучения, касающихся кармыи нирваны.Так, понятие накопления духовных заслуг, определяющих воплощение души в следующей жизни, сохраняется и в буддизме, но кардинально меняются приоритеты человеческой деятельности. Если в индуизме высшая добродетель виделась в том, чтобы своими поступками обеспечить себе наилучшее перерождение, то буддизм настаивает на том, что единственной целью, которая достойна человека, является прерывание цепи перерождений и выход за ее пределы. Понимание того, что душа человека (Атман)равнозначна Мировой Душе (Брахману),приводит человека к осознанию иллюзорности всей цепи перерождений, поскольку душа вечна и неизменна, а постоянные перерождения служат покровом тайны, мешающим человеку осознать эту простую истину. Сумев вырваться из паутины заблуждений, человек оказывается как бы в стороне от иллюзорной стороны мироздания; в той неподвижной точке, относительно которой все перемещается, но которая сама остается вечной и неизменной. Именно эту точку, и являющуюся синонимом блаженного состояния, последователи буддизма именуют нирваной(хотя само понятие существовало уже в индуистской религии).

4.2. «Четыре благородные истины» буддизма

   Сам Будда сформулировал свою религиозную программу в виде четырех основных положений («четыре благородные истины»).
   1. Жизнь есть страдание.
   2. Существует причина страданий.
   3. Страдание может быть прекращено.
   4. Существует путь, ведущий к прекращению страданий.
   Причина страданий – страшная жажда, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это стремление к удовлетворению чувств, к благосостоянию. Переменчивость и непостоянство человека, который никогда не удовлетворяется исполнением своих желаний, начиная желать все большего и большего, – вот истинная причина страданий. По утверждению Будды, истина – это вечное и неизменное, а любое изменение (в том числе и перерождение человеческой души) – это зло, выступающее источником человеческого страдания. Желания причиняют страдания, так как человек желает того, что непостоянно, изменчиво, а значит, подвержено гибели, ведь именно гибель предмета желания доставляет человеку наибольшее страдание.
   Поскольку все удовольствия преходящи, а ложное желание возникает от неведения, то конец страданиям приходит тогда, когда достигается знание, причем неведение и ложное желание суть разные стороны одного и того же явления. Неведение – теоретическая сторона, она воплощается на практике в виде возникновения ложных желаний, которые не могут быть полностью удовлетворены, а соответственно, не могут доставить человеку истинного наслаждения. Однако Будда не стремится обосновать необходимость получения истинного знания в противовес тем иллюзиям, которыми обычно тешит себя человек. Неведение – необходимое условие обычной жизни: в мире нет ничего, кчему стоило бы по-настоящему стремиться, поэтому любое желание по большому счету является ложным. В мире сансары, в мире постоянных перерождений и изменчивости, нет ничего постоянного: ни вещей, ни «Я» человека, потому что телесные ощущения, восприятие и осознание внешнего по отношению к единичному человеку мира – все это является только видимостью, иллюзией. То, что мы считаем «Я», – лишь последовательность пустых видимостей, которые кажутся нам отдельными вещами. Вычленяя в общем потоке мироздания отдельные стадии существования этого потока, рассматривая мир как совокупность предметов, а не процессов, люди создают глобальную и всеобъемлющую иллюзию, которую и называют миром.
   Устранение причины страданий буддизм видит в искоренении человеческих желаний и соответственно в прекращении перерождений и впадении в состояние нирваны. Для человека нирвана – это освобождение от кармы, когда вся печаль прекращается, а личность, в привычном для нас смысле этого слова, распадается, чтобы освободить место осознанию своей неразрывной причастности к миру. Само слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «затухание» и «остывание»: затухание напоминает полное уничтожение, а остывание символизирует уничтожение неполное, сопровождающееся не физической смертью, а лишь умиранием страстей и желаний. По выражению, которое приписывается самому Будде, «освобожденный ум подобен затухающему пламени», т. е. Шакьямуни сравнивает нирвану с угасающим пламенем, которое не могут больше поддерживать солома или дрова.
   Согласно каноническому буддизму нирвана не является состоянием блаженства, поскольку такое ощущение было бы лишь продолжением желания жить. Будда имеет в виду затухание ложного желания, а не всего существования; разрушение пламени вожделения и невежества. Поэтому он различает два вида нирваны: 1) упадхишеша(угасание человеческой страсти); 2) анупадхишеша(угасание вместе со страстью и жизни). Первый вид нирваны совершеннее второго, поскольку сопровождается лишь уничтожением желания, а не лишением человека жизни. Человек может достигнуть нирваны и продолжить жить дальше, а может добиться просветления лишь в тот самый миг, когда его душа отделяется от тела.
   Решая вопрос о том, какой же путь предпочтительнее, Будда пришел к выводу, что истинный путь не может быть пройден тем, кто потерял силу. Есть две крайности, которым тот, кто решился на освобождение от стягивающих уз сансары, не должен следовать: с одной стороны, привычная приверженность страстям и удовольствиям, получаемым от чувственно постигаемых вещей, и, с другой стороны, привычная приверженность к самоумерщвлению, которое болезненно, неблагодарно и бесполезно. Есть средний путь, открывающий глаза и наделяющий разумом, ведущий к миру и прозрению, высшей мудрости и нирване. Этот путь в буддизме именуется благородным восьмеричным путем,потому что включает в себя обязательные для прохождения восемь ступеней совершенствования.
    1. Правильные воззрениястоят на первой ступени, поскольку то, что мы делаем, отражает то, что мы думаем. Неправильные действия происходят от неправильных взглядов, следовательно, оптимальным способом предотвращения неправедных поступков выступает правильное знание и контроль за его наблюдением.
    2. Правильное стремлениеесть результат правильного видения. Это стремление к отречению, надежда на жизнь в любви со всеми вещами и существами, которые пребывают в этом мире, стремление к подлинной человечности.
    3. Правильная речь.Даже правильные стремления, особенно для того, чтобы они привели к надлежащим результатам, необходимо выразить, т. е. они должны найти отражение в правильной речи. Необходимо воздерживаться от лжи, злословия, грубых выражений, легкомысленного разговора.
    4. Правильные действиязаключаются не в жертвоприношениях или поклонениях богам, а в отказе от насилия, активном самопожертвовании и готовности отдать свою жизнь ради блага других людей. В буддизме существует положение, согласно которому человек, обеспечивший себе бессмертие, может помочь достижению просветления другим человеком, передав ему часть своих заслуг.
    5. Правильная жизнь.Правильные действия ведут к нравственной жизни, свободной от обмана, лжи, мошенничества и интриг. Если до сих пор речь шла о внешнем поведении спасающегося человека, то здесь внимание обращается на внутреннее очищение. Цель всех стараний состоит в устранении причины печали, для чего необходимо субъективное очищение.
    6. Правильное усилиесостоит в осуществлении власти над страстями, которая должна помешать осуществлению дурных качеств и способствовать усилению хороших качеств с помощью отрешенности и сосредоточенности ума. Для сосредоточения необходимо остановиться на какой-либо хорошей мысли, оценить опасность превращения дурной мысли в действительность, отвлечь внимание от дурной мысли, уничтожить причину ее возникновения, отвлечь ум от дурного с помощью телесного напряжения.
    7. Правильное мышлениенельзя отделить от правильного усилия. Чтобы избежать умственного непостоянства, мы должны подчинить себе наш ум вместе с его метаниями, отвлечениями и рассеянностью.
    8. Правильное спокойствие –последняя стадия благородного восьмеричного пути, результатом которой становится отказ от эмоций и достижение созерцательного состояния.

4.3. Распространение буддизма. Махаяна и Хинаяна

   Религиозная доктрина буддизма оказалась востребована индийским обществом, поэтому к числу его приверженцев достаточно быстро стали присоединяться не только нищенствующие монахи, но и представители знати. Уже в IVb. до н. э. был собран собор в Раджагрихе, на котором, по преданиям, был согласован списокутверждений, приписываемых самому Будде, а также произведена первая попытка составления религиозного канона, поскольку существовало множество разночтений в понимании даже основных положений буддизма.
   Буддизм в эту пору не знал превосходства какой-либо одной школы, их насчитывалось несколько десятков, а споры между ними носили теоретический характер и не приводили к стычкам и войнам. Это связано с тем, что уже в раннем буддизме оказалась сформирована достаточно четкая монашеская структура (сангха),подчиняющаяся жестким нормам и удерживающая за собой абсолютное право на сохранение учения Будды в его первозданном состоянии. Приверженцы монастырского пути существования буддизма получили название тхеравадинов.Сторонникам разделения всех приверженцев буддизма на монахов, чей аскетический образ жизни уподоблял их и приближал к самому Будде, и прихожан, от которых требовалось лишь соблюдение минимума необходимых обрядов, противопоставили себя махасангхики.Эта школа (или направление) буддизма настаивала на необходимости предельного упрощения обрядовой структуры и сосредоточения на духовных практиках (медитациях). Следование практикам являлось обязательным как для монахов, так и для прихожан монастырей, что снимало необходимость существования большого количества монахов и ограничивало их численность тем минимумом, который был необходим для обслуживания религиозных святынь и совершения необходимых ритуалов. Позже махасангхики, уже в III в. до н. э. начавшие проповедь буддистской религии за пределами Индии (на Цейлоне, в Юго-Восточной Азии), стали родоначальниками реформистского направления в буддизме, получившего название Махаяны.
    Махаяна и Хинаяна.Окончательное размежевание сторонников консервативного течения в буддизме и сторонников его реформаторства произошло на втором соборе в Вайшали, после чего и образовалось два направления, которые продолжают существовать и в современном буддизме. Распространенный сначала в долине Ганга, буддизм в I–II вв. продолжал развиваться в Северо-Западной Индии (Кушанское царство), где возникает его новая форма – Махаяна(Большая колесница), в то время как прежнюю форму стали называть Хинаяной(Малой колесницей).
   Основателем Махаяны считается видный буддистский мыслитель и богослов Нагурджуна (I в. до н. э.). Это вероучение имеет миссионерский характер, здесь на первое место выходит обожествление Будды и вера в бодхисатв(святых, достойных нирваны, но отказавшихся от нее ради наставления других на истинный путь). В отличие от этого Хинаяна считала причастность к высшей истине и нирване уделом относительно небольшой духовной элиты. В Хинаяне Будда – не божество, а реальная историческая личность, пусть даже и являющаяся образцом для подражания остальным людям. На него нельзя воздействовать с помощью молитв и жертвоприношений, чтобы добиваться исполнения собственных желаний, поскольку он служит лишь наставником, а пройти весь путь – от осознания причины своих страданий к нахождению пути их устранения – предстоит самому человеку, и помочь ему совершить решительный шаг никто не в силах. В Махаяне Будда – это врач, врачующий до полного выздоровления и сознательных, и несознательных пациентов, в то время как в Хинаяне Будда – инструктор, который объясняет, как необходимо поступать, и дает своей собственной судьбой личный пример, но только тому, кто осознал собственную болезнь и имеет решимость с ней справиться.
   Кроме того, буддизм Махаяны основывается на представлении о том, что Сиддхартха Гаутама не является единственным Буддой, а общее количество мудрецов, достигших просветления и получивших возможность пользоваться этим эпитетом, доходит до 1000. Дальнейшее развитие получает и идея, согласно которой не обязательно быть монахом и соблюдать многочисленные обеты, умерщвляя свою плоть и смиряя дух, ради того, чтобы достигнуть нирваны. Нагарджуна утверждает, что любой человек способен прийти к просветлению, а его принадлежность к духовному званию может лишь облегчить этот процесс, но совсем не гарантирует его результат.
   Интересную трактовку в рамках Махаяны получает идея посмертного воздаяния, которая в традиционном буддизме отсутствовала (человек либо продолжал перерождаться в ином обличий, либо вовсе устранялся из сансары), – возникают понятия ада и рая. В аду осуждены томиться и подвергаться жестоким мучениям те, кто на протяжении множества перерождений не соблюдают нравственные нормы, проповедуемые последователями буддизма. Рай же предназначен для тех душ, которым остается пережить лишь одно перерождение на земле перед тем, как достигнуть нирваны. Махаяна, обещавшая освобождение от страданий не для избранных, а для всех, кто способен решиться на путь, ведущий к этому освобождению, оказалась значительно более популярной, нежели Хинаяна.
   На Цейлон и в Юго-Восточную Азию буддизм занесли проповедники хинаянского толка, в результате чего именно в этих областях в настоящий момент живут приверженцы данного направления буддизма. Последователи Махаяны обратили свои взгляды на север и северо-восток: в I–II вв. буддизм махаянского толка проник в Китай (чань-буддизм), откуда распространился в Корею и Японию (дзен-буддизм). Но основное пристанище себе приверженцы этого учения, особенно после окончательного вытеснения буддизма с его родины, нашли в Тибете.

4.4. Тибетский буддизм

   После того, как в III–IV вв. начался процесс вытеснения буддизма из Индии, причем Юго-Восточная Азия оказалась в сфере распространения хинаянского направления буддизма, основным центром Махаяны стал Тибет. Практически вся дальнейшая история буддизма связана именно с этой страной. Первоначально в Тибет буддизм занесли приверженцы Хинаяны, но особой популярности эта школа не снискала, поэтому оказалась заменена Махаяной, сумевшей ужиться с местной тибетской религией бон-по, способствовав созданию тибетского буддизма.
   Главными бонскими богами являлись Небо и Земля. Кроме них существовали масса самых разных духов (духов гор, лесов, рек, озер и т. д.), а также многочисленные злые бесы. В бонской религии по сей день существует жреческая организация, представители которой общаются с духами, заклинают, пытаясь умилостивить одних и подавить других. Особенно сильно в религии бон проявляются пережитки шаманизма, что наложило свой отпечаток и на тибетский вариант буддизма, не сумевшего избежать влияния местной коренной религии. Тибетский буддизм – результат взаимовлияния и практически слияния двух религиозных направлений: местного бон-по и индийского буддизма. Этот процесс начался в VII в. Позднее, примерно в XI–XII вв., развернулся процесс выделения из единого религиозного потока буддийских направлений, школ и сект наиболее влиятельных, в первую очередь гелугпыи сакъи.
   Первым проповедником махаянского толка, который занес буддистскую религию в Тибет и активно способствовал ее распространению, стал Падма-Самбава (VIII в.). Следуя основным догматам буддистского вероучения, он сосредоточил большое внимание на обеспечении ритуальной стороны буддизма, снабдив эту религию богатым инструментарием магических обрядов, заклинаний и гаданий. Уже в XI–XII вв., после непродолжительной борьбы с ортодоксальными сторонниками бонской религии, буддизм сумел окончательно закрепиться в Тибете, сформировав целую сеть монастырей, населенных монахами, которые по тибетской традиции получили название лам(отсюда другое название тибетского буддизма – ламаизм).
   История тибетского буддизма знаменовала собой постепенное усиление одних школ и направлений, а затем их смену другими. Так, в XIII в. наиболее влиятельным буддистским монастырем в Тибете считался Саскья, поддерживаемый китайскими императорами монгольского происхождения из династии Мин (1368–1644). От названия монастыря происходит и название секты – сакья.Ее могущество оказалось недолговременным и уже в конце XIV в. было подорвано возникновением секты гелугпа.Основатель этой секты Цзонкава (1357–1419) провозгласил лозунг нравственного очищения буддизма и возвращения к суровой монастырской морали, следствием чего стала централизация духовной власти Тибета в руках Панчен-ламы,являвшегося воплощением Будды-Ами-табы, и Далай-ламы,который считался аватарой бодхисатвы Авалокитешвары. Наследственный принцип при избрании Далай-ламы не использовался, а определение будущего правителя осуществлялось советом высших лам, которые находили в тибетских селениях ребенка, являвшегося перерождением умершего Далай-ламы, и провозглашали его новым духовным главой. Уже в 1639 г. Далай-лама соединил в своих руках как духовную, так и светскую власть, и в Тибете установилось теократическое правление(форма правления, при которой высшая власть принадлежит представителям определенной религии). Резиденцией Далай-ламы являлся священный город Лхаса, вход в который иностранцам был категорически запрещен, поскольку именно там сосредоточились основные буддистские святыни, а количество хранившихся в Лхасе священных буддистских книг и многочисленных комментариев к ним было попросту необозримым.
   Тибетский буддизм (ламаизм) отодвинул на задний план нирвану как высшую цель спасения, заместив ее тщательно разработанной космологией, в пределах которой оказалось достаточно места для всех: для верующих и неверующих, мирян и монахов, людей и животных. Гигантская космологическая система в ламаизме централизованна и иерархически упорядоченна. Во главе мировой иерархии находится Будда Ади-будда – творец всего сущего. Основным его атрибутом является пустота как потенциально любая из возможных форм, которые могут быть созданы. Цель человеческой жизни также состоит не в достижении нирваны (точнее, нирвана выступает крайне отдаленной и практически недоступной целью), а в попадании в сферу (локу)Вселенной, наиболее благоприятную для человека. В качестве такой сферы чаще всего выступает один из разделов рая, само представление о котором заимствовано из буддизма Махаяны, находящийся под покровительством Будды Амитабы. Ближайшая цель человеческих поступков состоит в накоплении хорошей кармы, которая позволит удачно переродиться и получить в следующей жизни себе в наставники опытного ламу, который поможет в достижении искомого рая. Согласно тибетскому буддизму в этом положении, расходящемся с ортодоксальной буддистской традицией, достижение нирваны невозможно без помощи со стороны лам, каждый из которых значим не только сам по себе, но и как аватара великих бодхисатв прошлого.
   Особое внимание в ламаизме уделяется смерти и правильному приготовлению к ней, поскольку человек может достигнуть просветления не только при жизни, но и в том промежуточном состоянии, в котором находится душа по пути от одного тела к другому. Описанию тех действий, которые должна совершить душа, стремящаяся достичь блаженства и освобождения от страданий, посвящена так называемая «Тибетская книга мертвых», полное название которой в переводе с тибетского языка звучит как «Освобождение путем слушания в посмертном состоянии» (сокращенно – «Бардо Тхёдол»). [30]В этой книге рассматриваются три состояния, которые проходит душа после смерти:
    1) Чикхай Бардо –психические состояния, которые проходит душа непосредственно в момент смерти;
    2) Чёньид Бардо –состояние «кармических иллюзий», сопровождающее пребывание души в промежуточной ипостаси;
    3) Сидпа Бардо –пробуждение инстинкта рождения и путь души по направлению к предназначенному для нее телу.
   Во время каждого из этих состояний душа может освободиться от притягивающих ее к сансаре уз, чему служат напутствия, призванные сохранить в памяти умирающего те шаги, которые ему предстоит сделать на этом пути, а также молитвы и мантры, читаемые над телом умершего, для того чтобы облегчить процесс освобождения его души. Самым простым путем для попадания в нирвану является мгновенное освобождение в момент смерти, но если накопленных при жизни заслуг для этого недостаточно, то приходится пользоваться другими способами. Во второй стадии освобождение души затрудняется появлением различных иллюзий, которые выглядят материальными и призваны отвлечь с помощью различных уловок мысли усопшего от освобождения. Если это им удается, то шанс на спасение резко уменьшается, поскольку на третьей стадии нирвана практически недоступна: все мысли о возможном освобождении перебивает инстинкт нового рождения.

4.5. Современный буддизм: основные черты

   В настоящий момент буддизм, несмотря на те потрясения, которым он подвергся в XX в., представляет собой одну из трех мировых религий, насчитывающую около 800 млн последователей, большая часть которых проживает в Восточной и Юго-Восточной Азии. Конец существованию независимого буддистского государства пришел в 1959 г., когда Китай захватил Лхасу, после чего Далай-лама XIV был вынужден покинуть Священный город и продолжить свою миссионерскую деятельность по распространению буддистского вероучения уже за пределами своей родины. В настоящее время конфликт между китайским правительством и буддистскими иерархами во главе с Далай-ламой остается неурегулированным, поэтому многочисленные буддисты, проживающие на территории Китая, вынуждены обходиться без духовного руководства своего наставника и главы, хотя с подачи коммунистической партии Китая была организована отдельная буддистская церковь Китая, имеющая своего собственного главу. Далай-лама XIV ведет активную просветительскую деятельность, посещая с официальными или неофициальными визитами практически все страны мира, где существуют буддистские общины (в 2004 г. он посетил территорию России).