2. Многие христиане уже не занимают откровенно антиобщественную позицию, которая была бы объяснима во время ранних христианских общин, а продолжают заниматься мирской деятельностью, не забывая отчислять часть своих доходов в пользу церкви.
3. Среди членов христианской общины считается принятым завещать все свои средства в пользу общины. Официальным наследником в этом случае провозглашался пресвитер (первосвященник) общины, который уже передавал завещанное имущество в общий фонд.
Постепенно увеличивалось число последователей новой веры и среди государственных чиновников, что считалось недопустимым первыми христианами. Собор епископов, проводившийся в 305 г. в г. Эльвире, специально сосредоточил свое внимание на том, что христианами считались многие языческие жрецы. Вынесенное собором постановление лишало этих людей возможности считаться членами христианской общины, но оставляло такую возможность для тех, кто не участвовал непосредственно в жертвоприношениях, а принимал участие только в организации праздничных игр.
Другим направлением развития христианства во II–III вв. становится его проникновение в деревни. Если первые христианские общины, возникшие на территории Римской империи, сосредоточивались в самых крупных торговых центрах, где уже существовали иудейские общины, на которые они могли опереться, то теперь христианство постепенно вытесняет местные культы, занимая их место, а то и сливаясь с ними. Христианские погребения III в., сохранившиеся в некоторых областях Малой Азии и Северной Африки, несут на себе орнамент, в котором христианская символика переплетается с языческими знаками, а письменные источники сохранили упоминания о наличии в деревнях священников женского рода. В Египте, где высшие сословия сохранили языческую веру, имело место такое явление, как «анахоресио», т. е. уход крестьян и рабов от своих хозяев с последующим объединением в общины, расположенные в труднодоступных местах. Так во II в. появились первые монастыри. Их обитателями становились, как правило, самые угнетаемые слои населения, пытавшиеся укрыться в общине от внешних проблем и забот, сосредоточивая свою жизнь на служении богу.
Процесс превращения христианства из иудаистской секты в мировую религию сопровождался важными изменениями в культовой сфере. Еще видный христианский богослов Тертуллиан (II в. н. э.) провозгласил тезис о том, что любой христианин может ошибаться, но мнение церкви непогрешимо. Так возникает понимание церкви не просто как совокупности составляющих ее людей, но как нечто большего – посредницы в общении с Богом и хранительницы Божественного откровения. В то время как гностики настаивали на индивидуальном пути богопознания, утверждая, что успех этого процесса зависит от уменьшения количества промежуточных звеньев, представители ортодоксальной христианской мысли постулировали значимость и незаменимость церкви в этом процессе. В рамках церкви усиливается роль клира –руководителей отдельных общин и монастырей, к которым относились епископы, пресвитеры и дьяконы. Первоначально сан епископа был равнозначен сану пресвитера (руководителя обычной общины), но постепенно роль епископов растет. Они становятся во главе сразу нескольких общин в одной местности (раньше всего становление епископата происходит в Малой Азии), являясь духовным главой проживающих на этой территории христиан. Изменение статуса сказывается и на обряде возведения в сан. Если в ранних христианских общинах епископ избирался на общем собрании, то теперь общепринятым становится обряд рукоположения, который производится другим епископом, демонстрируя непрерывность и преемственность духовной власти, берущей свое начало еще от апостолов.
Окончание периода складывания христианской церкви следует датировать 313 г., в котором был издан знаменитый Миланский эдикт императора Константина (306–337), отменивший преследования христиан и провозгласивший христианство государственной религией. Христианство, проникшие во все поры римского общества, становилось новым основанием, на котором, по мнению Константина, должна была возродиться слава Римского государства, поэтому той целью, которой император посвятил все свои дальнейшие усилия, стало обеспечение единства правящей церкви.
6.4. Апологеты христианства. Отцы церкви
6.5. Формирование системы догматов (Вселенские Соборы)
Тема 7
7.1. Раскол христианства (православие и католицизм)
3. Среди членов христианской общины считается принятым завещать все свои средства в пользу общины. Официальным наследником в этом случае провозглашался пресвитер (первосвященник) общины, который уже передавал завещанное имущество в общий фонд.
Постепенно увеличивалось число последователей новой веры и среди государственных чиновников, что считалось недопустимым первыми христианами. Собор епископов, проводившийся в 305 г. в г. Эльвире, специально сосредоточил свое внимание на том, что христианами считались многие языческие жрецы. Вынесенное собором постановление лишало этих людей возможности считаться членами христианской общины, но оставляло такую возможность для тех, кто не участвовал непосредственно в жертвоприношениях, а принимал участие только в организации праздничных игр.
Другим направлением развития христианства во II–III вв. становится его проникновение в деревни. Если первые христианские общины, возникшие на территории Римской империи, сосредоточивались в самых крупных торговых центрах, где уже существовали иудейские общины, на которые они могли опереться, то теперь христианство постепенно вытесняет местные культы, занимая их место, а то и сливаясь с ними. Христианские погребения III в., сохранившиеся в некоторых областях Малой Азии и Северной Африки, несут на себе орнамент, в котором христианская символика переплетается с языческими знаками, а письменные источники сохранили упоминания о наличии в деревнях священников женского рода. В Египте, где высшие сословия сохранили языческую веру, имело место такое явление, как «анахоресио», т. е. уход крестьян и рабов от своих хозяев с последующим объединением в общины, расположенные в труднодоступных местах. Так во II в. появились первые монастыри. Их обитателями становились, как правило, самые угнетаемые слои населения, пытавшиеся укрыться в общине от внешних проблем и забот, сосредоточивая свою жизнь на служении богу.
Процесс превращения христианства из иудаистской секты в мировую религию сопровождался важными изменениями в культовой сфере. Еще видный христианский богослов Тертуллиан (II в. н. э.) провозгласил тезис о том, что любой христианин может ошибаться, но мнение церкви непогрешимо. Так возникает понимание церкви не просто как совокупности составляющих ее людей, но как нечто большего – посредницы в общении с Богом и хранительницы Божественного откровения. В то время как гностики настаивали на индивидуальном пути богопознания, утверждая, что успех этого процесса зависит от уменьшения количества промежуточных звеньев, представители ортодоксальной христианской мысли постулировали значимость и незаменимость церкви в этом процессе. В рамках церкви усиливается роль клира –руководителей отдельных общин и монастырей, к которым относились епископы, пресвитеры и дьяконы. Первоначально сан епископа был равнозначен сану пресвитера (руководителя обычной общины), но постепенно роль епископов растет. Они становятся во главе сразу нескольких общин в одной местности (раньше всего становление епископата происходит в Малой Азии), являясь духовным главой проживающих на этой территории христиан. Изменение статуса сказывается и на обряде возведения в сан. Если в ранних христианских общинах епископ избирался на общем собрании, то теперь общепринятым становится обряд рукоположения, который производится другим епископом, демонстрируя непрерывность и преемственность духовной власти, берущей свое начало еще от апостолов.
Окончание периода складывания христианской церкви следует датировать 313 г., в котором был издан знаменитый Миланский эдикт императора Константина (306–337), отменивший преследования христиан и провозгласивший христианство государственной религией. Христианство, проникшие во все поры римского общества, становилось новым основанием, на котором, по мнению Константина, должна была возродиться слава Римского государства, поэтому той целью, которой император посвятил все свои дальнейшие усилия, стало обеспечение единства правящей церкви.
6.4. Апологеты христианства. Отцы церкви
Уже во второй половине II в. начался процесс не только административного, но и теоретического оформления новой религии: появляются богословы, которые резко высказываются против иудаизма и язычества, защищая и обосновывая претензии христианской религии на мировое господство. Этот период (II–III вв.) получил название
апологетического,а наиболее выдающиеся христианские мыслители этого времени стали называться
апологетами.
Греческая школа апологетов(Юстин, Тациан, Аристид) сделала акцент в своих произведениях на синтезе положений христианского вероучения с античной мудростью – Платоном и Аристотелем. Юстин (ум. 165) утверждал, что все предшествующие философские системы претендовали лишь на частичное открытие истины, в то время как христианство позволяет открыть истину целиком благодаря тому, что задействует не только рациональные методы, но и религиозную веру. Христа представители греческих апологетов отождествляют с Логосом – словом Божьм, обращенным к миру и служащим гарантией того, что этот мир, погруженный в пороки, имеет все-таки шанс на спасение. Другая идея Юстина заключается в том, что душа человека, в противоположность тому, что утверждали античные мыслители, не является вечной и неизменной, поскольку принадлежит сотворенному существу. Вечным и неизменным является только Бог: «Душа живет, но не она есть жизнь сама, она участвует в жизни. Таким образом, участвующее отлично от того, в ком и в чем участвует. Душа участвует в жизни, ибо Бог желает того». [34]Временное совмещение души и тела, которое и называется жизнью, может прерваться, если не наполнено божественным содержанием.
Несмотря на то что христианская вера к этому времени уже получила достаточно широкое распространение, официальной религией Римской империи по-прежнему считался культ языческих богов, поэтому Юстину пришлось поплатиться за свои смелые высказывания – он был казнен. Продолжателем Юстина выступил его ученик Тациан, который добавил к основным категориям своего учителя – душе и телу – новое понятие Дух.Именно Дух является порождением Бога, и его присутствие обеспечивает существование человека и является залогом его бессмертия.
Другой вариант разработки христианского вероучения был предложен Александрийской школой апологетовв лице ее главных представителей – Климента Александрийского и Оригена. Климент Александрийский обратился к проблеме соотношения веры (pistis) и знания (gnosis), которая решалась представителями гностической ереси однозначно в пользу разведения этих понятий и сосредоточении усилий на достижении истинного знания. Климент придерживается иной точки зрения: вера и знание неотделимы друг от друга, но главенствует в их связи именно вера, а разум играет вспомогательную роль, подкрепляя рациональными доводами ту истину, которую вера позволяет постичь на интуитивном уровне. Александрийский мыслитель также обращается в своих рассуждениях к понятию Логоса, но Логос у него является неоднозначным понятием, поскольку присутствует в мире в виде трех основных проявлений: 1) творящее начало мира; 2) божественный импульс, служащий основой провозглашаемой мыслителями и богословами истины; 3) источник спасения, проявившийся в рождении Иисуса.
Взгляды Оригена (185–253), воплотившего в своих произведениях («Начала», «Против Цельса») зачатки формирования Триединого догмата, стали вершиной развития ранней апологетики. Именно он сформулировал различие катафатического(познание бога путем перечисления его основных качеств) и апофатического(признание ограниченности человеческого разума и сосредоточение на интуитивном пути богопознания) путей познания, сделав свой выбор в пользу второго. Бог не может быть выражен через материальные категории, поскольку его сущностью является мысль, но мысль не человеческая, несовершенная и противоречивая, а мысль божественная, обладающая творящей силой. Бог-Сын равнозначен Богу-Отцу потому что его происхождение также имеет не физическую природу, а природу духовную – Христос является эманацией мыслительной активности Бога. Различие бога и Христа заключается в том, что первый воплощает собой абсолютное единство, второй же соединяет в себе две различных природы – божественную и человеческую, которые слиты воедино, но тем не менее служат залогом промежуточного расположения Иисуса между миром творящим и миром сотворенным.
Богословие IV в. развивалось совершенно в иных условиях. Христианство к тому времени уже было признано в качестве государственной религии, поэтому представители христианской мудрости могли не опасаться преследований и угрозы физической расправы. Этот период в развитии христианского вероучения получил название патристики,поскольку его основные представители носили титул отцов(patris) церкви.Наиболее значительным среди богословских направлений того времени явилась Каппадокийская школа,в частности, в лице Григория Нисского (335–394), Василия Великого (331–379) и Григория Назианзина (330–390). Ее представители считали, что разум имеет тенденцию всегда дробить окружающий мир, но только вера способна сообщить целостность как миру, так и самому человеку. Любое положение разума должно находить себе подтверждение в Священном Писании – так звучит основной вывод каппадокийцев. Человек обладает уникальной способностью к познанию не потому, что он является микрокосмом (уменьшенным подобием внешнего мира), как учили представители античной философской мысли, но потому, что он сотворен Богом по своему образу и подобию.
Наиболее выдающимся представителем латинской патристики,которая в отличие от каппадокийцев развивалась в западной части бывшей Римской империи, стал Аврелий Августин (354–430), знаменитый благодаря своим произведениям «О Троице», «О Граде Божьем» и т. д., более известный под своим почетным прозвищем «Блаженный». Троица, по мнению Августина, не является умозрительным понятием, поскольку отражает внутреннюю структуру человеческой души. Для обращения к Богу не нужно познавать окружающий мир, для этого достаточно лишь обратиться к своей собственной душе, чтобы найти в ней ответы на все вопросы. Человек способен к постижению истины, которая не содержится ни в конкретных материальных вещах, ни в самой человеческой природе. Истина есть порождение Божественной воли, но не каждый человек просто способен отделить абсолютную Божественную истину от человеческих мнений, которые могут быть ошибочными. Существование бога Августин подтверждает с помощью трех основных доводов: 1) миру необходим творец, которым не мог быть никто, кроме бога; 2) присутствие идеи бога в душах всех людей свидетельствует о его существовании; 3) наличие отдельных благ в земном мире заставляет предполагать наличие абсолютного блага, которым и является бог. Для обычного человека благо заключается в безграничной любви к богу, который отвечает ему своей любовью и благодатью.
Греческая школа апологетов(Юстин, Тациан, Аристид) сделала акцент в своих произведениях на синтезе положений христианского вероучения с античной мудростью – Платоном и Аристотелем. Юстин (ум. 165) утверждал, что все предшествующие философские системы претендовали лишь на частичное открытие истины, в то время как христианство позволяет открыть истину целиком благодаря тому, что задействует не только рациональные методы, но и религиозную веру. Христа представители греческих апологетов отождествляют с Логосом – словом Божьм, обращенным к миру и служащим гарантией того, что этот мир, погруженный в пороки, имеет все-таки шанс на спасение. Другая идея Юстина заключается в том, что душа человека, в противоположность тому, что утверждали античные мыслители, не является вечной и неизменной, поскольку принадлежит сотворенному существу. Вечным и неизменным является только Бог: «Душа живет, но не она есть жизнь сама, она участвует в жизни. Таким образом, участвующее отлично от того, в ком и в чем участвует. Душа участвует в жизни, ибо Бог желает того». [34]Временное совмещение души и тела, которое и называется жизнью, может прерваться, если не наполнено божественным содержанием.
Несмотря на то что христианская вера к этому времени уже получила достаточно широкое распространение, официальной религией Римской империи по-прежнему считался культ языческих богов, поэтому Юстину пришлось поплатиться за свои смелые высказывания – он был казнен. Продолжателем Юстина выступил его ученик Тациан, который добавил к основным категориям своего учителя – душе и телу – новое понятие Дух.Именно Дух является порождением Бога, и его присутствие обеспечивает существование человека и является залогом его бессмертия.
Другой вариант разработки христианского вероучения был предложен Александрийской школой апологетовв лице ее главных представителей – Климента Александрийского и Оригена. Климент Александрийский обратился к проблеме соотношения веры (pistis) и знания (gnosis), которая решалась представителями гностической ереси однозначно в пользу разведения этих понятий и сосредоточении усилий на достижении истинного знания. Климент придерживается иной точки зрения: вера и знание неотделимы друг от друга, но главенствует в их связи именно вера, а разум играет вспомогательную роль, подкрепляя рациональными доводами ту истину, которую вера позволяет постичь на интуитивном уровне. Александрийский мыслитель также обращается в своих рассуждениях к понятию Логоса, но Логос у него является неоднозначным понятием, поскольку присутствует в мире в виде трех основных проявлений: 1) творящее начало мира; 2) божественный импульс, служащий основой провозглашаемой мыслителями и богословами истины; 3) источник спасения, проявившийся в рождении Иисуса.
Взгляды Оригена (185–253), воплотившего в своих произведениях («Начала», «Против Цельса») зачатки формирования Триединого догмата, стали вершиной развития ранней апологетики. Именно он сформулировал различие катафатического(познание бога путем перечисления его основных качеств) и апофатического(признание ограниченности человеческого разума и сосредоточение на интуитивном пути богопознания) путей познания, сделав свой выбор в пользу второго. Бог не может быть выражен через материальные категории, поскольку его сущностью является мысль, но мысль не человеческая, несовершенная и противоречивая, а мысль божественная, обладающая творящей силой. Бог-Сын равнозначен Богу-Отцу потому что его происхождение также имеет не физическую природу, а природу духовную – Христос является эманацией мыслительной активности Бога. Различие бога и Христа заключается в том, что первый воплощает собой абсолютное единство, второй же соединяет в себе две различных природы – божественную и человеческую, которые слиты воедино, но тем не менее служат залогом промежуточного расположения Иисуса между миром творящим и миром сотворенным.
Богословие IV в. развивалось совершенно в иных условиях. Христианство к тому времени уже было признано в качестве государственной религии, поэтому представители христианской мудрости могли не опасаться преследований и угрозы физической расправы. Этот период в развитии христианского вероучения получил название патристики,поскольку его основные представители носили титул отцов(patris) церкви.Наиболее значительным среди богословских направлений того времени явилась Каппадокийская школа,в частности, в лице Григория Нисского (335–394), Василия Великого (331–379) и Григория Назианзина (330–390). Ее представители считали, что разум имеет тенденцию всегда дробить окружающий мир, но только вера способна сообщить целостность как миру, так и самому человеку. Любое положение разума должно находить себе подтверждение в Священном Писании – так звучит основной вывод каппадокийцев. Человек обладает уникальной способностью к познанию не потому, что он является микрокосмом (уменьшенным подобием внешнего мира), как учили представители античной философской мысли, но потому, что он сотворен Богом по своему образу и подобию.
Наиболее выдающимся представителем латинской патристики,которая в отличие от каппадокийцев развивалась в западной части бывшей Римской империи, стал Аврелий Августин (354–430), знаменитый благодаря своим произведениям «О Троице», «О Граде Божьем» и т. д., более известный под своим почетным прозвищем «Блаженный». Троица, по мнению Августина, не является умозрительным понятием, поскольку отражает внутреннюю структуру человеческой души. Для обращения к Богу не нужно познавать окружающий мир, для этого достаточно лишь обратиться к своей собственной душе, чтобы найти в ней ответы на все вопросы. Человек способен к постижению истины, которая не содержится ни в конкретных материальных вещах, ни в самой человеческой природе. Истина есть порождение Божественной воли, но не каждый человек просто способен отделить абсолютную Божественную истину от человеческих мнений, которые могут быть ошибочными. Существование бога Августин подтверждает с помощью трех основных доводов: 1) миру необходим творец, которым не мог быть никто, кроме бога; 2) присутствие идеи бога в душах всех людей свидетельствует о его существовании; 3) наличие отдельных благ в земном мире заставляет предполагать наличие абсолютного блага, которым и является бог. Для обычного человека благо заключается в безграничной любви к богу, который отвечает ему своей любовью и благодатью.
6.5. Формирование системы догматов (Вселенские Соборы)
Название
Вселенскихполучили соборы, которые созываются от лица всей христианской церкви для разрешения вопросов об истинах вероучения и признаются всей церковью в качестве бесспорных источников канонического права. Вселенских соборов, которые принимались бы и Западной, и Восточной христианскими церквями, всего семь, хотя католики продолжают собирать свои соборы, именуя их Вселенскими, до сих пор (их насчитывается уже 21). Необходимость созыва соборов была обусловлена накапливанием противоречий, требующих разрешения на уровне внесения дополнительных догматов и осуждения неправомерных точек зрения, искажающих христианское вероучение.
I Вселенский собор,проходивший в г. Никее (и поэтому иногда именуемый Никейским), был созван императором Константином I (306–337) в 325 г. для того, чтобы подвергнуть осуждению точку зрения александрийского епископа Ария. Дело в том, что позиция ортодоксального христианства к этому моменту заключалась в признании равноправия Бога и сына его Иисуса. Арий отвергал подобное равноправие, апеллируя к простому здравому смыслу, утверждающему, что сын никогда не бывает равен отцу. Сын Божий не является сыном в сущностном смысле этого слова, а является духовным порождением Бога. Отношения же кровной связи между ними введено как раз для того, чтобы подчеркнуть подчиненное отношение Иисуса по отношению к Богу-отцу Арианство, к этому моменту нашедшее себе многочисленных последователей на Ближнем Востоке и в Северной Африке, было подвергнуто анафеме как ересь, поскольку отрицало догмат о единосущии Сына Отцу. Кроме того, на Никейском соборе были сформулированы первые семь положений Символа веры(комплекса догматических правил, излагающих суть христианского вероучения) и сформирована иерархия основных епархий. Наиболее почитаемыми и уважаемыми в силу давности происхождения и неколебимого духовного авторитета были признаны Римская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви.
II Вселенский собор,собравшийся в 381 г. в Константинополе, окончательно утвердил Символ веры, внеся туда пять оставшихся положений. Представителям христианского духовенства, собравшегося со всех концов Римской империи, пришлось приложить все усилия для того, чтобы опровергнуть утверждения последователей арианства, считавших Святой Дух порождением исключительно Иисуса. Тринитарный догмат, сформулированный на II Вселенском соборе, включал в себя положения о равноправии Отца, Сына и Святого Духа, а также об исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Некоторые изменения произошли в административном устройстве христианской церкви. Второй по значимости церковью после Римской была провозглашена Константинопольская, что явилось результатом усиления восточной части Римской империи со столицей в Константинополе и соответственно увеличения значимости константинопольского епископа.
III Вселенский соборпрошел г. Эфесе в 431 г. под знаком споров о природе Иисуса. Дело в том, что константинопольский епископ Несторий отстаивал точку зрения, согласно которой Иисус изначально был рожден человеком, а его причащение к божественной сущности состоялось лишь в момент крещения. В результате долгих споров между представителями различных христианских общин учение Нестория и его последователей (позже ставшее известным как несторианство)было осуждено как ересь, а догматом было выдвинуто утверждение, что Христос по природе своей являлся Богочеловеком, поэтому никакой отдельной человеческой природы у него быть не могло. Обе природы Христа – божественная и человеческая – образуют единую Ипостась (Христологический догмат).Несмотря на официальное осуждение на Эфесском соборе, несторианство продолжало активно распространяться на Восток, приобретя большое количество последователей среди тюрков и монголов. Сторонники несторианства составляли значительную часть монгольских племен еще в XIII в., когда началось постепенное вытеснение из Азии христианства набирающим силу исламом.
IV Вселенский собор,получивший наименование Халкидонского, был собран спустя 20 лет после Эфесского, в 451 г., для осуждения противоположной несторианству ереси. Стараясь уберечься от выделения человеческой природы Христа, константинопольский священник Евтихий склонился к точке зрения, согласно которой у Христа человеческая и божественная природы оказались слиты воедино, причем доминирующей стороной выступила природа божественная – учение Евтихия поэтому называется монофизитством(от греч. mono – одна и phusis – природа). Подвергнув анафеме монофизитскую концепцию, епископы, собравшиеся на IVВселенском соборе, сформулировали положение о наличии у Иисуса Христа двух природ с помощью следующей формулировки: эти природы соединены «неслиянно и неизменно» (против монофизитства) и «нераздельно и неразлучно» (против несторианства).
V Вселенский соборвновь был собран в Константинополе, но уже в 553 г. Основной целью его созыва стало возвращение внутреннего единства в христианское вероучение, которое было подорвано возникновением несторианской и монофизитской ересей. После предыдущего собора, на котором было провозглашено осуждение монофизитства, сторонники этого течения утверждали, что противники, пытаясь опорочить их учение, впали в несторианскую ересь. Последователи трех сирийских епископов (Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского), в чьих текстах действительно сильны были несторианские мотивы, были подвергнуты анафеме, чтобы облегчить возвращение монофизитов в лоно христианской церкви, что и стало основным результатом этого собора.
VI Вселенский соборбыл созван константинопольским патриархом в Константинополе в 680–681 гг., причем основной причиной его созыва стало появление нового течения в христианстве – монофелитства, которое подвергало сомнению Христологический догмат. Монофелиты утверждали, что, несмотря на наличие у Иисуса двух природ, волей он обладал только одной, и эта воля являлась божественной по своему происхождению. Это положение создавало угрозу для восприятия Иисуса как целостной сущности, гармонично совмещающей в себе различные природы, поскольку акцентировало внимание на роли божественной составляющей природы Христа. На соборе монофелитство было признано еретическим течением, и было принято удовлетворяющее весь христианский мир решение, согласно которому Иисус обладал двумя природами и соответственно двумя волями – божественной и человеческой, но его человеческая воля была покорна воле божественной, что полностью исключало возможные противоречия. Подтверждение таким образом сформулированного Христологического догмата было окончательно осуществлено только через одиннадцать лет, в 692 г., на собрании высших иерархов христианской церкви в Трулльских палатах царского дворца в Константинополе. Иногда это заседание выделяют в отдельный собор, присваивая ему наименование Трулльского.
VII Вселенский собор,ставший последним из официально признаваемых православными церквями, был собран в Никее в 787 г. византийской императрицей Ириной. Его созыву предшествовали многолетние гонения, направленные византийскими императорами на искоренение икон, будто бы являвшихся наследием языческого идолопоклонства. На Никейском соборе такие взгляды были отвергнуты как еретические, провозглашена догматическая сущность иконы, изображающей божественный лик Иисуса или святых, и официально провозглашено разрешение использовать иконы в процессе богослужения, хранить их в церквах и т. д.
I Вселенский собор,проходивший в г. Никее (и поэтому иногда именуемый Никейским), был созван императором Константином I (306–337) в 325 г. для того, чтобы подвергнуть осуждению точку зрения александрийского епископа Ария. Дело в том, что позиция ортодоксального христианства к этому моменту заключалась в признании равноправия Бога и сына его Иисуса. Арий отвергал подобное равноправие, апеллируя к простому здравому смыслу, утверждающему, что сын никогда не бывает равен отцу. Сын Божий не является сыном в сущностном смысле этого слова, а является духовным порождением Бога. Отношения же кровной связи между ними введено как раз для того, чтобы подчеркнуть подчиненное отношение Иисуса по отношению к Богу-отцу Арианство, к этому моменту нашедшее себе многочисленных последователей на Ближнем Востоке и в Северной Африке, было подвергнуто анафеме как ересь, поскольку отрицало догмат о единосущии Сына Отцу. Кроме того, на Никейском соборе были сформулированы первые семь положений Символа веры(комплекса догматических правил, излагающих суть христианского вероучения) и сформирована иерархия основных епархий. Наиболее почитаемыми и уважаемыми в силу давности происхождения и неколебимого духовного авторитета были признаны Римская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви.
II Вселенский собор,собравшийся в 381 г. в Константинополе, окончательно утвердил Символ веры, внеся туда пять оставшихся положений. Представителям христианского духовенства, собравшегося со всех концов Римской империи, пришлось приложить все усилия для того, чтобы опровергнуть утверждения последователей арианства, считавших Святой Дух порождением исключительно Иисуса. Тринитарный догмат, сформулированный на II Вселенском соборе, включал в себя положения о равноправии Отца, Сына и Святого Духа, а также об исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Некоторые изменения произошли в административном устройстве христианской церкви. Второй по значимости церковью после Римской была провозглашена Константинопольская, что явилось результатом усиления восточной части Римской империи со столицей в Константинополе и соответственно увеличения значимости константинопольского епископа.
III Вселенский соборпрошел г. Эфесе в 431 г. под знаком споров о природе Иисуса. Дело в том, что константинопольский епископ Несторий отстаивал точку зрения, согласно которой Иисус изначально был рожден человеком, а его причащение к божественной сущности состоялось лишь в момент крещения. В результате долгих споров между представителями различных христианских общин учение Нестория и его последователей (позже ставшее известным как несторианство)было осуждено как ересь, а догматом было выдвинуто утверждение, что Христос по природе своей являлся Богочеловеком, поэтому никакой отдельной человеческой природы у него быть не могло. Обе природы Христа – божественная и человеческая – образуют единую Ипостась (Христологический догмат).Несмотря на официальное осуждение на Эфесском соборе, несторианство продолжало активно распространяться на Восток, приобретя большое количество последователей среди тюрков и монголов. Сторонники несторианства составляли значительную часть монгольских племен еще в XIII в., когда началось постепенное вытеснение из Азии христианства набирающим силу исламом.
IV Вселенский собор,получивший наименование Халкидонского, был собран спустя 20 лет после Эфесского, в 451 г., для осуждения противоположной несторианству ереси. Стараясь уберечься от выделения человеческой природы Христа, константинопольский священник Евтихий склонился к точке зрения, согласно которой у Христа человеческая и божественная природы оказались слиты воедино, причем доминирующей стороной выступила природа божественная – учение Евтихия поэтому называется монофизитством(от греч. mono – одна и phusis – природа). Подвергнув анафеме монофизитскую концепцию, епископы, собравшиеся на IVВселенском соборе, сформулировали положение о наличии у Иисуса Христа двух природ с помощью следующей формулировки: эти природы соединены «неслиянно и неизменно» (против монофизитства) и «нераздельно и неразлучно» (против несторианства).
V Вселенский соборвновь был собран в Константинополе, но уже в 553 г. Основной целью его созыва стало возвращение внутреннего единства в христианское вероучение, которое было подорвано возникновением несторианской и монофизитской ересей. После предыдущего собора, на котором было провозглашено осуждение монофизитства, сторонники этого течения утверждали, что противники, пытаясь опорочить их учение, впали в несторианскую ересь. Последователи трех сирийских епископов (Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского), в чьих текстах действительно сильны были несторианские мотивы, были подвергнуты анафеме, чтобы облегчить возвращение монофизитов в лоно христианской церкви, что и стало основным результатом этого собора.
VI Вселенский соборбыл созван константинопольским патриархом в Константинополе в 680–681 гг., причем основной причиной его созыва стало появление нового течения в христианстве – монофелитства, которое подвергало сомнению Христологический догмат. Монофелиты утверждали, что, несмотря на наличие у Иисуса двух природ, волей он обладал только одной, и эта воля являлась божественной по своему происхождению. Это положение создавало угрозу для восприятия Иисуса как целостной сущности, гармонично совмещающей в себе различные природы, поскольку акцентировало внимание на роли божественной составляющей природы Христа. На соборе монофелитство было признано еретическим течением, и было принято удовлетворяющее весь христианский мир решение, согласно которому Иисус обладал двумя природами и соответственно двумя волями – божественной и человеческой, но его человеческая воля была покорна воле божественной, что полностью исключало возможные противоречия. Подтверждение таким образом сформулированного Христологического догмата было окончательно осуществлено только через одиннадцать лет, в 692 г., на собрании высших иерархов христианской церкви в Трулльских палатах царского дворца в Константинополе. Иногда это заседание выделяют в отдельный собор, присваивая ему наименование Трулльского.
VII Вселенский собор,ставший последним из официально признаваемых православными церквями, был собран в Никее в 787 г. византийской императрицей Ириной. Его созыву предшествовали многолетние гонения, направленные византийскими императорами на искоренение икон, будто бы являвшихся наследием языческого идолопоклонства. На Никейском соборе такие взгляды были отвергнуты как еретические, провозглашена догматическая сущность иконы, изображающей божественный лик Иисуса или святых, и официально провозглашено разрешение использовать иконы в процессе богослужения, хранить их в церквах и т. д.
Тема 7
Христианство в Средние века и в Новое время
7.1. Раскол христианства (православие и католицизм)
Уже в начальный период своего существования христианство не представляло собой единую в административном отношении церковь. Процесс утверждения Символа веры на Вселенских соборах продемонстрировал серьезные расхождения между западным христианством (католицизмом) и восточным христианством (православием). На территории западной части Римской империи существовала единственная
Римская католическая церковь,обязанная своим основанием деятельности апостола Петра, проповедовавшего в Риме и нашедшего там свою мученическую кончину. Во главе этой церкви стоял
римский папа(от лат. pappas – отец, отче), в I–II вв. выполнявший небезопасные функции священника римской христианской общины (несколько римских пап были казнены или погибли от рук солдат императора). Позже папа стал римским епископом, а впоследствии получил в свои руки власть над громадными территориями Италии, Галлии, Германии и Англии. В VII в. представителями католической церкви была изготовлена фальшивая грамота (так называемый
«Константинов дар»),в которой будто бы римский император Константин I (306–337) в благодарность за духовное наставление и избавление от мучившей его проказы передавал в дар римскому папе в церковное управление всю западную часть империи.
[35]
Зародившись в восточной части Римской империи, православиев отличие от католицизма не подверглось жесткой централизации, а представляло собой конгломерат (совокупность) нескольких отдельных церквей, возглавляемых отдельными патриархами. Наиболее уважаемыми и старыми из этих церквей были четыре: Константинопольская (ее патриарх формально продолжал считаться главой всей Восточной церкви), Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская (являвшаяся самой древней патриархией на том основании, что первым епископом иерусалимской общины бы Иаков, брат Иисуса). Но просветительская деятельность этих церквей привела к тому, что во многие страны Восточной Европы христианство проникало именно в его православной трактовке. К числу таких стран относились Сербия (кон. IX в.), Болгария (865 г.), Румыния (IV–V вв.) и др. Таким образом, можно говорить о том, что православному крещению подвергались не отдельные страны, а племена, проживавшие на территории будущих суверенных (независимых) государств. Формально эти племена считались независимыми, но признание церковного авторитета одной из православных церквей (как правило, речь шла о Константинопольской патриархии) делало их подвластными, пусть даже в церковном вопросе, Византии. Такая позиция, устраивавшая вождей этих племен на начальной стадии взаимоотношений, переставала их удовлетворять в дальнейшем, когда на племенных территориях начинали складываться отдельные государства, предпочитавшие и в отношении вероисповедания придерживаться независимости. Воспользовавшись кризисом Константинопольской патриархии, связанным с нашествием турок на территорию Византии в XIII–XIV вв., Болгария, а вслед за ней и Сербия предпочли объявить свои церкви автокефальными(независимыми) от остальных церквей православного толка.
Трения между основными направлениями христианского вероучения возникли вскоре после VII Вселенского собора (787 г.), который официально признается сторонниками православной церкви последним Вселенским собором. В основе церковных противоречий лежат не только разночтения чисто догматического характера, основным из которых является дополнение католиками к Символу веры «filioque» (в переводе с лат. – «и от сына»). Смысл этого дополнения состоит в том, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына. Важным фактором окончательно разрыва церквей явились политические причины. Их суть заключалась в противоборстве итальянских правителей и Византийской империи, некоторое время успешно осуществлявшей экспансию на территорию Апеннинского полуострова.
Первым шагом к разрыву стала схизма(церковный конфликт) 862–870 гг., спровоцированная действиями византийского императора Михаила III, который низложил константинопольского патриарха Игнатия и возвел на его место Фотия, бывшего по своим убеждениям абсолютно светским человеком. Римский папа Николай I счел этот момент удобным для доказательства своего могущества и выступил с осуждением нового патриарха и требованием возвращения на патриарший престол Игнатия. Фотий, возмущенный вмешательством римского папы во внутренние дела Константинопольской патриархии, созвал в 867 г. собор, который выступил с осуждением инициативы папы Николая I. Но в этот момент ситуация резко изменилась, поскольку покровитель патриарха Фотия византийский император Михаил III был убит, а взошедший на престол Василий I произвел «рокировку», поменяв действующего патриарха на его предшественника Игнатия (870 г.). Однако и эта кандидатура не устроила римского папу, чему способствовало очередное обострение отношений из-за церковного подчинения Болгарии, которая приняла христианство в его православном варианте, но находилась в сфере интересов католической церкви. Через несколько лет Игнатий умер (879 г.), а на его место вновь взошел Фотий, вынужденный согласиться на взаимовыгодный обмен: римский папа Иоанн VIII отменял анафему(отлучение от церкви), наложенную на Фотия, но взамен получал в свое подчинение Болгарию. Выполнение оговоренных условий договора оказалось односторонним. Фотий с большими торжествами вновь взошел на патриарший престол, но отдавать Болгарию под юрисдикцию римского папы не торопился. В 880 г. на Константинопольском соборе, объединившем патриархов всех восточных церквей, Фотий был оправдан по всем пунктам обвинения, предъявленного римской католической церковью, и был официально признан в патриаршем звании. Этот конфликт, не вылившийся в долгое противостояние, стал «первым звонком» неутихающих противоречий, окончательное обострение которых произошло в 1054 г. и завершилось официальным разделением церквей, отныне разделивших христианство на два различных направления.
Зародившись в восточной части Римской империи, православиев отличие от католицизма не подверглось жесткой централизации, а представляло собой конгломерат (совокупность) нескольких отдельных церквей, возглавляемых отдельными патриархами. Наиболее уважаемыми и старыми из этих церквей были четыре: Константинопольская (ее патриарх формально продолжал считаться главой всей Восточной церкви), Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская (являвшаяся самой древней патриархией на том основании, что первым епископом иерусалимской общины бы Иаков, брат Иисуса). Но просветительская деятельность этих церквей привела к тому, что во многие страны Восточной Европы христианство проникало именно в его православной трактовке. К числу таких стран относились Сербия (кон. IX в.), Болгария (865 г.), Румыния (IV–V вв.) и др. Таким образом, можно говорить о том, что православному крещению подвергались не отдельные страны, а племена, проживавшие на территории будущих суверенных (независимых) государств. Формально эти племена считались независимыми, но признание церковного авторитета одной из православных церквей (как правило, речь шла о Константинопольской патриархии) делало их подвластными, пусть даже в церковном вопросе, Византии. Такая позиция, устраивавшая вождей этих племен на начальной стадии взаимоотношений, переставала их удовлетворять в дальнейшем, когда на племенных территориях начинали складываться отдельные государства, предпочитавшие и в отношении вероисповедания придерживаться независимости. Воспользовавшись кризисом Константинопольской патриархии, связанным с нашествием турок на территорию Византии в XIII–XIV вв., Болгария, а вслед за ней и Сербия предпочли объявить свои церкви автокефальными(независимыми) от остальных церквей православного толка.
Трения между основными направлениями христианского вероучения возникли вскоре после VII Вселенского собора (787 г.), который официально признается сторонниками православной церкви последним Вселенским собором. В основе церковных противоречий лежат не только разночтения чисто догматического характера, основным из которых является дополнение католиками к Символу веры «filioque» (в переводе с лат. – «и от сына»). Смысл этого дополнения состоит в том, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына. Важным фактором окончательно разрыва церквей явились политические причины. Их суть заключалась в противоборстве итальянских правителей и Византийской империи, некоторое время успешно осуществлявшей экспансию на территорию Апеннинского полуострова.
Первым шагом к разрыву стала схизма(церковный конфликт) 862–870 гг., спровоцированная действиями византийского императора Михаила III, который низложил константинопольского патриарха Игнатия и возвел на его место Фотия, бывшего по своим убеждениям абсолютно светским человеком. Римский папа Николай I счел этот момент удобным для доказательства своего могущества и выступил с осуждением нового патриарха и требованием возвращения на патриарший престол Игнатия. Фотий, возмущенный вмешательством римского папы во внутренние дела Константинопольской патриархии, созвал в 867 г. собор, который выступил с осуждением инициативы папы Николая I. Но в этот момент ситуация резко изменилась, поскольку покровитель патриарха Фотия византийский император Михаил III был убит, а взошедший на престол Василий I произвел «рокировку», поменяв действующего патриарха на его предшественника Игнатия (870 г.). Однако и эта кандидатура не устроила римского папу, чему способствовало очередное обострение отношений из-за церковного подчинения Болгарии, которая приняла христианство в его православном варианте, но находилась в сфере интересов католической церкви. Через несколько лет Игнатий умер (879 г.), а на его место вновь взошел Фотий, вынужденный согласиться на взаимовыгодный обмен: римский папа Иоанн VIII отменял анафему(отлучение от церкви), наложенную на Фотия, но взамен получал в свое подчинение Болгарию. Выполнение оговоренных условий договора оказалось односторонним. Фотий с большими торжествами вновь взошел на патриарший престол, но отдавать Болгарию под юрисдикцию римского папы не торопился. В 880 г. на Константинопольском соборе, объединившем патриархов всех восточных церквей, Фотий был оправдан по всем пунктам обвинения, предъявленного римской католической церковью, и был официально признан в патриаршем звании. Этот конфликт, не вылившийся в долгое противостояние, стал «первым звонком» неутихающих противоречий, окончательное обострение которых произошло в 1054 г. и завершилось официальным разделением церквей, отныне разделивших христианство на два различных направления.