Балсекар Рамеш Садашива. Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

   Освобождение представляет собой постижение того, что жизнь — это фарс, и осознавание того, что ты («Я» без малейшего следа объективности) не можешь быть сущностью с какой-либо формой, именем или какого-то вида. Освобождение — это достижение осознания того, что живые существа являются частью проявления тотальности феноменального мира и не имеют обособленной индивидуальности. Это осознание того, что то, чем «Я» являюсь, — есть чувствительность всех чувствующих существ, сознательное присутствие как таковое. Освобождение — это осознание того, что Я, Абсолют, в своем феноменальном выражении являюсь функционированием (видением, слышанием, чувствованием, ощущением вкуса и запаха, мышлением) без присутствия каких-либо других актеров-индивидуумов.
   Теперь вы понимаете почему вы «страдаете»? Потому что вы представляете собой случай ошибочного отождествления или скорее потому, что вы приняли то, что явно является ошибочным отождествлением!»

27. Ошибочное отождествление — это «рабство»

   Один из посетителей начал свою речь довольно неуверенно. Не будучи уверенным в том, насколько глубок его вопрос, он спросил: «Если проблема „рабства“ и „освобождения“ действительно является следствием ощущения отождествления с телом, то как и почему это отождествление вообще произошло?» Затем он добавил (наверное, по принципу «семь бед — один ответ»), что не понимает, зачем человеку нужны духовные знания, если в конце жизни результат один и тот же как для джняни, так и для человека, пребывающего в неведении: тело возвращается к пяти элементам, а сознание входит в Ниргуна-состояние.
   Иногда Махарадж слушает задающего вопрос человека с закрытыми глазами, особенно если тот говорит на маратхи. Этого посетителя он также слушал с закрытыми глазами, но выражение его лица постоянно менялось. Наконец, он принял суровый вид, и я подумал, что он скажет что-нибудь резкое, наподобие: «Что за вопрос?» Но вскоре суровость сменилась мягкой рассудительностью, и Махарадж улыбнулся.
   Затем, не открывая глаз, он начал очень мягко говорить: «Давайте вначале рассмотрим основные факты. Вся проявленная вселенная — это видимость в сознании. Если вы находитесь в бессознательном состоянии, мир для вас не существует, поскольку вы не можете ничего познавать. Это сознание (в котором человек познает феноменальную вселенную) — все, чем мы являемся. Пока мы пребываем в феноменальном мире, мы можем познавать только это; мы не можем быть тем-что-мы-есть, пока мы не пробудимся от сновидения феноменальности, пока мы не поймем, что сновидение — это сновидение и не перестанем концептуализировать и объективизировать. Это основной факт. Ноумен является субстанцией, феномен — просто отражением; они не отличны друг от друга.
   Следующий момент, который необходимо понять, состоит в следующем: когда «вы» видите «его» в феноменальном мире, и тот, и другой являются объектами, воспринимаемыми друг другом как видимые проявления в сознании. Но — поймите это — нет никакого субъекта, который бы видел другого как объект. Есть только видение, которое представляет собой функционирование как аспект ноуменального потенциала. Это относится ко всему остальному — слышанию, осязанию, ощущению вкуса и т.д. Все по сути является «функционированием».
   Давайте пойдем дальше: это «функционирование» происходит посредством физической формы, психосоматического механизма, который как феномен сам является проявлением и, следовательно, также аспектом ноумена, как тень является аспектом предмета, ее отбрасывающего. До тех пор пока нет речи об индивидуальной сущности, принимающей на себя свободу выбора действия, все феноменальное функционирование происходит спонтанно и вопрос о «рабстве» и «освобождении» не возникает.
   Но происходит то, что функциональное ядро психосоматической формы (для целей нашего анализа мы могли бы назвать это «личностным сознанием», хотя сознание нельзя разделить таким образом) наделяется ложной субъективностью как обособленное существо, хотя оно само по себе является лишь объектом, ведь единственный субъект — это ноумен. Так создается псевдосущность, которая якобы рождается, живет и умирает, а также обладает независимым волеизъявлением, для того чтобы делать выбор и принимать решения. И вместе с этой мнимой независимой свободой воли принимается также ответственность за все, что происходит в функционировании проявленного мира, то есть за страдания в этом мире, грехи и заслуги, а также за являющиеся следствием этого «рабство» и необходимость в «освобождении».
   Теперь вам ясно положение дел? То-чем-мы-являемся по ошибке отождествляется в относительности с тем-чем-мы-не-являемся, а последнее это псевдосущность. «Рабство» возникает как раз из этого отождествления. И именно эта псевдосущность страдает от вины и связанности и стремится к освобождению. «Я» никак не может страдать, поскольку «Я» не оснащено никаким инструментом, посредством которого можно было бы пережить ощущение. Любое переживание, приятное или не приятное, может быть пережито лишь фантомом, объектом ошибочного отождествления, именуемым «я».
   И наконец, поймите, что происходит в случае с джняни. Джняни достиг осознания основополагающей иллюзии проявленной вселенной, так же, как и своей очевидной роли в ней в виде феноменального объекта в спонтанном функционировании этого проявленного мира. Он плавно адаптировался ко всему тому, что может произойти с феноменом во время осуществления предначертанного ему путешествия под названием жизнь, после чего он «возвращается домой». Кажется, что он живет так же, как любой другой человек, но существенное различие состоит в том, что он устранил отождествление себя с псевдосущностью, и поэтому у него нет переживаний, вызывающих страдание.
   В случае же с человеком, который подвержен неведению, псевдосущность (сама являющаяся иллюзией) продолжает жить в мире-сновидении (которым является проявленное) как независимая сущность с мнимой свободой воли. И она страдает, поскольку вовлекается в идею причинности, известную как карма и включающую в себя концепцию перевоплощения.
   Абсолютная Ноуменальность проявляет себя через миллионы форм, которые создаются и разрушаются каждое мгновенье, и в этом спонтанном функционировании нет никакого места идее о какой-либо сущности. Поэтому любое действие — позитивное или негативное — основанное на концепции автономной, независимой сущности, подразумевает непонимание основных положений Адвайты. Пока есть псевдосущность, считающая себя ищущим и стремящаяся к «освобождению», она будет оставаться в «рабстве». Должно быть достигнуто глубокое, интуитивное осознавание того, что ищущий — это искомое. Когда это происходит, ищущий исчезает.

28. Вы — вне времени

   Однажды утром Махарадж, взобравшись по лестнице в свою комнату на чердаке, начал говорить, еще не успев занять свое место. Собралось уже несколько посетителей, но он, казалось, не замечал их.
   Кто-то из домашних, видимо, пожаловался Махараджу на чью-то непунктуальность, сказав, что кто-то не сделал что-то вовремя. И вот время и стало темой его беседы в то утро. Он начал внезапно, с замечания, что многие люди принимают время за «вещь» — нечто отдельное от них самих, нечто, через что они как индивидуальные сущности должны пройти. Эта идея полностью ошибочна.
   Обращаясь к присутствующим, он сказал: «Вся ваша идея времени состоит в том, что вы родились в прошлом, существуете сейчас, в настоящем (хотя, строго говоря, нет никакого „настоящего“ как такового, поскольку „настоящее“ никогда не стоит на месте) и что, старея, вы продвигаетесь в неизвестное будущее. Вы никогда не задумывались, как ошибочна эта концепция? Есть ли в действительности какое-нибудь прошлое-настоящее-будущее в объективном смысле? «Прошлое» ушло за пределы воспоминаний, а «будущее» вы можете узнать только тогда, когда оно становится настоящим-прошлым и уходит в память. Поэтому должно быть ясно, что «время» не имеет объективного существования в ваших жизнях и, следовательно, оно не может быть физически проанализировано!»
   Махарадж продолжал: «Как же вы тогда связаны со временем? Вы связаны с ним постольку, поскольку оно обозначает продолжительность, способ измерения, концепцию. Продолжительность же означает временный характер, который является неотъемлемой особенностью феноменальных объектов, включая все «вы» и все «я». Таким образом, то, чем вы кажетесь, то чем вы обусловлены себя считать, но чем вы не являетесь, временно. Но то, чем вы являетесь как Сознательное Присутствие (и как знающий это сознание) безвременно, вечно. «Прошлое» — это лишь память, а «будущее» — лишь надежда. Только «настоящее», сейчас, что-то значит для нас, поскольку присутствие — это то, чем мы являемся как вечность.
   Интересно, понимаете ли вы то, о чем я говорю. Вы понимаете значение сказанного? На самом деле я сказал, что вы есть время: то, чем вы себя считаете, есть продолжительность, время; то, чем вы являетесь субъективно, безвременно. Вас не пугает, когда вам говорят, что то, чем вы себя считаете, является временем? Разве «вы» как феноменальный объект не есть время — река времени, текущая от младенчества к старости, от рождения к смерти, от сотворения к разрушению, как любой другой проявленный феномен? То, чем вы себя считаете (психосоматический механизм), всегда находится в движении, даже во сне движется в направлении пробуждения, по той простой причине, что сознание, природой которого является движение, не даст вам пребывать в неподвижности. Это постоянное «делание» становится кармой лишь в силу отождествления с человеческой формой, вследствие чего вы принимаете на себя ответственность за совершаемое действие и, конечно, за последствия. Каждое такое действие растянуто в пространстве/времени, с тем чтобы оно могло быть воспринято в проявлении, и таким образом становится «событием». Весь феноменальный мир представляет собой миллионы «вас». А тотальность всех таких действий, всех «вас», представляет мир в действии. Слово «рождение» действительно должно относится ко времени, поскольку, если бы не была рождена продолжительность (неотделимая от «пространства»), не могли бы иметь место проявление и восприятие. Вы думаете, что вы были рождены, но рождена была продолжительность, в которой вы как объект стали воспринимаемы.
   На относительном уровне все должно иметь свою соответствующую противоположность, чтобы иметь хотя бы концептуальное (если не объективное) существование, но все такие взаимосвязанные противоположности (свет и тьма, знание и неведение, хорошее и плохое и т.д.), которые всегда отдельны друг от друга концептуально, становятся вновь неотделимо едиными при взаимном отрицании. Так же являющиеся феноменально познаваемыми противоположностями Время и Безвременность становятся вновь едиными при взаимном отрицании относительного, то есть целостностью, целым. Это основное, сущностное единство и является истинной перспективой. Стоит вам потерять эту перспективу, и вы, теряя равновесие, падаете в пропасть Майи.
   Что бы мы ни думали или ни говорили о Безвременном Абсолюте, это может быть лишь концепцией, просто указанием, указательным знаком, который никогда не может раскрыть нам что же такое безвременность, поскольку это то, чем мы являемся. Все, что мы можем сказать, это: «Я есть здесь и сейчас («здесь» при отсутствии пространства и «сейчас» при отсутствии времени). Даже сказать это — значит сказать слишком много. Значение имеет не говорение или слышание. Значение имеет мгновенное осознавание этого факта.»

29. Нет такой вещи как «просветление»

   Махарадж часто говорит, что очень немногие их тех, кто приходит к нему, являются новичками в области духовных знаний. Обычно это те люди, которые много ездили в поисках знаний, прочли множество книг, встретились со многими гуру и уже имеют определенную идею обо всем этом, но у них редко бывает ясное понимание того, чего же они ищут. Многие из них без колебаний признают, что все их усилия оказались бесплодными и они ощущают глубокое разочарование и отчаяние. А некоторые даже спрашивают себя, не гоняются ли они за миражом. Однако, несмотря на все свое разочарование и уныние, они, похоже, знают, что жизнь имеет какое-то высшее значение. Махарадж глубоко сочувствует таким посетителям и уделяет им личное внимание. Но он полностью игнорирует тех, кто приходит к нему из праздного любопытства или с целью поговорить о нем затем на вечеринке с чувством «я-более-свят-чем-ты» или, возможно, со снисхождением.
   Есть еще одна категория людей — не достигших еще интеллектуальной зрелости — которые приходят к Махараджу, с тем чтобы проверить свои собственные накопленные «знания». Отвечая на традиционные вопросы Махараджа об их духовном опыте, такие люди редко удерживаются от того, чтобы не огласить с чувством гордости длинный список книг, которые они изучили, а также мудрецов и святых, с которыми они встречались. Махарадж выслушивает такую информацию, хитро посмеиваясь, и может сказать что-нибудь такое, что еще больше раздувает их эго, например: «Ну, я должен сказать, для нас всех ваше присутствие здесь — большая честь, и мы сможем узнать что-то новое». Или он может сказать: «Я доучился только до четвертого класса начальной школы, а вы — доктор философских наук, знаете все Упанишады как свои пять пальцев, какое счастье!»
   Во время обсуждений эти достопочтенные светила проявляют широкий диапазон различных реакций. Некоторые из них вначале действительно считают себя, находящимися более или менее на том же уровне, что и Махарадж. Затем, уже через несколько минут, громадное различие становится настолько очевидным, что они становятся смиренными и больше слушают, чем говорят. И уже вскоре они осознают всю тщетность своего ученого педантизма и обманчивость своих любимых теорий и концепций.
   Однажды утром к Махараджу пришла женщина, прибывшая из Европы. Она на все лады расхваливала книгу «Я есть То» и сказала, что ей очень повезло, что она может выразить свое почтение Махараджу лично. Она много путешествовала и встречалась со многими духовными учителями, но у нее ни разу не было чувства, что она нашла то, что искала; сейчас она уверена в том, что у стоп Махараджа ее поиск наконец-то завершился. По-видимому, у нее было несколько «переживаний», которые другие гуру обозначили как доказательство ее духовного «прогресса». И она начала очень подробно излагать эти переживания Махараджу.
   Махарадж слушал ее несколько минут, а затем перебил вопросом: «Скажите мне, кто имел эти переживания? Кто чувствовал удовлетворение от них? В отсутствии чего эти переживания вообще не возникли бы? Где вы сами находитесь в этих переживаниях? За весь этот довольно долгий период духовной практики что вы смогли обнаружить, что могли бы считать собой?»
   «Ни в коем случае не подумайте, — сказал Махарадж, — что я намереваюсь оскорбить вас, но, прежде чем вы решите, в правильном ли направлении вы движетесь, вы должны иметь четкие ответы на эти вопросы. На данный момент вы подобны пятилетнему ребенку в нарядном одеянии и с чудесными украшениями. Тремя годами раньше этот же ребенок мог проигнорировать красивую одежду и украшения, либо принял бы их как досадную необходимость, навязанную любящими родителями. Но сейчас, после всей той обусловленности, которую ребенок впитал за это время, он не может дождаться, пока не выйдет к друзьям, не имеющим такого же убранства, и не порадуется их зависти. То, что произошло между младенчеством и детством, как раз символизирует то, что является препятствием к вашему видению своей истинной природы. Младенец, в отличие от ребенка, все еще сохраняет свою субъективную личность. Пока не закрепилась обусловленность, он называет себя по имени, относится к себе просто как к „объекту“, не как к своему „я“, не как к познающему-субъекту. Глубоко вдумайтесь в то, что я сказал. Личностная «сущность» и просветление не могут идти вместе».
   «Если, после того что я вам сказал, вы все же решите вновь посетить меня, я должен предупредить вас, — сказал Махарадж шутливо, — что вы не только ничего не приобретете, но и потеряете все то, что вы „приобрели“ с такими усилиями за последние много лет! Более того, вы потеряете свое „я“! так что, я вас предупредил! Если вы будете продолжать посещать меня, вы придете к заключению, что нет никаких „я“ или „вы“, которые стремились бы к просветлению, и что на самом деле вообще нет такой вещи как «просветление». Глубинное осознавание этого факта само по себе является просветлением!»
   Женщина сидела, погруженная в свои мысли. Та мощная структура фантазий, которую она так старательно возводила столько лет, была потрясена до основания. Она сложила ладони в знак почтения и попросила разрешения Махараджа приходить к нему каждый день, пока она будет в Бомбее.
   — Добро пожаловать, — сказал Махарадж.

30. Чем вы были до своего «рождения»?

   Одним из новых посетителей Махараджа был американец лет двадцати пяти, с бритой головой, высокий, более шести футов, широкий в плечах, крепкого телосложения, с красивым узким лицом. Он был облачен в желтое одеяние одной из многочисленных религиозных групп Индии.
   Посетитель сказал, что является странствующим монахом и за последний год или два обошел пешком почти всю северную Индию. До этого в течение трех лет он выполнял традиционную практику. На вопрос Махараджа нашел ли он то, что искал, молодой человек засмеялся и сказал, что у него начали возникать сомнения по поводу того, может ли он найти то, что ищет, просто путешествуя, и вообще он начинает думать, не удаляется ли он от того, что ищет, еще дальше.
   Затем он добавил, что недавно ему в руки попала книга «Я есть То», и когда он прочел ее, у него возникло необычайно острое ощущение того, что он «прибыл», особенно когда он увидел фотографию Махараджа на фронтисписе. Когда он взглянул в глаза Махараджа на портрете, он долго не мог отвести от них взгляда. И почувствовал, что должен посетить его, выразить свое почтение и остаться у его ног.
   Махарадж: Что же вы на самом деле хотите? Вы имеете ясное представление об этом? Вы ищете Бога? Что вы конкретно ищете?
   Посетитель: Я каким-то образом всегда знал и глубоко чувствовал, что ничего из того, что жизнь в этом мире может предложить мне, не даст мне удовлетворения в силу того, что все это преходяще. Что я конкретно хочу? Я хочу достичь Реальности. Вот чего я хочу.
   Махарадж (беззвучно трясясь от смеха): Если бы вы только могли понять, как это смешно — «Я хочу достичь Реальности». Кто это «я», которое хочет достичь Реальности? Этот комплекс тела, этот психосоматический механизм желает достичь Реальности? А уверен ли он, что «Реальность» согласна принять его? И как это «я» достигнет Реальности? Прыжком в высоту ли прыжком в длину? Или, может, на ракете? Или этой самой Реальности можно достичь посредством ментального прыжка? И наконец, что именно вы подразумеваете под «Реальностью», которую вы хотите достичь?
   Посетитель (смеясь): Теперь, когда вы все так изложили, это действительно кажется смешным или, я бы сказал, трагичным.
   М: Кто же слушает эти слова — смешные или трагичные?
   П: Я, тот, кто сидит здесь; я слушаю эти слова и также разговариваю с вами.
   М: Всю эту работу выполняют соответствующие чувства с помощью праны, жизненной силы. Но есть ли что-то еще — называйте это ощущением присутствия, — без чего ни одно из ваших чувств не было бы в состоянии познать что-либо еще? Что дает чувствительность чувствующим существам?
   П: Да, если бы я был без сознания, мои чувства не работали бы.
   М: Тогда поймите, что именно это сознательное присутствие и есть вы, пока существует тело. Как только ваше тело исчезнет — вместе с поддерживающим жизнь дыханием — сознание также уйдет. Лишь то, что было до появления этого комплекса тела-сознания, — Абсолют, вечно сущее, является по-настоящему вами. Это то, что мы есть на самом деле. Это — Реальность. Она здесь и сейчас. Какой может быть вопрос в том, чтобы кто-то достигал ее?
   Чем вы были до своего «рождения»? Были ли в том состоянии какие-нибудь желания, нужды — даже желание Реальности или свободы, освобождения? Это и есть ваше изначальное, истинное состояние, или ваше истинная природа — состояние целостности, святости, абсолютного присутствия и относительного отсутствия. Отражением этого состояния является сознание, ощущение «я — есть», или ощущение бытия, но отражение солнца не есть солнце. Это Сознательное Присутствие и есть то, чем вы являетесь, а не тело, которое представляет собой лишь пристанище для сознания в его проявлении. Когда тело «умирает», сознание высвобождается из тела, и вы больше не являетесь даже сознательным присутствием, поскольку больше нет никакого относительного присутствия. И вы тогда опять пребываете в изначальном Абсолютном Осознании. Относительное отсутствие означает Абсолютное присутствие, без осознания присутствия.
   Желание свободы, которое возникает в сердце ищущего на начальных этапах, постепенно исчезает, когда он достигает осознания, что он сам является тем, что он ищет. Сохранение этого желания подразумевает наличие двух «препятствий». Во-первых, оно предполагает наличие и продолжительное существование некой сущности, желающей «свободы», в то время как для феноменального объекта не может быть никакого вопроса о свободе, поскольку объект не имеет вообще никакого независимого существования. Во-вторых, это желание основано на стремлении познать неизвестное и непознаваемое в параметрах известного, познанного! Это невозможно.
   П: Какую же тогда выполнять садхану?
   М: Опять же, выполнение садханы означает принятие существования фантома. Кто должен выполнять садхану и с какой целью? Разве не достаточно видеть ложное как ложное? Та сущность, которой вы себя считаете, — это ложное. Вы есть Реальность.
   Как только достигнуто понимание — или, скорее, интуитивное осознание того, что сущность — это чисто концептуальное понятие, остается лишь реинтеграция, слияние — йога — со всеобщностью. Нечего больше делать, поскольку нет никого, кто бы делал это и, что более важно, нет и никого, кто бы воздерживался от того, что бы делать это! Остается лишь чистое, свободное от волеизъявления «проживание», поскольку в относительном смысле мы являемся лишь марионетками в мире-сновидении, манипулируемыми изначальным сновидением. Индивидуальный сновидящий должен пробудиться от своего личного сновидения. И само это осознавание является пробуждением!»
   Молодой американец, слушавший Махараджа с предельным вниманием, поклонился ему и сказал: «Сэр, ваши слова устранили весь мой ментальный мусор. Теперь я знаю что такое Реальность. Я знаю, я осознаю, я — это Реальность».

31. Махарадж о себе

   Это был один из тех вечеров, когда на беседе присутствовали всего несколько постоянных посетителей. Махарадж находился на своем обычном месте, неподвижный как статуя. В маленькой комнате царила атмосфера необычного покоя, и мы сидели, закрыв глаза, спонтанно пребывая в состоянии сонастройки с Махараджем. Время также будто остановилось. Затем мы внезапно услышали, как Махарадж тихо заговорил: «Интересно, какой образ меня создается у посетителей? Понимают ли они, осознают ли на самом деле мое состояние, которое в своей основе никоим образом не отличается от их собственного состояния?
   Все, чем я являюсь, чем всегда был и буду, — это то, чем я был до того, как я был «рожден». Не являясь телом, как я мог быть рожден? Будучи самим Осознаванием, как я мог осознавать Осознавание? Я не есть «нечто», и я не знаю никакого «другого», кого можно было бы осознавать.
   Как ноумен, я не осознаю Осознавания. Как феномен, я «функционирую»; один аспект моей потенциальности как ноумена функционирует на безличностном уровне, спонтанно, без свободы волеизъявления. Следовательно, я являюсь видением, слышанием, восприятием, узнаванием, деланием всего того, что видится, слышится, воспринимается, познается и делается, — «Я» осознает объективизацию этого-здесь-сейчас.
   Ноуменально (в абсолютном смысле) непознаваемый, феноменально (в относительном смысле) я становлюсь объектом познания. Ноумен — Я — это то, что остается после того, как все феномены подвергаются полному отрицанию. Я есть это-здесь-сейчас, тотальное феноменальное отсутствие. Как тогда Я, ноумен, могу быть познан, пережит? Когда я проявляю себя, это происходит в виде «чувствительности», посредством концептуального растяжения в пространстве и измерения во времени.
   Любое переживание может быть пережито лишь в дуальности, как субъект-объект, через различение и вынесение суждений посредством взаимосвязанных противоположностей, таких как радость и печаль.