Хлебный квас
Уже в IX веке стал известен безалкогольный напиток – хлебный квас. Он не только утолял жажду, но и был основой для приготовления почти всей тогдашней пищи.Из-за того что древние русские семьи нередко состояли из 25–30 человек, представлявших три, а то и четыре поколения родственников, в каждой такой патриархальной семье хранилось не менее тонны кваса.
На квасу готовили окрошки, тюри, ботвиньи, свекольники – русские холодные супы, а также супы горячие – щи и борщи. На квасу делались и закуски – тертая редька с хреном, репа и морковь.
С квасом приготавливались и мясные блюда: баранина, свинина, медвежатина и зайчатина отваривались или парились в квасе, обретя особый «русский вкус», не сравнимый ни с каким иным.
Все сладкие блюда представляли собою комбинации из меда и ягод с небольшими добавлениями муки, основой которых всегда был квас. Такими были и кулаги, называвшиеся также саламатами, которые медленно парили на квасу от суток до двух, а то и трех.
Квасом запивали соленые, жирные и мучные блюда, для которых мед ни по вкусу, ни по назначению не годился.
В голодные годы квас превращался в «жидкий хлеб», благодаря тому, что в него добавляли разные травы – мяту, чебрец, душицу, липовый цвет, смородиновый лист, – он становился и более калорийным, более вкусным, богатым и витаминами и ферментами.
К XV веку на Руси существовало более 500 сортов кваса, и эксперименты по созданию новых его видов привели к появлению различных видов заброженного теста, откуда был всего один шаг до производства отечественного пива.
Древнерусское пиво
Производство пива основывалось на соответствующей обработке тех злаков, которые выращивались в том или ином районе Руси.Так, вокруг Новгорода и Пскова использовался ячмень, а в окружности Москвы в дело шли рожь и пшеница. Этот этап в развитии пивоварения привел к появлению ржаного хлебного вина, которое с первой половины XV века стало известно под названием «водка». Примерно за полвека до этого появились еще два термина, предшествовавшие водке, – «хлебное вино» и «вареное вино», или «перевар».
Почти сразу же государство ввело монополию на водку, объявив вне закона и изготовление «домашнего вина», аналога и прототипа сегодняшнего самогона.
Брага – первый алкогольный напиток Руси
До появления винокурения существовало три способа производства алкоголя.Первый – самопроизвольное закисание и сбраживание березового или кленового сока и превращение его в брагу. Он получил развитие, когда вместо древесных соков стали использовать зерно или муку, разводя их в воде и давая закиснуть при помощи солода, дрожжей и прокисшего хлебного теста. Брагу готовили, как правило, 1 марта, то есть на Новый год. (Следует заметить еще раз, что новый год до 1492 года начинался 1 марта, а потом с 1 сентября, пока не произошла реформа календаря, предпринятая Петром I в 1700 году.)
Второй способ – настаивание и выдержка сброженного сусла при производстве ставленого меда. Этот метод требовал очень длительного времени – от пяти до сорока лет – и применялся крайне редко. Рецепт приготовления такого меда содержался в «Домострое» – прекрасном литературном памятнике XVI столетия.
Третий способ – медоварение, производство «питного меда» – отличался от медостава тем, что в мед добавляли воду в пропорции 7:1 и к этой смеси добавляли патоку.
Виноградное же вино с IX по XIV век было привозным из южных стран, и его пили только при княжеских боярских дворах, в домах церковных иерархов и богатых «гостей» – купцов самой высокой гильдии.
Древнерусская корчма
С различными напитками – медом, пивом, брагой, вином, а потом и с водкой – связано в истории России очень многое.
Не было почти ни одного значительного события, которое отмечалось бы без возлияний – будь то рождение ребенка, свадьба, похороны или же постройка избы, спуск на воду корабля, покупка какой-нибудь вещи: сапог или шубы, поросенка или коровы.
Общительность, или, как потом говорили, артельность, свойственная русским людям испокон веку, требовала и соответствующих форм изъявления этих качеств.
Собираться «миром», на котором для русского человека, как известно, и смерть была красна, издавна стало одним из непременных обычаев. Дома, в избе или же под открытым небом делать это было не всегда удобно, и потому люди часто шли в корчму.
Корчма – общественное заведение во всех славянских землях, где собирались мужчины и женщины для питья и еды, нередко с песнями и музыкой. В корчмах нередко творили суд, разбирали дела между приезжими, там находили приют странствующие и путешествующие.
С XI века корчмы известны и в Древней Руси. В каждом русском городе обязательно была хотя бы одна корчма, а в больших городах было их несколько.
Сначала корчмы были вечевыми и городскими заведениями, а потом перешли в ведение воевод, бояр и князей.
Как только такое происходило, тут же возникало противозаконное корчество: пиво, брагу и хлебное вино начинали творить тайно – у себя в избах, во дворах, в казармах и монастырях. Корчествовали все: и воеводы, и дьяки, и городские головы, несмотря на жесточайшее преследование властей, лишавшихся огромных доходов, которые они получали от целовальников – правительственных кабачных сидельцев, торговавших вином.
Развитию корчества способствовал древний русский обычай – платить за работу не деньгами, а водкой. В конце XVII века было объявлено, что корчемником считается тот, кто «вино дает за работу или мастерство больше ведра».
Не было почти ни одного значительного события, которое отмечалось бы без возлияний – будь то рождение ребенка, свадьба, похороны или же постройка избы, спуск на воду корабля, покупка какой-нибудь вещи: сапог или шубы, поросенка или коровы.
Общительность, или, как потом говорили, артельность, свойственная русским людям испокон веку, требовала и соответствующих форм изъявления этих качеств.
Собираться «миром», на котором для русского человека, как известно, и смерть была красна, издавна стало одним из непременных обычаев. Дома, в избе или же под открытым небом делать это было не всегда удобно, и потому люди часто шли в корчму.
Корчма – общественное заведение во всех славянских землях, где собирались мужчины и женщины для питья и еды, нередко с песнями и музыкой. В корчмах нередко творили суд, разбирали дела между приезжими, там находили приют странствующие и путешествующие.
С XI века корчмы известны и в Древней Руси. В каждом русском городе обязательно была хотя бы одна корчма, а в больших городах было их несколько.
Сначала корчмы были вечевыми и городскими заведениями, а потом перешли в ведение воевод, бояр и князей.
Как только такое происходило, тут же возникало противозаконное корчество: пиво, брагу и хлебное вино начинали творить тайно – у себя в избах, во дворах, в казармах и монастырях. Корчествовали все: и воеводы, и дьяки, и городские головы, несмотря на жесточайшее преследование властей, лишавшихся огромных доходов, которые они получали от целовальников – правительственных кабачных сидельцев, торговавших вином.
Развитию корчества способствовал древний русский обычай – платить за работу не деньгами, а водкой. В конце XVII века было объявлено, что корчемником считается тот, кто «вино дает за работу или мастерство больше ведра».
Одежда, обувь и ремесла восточных славян
Давайте познакомимся с тем, какими были ткани в Древней Руси и во что одевались восточные славяне на заре русской истории.
Производством тканей занимались «опонники» – делавшие парчу и другой «красный товар», «ручечники», ткавшие обиходные материи, из которых шили всю детскую, женскую и мужскую одежду. А верхнее платье изготавливалось преимущественно из выделанных кож и сермяги – грубой ткани. Обувью же повсеместно служили лапти и постолы, или поршни, – сандалии из сыромятной кожи. Сапоги же и сапожки были редкостью.
Однако все сказанное выше – лишь самое общее введение в большую и интересную проблему: одежда и обувь восточных славян в древности.
Автор заранее приносит извинения за то, что последующий материал об одежде и обуви будет несколько мозаичен и, по-видимому, не полон. Однако о главных предметах древнерусского гардероба будет рассказано.
Лапти испокон веков были главной обувью крестьян – и мужчин и женщин. Этимологи по-разному объясняют происхождение и смысл этого слова, однако наиболее убедительным кажется производство его от слова «лапа», ибо лапой в простонародье часто называли стопу ноги. А лапоть как раз и обувал стопу, иногда закрывая ногу до щиколотки.
Лапти плелись из лыка различных деревьев – липы, из мочала – липового дуба, размоченного и разодранного на волокна. Делались лапти и из коры ракиты («верзни»), и из коры ивы («ивняки»), вяза («вязовики»), березы («берестяники»), дуба («дубовики»). Но не только лыко и кора деревьев шли на изготовление лаптей, их делали из ветлы, вербы, ракиты, то есть различных видов лозы, а также из пеньковых оческов, старых веревок («чуни» и «шептуны») и из конского волоса – грив и хвостов («волосянинки»), и даже из соломы («соломенники»).
Для изготовления пары лаптей обдирались три молодые липы, именно молодые, потому что только деревья 4–6 лет способны давать лучшее лыко для лаптей, а мужику пары лаптей хватало максимум на одну неделю.
Потому и существовала поговорка: «В дорогу идти – пятеры лапти сплести!» Лаптем называли и простодушного человека, лапотником – крестьянина, а ведь лапти были хороши для любого времени года: зимой были они теплы, летом – прохладны.
А вместе с тем были они очень красивы: их плели из материалов разных цветов, в прямую и в косую линейку, а иногда и в клетку, чаще лапти плелись без затей и назывались «простоплеткой». Нередко лапти были симбиозом многих материалов: лыка, пеньки, веревки и даже кожи.
Примечательно, что лапти плелись на одну ногу, без различия левой и правой.
В русском языке осталось множество пословиц и поговорок, связанных с лаптями. Вот некоторые из них: «Жениться – не лапоть надеть», «Лапти подковырки не стоят», «Это – как лапоть сплесть», «Без снаряда и лапоть не сплесть», «Сапог с сапогом, лапоть с лаптем», «И мы не на руку лапоть обуваем», «Не берись лапти плести, не надравши лык», «Лапти плетешь, а концов хоронить не умеешь», «Путает, словно кашу в лапти обувает», «Станешь лапти плесть, коль нечего есть», «Правда в лаптях, а кривда хоть и в кривых, да в сапогах».
Для того чтобы не возвращаться к этому сюжету впредь, выйдем за хронологические рамки Древней Руси и сообщим о сапогах времен более поздних.
Сапоги, как и лапти, были и мужской и женской обувью с голенищами различной длины, из кожи или ткани. Существует множество версий о происхождении этого слова. Ученые-этимологи находят корни названия «сапог» и в старославянском, и в прибалтийских, и в монгольском, и в тюркских языках. Однако общее у всех этих слов то, что в каждом из них первоначальный смысл заключен в определении формы слова.
Это – дымоход, трубка, сабля, стебель, а в маньчжурском и печенежском языках «саб» и «сапай» – «обувь с голенищем». Как бы то ни было, но сапоги получили широкое распространение во времена татаро-монгольского ига. Они имели загнутые кверху носы, что свидетельствовало об их восточном происхождении, и были удобны для верховой езды. Сапоги всегда противопоставлялись лаптям и постолам – обуви простолюдинов – и были принадлежностью чаще всего воинов и состоятельных людей из других слоев общества.
Выходные, нарядные сапоги шились из цветной кожи или бархата, расшивались шелком, жемчугом, а то и драгоценными камнями.
Австрийский посол в Москве, барон Сигизмунд Герберштейн, побывавший в России в первой трети XVI столетия, так описывал сапоги москвичей: «Сапоги они носят красные и очень короткие, так что они не доходят до колен, а подошвы у них подбиты железными гвоздями».
Древнерусская знать носила одежду из аксамита – ткани ручной выработки, похожей на бархат. Это была чаще всего золотая или серебряная материя, плотная и ворсистая, с травами, узорами и разводами разных цветов. Аксамит привозили на Русь из Византии, и он шел на нужды княжеских дворов, считаясь принадлежностью высокородных особ.
Аксамит спадал с фигуры большими жесткими складками, придавая фигуре особенные достоинство и величие.
Он вышел из моды после 1717 года, когда в России стали работать первые мануфактуры по производству шелковых тканей и парчи.
Ее носили чаще всего как дождевик; для того чтобы епанча лучше оберегала от влаги, сукно или войлок, из которого была она сделана, пропитывали олифой.
В конце XVII века епанча с драгоценной застежкой под подбородком, расшитая цветными узорами, превратилась в торжественную придворную одежду, а в XVIII веке стала форменной одеждой солдат и офицеров, напоминая современную армейскую плащ-палатку.
Архиепископы и митрополиты на лобной части клобука имели крест, как знак их высокого достоинства.
В народе отношение к клобуку, как знаку монашествующему, определялось оценкой того состояния, в котором находились ушедшие в монастырь. Жалея монахов, отказавшихся от мирских соблазнов, говорили: «Дожила голова до черного клобука». А те, кто полагал принятие монашества ничего не значащим поступком, говорили: «Нашел чернец клобук – не скачет, а потерял – не плачет».
Глиняная обожженная посуда, сделанная иногда вручную, но чаще на гончарном круге, являет нам и корчаги, и кринки, и миски, и чашки, и даже игрушечную детскую посуду. Изделия из металла выковывались кузнецами, железо для которых выплавлялось из болотных, озерных и дерновых руд в специальных домнах, называемых крицами. Домники, или кричники, отдавали железо кузнецам, и те делали из него сошники и серпы, оковки для лопат, ножи и гвозди, подковы и стремена, ключи и замки, скобы и косы. Для воинов ковались мечи, боевые топоры, наконечники стрел и копья, кольчуги и шлемы, щиты и нагрудники, а позже – поручи и поножи.
Немало обиходных предметов – от котлов до булавок – делалось из меди, а серебряных и золотых дел мастера изготавливали множество прекрасных украшений и предметов роскоши – колец, серег, называемых височными кольцами, ковшей и кубков, пряжек и наградных цепей и ожерелий.
Кроме доменщиков, кузнецов и ювелиров известны (уже из летописей и сказаний) скорняки-кожевники – «усмари», потому что выделанная кожа называлась «усма». Это – сафьянники, сапожники, седельники, тульники, делавшие колчаны («колчан» по-древнерусски – «тула»). А самым распространенным строительным материалом было дерево. Древнюю Русь часто называли «деревянной», противопоставляя ее «каменной» Европе. Потому и самым распространенным ремеслом было «плотницкое дело».
Из дерева строились дома и кремли, мосты, позднее – церкви, хотя издавна в ходу были и кирпич и черепица.
Все изделия ремесленников можно было купить или обменять на торжищах. Торговые и обменные пункты назывались у восточных славян погостами – от слова «погостить», отсюда же произошло слово «гость» – в значении «купец». Больше всего погостов было на берегах главной торговой дороги – Днепра. С течением времени на погостах стали устраиваться ярмарки. (Это слово пришло из немецкого языка: «яр» – год и «маркт» – торговля, – так как в Новгороде чаще всего бывали немецкие купцы.) Однако ярмарки собирались не раз в год, а гораздо чаще, как правило, открывались они в пятницу, и именно в этот день торговцы брали товар, а с появлением денег – и деньги под честное слово. Отсюда (одна из многих версий) происходит пословица «семь пятниц на неделе».
Таким вот в самых общих чертах было телесное, или, как стали говорить позже, материальное, бытие. Однако не хлебом единым жил человек, ибо кроме этого был он существом духовным, что и отличало его от всех иных живых созданий, обитающих на Земле.
В отличие от них он задумывался над тем, кто он и что есть мир, существующий вокруг него.
Производством тканей занимались «опонники» – делавшие парчу и другой «красный товар», «ручечники», ткавшие обиходные материи, из которых шили всю детскую, женскую и мужскую одежду. А верхнее платье изготавливалось преимущественно из выделанных кож и сермяги – грубой ткани. Обувью же повсеместно служили лапти и постолы, или поршни, – сандалии из сыромятной кожи. Сапоги же и сапожки были редкостью.
Однако все сказанное выше – лишь самое общее введение в большую и интересную проблему: одежда и обувь восточных славян в древности.
Автор заранее приносит извинения за то, что последующий материал об одежде и обуви будет несколько мозаичен и, по-видимому, не полон. Однако о главных предметах древнерусского гардероба будет рассказано.
Лапти
По-видимому, мы не сделаем ошибки, если, отыскивая самый древний и самый распространенный вид обуви на Руси, отдадим предпочтение лаптям.Лапти испокон веков были главной обувью крестьян – и мужчин и женщин. Этимологи по-разному объясняют происхождение и смысл этого слова, однако наиболее убедительным кажется производство его от слова «лапа», ибо лапой в простонародье часто называли стопу ноги. А лапоть как раз и обувал стопу, иногда закрывая ногу до щиколотки.
Лапти плелись из лыка различных деревьев – липы, из мочала – липового дуба, размоченного и разодранного на волокна. Делались лапти и из коры ракиты («верзни»), и из коры ивы («ивняки»), вяза («вязовики»), березы («берестяники»), дуба («дубовики»). Но не только лыко и кора деревьев шли на изготовление лаптей, их делали из ветлы, вербы, ракиты, то есть различных видов лозы, а также из пеньковых оческов, старых веревок («чуни» и «шептуны») и из конского волоса – грив и хвостов («волосянинки»), и даже из соломы («соломенники»).
Для изготовления пары лаптей обдирались три молодые липы, именно молодые, потому что только деревья 4–6 лет способны давать лучшее лыко для лаптей, а мужику пары лаптей хватало максимум на одну неделю.
Потому и существовала поговорка: «В дорогу идти – пятеры лапти сплести!» Лаптем называли и простодушного человека, лапотником – крестьянина, а ведь лапти были хороши для любого времени года: зимой были они теплы, летом – прохладны.
А вместе с тем были они очень красивы: их плели из материалов разных цветов, в прямую и в косую линейку, а иногда и в клетку, чаще лапти плелись без затей и назывались «простоплеткой». Нередко лапти были симбиозом многих материалов: лыка, пеньки, веревки и даже кожи.
Примечательно, что лапти плелись на одну ногу, без различия левой и правой.
В русском языке осталось множество пословиц и поговорок, связанных с лаптями. Вот некоторые из них: «Жениться – не лапоть надеть», «Лапти подковырки не стоят», «Это – как лапоть сплесть», «Без снаряда и лапоть не сплесть», «Сапог с сапогом, лапоть с лаптем», «И мы не на руку лапоть обуваем», «Не берись лапти плести, не надравши лык», «Лапти плетешь, а концов хоронить не умеешь», «Путает, словно кашу в лапти обувает», «Станешь лапти плесть, коль нечего есть», «Правда в лаптях, а кривда хоть и в кривых, да в сапогах».
Сапоги
Теперь расскажем о сапогах, которые в предыдущем очерке столь часто оказывались рядом с лаптями.Для того чтобы не возвращаться к этому сюжету впредь, выйдем за хронологические рамки Древней Руси и сообщим о сапогах времен более поздних.
Сапоги, как и лапти, были и мужской и женской обувью с голенищами различной длины, из кожи или ткани. Существует множество версий о происхождении этого слова. Ученые-этимологи находят корни названия «сапог» и в старославянском, и в прибалтийских, и в монгольском, и в тюркских языках. Однако общее у всех этих слов то, что в каждом из них первоначальный смысл заключен в определении формы слова.
Это – дымоход, трубка, сабля, стебель, а в маньчжурском и печенежском языках «саб» и «сапай» – «обувь с голенищем». Как бы то ни было, но сапоги получили широкое распространение во времена татаро-монгольского ига. Они имели загнутые кверху носы, что свидетельствовало об их восточном происхождении, и были удобны для верховой езды. Сапоги всегда противопоставлялись лаптям и постолам – обуви простолюдинов – и были принадлежностью чаще всего воинов и состоятельных людей из других слоев общества.
Выходные, нарядные сапоги шились из цветной кожи или бархата, расшивались шелком, жемчугом, а то и драгоценными камнями.
Австрийский посол в Москве, барон Сигизмунд Герберштейн, побывавший в России в первой трети XVI столетия, так описывал сапоги москвичей: «Сапоги они носят красные и очень короткие, так что они не доходят до колен, а подошвы у них подбиты железными гвоздями».
Одежда простонародья – рубаха, порты и понёва
Одежда простых людей была в Древней Руси весьма незамысловатой: мужчины носили портки (порты) – штаны из грубого полотна – и длинные рубахи такого же качества. Женщины одевались в рубахи и платья бесхитростного покроя, с течением времени усложняя и совершенствуя свой гардероб. Древнейшим элементом женской одежды была понёва, набедренная одежда замужних женщин, которую носили поверх рубахи.Аксамит – византийский бархат
По-иному обстояли дела у людей богатых и знатных. Кроме обиходной одежды, изготовлявшейся из лучших сортов полотна, их платье шилось не из домотканого холста, а из иноземных тканей, привозимых купцами из дальних стран – Византии, Китая, Ирана.Древнерусская знать носила одежду из аксамита – ткани ручной выработки, похожей на бархат. Это была чаще всего золотая или серебряная материя, плотная и ворсистая, с травами, узорами и разводами разных цветов. Аксамит привозили на Русь из Византии, и он шел на нужды княжеских дворов, считаясь принадлежностью высокородных особ.
Аксамит спадал с фигуры большими жесткими складками, придавая фигуре особенные достоинство и величие.
Он вышел из моды после 1717 года, когда в России стали работать первые мануфактуры по производству шелковых тканей и парчи.
Атлас – китайский шелк
Атлас – шелковая блестящая ткань, название которой произошло от арабского слова «атлас», что означает «гладкий». Появился он в Древней Руси еще в домонгольский период, сохранив свою привлекательность на протяжении тысячи лет. Чаще всего атлас завозили из Китая по Великому шелковому пути, проходившему и через Византию. Атласные ткани завозились и из других восточных стран: Египта, Персии, Леванта и др.Первые перчатки на Руси
В Древней Руси знатные люди носили и перчатки, изготовлявшиеся из кожи или сукна, парчи или бархата. Перчатки отделывались по внешней стороне вышивкой, кружевами, жемчугом или даже драгоценными камнями.Япончица не из Японии
В Древней Руси распространена была и широкая, просторная накидка с капюшоном – япончица, которую впоследствии стали называть епанчой. Завезена она была с арабского Востока.Ее носили чаще всего как дождевик; для того чтобы епанча лучше оберегала от влаги, сукно или войлок, из которого была она сделана, пропитывали олифой.
В конце XVII века епанча с драгоценной застежкой под подбородком, расшитая цветными узорами, превратилась в торжественную придворную одежду, а в XVIII веке стала форменной одеждой солдат и офицеров, напоминая современную армейскую плащ-палатку.
Клобук
В конце XI – начале XII века, вскоре после принятия на Руси христианства, монахи и монашествующие священники стали носить черные округлые шапочки с покрывалом, опускающимся на плечи и грудь. По плечам концы покрывала имели плавные вырезы. В более поздние времена монахи и почти все монашествующие священнослужители носили черные клобуки. И только митрополиты и патриархи носили клобуки белого цвета.Архиепископы и митрополиты на лобной части клобука имели крест, как знак их высокого достоинства.
В народе отношение к клобуку, как знаку монашествующему, определялось оценкой того состояния, в котором находились ушедшие в монастырь. Жалея монахов, отказавшихся от мирских соблазнов, говорили: «Дожила голова до черного клобука». А те, кто полагал принятие монашества ничего не значащим поступком, говорили: «Нашел чернец клобук – не скачет, а потерял – не плачет».
Древнерусские ремесла
Познакомившись с самыми необходимыми элементами бытия – пищей, питьем и одеждой, – коротко коснемся и иных сторон жизни восточных славян, обратив внимание на их рукотворчество, которое называлось и рукоремеслом.Глиняная обожженная посуда, сделанная иногда вручную, но чаще на гончарном круге, являет нам и корчаги, и кринки, и миски, и чашки, и даже игрушечную детскую посуду. Изделия из металла выковывались кузнецами, железо для которых выплавлялось из болотных, озерных и дерновых руд в специальных домнах, называемых крицами. Домники, или кричники, отдавали железо кузнецам, и те делали из него сошники и серпы, оковки для лопат, ножи и гвозди, подковы и стремена, ключи и замки, скобы и косы. Для воинов ковались мечи, боевые топоры, наконечники стрел и копья, кольчуги и шлемы, щиты и нагрудники, а позже – поручи и поножи.
Немало обиходных предметов – от котлов до булавок – делалось из меди, а серебряных и золотых дел мастера изготавливали множество прекрасных украшений и предметов роскоши – колец, серег, называемых височными кольцами, ковшей и кубков, пряжек и наградных цепей и ожерелий.
Кроме доменщиков, кузнецов и ювелиров известны (уже из летописей и сказаний) скорняки-кожевники – «усмари», потому что выделанная кожа называлась «усма». Это – сафьянники, сапожники, седельники, тульники, делавшие колчаны («колчан» по-древнерусски – «тула»). А самым распространенным строительным материалом было дерево. Древнюю Русь часто называли «деревянной», противопоставляя ее «каменной» Европе. Потому и самым распространенным ремеслом было «плотницкое дело».
Из дерева строились дома и кремли, мосты, позднее – церкви, хотя издавна в ходу были и кирпич и черепица.
Все изделия ремесленников можно было купить или обменять на торжищах. Торговые и обменные пункты назывались у восточных славян погостами – от слова «погостить», отсюда же произошло слово «гость» – в значении «купец». Больше всего погостов было на берегах главной торговой дороги – Днепра. С течением времени на погостах стали устраиваться ярмарки. (Это слово пришло из немецкого языка: «яр» – год и «маркт» – торговля, – так как в Новгороде чаще всего бывали немецкие купцы.) Однако ярмарки собирались не раз в год, а гораздо чаще, как правило, открывались они в пятницу, и именно в этот день торговцы брали товар, а с появлением денег – и деньги под честное слово. Отсюда (одна из многих версий) происходит пословица «семь пятниц на неделе».
Таким вот в самых общих чертах было телесное, или, как стали говорить позже, материальное, бытие. Однако не хлебом единым жил человек, ибо кроме этого был он существом духовным, что и отличало его от всех иных живых созданий, обитающих на Земле.
В отличие от них он задумывался над тем, кто он и что есть мир, существующий вокруг него.
Религия, обряды и обычаи восточных славян
Религия язычников-славян
Современный украинский историк Я. Е. Боровский так писал об обрядах и обычаях славян-язычников в книге «Мифологический мир древних киевлян»: «С древнейших времен, еще задолго до принятия христианства, наши предки обожествляли непонятные им силы природы и поклонялись рекам, озерам, источникам, деревьям и животным».
Летопись, рассказывая о восточных славянах, отмечает разнообразие их языческих обрядов: «…имели обычаи свои, и законы отцов своих и предания, и каждые свой нрав». Эти слова относятся к племенам полян, древлян, дреговичей, полочан, кривичей, северян, радимичей, вятичей.
Особо летописец выделяет полян, которые почитают «обычай отцов своих, кроткий и тихий, и перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями, перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют». У полян существовал брачный обычай, по которому зять не ходил брать невесту. Ее приводили накануне, а на следующий день приносили за нее, «кто что даст». А вот древляне, ближайшие соседи полян, браков не знали, они похищали себе девиц возле воды и жили «по-скотски». Подобные обычаи были у радимичей, вятичей и северян. Жили они в лесу, отмечает летописец, как звери, браков не имели, а устраивали игрища между селами.
Сходились на эти игрища, на танцы и на всякие бесовские песни и здесь умыкали (похищали) себе жен по сговору с ними.
В летописных описаниях замечаем резкий контраст между племенами. Нестор-летописец, составлявший «Повесть временных лет» в 1113 году в Киеве, хвалил крещенных в свое время полян и, наоборот, показывал довольно неприглядную жизнь других племен, которые «жили в лесу, как звери», и придерживались еще языческих обычаев.
Поляне (и особенно киевляне) находились на более высоком уровне развития, чем северные племена, из-за чего и названы мудрыми и смыслеными. Они строят города, придерживаются добрых обычаев отцов, имеют правильные семейные взаимоотношения…
Рассказ о полянах-язычниках относится к известному сказанию об основании Киева тремя братьями – Кием, Щеком и Хоривом.
Интересно, что в «Истории Российской» В. Н. Татищева (XVIII в.) сообщение о почитании полянами озер, колодцев и деревьев дополнено строками, которых нет ни в одном из летописных списков. Имеется в виду почитание киевлянами Солнца, Огня и других богов: «Эти мужи были мудры и смыслены, называются они полянами и до сего дня, верою же были тогда язычниками, приносили они жертвы озерам, колодцам и рощениям. Солнце и огонь и других почитали как богов, как и другие язычники творят».
Летопись, рассказывая о восточных славянах, отмечает разнообразие их языческих обрядов: «…имели обычаи свои, и законы отцов своих и предания, и каждые свой нрав». Эти слова относятся к племенам полян, древлян, дреговичей, полочан, кривичей, северян, радимичей, вятичей.
Особо летописец выделяет полян, которые почитают «обычай отцов своих, кроткий и тихий, и перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями, перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют». У полян существовал брачный обычай, по которому зять не ходил брать невесту. Ее приводили накануне, а на следующий день приносили за нее, «кто что даст». А вот древляне, ближайшие соседи полян, браков не знали, они похищали себе девиц возле воды и жили «по-скотски». Подобные обычаи были у радимичей, вятичей и северян. Жили они в лесу, отмечает летописец, как звери, браков не имели, а устраивали игрища между селами.
Сходились на эти игрища, на танцы и на всякие бесовские песни и здесь умыкали (похищали) себе жен по сговору с ними.
В летописных описаниях замечаем резкий контраст между племенами. Нестор-летописец, составлявший «Повесть временных лет» в 1113 году в Киеве, хвалил крещенных в свое время полян и, наоборот, показывал довольно неприглядную жизнь других племен, которые «жили в лесу, как звери», и придерживались еще языческих обычаев.
Поляне (и особенно киевляне) находились на более высоком уровне развития, чем северные племена, из-за чего и названы мудрыми и смыслеными. Они строят города, придерживаются добрых обычаев отцов, имеют правильные семейные взаимоотношения…
Рассказ о полянах-язычниках относится к известному сказанию об основании Киева тремя братьями – Кием, Щеком и Хоривом.
Интересно, что в «Истории Российской» В. Н. Татищева (XVIII в.) сообщение о почитании полянами озер, колодцев и деревьев дополнено строками, которых нет ни в одном из летописных списков. Имеется в виду почитание киевлянами Солнца, Огня и других богов: «Эти мужи были мудры и смыслены, называются они полянами и до сего дня, верою же были тогда язычниками, приносили они жертвы озерам, колодцам и рощениям. Солнце и огонь и других почитали как богов, как и другие язычники творят».
Эволюция язычества в Древней Руси
Сведения о древних верованиях киевлян (а в широком понимании – восточных славян) в памятниках письменности указывают на несколько периодов языческого мировосприятия древних. Первоначально они поклонялись озерам, колодцам и рощам, небесным светилам и лишь позднее стали представлять грозных богов в человеческом облике (антропоморфные божества).
Интересно, что периодизацию истории славянского язычества предложил еще в начале XII века киевский книжник. По мнению исследователей, он происходил из митрополичьих клирошан киевской Софии, ставшей центром борьбы с язычеством и двоеверием на Руси. Направляясь по делам русской митрополии к константинопольскому патриарху, книжник в пути заинтересовался греческим текстом «Слова Григория Богослова», перевел его, кое-что опустил и сделал ряд дополнений о русском язычестве, его мифологии и обрядах. Так возник древнерусский текст «Слова о том, как язычники поклонялись идолам и приносили им жертвы» («Слово об идолах»).
В первом обширном дополнении говорилось о том, что славяне продолжали молиться старым языческим богам и приносили им жертвы. Перечисляются вилы, Мокошь, Дева, Перун, Хорс, Род, Рожаницы, упыри, берегини, Переплут и Сварожич. Указывается на разные обычаи: питье из рогов, баня для предков, обрядовое печенье…
Другое дополнение относится к периодизации славянского язычества. Вначале, отмечает автор «Слова…», древние почитали упырей и берегинь, что, по мнению Б. А. Рыбакова, осмысливается как дуалистический анемизм далекой первобытности, когда люди верили в духов, думали, что божество живет в образе духов в предметах и явлениях, а скалы, растения и животные имеют бессмертную душу. Позже распространился культ рода и рожаниц, которым приносились жертвы и устраивались пиры в их честь. В исследованиях Б. А. Рыбакова Род – древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы – божества благополучия и плодородия. Род – верховное божество неба и земли. По представлениям древних, Род находился на небе, распоряжался дождем и молнией, с ним связаны источники воды на земле, подземный огонь. От него зависел урожай земледельца (слово урод в восточнославянских языках употреблялось в значении урожай). Род дает жизнь всему живому, а отсюда целый ряд понятий: народ, природа, родня, родить, рождать, рожаницы. Праздник Рода и рожаниц – это праздник урожая по окончании обмолота.
Позже появился на Руси культ Перуна, заменившего старых богов. Бог грозы и молнии стал государственным культом Древней Руси в связи с развитием дружинно-военного элемента в обществе.
С введением христианства язычество, по словам автора «Слова об идолах», отступило на «украины», где люди и в его время молились «проклятому богу Перуну», а также Хорсу, Мокоше и вилам, однако делали это тайно. Последний период характеризуется как двоеверие, с которым церковники вели упорную и длительную борьбу.
Интересно, что периодизацию истории славянского язычества предложил еще в начале XII века киевский книжник. По мнению исследователей, он происходил из митрополичьих клирошан киевской Софии, ставшей центром борьбы с язычеством и двоеверием на Руси. Направляясь по делам русской митрополии к константинопольскому патриарху, книжник в пути заинтересовался греческим текстом «Слова Григория Богослова», перевел его, кое-что опустил и сделал ряд дополнений о русском язычестве, его мифологии и обрядах. Так возник древнерусский текст «Слова о том, как язычники поклонялись идолам и приносили им жертвы» («Слово об идолах»).
В первом обширном дополнении говорилось о том, что славяне продолжали молиться старым языческим богам и приносили им жертвы. Перечисляются вилы, Мокошь, Дева, Перун, Хорс, Род, Рожаницы, упыри, берегини, Переплут и Сварожич. Указывается на разные обычаи: питье из рогов, баня для предков, обрядовое печенье…
Другое дополнение относится к периодизации славянского язычества. Вначале, отмечает автор «Слова…», древние почитали упырей и берегинь, что, по мнению Б. А. Рыбакова, осмысливается как дуалистический анемизм далекой первобытности, когда люди верили в духов, думали, что божество живет в образе духов в предметах и явлениях, а скалы, растения и животные имеют бессмертную душу. Позже распространился культ рода и рожаниц, которым приносились жертвы и устраивались пиры в их честь. В исследованиях Б. А. Рыбакова Род – древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы – божества благополучия и плодородия. Род – верховное божество неба и земли. По представлениям древних, Род находился на небе, распоряжался дождем и молнией, с ним связаны источники воды на земле, подземный огонь. От него зависел урожай земледельца (слово урод в восточнославянских языках употреблялось в значении урожай). Род дает жизнь всему живому, а отсюда целый ряд понятий: народ, природа, родня, родить, рождать, рожаницы. Праздник Рода и рожаниц – это праздник урожая по окончании обмолота.
Позже появился на Руси культ Перуна, заменившего старых богов. Бог грозы и молнии стал государственным культом Древней Руси в связи с развитием дружинно-военного элемента в обществе.
С введением христианства язычество, по словам автора «Слова об идолах», отступило на «украины», где люди и в его время молились «проклятому богу Перуну», а также Хорсу, Мокоше и вилам, однако делали это тайно. Последний период характеризуется как двоеверие, с которым церковники вели упорную и длительную борьбу.
Водяные культы и праздник Купалы
В древних памятниках довольно часто говорится о водяных культах язычников. Прежде всего это молитвы у воды, жертвоприношения. Жертву клали или выставляли на берегу, и ее должна была поглотить боготворимая стихия. Некоторые старинные памятники (например, «Слово Иоанна Златоуста о том, как поганые кланялись идолам») объясняют, из чего состояла такая жертва. Оказывается, в воде топили кур. Это известие подтверждается сообщением Льва Диакона, согласно которому воины Святослава погружали в воды Дуная живых петухов. Безусловно, среди русских воинов было много киевлян.
Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир, а поэтому и поклонялись ей. Они населяли воды различными божествами – морянами, водяными, русалками. Боготворились ими и особые женские водяные существа – берегини, культ которых связан с водой. О почитании берегинь осталось немало свидетельств в речах проповедников против язычества. В том же «Слове Иоанна Златоуста» сказано, что на Руси поклонялись «и речкам, и источникам, и берегиням».
По представлениям древних, поклонение воде и источникам должно было спасать от засухи, орошать поля. Поклоняясь водяным божествам, восточные славяне клялись ими, очищались водой как священной стихией, приносили в жертву цветы, пищу, кур. Водяным существам посвящались особые праздники для свершения перед ними торжественных служб и обрядов. Такие праздники возле воды отмечались и в начале и в середине лета.
Летний праздник с 23 на 24 нюня (ст. ст.) происходил возле воды (речек, озер, прудов) в честь древней языческой богини Купалы. Некоторые исследователи, в том числе и автор «Синопсиса» 1674 года, считали, что это был праздник Купала – бога земных плодов, урожая, достатка и воды. Однако есть основания считать, что первоначальной была богиня Купала, могущество которой распространялось на все полевые прорастания. То, что под именем мифической Купалы на Руси подразумевалось существо женского рода, подтверждается и обрядовыми играми, где богиню представляло дерево – ива, которое часто упоминается в купальских песнях. Иногда место дерева занимала кукла или девушка, которую называли царицей, купайлой или мареной.
На праздник Купалы возле воды собирались девушки и парни, раскладывали костры, прыгали через них, пели песни, жгли березовую кору. Девушки плели венки и пускали их на воду. Прыганье через огонь, купанье на заре, хороводы вокруг костров имели особый магический смысл – очищение от грехов.
Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир, а поэтому и поклонялись ей. Они населяли воды различными божествами – морянами, водяными, русалками. Боготворились ими и особые женские водяные существа – берегини, культ которых связан с водой. О почитании берегинь осталось немало свидетельств в речах проповедников против язычества. В том же «Слове Иоанна Златоуста» сказано, что на Руси поклонялись «и речкам, и источникам, и берегиням».
По представлениям древних, поклонение воде и источникам должно было спасать от засухи, орошать поля. Поклоняясь водяным божествам, восточные славяне клялись ими, очищались водой как священной стихией, приносили в жертву цветы, пищу, кур. Водяным существам посвящались особые праздники для свершения перед ними торжественных служб и обрядов. Такие праздники возле воды отмечались и в начале и в середине лета.
Летний праздник с 23 на 24 нюня (ст. ст.) происходил возле воды (речек, озер, прудов) в честь древней языческой богини Купалы. Некоторые исследователи, в том числе и автор «Синопсиса» 1674 года, считали, что это был праздник Купала – бога земных плодов, урожая, достатка и воды. Однако есть основания считать, что первоначальной была богиня Купала, могущество которой распространялось на все полевые прорастания. То, что под именем мифической Купалы на Руси подразумевалось существо женского рода, подтверждается и обрядовыми играми, где богиню представляло дерево – ива, которое часто упоминается в купальских песнях. Иногда место дерева занимала кукла или девушка, которую называли царицей, купайлой или мареной.
На праздник Купалы возле воды собирались девушки и парни, раскладывали костры, прыгали через них, пели песни, жгли березовую кору. Девушки плели венки и пускали их на воду. Прыганье через огонь, купанье на заре, хороводы вокруг костров имели особый магический смысл – очищение от грехов.
Почитание лесов и рощ
Как указывает летопись, киевляне поклонялись деревьям, то есть почитали леса и рощи, посвящая их богам. Отдельные рощи у славян обожествлялись полностью: в них не разрешалось ловить птиц, зверей, рубить деревья. Нарушителей ожидало суровое наказание, иногда смерть. Леса и рощи считались жилищами богов. Поэтому здесь, иногда возле отдельных деревьев, поклонялись божеству, вели богослужение, приносили жертвы. На почитание деревьев у славян указывают иностранные источники, народные предания. В «Уставе» Владимира и церковных судах, например, говорится о тех, «кто молится в роще». О поклонении деревьям упоминается в житии Константина Муромского, о жертвоприношениях рощам – в Густынской летописи.