V. Заключение
Памятование и культивирование Устремленности – опоры деяний является корнем желания привести всех существ к безупречному терпению. Поэтому следует, все более усиливая ее, делать объектами стремления также и [аспекты] терпения высоких уровней и упражняться [в них]. Кроме того, хорошо рассмотрев правила практики терпения начинающего, надо, как подобает, соблюдать их, а если допускаем отступление от того, что было сказано [о терпении], необходимо усердствовать в исправлении [проступка]. Если же во время практики пренебрегать этим, то будем постоянно погрязать во множестве больших грехов, да и в других жизнях наша практика совершенных деяний бодхисаттвы будет весьма затруднена. Если же, опираясь на священную суть Пути (т.е. Устремленность), практиковать сейчас [те аспекты терпения], на которые мы способны, а также упражняться и в тех, которые [пока] не способны [практиковать], то, согласно сказанному в «Вопросах Субаху», парамита терпения потребует лишь малых усилий и малых страданий, чтобы стать совершенной.
4. Практика парамиты усердия
Здесь пять [подразделов]: I Сущность усердия; II Как начать его практику; III Разновидности усердия; IV Что надо делать во время практики; V Смысл и значение этого.
I [Сущность усердия]
Объект его – благое, а форма проявления – радость.
Как сказано во «Введении в практику» (7.2):
Как сказано во «Введении в практику» (7.2):
«Усердие – энтузиазм к добродетели.»В «Уровнях бодхисаттв» указано, что [усердие] – это безупречный энтузиазм к накапливанию добродетелей, к труду на благо существ и побуждаемая им колебимая карма 165трех дверей.
II [Приход к практике усердия]
– это частые размышления о пользе усердия и об ущербности его отсутствия: потому что, если постоянно возвращаться к этой мысли, усердие зародится.
Польза [усердия]
В «Побуждении к искренности» говорится:
"Постоянно опирайтесь на усердие святое,И в «Украшении сутр» (16.65,66) говорится:
темноту [ума] и все страдания развеивающее,
как основа всеми Буддами хвалимое
избавленья полного от участи дурной.
Ведь нетрудно обрести через усердие
всевозможные [прекраснейшие] вещи
и мирские, да и немирские тоже,
кто же мудрый станет ослаблять усердие?!
Кто вступил на Путь, ведущий к Пробуждению,
осознав порочность вялости с сонливостью,
практикует пусть всегда усердие, –
вот мое для них увещевание."
"Высшее из накопленья добродетелей – усердие:И далее (16.70):
ведь благодаря ему мы обретаем [все достоинства];
благодаря усердию [достигнем] незамедленно
высшего блаженства, сиддхи и мирских, и немирских.
Благодаря усердию сансарные блага [все] обретаем;
к чистоте великой [нравственной] приходим;
от эгоцентризма благодаря усердию избавимся,
Освобождения [достигнем], Пробуждения высшего."
"Усердный не падет к благам [привязанности] жертвой,И в «Уровнях бодхисаттв» сказано:
не станет жертвою усталости иль клеш.
Тот, кто усердие являет, тот не может
пасть жертвой [своих малых] достижений."
«Поскольку не что иное, как усердие является главной и высшей причиной подлинного осуществления благих качеств бодхисаттвы, – Татхагаты учат, что усердие – это движитель к достижению высшего, истинно совершенного Пробуждения.»И в «Кратком изложении парамит» (4.2) сказано:
"Нет ничего, что было бы нельзя достичьИ далее (4.41-42):
усердием великим, неустанным."
"Усердному и нелюдь помогает;Чем плохо [отсутствие усердия], сказано в «Вопросах Сагарамати»:
он всех самадхи быстро достигает.
Кто ночь и день проводит не зазря,
собрание достоинств пополняет.
А качества его, превыше, чем мирские,
растут и, как цветок утпала, расцветают."
"О, для лентяев ПробуждениеИ в «Неотступном памятований» (Дхармасамуччая, XXX.58-59):
так далеко, за тридевять земель!
У них нет ни даянья, ни [других парамит],
ни цели-для-других."
"Ведь лень – единственная клеш основа!Согласно сказанному, если нет усердия, мы попадаем под власть лени, и все наши хорошие качества убывают, мы отдаляемся от всех временных и высших человеческих целей.
И кто ей предается, – у кого есть лень,
тот не имеет никаких достоинств."
III. Разновидности усердия
Здесь два [параграфа]: 1. Собственно разновидности усердия; 2. Метод порождения усердия.
1
Три [его вида]: 1. Усердие «панциря»; 2. Усердие в накоплении благих качеств; 3. Усердие в труде на благо существ.
1. [Усердие «панциря»]
Перед тем, как приступить к практике усердия, бодхисаттвы надевают духовный «панцирь» вдохновения: «Если бы мне пришлось достигать Буддства ради устранения страданий единственного существа ценой пребывания только в Аду живых существ три мириада безмерно великих периодов, каждые сутки которых равнялись бы тысяче махакальп, и то я готов проявлять энтузиазм, ничуть не ослаблять усердия во имя совершенного Пробуждения. Тем более я не оставлю [усердия] из-за менее долгих, гораздо меньших страданий.»
Такая мысль [называется] усердием «панциря». Бодхисаттва, который порождает хотя бы только веру и благоговение перед таким усердием, уже становится стойким. Что уж говорить, если с таким усердием он старается безмерно приумножить причины несравненного Пробуждения! Для него вовсе нет такого деяния во имя Пробуждения и ради других, трудность перенесения тягот которого [вызвала бы] малодушие. Об этом упомянуто в «Уровнях бодхисаттв».
Если привыкнуть к подобной мысли, она становится подлинной причиной появления способностей, свойственных семье Махаяны. Поэтому упражняйтесь в [этой мысли]. И в «Кратком изложении парамит» (4.5,6,8) говорится об усердии «панциря»:
Одним словом, если суметь породить каждую из таких мыслей, [они] служат высшей основой успешного пополнения безмерных накоплений, очищения бесчисленных омрачений и неотвратимости 167. И чем более долгому периоду мы способны радоваться, тем быстрее достигаем Пробужденности. А если мы желаем пробудиться через короткое время, не чувствуя никакого энтузиазма к бесконечным деяниям и длиннейшему периоду времени, то Буддство весьма отдаляется от нас, ибо это служит препятствием к зарождению совершенной силы духа сынов Победителей.
В чем же и с какой целью усердствуем, надев такой панцирь?
Такая мысль [называется] усердием «панциря». Бодхисаттва, который порождает хотя бы только веру и благоговение перед таким усердием, уже становится стойким. Что уж говорить, если с таким усердием он старается безмерно приумножить причины несравненного Пробуждения! Для него вовсе нет такого деяния во имя Пробуждения и ради других, трудность перенесения тягот которого [вызвала бы] малодушие. Об этом упомянуто в «Уровнях бодхисаттв».
Если привыкнуть к подобной мысли, она становится подлинной причиной появления способностей, свойственных семье Махаяны. Поэтому упражняйтесь в [этой мысли]. И в «Кратком изложении парамит» (4.5,6,8) говорится об усердии «панциря»:
"Сказано, что стойкий и мужественный впервыеКроме того, в «Вопросах Акшаямати» неистощимым панцирем 166назван такой панцирь, [когда бодхисаттва] не устрашается, даже если ему на порождение одной лишь Устремленности к Пробуждению и единственное узрение Будды потребовалось бы сто тысяч лет по двенадцать месяцев из тридцати дней, где один день равен времени от «начала» безначальной сансары до настоящего; а на познание души и жизни каждого существа потребовалось бы столько таких периодов времени, сколько песчинок в Ганге; и таким образом ему надо было бы познать души и образ жизни всех существ. Это усердие наивысшего панциря.
обретает истинно сострадательный характер,
когда, пренебрегая собственными страданиями в сансаре,
порождает безмерно твердый панцирь готовности
провести годы, складывающиеся из дней и ночей,
долгих, как прежний и будущий пределы сансары;
кальпы, длящиеся столько [таких] лет,
сколько океан сливается по каплям, –
чтобы хоть раз породить
Устремленность к высочайшему Пробуждению,
и готовность так собирать каждое из накоплений,
избавляясь от слабостей с помощью сострадания,
не разочаровываясь, неустанно трудясь
ради святого Пробуждения."
Одним словом, если суметь породить каждую из таких мыслей, [они] служат высшей основой успешного пополнения безмерных накоплений, очищения бесчисленных омрачений и неотвратимости 167. И чем более долгому периоду мы способны радоваться, тем быстрее достигаем Пробужденности. А если мы желаем пробудиться через короткое время, не чувствуя никакого энтузиазма к бесконечным деяниям и длиннейшему периоду времени, то Буддство весьма отдаляется от нас, ибо это служит препятствием к зарождению совершенной силы духа сынов Победителей.
В чем же и с какой целью усердствуем, надев такой панцирь?
2. Усердие в накоплении благих качеств
Проявляем [усердие] в шести парамитах ради подлинного их осуществления.
3. Усердие в труде на благо существ
Проявляем усердие в каждом подходящем из одиннадцати видов труда на благо [существ].
2. Метод порождения усердия
Как уже говорилось, от него зависит рождение, пребывание и умножение всех благих качеств двух накоплений. Поэтому практика его порождения весьма важна.
Зная, что ее легко понять и удобно применять, следуя сочинению великого мудреца Шантидевы 168, буду излагать по его методу.
Здесь четыре [части]: 1. Избавление от препятствующих усердию факторов; 2. Собрание способствующих факторов; 3. Прилежное применение усердия на основе тех двух; 4. Воспитание готовности тела и ума к труду.
Зная, что ее легко понять и удобно применять, следуя сочинению великого мудреца Шантидевы 168, буду излагать по его методу.
Здесь четыре [части]: 1. Избавление от препятствующих усердию факторов; 2. Собрание способствующих факторов; 3. Прилежное применение усердия на основе тех двух; 4. Воспитание готовности тела и ума к труду.
1. [Избавление от факторов, препятствующих усердию]
Здесь две [темы]: А Определение препятствующих факторов; Б Применение метода избавления от них.
А. [Определение препятствующих факторов]
Есть два [рода] отказа от вступления на Путь: а) отказываемся от вступления, хотя сознаем, что сумеем практиковать; б) отказываемся от вступление из-за малодушия: «Как же я сумею такое практиковать!».
Хотя еще можно не практиковать из-за нерешительности: «Сумею или не сумею практиковать?», – здесь не будем [этого касаться], поскольку об этом уже говорилось [при рассмотрении] заботы об Освобождении.
Первый [из них делится] на два: а. Лень – откладывание; б. Поглощенность низменными, обыденными занятиями.
По этому поводу во «Введении в практику» (7.2) сказано:
Хотя еще можно не практиковать из-за нерешительности: «Сумею или не сумею практиковать?», – здесь не будем [этого касаться], поскольку об этом уже говорилось [при рассмотрении] заботы об Освобождении.
Первый [из них делится] на два: а. Лень – откладывание; б. Поглощенность низменными, обыденными занятиями.
По этому поводу во «Введении в практику» (7.2) сказано:
"Укажу препятствия [усердию]:Причины возникновения лени – привязанность к безделью, к низменным удовольствиям; влечение к удовольствию сна; отсутствие разочарованности сансарой. Как сказано [во «Введении в практику» (7.3)]:
это лень, пристрастие к дурному,
малодушное самоуничижение."
"Лень возникает так легко,Некоторые придерживаются мнения, что последние три строки показывают, в каких формах возникает [лень]. 169
когда ты праздно наслаждаешься,
когда всегда готов поспать,
сансарою не удручаешься."
Б. Применение метода избавления от тех [факторов]
а. Преодоление лени-откладывания
Благодаря созерцанию трех [тем]: это обретенное тело недолговечно; после смерти [из-за лени] впаду в дурную участь; снова обрести это прекрасное положение трудно, – подавляем ленивую надежду, что еще есть время, и стараемся осознать, что время не ждет.
Эти три уже обсуждались на этапе низшей личности.
Эти три уже обсуждались на этапе низшей личности.
б. Преодоление пристрастия к дурным занятиям
Осознав, что священная Дхарма является причиной возникновения в этой и в других жизнях безграничной радости, а пустая болтовня, хохот и прочие праздные занятия сводят на нет огромное значение этой жизни и порождают множество бессмысленных страданий в других, – созерцайте [осознанное] и подавляйте [пристрастие к дурным занятиям]. Как сказано [во «Введении в практику» (7.15)]:
"Почему же праздным шуткам,
развлечениям и прочим
бед и мук своих причинам бодро радуешься ты,
чистой Дхармы драгоценность, благотворнейший
источник высшей радости оставив?"
в. Преодоление малодушия или самоуничижения
Подавив таким образом лень-откладывание и пристрастие к дурным занятиям, мы испытываем энтузиазм к священной Дхарме. Но этого недостаточно: необходимо практиковать Махаяну. И потому может возникнуть малодушная мысль: «Такие, как я, не способны практиковать». От нее следует избавиться.
[Существуют] три [аспекта преодоления малодушия]:
(1) Преодоление малодушия по отношению к цели достижения; (2) Преодоление малодушия по отношению к методу достижения; (3) Преодоление малодушия по отношению к «местопребыванию» при практике.
[Существуют] три [аспекта преодоления малодушия]:
(1) Преодоление малодушия по отношению к цели достижения; (2) Преодоление малодушия по отношению к методу достижения; (3) Преодоление малодушия по отношению к «местопребыванию» при практике.
(1)
Если возникает малодушная мысль: «Ведь цель достижения – Буддство – является избавлением от всех пороков и обретением всех достоинств; а мне кажется очень трудным реализовать даже одно из достоинств и избавиться от какого-нибудь одного порока; разве такие, как я, могут достичь Плода?!», – это отступление от Устремленности, поэтому пагубность ее велика. Надо с самого начала, пока такая [мысль] не возникла, предохраниться от нее.
Способ предохранения
Ободряйте себя, думая: «Если такой авторитетный человек, как Блаженный, – говорящий правдиво, истинно, а не ошибочно или лживо, сказал, что даже мухи и прочие [твари] достигнут Пробуждения, то почему же мне его не достичь, если не ослаблю усилий; ведь у меня, рожденного человеком, есть прекрасное положение и умение отличить приемлемое от неприемлемого?!» Как говорится [во «Введении в практику» (7.17-19)]:
Но это не благой признак: [оно не возникает] из-за ложного мнения о легкости [Пути], вследствие того, что не обретено ясное познание способа прохождения Пути, или же, если и обладаем отрывочными знаниями о нем, сами еще не брались. А когда приступаем к практике, то каждый раз, когда нам в общих чертах описывают начало, конец Пути и этапы, составляющие его протяженность, мы говорим: «Если столько всего требуется, кто же сумеет это?!» – и нам кажется лучше оставить [Путь].
Устами Шаравы:
Способ предохранения
Ободряйте себя, думая: «Если такой авторитетный человек, как Блаженный, – говорящий правдиво, истинно, а не ошибочно или лживо, сказал, что даже мухи и прочие [твари] достигнут Пробуждения, то почему же мне его не достичь, если не ослаблю усилий; ведь у меня, рожденного человеком, есть прекрасное положение и умение отличить приемлемое от неприемлемого?!» Как говорится [во «Введении в практику» (7.17-19)]:
"Не надо малодушно говорить:Преодолевайте малодушие и с помощью такого размышления: «Прошлые, настоящие и будущие Будды тоже [вначале] не были и не будут совершенными Буддами, завершившими Путь, а точно так же, как мы, шли, идут и будут идти вперед, пока не достигли или не достигнут Буддства». По этому поводу в «Драгоценном облаке» говорится:
«Да разве я способен к Пробуждению?!» –
ведь Татхагата, только правду говорящий,
поведал истину о том, что даже мухи,
и оводы, и пчелы, даже черви
в конце концов, усердия набравшись,
достигнут высшего на свете Пробуждения.
А я родился в человеческом роду
и знаю, что полезно Пробуждению, что вредно.
Так почему же я не пробужусь,
коль не оставлю я деяний бодхисаттвы?"
"Бодхисаттва [должен] так думать: «Татхагаты-архаты-истинно-совершенные-Будды, которые достигли совершенного Пробуждения, достигают совершенного Пробуждения и которые [в будущем] достигнут совершенного Пробуждения, точно таким же способом, таким же Путем и таким же усердием достигли, достигают и достигнут совершенного Пробуждения. Значит, Татхагаты становятся Татхагатами, а не являются [сами по себе] совершенно Пробужденными. Так и я, как они, буду стремиться, стараться – при помощи усердия, присущего всем существам, и усердия, направленного на благо всех существ, достичь высшего, истинно совершенного Пробуждения.»И в «Хвале безграничным достоинствам» сказано:
"Ты, [Бхагаван], сказал нам, что иныеЧто касается малодушия, то оно возникает, если мы, ясно осознав, что на Пути необходимо бесчисленными способами осуществлять достоинства и избавляться от пороков, – поскольку достоинства Буддства безграничны, а результаты осуществляются соответственно причинам, – считаем, что это превышает наши [способности]. Если же наше знание о Пути ошибочно, если мы думаем, что безграничные достоинства Будды реализуются благодаря тому, что мы, упорно практикуя, гоняемся за какой-то малой частицей достоинств, – то сейчас малодушие вовсе не возникает.
из тех, кто приобрел сознание Сугаты,
в условия гораздо хуже наших попадали.
И Ты, попав в беду, себя не унижал;
[а коль в действительной беде] нельзя сдаваться;
то людям, кто в расцвете [сил],
пристало ль малодушие являть?!"
Но это не благой признак: [оно не возникает] из-за ложного мнения о легкости [Пути], вследствие того, что не обретено ясное познание способа прохождения Пути, или же, если и обладаем отрывочными знаниями о нем, сами еще не брались. А когда приступаем к практике, то каждый раз, когда нам в общих чертах описывают начало, конец Пути и этапы, составляющие его протяженность, мы говорим: «Если столько всего требуется, кто же сумеет это?!» – и нам кажется лучше оставить [Путь].
Устами Шаравы:
«Бодхисаттве, пока он не приступил к практике деяний, они кажутся такими же легкими, как пуск стрелы, и поэтому малодушие вовсе не возникает. Пока еще [человек] полностью не [ознакомился] с Дхармой, он не приходит к состоянию малодушия и самоуничижения. А когда он полностью [ознакомился], малодушие и самоуничижение вполне могут возникнуть.»Сказано весьма правдиво.
(2) Преодоление малодушия по отношению к методу достижения
Допустим, кто-то думает: «Чтобы стать Буддой, необходимо отдавать ноги, руки и прочее: так я не смогу.» Но такие страдания все равно придется переносить: ведь и не практикуя деяний, живя бесцельно, вращаясь в сансаре, переносим разрезание, расчленение, протыкание тела, сожжение и прочие неописуемые страдания, но от этого не исполняется наша цель. А тяготы подвижничества во имя Пробуждения не составляют даже малой части тех страданий и очень нужны, чтобы исполнить цель-для-себя и для-других. Об этом говорится [во «Введении в практику» (7.20-23)]:
Ведь пока возникают мысли о трудности такого даяния, его не совершают: оно совершается лишь тогда, когда [станет] таким же легким, как жертвование овощей и подобного.
"Когда пугаюсь я, что мне придетсяЧто касается даяния тела, то сначала это бывает страшно, поэтому сразу и давать не надо. Но, постепенно упражняясь в даянии, мы отходим от привязанности к своему телу, и, если случается большая нужда отдать [тело], когда наша сила сострадания уже велика, дать уже не трудно. Как сказано (7.24-26):
кому-то руки, ноги, прочее отдать,
то страх мой оттого лишь, что не знаю
что трудно, что воистину легко.
Когда б я помнил, как [в аду] меня пилили,
бесчисленные кальпы жгли, рубили,
дырявили, – и это не смогло
помочь мне в достиженье Пробуждения.
Сегодняшние тяготы мои сравнительно малы,
но помогают мне в осуществленье Пробуждения:
как малое страдание под лезвием врача
спасает от страдания смертельного недуга.
Благодаря [перенесению ничтожных]
страданий от лекарств, лечебных процедур
болезнь уничтожается: и ради
уничтожения всех мук [круговорота]
мне надо малые страдания стерпеть."
"Целитель высший для лечения не применяетИтак, это сочинение убедительно опровергает расхожее мнение, что, поскольку в Колеснице парамиты необходимо отдавать тело и жизнь, – это мучительный и трудный Путь.
болезненных обычных процедур.
Великую, безмерную болезнь [клеш] он лечит
посредством очень мягкой процедуры:
сначала Предводитель нам «пропишет»
даянье овощей и прочей снеди нищим;
когда освоили, то постепенно, шаг за шагом,
научит отдавать и собственное тело.
Когда на тело мы научимся смотреть
так, как на овощи и прочее съестное, –
тогда подносят тело и подобные дары, –
что ж трудного в дарении подобном?!"
Ведь пока возникают мысли о трудности такого даяния, его не совершают: оно совершается лишь тогда, когда [станет] таким же легким, как жертвование овощей и подобного.
(3) Преодоление малодушия по отношению к «местопребыванию» при практике
Если возникает мысль: «Чтобы стать Буддой, необходимо добровольно перерождаться в сансаре бесчисленное множество раз, то есть подвергаться страданиям Круговерти; на такое я не способен», – размышляйте так: «Благодаря тому, что бодхисаттва, избегая проступков, уходит от причин [страдания], результаты – мучительные ощущения не возникают, а благодаря устойчивому сознаванию сансары как не имеющей собственной природы, подобной иллюзии, [бодхисаттва] не знает душевного страдания; его тело и душа исполнены блаженства; следовательно, нет повода для боязни, даже если остаться в сансаре.» Как сказано [во «Введении в практику» (7.27 – 28)]:
Неисчислимые накопления нетрудно завершить, если, руководствуясь желанием обрести бесчисленные достоинства Будды ради бесчисленных существ, намереваясь пребывать [в сансаре] бесконечное время, дать себе клятву: «Осуществлю неисчислимые накопления:» При наличии клятвы – спим мы или не спим, блуждает наша мысль или нет – постоянно накапливаются благие заслуги, громадные, как небо. Как говорится в том же [сочинении (3.15-20)]:
Итак, малодушное прозябание ничем не помогает; оно влечет еще большее малодушие. Если же, как следует ознакомившись с методами достижения Пробуждения, подбадривать себя, то осуществление цели уже почти в наших руках. Об этом говорится в джатаке («О Сурараге», 10-11):
"Отойдя от проступков греховных,И далее (7.30):
[бодхисаттва] не знает страданий [телесных],
приобщаясь же к мудрости высшей,
он не знает уныния. Ибо причина
всех страданий души или тела –
нашей мысли ошибки и греходеянья.
От заслуги благой наслаждается тело героя,
а от мудрости дух его пребывает в блаженстве.
Отчего же досадовать полному состраданья,
даже [многие кальпы] скитаясь в сансаре для блага других?!"
"Так кто из оседлавших лошадь бодхичитты,Также не следует бояться задерживаться [в сансаре] безмерное время: длительность времени – не повод для уныния. Ведь мы унываем, даже когда короткое время испытываем очень большое страдание, и не унываем, когда долгое время не испытываем страдания, [ощущаем] счастье. По этому поводу сказано в «Драгоценном ожерелье» (3.25-27):
опережающую и унынье и усталость,
и понимающих, что скачут от блаженства
к блаженству, малодушию поддастся?!"
"[Нам] трудно перенесть даже короткое страдание:Также не падайте духом, думая: «Чтобы пробудиться, необходимо завершить неисчислимые накопления, это очень трудно, поэтому я не смогу».
что уж о длительном страданье говорить.
А [бодхисаттве], кто страданий не имеет,
[испытывает только лишь] блаженство,
какая бесконечность сможет повредить?!
Телесного страданья он не знает,
душевное – откуда же придет?!
[Но] он страданья мира сопереживает
и из-за этого в нирвану не идет.
Разумный духом не падет [от мысли]:
«Как долго Буддства [мне придется достигать]!» –
Он ради избавленья от пороков, [обретения] достоинств
усердно, постоянно [оба накопленья] собирает."
Неисчислимые накопления нетрудно завершить, если, руководствуясь желанием обрести бесчисленные достоинства Будды ради бесчисленных существ, намереваясь пребывать [в сансаре] бесконечное время, дать себе клятву: «Осуществлю неисчислимые накопления:» При наличии клятвы – спим мы или не спим, блуждает наша мысль или нет – постоянно накапливаются благие заслуги, громадные, как небо. Как говорится в том же [сочинении (3.15-20)]:
"С мыслью о том, что страдающим несть числа,Если имеем мысль – вдохновляемую величайшей силой любви, сострадания и Устремленности – о достижении за короткое время Буддства для блага существ, это весьма удивительно. Но когда нет ни следа той [силы], и мы, видя необходимость практиковать долгое время бесчисленные деяния и множество трудных подвигов, думаем: «Кто же сумеет идти по такому [Пути]?» – и говорим, что ищем «короткий путь», происходит косвенное нарушение вдохновенной Устремленности и прямое нарушение практической Устремленности; способность к Махаяне становится все меньше, а Буддство отодвигается все дальше: поскольку это полностью противоречит методу увеличения силы Устремленности, приведенному в систему Нагарджуной и Асангой согласно замыслу Победителя.
как нет предела пространства, земли, воды,
огня и ветра во всех сторонах света,
клятву дает бодхисаттва, любовью движим,
бессчетных существ от страданий от всех спасти
и привести [шаг за шагом] к Буддству.
При [Устремленности] такой устойчивой
бодр или спит он, или же беспечен,
после того, как подлинно он дал ту [клятву],
из-за того, что существа неисчислимы,
стяжает он безмерные заслуги.
Так знайте: при бесчисленных [причинах]
не трудно приобресть бесчисленные свойства Будды.
Кто захотел [в сансаре] пребывать (1) безмерно
долго, чтоб [спасти] (2) бесчисленных существ,
достичь (3) бесчисленных [достоинств] Пробуждения
и совершать [ради существ] (4) добро без меры, –
быстрее тот достигнет Пробуждения, –
которое достоинствами безгранично –
через собранье этих четырех безмерных."
Итак, малодушное прозябание ничем не помогает; оно влечет еще большее малодушие. Если же, как следует ознакомившись с методами достижения Пробуждения, подбадривать себя, то осуществление цели уже почти в наших руках. Об этом говорится в джатаке («О Сурараге», 10-11):
"Малодушие от горя не поможет нам спастись.Арья Асанга многократно повторяет, что необходимо иметь два [качества]: отсутствие малодушия при хорошем знакомстве с методами практики обширных [деяний] и неудовлетворенность малыми достоинствами. Ныне же, обретя некое подобие достоинств или действительные, но односторонние достоинства, мы думаем: «Я прошел большой этап Пути», – и, привыкая к этой мысли, довольствуемся этим. А когда некто сведущий в основах Пути извещает нас: «Если ты вышел за рамки [авторитетных] свидетельств и логических выводов, то, хотя и обладаешь некоторыми из достоинств, только с их помощью никуда не придешь», – наш ум впадает в великое малодушие. А [ныне] очень редко кто не довольствуется односторонними достоинствами, а ищет высшие достоинства и, узрев необходимость исполнять бесчисленные требования практики, не опускает руки.
Если же не горевать, а к знанию прибегнуть
и [надежный метод] цель достигнуть отыскать,
то легко спастись и от больших проблем.
Значит, нам, друзья, не подобает унывать,
надо правильными средствами победы достигать.
Тот, кто стойкостью блеск знаний обрамляет,
исполнение всех целей [держит уж] в руках."
2. Собрание способствующих [усердию] факторов
[Оно] четверично: взращивание сил (1) стремления (mos-pa)
170, (2) стойкости, (3) радостного рвения и (4) отдыха.
(1) [Сила стремления]
[Буддой] сказано, что стремление (`dun-pa) – основа усердия. Поэтому mos-pa здесь [означает] стремление.