Объекты. Относительно руководителя и наставника все понятно. Учитель – это желающий помочь. Достойная почитания личность – тот, кто к ним не причисляется, но также обладает большими достоинствами.
Если задаться мыслью, какое же действие по отношению к таким объектам считается дурным фактором, то ответ в том, что дурной фактор – это сознательный [словесный] обман одного из объектов.
Обман состоит в следующем: объекты, проявляя сострадание, растолковывают нам поступки, а мы морочим им головы лживыми словами, – таково разъяснение Комментария. [Тибетские] же Учителя считали, что сюда включаются всевозможные умышленные способы обмана 61.
Однако [есть и] обман, не связанный со словами, который объяснен ниже [как 4-й дурной фактор]. Поэтому [для 1-го фактора] характерен обман [именно] лживыми словами. Ведь в «Собрании практик» сказано, что полностью отброшенные дурные факторы – это благие факторы; противоположностью – «противоядием» против данного [фактора] является первый из четырех благих факторов 62.
Дается такой [пример]: если [ученик сказал]: «Прошу совета Учителя!», – утаив, что уже получил консультацию [у другого], то, когда Благой Друг произносит: «Слушаю», – ученик совершает умышленное морочение головы Учителя.
[Второй дурной фактор] – старание вызвать сожаление у человека с чистой совестью. Здесь тоже два [аспекта]:
(1) объект – это другой добродетельный индивид, не чувствующий сожаления; (2) деяние – это умышленное провоцирование сожаления о том, что не дает повода для сожаления.
В Комментарии [к «Главе Кашьяпы»] указывается (в качестве примера) на лицемерное одурачивание безупречно выполняющих правила практики. Утверждая, что для обоих [факторов] нет разницы – удался обман или не удался, вызвано или не вызвано сожаление, – по-видимому, не противоречу Комментарию. Однако в Комментарии приравнивается к обману и второй [фактор].
[Третий дурной фактор] – говорить непочтительными или подобными словами об истинно вступивших в Махаяну.
Что касается объекта, то одни полагают, что это обладатели Устремленности, принятой посредством ритуала. Другие считают, что это породившие Устремленность в прошлом и необязательно обладающие ею сейчас. Эти [мнения] несостоятельны, поскольку противоречат сутре 63.
В Комментарии ["Главы Кашьяпы"] сказано лишь: «Бодхисаттвы», – но это не вносит ясности. В других местах находим много указаний, что истинно вступившими в Махаяну являются те, кто принял обет бодхисаттвы. Но, думается, что необходимо и сохранение обретенной Устремленности.
Деяние – это непочтительное высказывание о них и тому подобное. Считаю, что такое высказывание должно быть вызвано злобой, – это согласуется с Комментарием ["Главы Кашьяпы"].
В Комментарии ["Светоча Пути"] 64говорится, что [фактор допущен], когда объектом высказывания являются те, кто ищет Дхармы бодхисаттв; кто верит в Махаяну или желает ее практиковать, а целью – их отвращение [от нее]. Однако, по-видимому, [для допущения этого фактора] достаточно, чтобы кто-нибудь понял смысл [непочтительных слов].
Непочтительные слова – такие, в которых не выделяются отдельные недостатки; например, говорим: «У него дурные наклонности».
Оскорбительные слова – когда высказываемся подробнее, например: «Ведет нецеломудренный образ жизни».
Непристойные слова – когда пускаемся в подробности, например: «Так и разэтак предается разврату».
И дурные слова – это сочетание всех трех. Так объясняется в Комментарии ["Главы Кашьяпы"].
Чем больше мы допустим таких [слов], тем больше пагубность, о чем вкратце уже говорилось. Также и в «Сутре чуда прочного сотворения великого покоя» сказано, что сколько бодхисаттва допустит презрительных мыслей в адрес [другого] бодхисаттвы, столько кальп он должен будет пребывать в аду; в то время как из-за всех других грешных деяний – за исключением злословия о бодхисаттве – бодхисаттва не должен будет пасть в дурную участь. И в «Собрании [драгоценных достоинств Праджняпарамиты]» (24.5) говорится:
"Когда не получивший предреченья бодхисаттва 65Иначе говоря, сколько живет такая гневная мысль, столько кальп придется с самого начала проходить Путь; происходит очень большое удаление от Пробуждения.
озлоблен, ищет ссоры с получившим,
он должен будет столько кальп
повторно панцирь надевать 66,
сколько мгновений длилась эта злоба."
Поэтому обязательно надо во всех случаях подавлять гнев, а если все же возник, сразу раскаяться и обещать [больше его не допускать]. Как говорится там же (24.6):
"Кто осознал, что эта мысль нехороша,Если порой предаваться злобе, то имевшиеся раньше любовь и сострадание слабеют, а впервые их породить становится трудно, даже долго стараясь; так подсекается корень Устремленности. Если же, подавляя препятствующую злобу, культивировать [Устремленность], как описано выше, то она все усиливается, пока не станет безмерной. Или, как говорится в «Толковании [логики (Глава Сиддхи, 129)]»:
кто от нее, раскаявшись, отречься обещает,
не радуется, унывает, – тот
на самом деле Дхарму Будды практикует."
"Если не вредит противник [гнев],И еще (126):
[Устремленность] станет естеством души."
"Если любовь и подобные свойства [в душе] вызревают,[Четвертый плохой фактор) – это притворство и лживость в отношениях с другими; отсутствие искренности.
произрастая из добрых семян, [посеянных] прежде,
где же еще пребывать им, если не в ней?!"
Объект – какое-нибудь другое живое существо.
Деяние – когда с ним нечестно поступаем.
В Комментарии ["Главы Кашьяпы"] поясняется, что искренность – это душевная подлинность. Нечестность – мошенничество при измерении, взвешивании и т.п., а также [такие действия], как, например, Гьелвы Ежунга, который вместо того, чтобы отдать [подношения, предназначенные подвижникам] Рагмы, отдал [их жителям родного] Тодлуна, а [подвижникам] Рагмы спокойно пообещал [отдать] позже.
В «Антологии [Абхидхармы]» сказано:
"Оба, [притворство и лживость], возникают из-за привязанности к обретениям и почестям; в их основе может лежать и страсть, и заблуждение.«Маскировка» здесь означает скрывание своего порока при помощи уловок.
Притворство – это попытка при отсутствии достоинств производить впечатление их наличия. Лживость – маскировка своего порока."
[2. Культивирование четырех хороших факторов, препятствующих упадку Устремленности].
Объект первого из четырех хороших факторов – все существа.
Деяние – это полный отказ сознательно произносить лживые слова даже ради спасения жизни или в шутку; если так делать, то обман таких выдающихся людей, как собственный руководитель и наставник, не случится.
Объекты второго хорошего фактора – все существа. Деяние – это безобманность, искренность, честность в отношениях с ними.
Этот фактор – «противоядие» против четвертого плохого фактора.
Объект третьего хорошего фактора – все бодхисаттвы.
Деяние – восприятие [бодхисаттв] как Вселенских Учителей и соответственное их восхваление в четырех сторонах [света].
[Вот, например], мы вроде тужимся совершать добродетели, но признаков продвижения нет, а признаков упадка много. Это единственно из-за злобы, презрения к бодхисаттвам и помощникам 67и обличения их недостатков. Поэтому, если [мы] способны никогда не обличать недостатков [помощников] и бодхисаттв, то, как говорится в «Собрании практик», – не будем испытывать никакого вреда от существ. Но, поскольку не знаем, кто является бодхисаттвой, то, согласно «Вопросам Кашьяпы», приходится культивировать чистое видение – восприятие всех существ как Вселенских Учителей.
Что же касается прославления [их] достоинств, то, если и так находятся слушатели, – нет греха, если не прославляем [их], ходя повсюду.
Этот фактор – «противоядие» против третьего плохого фактора.
Объект четвертого хорошего фактора – существа, духовно созревающие с вашей помощью.
Деяние – не побуждать их к ограниченной Колеснице 68, а помогать устремиться к совершенному Пробуждению.
То есть, со своей стороны, вы должны побуждать к этому учеников, но, если в них не возникает помысел [о Пробуждении], вашей вины здесь нет; поскольку [они могут быть] не способны к достижению.
С помощью этого избавляемся от второго плохого фактора; так как, если от всего сердца желаем привести других к высшему счастью, мы не станем делать нарочно того, что может вызвать у них мучительное сожаление. В «Вопросах льва» сказано:
Деяние – это полный отказ сознательно произносить лживые слова даже ради спасения жизни или в шутку; если так делать, то обман таких выдающихся людей, как собственный руководитель и наставник, не случится.
Объекты второго хорошего фактора – все существа. Деяние – это безобманность, искренность, честность в отношениях с ними.
Этот фактор – «противоядие» против четвертого плохого фактора.
Объект третьего хорошего фактора – все бодхисаттвы.
Деяние – восприятие [бодхисаттв] как Вселенских Учителей и соответственное их восхваление в четырех сторонах [света].
[Вот, например], мы вроде тужимся совершать добродетели, но признаков продвижения нет, а признаков упадка много. Это единственно из-за злобы, презрения к бодхисаттвам и помощникам 67и обличения их недостатков. Поэтому, если [мы] способны никогда не обличать недостатков [помощников] и бодхисаттв, то, как говорится в «Собрании практик», – не будем испытывать никакого вреда от существ. Но, поскольку не знаем, кто является бодхисаттвой, то, согласно «Вопросам Кашьяпы», приходится культивировать чистое видение – восприятие всех существ как Вселенских Учителей.
Что же касается прославления [их] достоинств, то, если и так находятся слушатели, – нет греха, если не прославляем [их], ходя повсюду.
Этот фактор – «противоядие» против третьего плохого фактора.
Объект четвертого хорошего фактора – существа, духовно созревающие с вашей помощью.
Деяние – не побуждать их к ограниченной Колеснице 68, а помогать устремиться к совершенному Пробуждению.
То есть, со своей стороны, вы должны побуждать к этому учеников, но, если в них не возникает помысел [о Пробуждении], вашей вины здесь нет; поскольку [они могут быть] не способны к достижению.
С помощью этого избавляемся от второго плохого фактора; так как, если от всего сердца желаем привести других к высшему счастью, мы не станем делать нарочно того, что может вызвать у них мучительное сожаление. В «Вопросах льва» сказано:
"Коль нам во всех перерождениях [стараться]В «Устройстве земли Манджушри» сказано, что Устремленность не теряется, если, помимо прочего, испытываем четыре благих чувства: подавляем гордыню, выкорчевываем зависть, скаредность, а, видя благосостояние и преуспеяние других, радуемся. И в «Драгоценном облаке» ясно показано, здесь и далее:
даже во сне не утерять священной бодхичитты,
то разве можно наяву ее терять?!
Сказал [Победоносный]: "Повсеместно,
во всех деревнях, городах иль странах,
в которых, может быть, вам жить случится,
стремитесь постоянно к Пробужденью, –
тогда и Устремленность сохранится."
«Если практиковать Устремленность при всех действиях и вызывать [ее в себе] перед каждым благодеянием, то драгоценная Устремленность не потеряется и в других жизнях. Если много, много правильно творить...»
3. Методы исправления нарушений [Устремленности]
Многие говорят, что, если, мол, проходит четыре часа [без раскаяния после допущения одного из] четырех плохих факторов или пятого – отвержения существ, или шестого – отхода от Устремленности при мысли: «Я не способен достичь состояния Будды», то это отказ от вдохновенной Устремленности. Если же в течение четырех часов раскаяние приходит, то это становится [лишь] фактором нарушения. Также лишь фактором ее нарушения [они считают] и отступление от шестикратного ее порождения и практики двух накоплений; допустив фактор отказа, [по их мнению], необходимо повторить ритуал принятия вдохновенной Устремленности, а если допущен лишь фактор нарушения, то повторять ритуал нет необходимости – достаточно раскаяния.
[Но] отказ от Устремленности происходит, как только ее оставляем при мысли: «Я не способен стать Буддой». А поскольку он не зависит ни от какого четырехчасового периода, [это мнение] совершенно несостоятельно.
Четыре же плохих фактора не являются факторами отказа от Устремленности в этой жизни, – это причины для непроявления Устремленности в других жизнях; поэтому их в этой жизни избегают. Об этом сказано в «Светоче Пути» (18):
Если было бы не так, то принявший обет бодхисаттвы, (1) сказав в шутку несколько слов лжи, или (2) чуть обманув [другое] существо, или, (3) сказав несколько худых слов, рассердясь на бодхисаттву, или (4) вызвав тень сожаления в другом [человеке] о взращиваемых им корнях добродетели и не раскаявшись в этом в течение четырех часов, – допустил бы отказ от обета бодхисаттвы, ибо из-за тех [плохих факторов он якобы] отказался от вдохновенной Устремленности; поскольку в «Уровнях бодхисаттв» и в «Собрании практик» говорится, что, отказавшись от вдохновенной Устремленности, отказываемся от обета 69.
Если придерживаться такого мнения, то эти [факторы] следовало бы считать коренными падениями, но так нигде не говорится, ибо это неправильно.
К тому же о четырехчасовом периоде – [мнение о] котором, по-видимому, опирается на «Вопросы Упали» – в этой сутре говорится вовсе не в том смысле; это я подробно доказал в "Разъяснении «Главы о нравственности» 70, поэтому здесь повторяться не буду.
Что касается отвержения существ, то, если их отвергнуть, думая: «[Осуществить] цель стольких существ я не способен», – имея в виду всех существ, ясно, что это будет именно отказ от вдохновенной Устремленности. И, если допускаем мысль в отношении какого-нибудь одного существа: «Никогда больше не буду заботиться о его благе», – это [тоже] утрата Устремленности 71, порожденной ради всех существ в целом, подобно тому, как теряется сумма, если вычеркнуть одно слагаемое. Если было бы не так, Устремленность должна была бы зародиться совершенной и в том случае, если бы мы отбросили два, три, четыре или еще сколько-то существ и порождали ее ради блага остальных.
В "Толковании «Светоча Пути» указаны различные мнения об обязанностях, связанных с порожденной Устремленностью, – мнения царей [Дхармы] Индрабхути, Нагарджуны, Асанги, Шуры (Ашвагхоши), Шантидевы, Чандрагомина, Шантиракшиты и других:
Вообще говоря, великие учителя линии преемственности геше Тонпы не признавали, что это Толкование сочинил Чжово, а в линии преемственности Нагцо верили в это и считали [одним из] тайных наставлений, [переданных лоцаве] Нагцо 72.
Однако известно, что [Чжово] сочинил в Пуранге короткое Толкование, а когда он прибыл в Самье, лоцава, испросив разрешения, расширил. И вот к краткому Толкованию было присовокуплено много материала, изложенного в стиле [Атиши], но, помимо множества детальных пояснений, правильно передающих смысл Источников, туда вкралось несколько явных ошибок. Именно безошибочное я цитирую в «Большом руководстве» и других сочинениях.
Поэтому полагаться только на такое объяснение обязанностей [принявшего Устремленность] нельзя. Если с Устремленностью отождествляются требования практической Устремленности, то недостаточно лишь исполнять обязанности, проистекающие из обращения к Прибежищу, и культивировать или (соответственно) избегать восемь хороших и плохих факторов. Если же имеется в виду всего лишь вдохновенная Устремленность, то не нужно практиковать все обязанности, упоминаемые в сутрах, или требования после начала деяний; иначе требования обета лишились бы своей специфики.
Остальные обязанности, помимо двух уже описанных 73, таковы же, как в «Светоче Пути» 74и «Ритуале Устремленности». Об их исполнении в «Сутре семи законов» сказано:
Итак, по нашей традиции: если нарушены другие обязанности, за исключением обязанности не отказываться от вдохновенной Устремленности и не отвергать умом существ, то, хотя это и не относится к падениям бодхисаттвы, пока не принят обет бодхисаттвы, – это является нарушением принятых обязательств переходной добродетели 75и значит – проступком, который следует очищать четырьмя силами.
Если же это [происходит] после принятия обета бодхисаттвы, то становится нарушением обета – падением, и поэтому следует совершить то, что установлено, – исправление падения. То есть [обязанности, касающиеся вдохновенной Устремленности, тогда] входят в состав требований практической Устремленности и не иначе.
Однако шестиразовое порождение Устремленности остается особой обязанностью вдохновенной [Устремленности].
[Но] отказ от Устремленности происходит, как только ее оставляем при мысли: «Я не способен стать Буддой». А поскольку он не зависит ни от какого четырехчасового периода, [это мнение] совершенно несостоятельно.
Четыре же плохих фактора не являются факторами отказа от Устремленности в этой жизни, – это причины для непроявления Устремленности в других жизнях; поэтому их в этой жизни избегают. Об этом сказано в «Светоче Пути» (18):
«... чтобы сохранить ее и в прочих жизнях, исполняй, что требуется ею.»«Что требуется ею» указано в «Вопросах Кашьяпы». Таков же смысл этой сутры; ведь в разделе о четырех хороших факторах там ясно сказано:
«Кашьяпа, у бодхисаттвы, обладающего четырьмя факторами, Устремленность проявляется во всех жизнях, как только он перерождается, и он никогда не забывает ее до самого Пробуждения.»Следовательно, хотя в разделе о четырех плохих факторах ясно не сказано об [отказе из-за них от Устремленности] в этой или в других жизнях, следует понимать, что [отказ произойдет] в других. Хотя, если предаваться всем плохим факторам, сила Устремленности ослабеет и в этой жизни.
Если было бы не так, то принявший обет бодхисаттвы, (1) сказав в шутку несколько слов лжи, или (2) чуть обманув [другое] существо, или, (3) сказав несколько худых слов, рассердясь на бодхисаттву, или (4) вызвав тень сожаления в другом [человеке] о взращиваемых им корнях добродетели и не раскаявшись в этом в течение четырех часов, – допустил бы отказ от обета бодхисаттвы, ибо из-за тех [плохих факторов он якобы] отказался от вдохновенной Устремленности; поскольку в «Уровнях бодхисаттв» и в «Собрании практик» говорится, что, отказавшись от вдохновенной Устремленности, отказываемся от обета 69.
Если придерживаться такого мнения, то эти [факторы] следовало бы считать коренными падениями, но так нигде не говорится, ибо это неправильно.
К тому же о четырехчасовом периоде – [мнение о] котором, по-видимому, опирается на «Вопросы Упали» – в этой сутре говорится вовсе не в том смысле; это я подробно доказал в "Разъяснении «Главы о нравственности» 70, поэтому здесь повторяться не буду.
Что касается отвержения существ, то, если их отвергнуть, думая: «[Осуществить] цель стольких существ я не способен», – имея в виду всех существ, ясно, что это будет именно отказ от вдохновенной Устремленности. И, если допускаем мысль в отношении какого-нибудь одного существа: «Никогда больше не буду заботиться о его благе», – это [тоже] утрата Устремленности 71, порожденной ради всех существ в целом, подобно тому, как теряется сумма, если вычеркнуть одно слагаемое. Если было бы не так, Устремленность должна была бы зародиться совершенной и в том случае, если бы мы отбросили два, три, четыре или еще сколько-то существ и порождали ее ради блага остальных.
В "Толковании «Светоча Пути» указаны различные мнения об обязанностях, связанных с порожденной Устремленностью, – мнения царей [Дхармы] Индрабхути, Нагарджуны, Асанги, Шуры (Ашвагхоши), Шантидевы, Чандрагомина, Шантиракшиты и других:
«Некоторые говорят, что это все обязанности, связанные с обеими Устремленностями: как впервые порожденной, так и [побудившей] практиковать деяния. Некоторые утверждают, что подлежит соблюдению все сказанное в сутрах, или же, что следует соблюдать то, что требуется на Пути снаряжения. Другие воздерживаются от определения обязанностей, (связанных с Устремленностью], или же полагают, что это обязанности, проистекающие из обращения к Прибежищу плюс восемь факторов, не дающих забыть Устремленность или способствующих ее забвению.»После такого обозрения говорится: "Мнения тех учителей основаны на сутрах, поэтому мой Учитель говорил: «Какие мнения вы усвоили от своих Учителей, таких и придерживайтесь.» Очевидно, [автор] полагает, что все эти традиции содержатся в сутрах.
Вообще говоря, великие учителя линии преемственности геше Тонпы не признавали, что это Толкование сочинил Чжово, а в линии преемственности Нагцо верили в это и считали [одним из] тайных наставлений, [переданных лоцаве] Нагцо 72.
Однако известно, что [Чжово] сочинил в Пуранге короткое Толкование, а когда он прибыл в Самье, лоцава, испросив разрешения, расширил. И вот к краткому Толкованию было присовокуплено много материала, изложенного в стиле [Атиши], но, помимо множества детальных пояснений, правильно передающих смысл Источников, туда вкралось несколько явных ошибок. Именно безошибочное я цитирую в «Большом руководстве» и других сочинениях.
Поэтому полагаться только на такое объяснение обязанностей [принявшего Устремленность] нельзя. Если с Устремленностью отождествляются требования практической Устремленности, то недостаточно лишь исполнять обязанности, проистекающие из обращения к Прибежищу, и культивировать или (соответственно) избегать восемь хороших и плохих факторов. Если же имеется в виду всего лишь вдохновенная Устремленность, то не нужно практиковать все обязанности, упоминаемые в сутрах, или требования после начала деяний; иначе требования обета лишились бы своей специфики.
Остальные обязанности, помимо двух уже описанных 73, таковы же, как в «Светоче Пути» 74и «Ритуале Устремленности». Об их исполнении в «Сутре семи законов» сказано:
«Если желаете быстро [достичь] сверхъестественных способностей, – исполняйте!»[Но], поскольку они не являются специфическими обязанностями [вдохновенной] Устремленности, о них не пишу.
Итак, по нашей традиции: если нарушены другие обязанности, за исключением обязанности не отказываться от вдохновенной Устремленности и не отвергать умом существ, то, хотя это и не относится к падениям бодхисаттвы, пока не принят обет бодхисаттвы, – это является нарушением принятых обязательств переходной добродетели 75и значит – проступком, который следует очищать четырьмя силами.
Если же это [происходит] после принятия обета бодхисаттвы, то становится нарушением обета – падением, и поэтому следует совершить то, что установлено, – исправление падения. То есть [обязанности, касающиеся вдохновенной Устремленности, тогда] входят в состав требований практической Устремленности и не иначе.
Однако шестиразовое порождение Устремленности остается особой обязанностью вдохновенной [Устремленности].
3. МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ДЕЯНИЙ ПОСЛЕ ЗАРОЖДЕНИЯ УСТРЕМЛЕННОСТИ
Здесь три [главы]: Почему после порождения Устремленности необходимы деяния; Разъяснение, что нельзя достичь Буддства, если практиковать лишь метод или мудрость; Этапы практики [бодхисаттвы].
[ПОЧЕМУ, ПОРОДИВ УСТРЕМЛЕННОСТЬ, НЕОБХОДИМО СОВЕРШАТЬ ДЕЯНИЯ]
Хотя, согласно вышеприведенной цитате из «Жизнеописания Майтреи», порождение вдохновенной Устремленности чрезвычайно полезно, даже если не практиковать затем даяния и другие средства, – без подлинной практики бодхисаттвы достижение Пробужденности невозможно. Поэтому надо практиковать деяния. В «Гаягаури» сказано:
Здесь говорилось о необходимости осуществлять суть практики, а после принятия обета – исполнять его требования. Следовательно, очень важно, чтобы не было ошибок и в практике осуществлялось бы главное.
«Пробуждения [достигают] те великие бодхисаттвы, которые осуществляют суть практики, а не те, кто суть практики упускает.»И в «Царе самадхи»:
«Поэтому следует практиковать существенное. Почему? Потому, юноша, что осуществляющий суть практики легко достигает высшего истинно совершенного Пробуждения.»Практика – это метод реализации состояния Будды – практическое осуществление наставлений для бодхисаттв. В «Первой ступени созерцания» тоже говорится:
«Таким образом, породивший Устремленность бодхисаттва, сознавая, что, не обуздав себя духовно, нельзя обуздать других, всем сердцем отдается практике даяния и прочих [совершенств]. Без практики Пробуждение недостижимо.»И в «Толковании [логики]» (Гл. Сиддхи, 132) сказано:
"Сострадательный, чтоб одержать победуЕсли имеем большую любовь к другим, то [чувствуем] необходимость уничтожить их страдание. Но для его уничтожения недостаточно доброй мысли: «Пусть они избавятся от страданий», – нужно применить средства. Однако мы не сможем освободить других, если сначала не воспользуемся средствами уничтожения своего [страдания]. Поэтому желающий осуществить благо других сначала должен обуздать себя.
над страданьями своими и чужими,
обращается к разнообразным средствам.
Но, когда основа 76средств не проявилась,
трудно будет объяснить другим их."
Здесь говорилось о необходимости осуществлять суть практики, а после принятия обета – исполнять его требования. Следовательно, очень важно, чтобы не было ошибок и в практике осуществлялось бы главное.
[РАЗЪЯСНЕНИЕ, ПОЧЕМУ НЕЛЬЗЯ ДОСТИЧЬ БУДДСТВА, ЕСЛИ ПРАКТИКОВАТЬ ТОЛЬКО МЕТОД ИЛИ МУДРОСТЬ].
Одного желания стать Буддой недостаточно. Необходимо приступить к методу осуществления Буддства, и метод должен быть безошибочен. Сколько ни старайся идти по ошибочному Пути, – плода не достигнешь; как не надоить молока, дергая [корову] за рога.
Но, и когда избран безошибочный [Путь], если в нем нет всех частей, старания не увенчаются успехом; подобно тому, как при отсутствии семени, воды, земли или какого-нибудь другого [необходимого условия] – росток не вырастает. Об этом говорится в «Средней ступени созерцания»:
Имея ложное представление о таком Пути, китаец Хэшан и некоторые другие говорили:
Это худшее из превратных воззрений, согласно которому прекращение мыслетворения есть святая святых Пути и которое кое в чем можно уподобить лишь Безмятежности, было полностью опровергнуто великим бодхисаттвой Камалашилой с помощью свидетельств [Слова Будды] и непогрешимых логических доводов, что послужило укреплению благого Пути, радующего Победителей.
Но [теперь], когда Учение идет к закату и перевелись великие мужи, [способные] при помощи устной передачи высшего смысла и непогрешимых логических доводов твердо установить совершенные принципы Пути, когда существа обладают ничтожными добродетелями и когда, хотя жива еще некоторая вера в Дхарму, сила мудрости везде ничтожна, – опять и опять видим, что некоторые, пренебрегая соблюдением обетов и другими аспектами деяний, отбрасывают их, осваивая Путь, или делают еще что-нибудь в духе Хэшана. Некоторые же считают, что, за исключением отказа от метода 78, воззрение Хэшана правильно. Другие, не признавая аналитической мудрости, считают правильным безмысленное созерцание Хэшана.
А ведь такой путь не содержит ни составных частей созерцания пустоты, ни самого объекта. Но, если и согласиться, что это является созерцанием пустоты, такие речи, как: «Осваивающие безошибочный метод созерцания, установив подлинный смысл пустоты, созерцают лишь пустоту и не культивируют составных частей деяний, представляющих относительную истину», – или же: «Нет необходимости, считая [деяния] существенными, прилагать к ним усилия с множества сторон», – полностью противоречат всему Слову и далеки от правильного Пути. Ведь цель махаянистов – непребывающая Нирвана 79. Непребывание же в сансаре осуществляется посредством мудрости, постигающей реальность, в этапах Пути, опирающегося на высшую истину, – посредством «Глубокого пути» накопления прозрений или так называемого «аспекта мудрости». А непребывание в нирване Покоя 80должно осуществляться посредством мудрости, познающей явления, в этапах Пути, опирающегося на относительную истину, – посредством «Широкого пути» накопления заслуг или так называемого «аспекта метода». Об этом говорится в «Сутре непостижимой тайны»:
Но, и когда избран безошибочный [Путь], если в нем нет всех частей, старания не увенчаются успехом; подобно тому, как при отсутствии семени, воды, земли или какого-нибудь другого [необходимого условия] – росток не вырастает. Об этом говорится в «Средней ступени созерцания»:
"Даже если очень долго усердствовать в ошибочных средствах, желаемого результата не достичь: как не выдоить молока из рогов.Но что такое безошибочность при полноте причин и условий? Об этом определенно говорится в «Полном Пробуждении Вайрочаны»:
Если практиковать не все [необходимые] средства, тоже не будет плода: подобно тому, как не вырастает росток и тому подобное, если нет семени или какого-нибудь другого [необходимого фактора].
Поэтому, желая достичь плода, полагайтесь на безошибочные причины и условия и на полный их набор."
«Хозяин таящихся! Всеведущее сознание имеет корнем сострадание, растет при условии Устремленности и вызревает благодаря методу.»О сострадании уже говорилось.
"Устремленность – это относительная и абсолютная 77бодхичитта, а метод – даяние и все другие [парамиты]",– объясняет великий подвижник Камалашила.
Имея ложное представление о таком Пути, китаец Хэшан и некоторые другие говорили:
"Пока имеются мысли, даже хорошие мысли, не говоря о плохих, – поскольку они привязывают к сансаре, их результатом не может быть выход из Круговерти. Одинаковы страдания скованного золотой цепью или [связанного] веревкой, одинаково закрывают небо белые и черные облака, одинакова боль от укуса белой и черной собаки.Хэшан пытается доказывать это, цитируя 80 мест в сутрах, где восхваляется отсутствие мыслетворения. Но в своем утверждении: «Все без исключения составные части метода не есть подлинный Путь Будды», – решительно пренебрегая относительной истиной, он далеко отступает и от абсолютной истины, поскольку не признает проницательного анализа бессамостной реальности – сердца Учения Победителя.
Следовательно, только полное прекращение мыслетворения является путем к Пробужденности. Даяние, соблюдение нравственности и подобное [Будда] проповедал для глупцов, неспособных созерцать высший смысл. Поэтому, постигнув высший смысл, предаваться тем деяниям – это все равно, что царю уподобиться простолюдину или искать следы слона, когда слон уже найден."
Это худшее из превратных воззрений, согласно которому прекращение мыслетворения есть святая святых Пути и которое кое в чем можно уподобить лишь Безмятежности, было полностью опровергнуто великим бодхисаттвой Камалашилой с помощью свидетельств [Слова Будды] и непогрешимых логических доводов, что послужило укреплению благого Пути, радующего Победителей.
Но [теперь], когда Учение идет к закату и перевелись великие мужи, [способные] при помощи устной передачи высшего смысла и непогрешимых логических доводов твердо установить совершенные принципы Пути, когда существа обладают ничтожными добродетелями и когда, хотя жива еще некоторая вера в Дхарму, сила мудрости везде ничтожна, – опять и опять видим, что некоторые, пренебрегая соблюдением обетов и другими аспектами деяний, отбрасывают их, осваивая Путь, или делают еще что-нибудь в духе Хэшана. Некоторые же считают, что, за исключением отказа от метода 78, воззрение Хэшана правильно. Другие, не признавая аналитической мудрости, считают правильным безмысленное созерцание Хэшана.
А ведь такой путь не содержит ни составных частей созерцания пустоты, ни самого объекта. Но, если и согласиться, что это является созерцанием пустоты, такие речи, как: «Осваивающие безошибочный метод созерцания, установив подлинный смысл пустоты, созерцают лишь пустоту и не культивируют составных частей деяний, представляющих относительную истину», – или же: «Нет необходимости, считая [деяния] существенными, прилагать к ним усилия с множества сторон», – полностью противоречат всему Слову и далеки от правильного Пути. Ведь цель махаянистов – непребывающая Нирвана 79. Непребывание же в сансаре осуществляется посредством мудрости, постигающей реальность, в этапах Пути, опирающегося на высшую истину, – посредством «Глубокого пути» накопления прозрений или так называемого «аспекта мудрости». А непребывание в нирване Покоя 80должно осуществляться посредством мудрости, познающей явления, в этапах Пути, опирающегося на относительную истину, – посредством «Широкого пути» накопления заслуг или так называемого «аспекта метода». Об этом говорится в «Сутре непостижимой тайны»:
«Накопление прозрений избавляет от всех клеш. С помощью накопления заслуг поддерживаем всех существ. Раз так, Бхагаван, великосущному бодхисаттве следует усердствовать в накоплении, заслуг и прозрений.»И в «Святой сутре небесной сокровищницы» сказано:
«Знанием, опирающимся на мудрость, избавляемся от всех клеш. Знанием метода постоянно заботимся о всех существах.»