18. Однако, если сначала не размышляем о собственном [страдании], проникновенное [сострадание] не зарождается.
***
***
Нужная степень зарождения сострадания
В. Культивирование ответственного решения
23
2. Воспитание заботы о Пробуждении
3. Определение порождения Устремленности к Пробуждению как плода практики
2. Этапы воспитания [Устремленности] согласно Шантидеве
А. Размышление о пользе установки обмена себя на других и об ущербности отказа от обмена
Б. Этапы культивирования обмена себя на других
В. Методика ее развития
***
Это лишь общие указания. Способные к более подробному [созерцанию] пусть созерцают в качестве опоры сострадания сто десять видов страдания, рассмотренных в «Уровнях бодхисаттв». Там говорится, что бодхисаттва, благодаря культивированию сострадания, переживает страдания сильнее шраваки, который смотрит на страдание с глубокой удрученностью благодаря тому, что непосредственно и до конца постиг Истину страдания.
***
Если обдумывать с многих сторон, как страдают [существа] и как они несчастны, – любовь и сострадание тоже зарождаются многосторонними, и если об этом размышлять долго, они становятся сильными и устойчивыми. Если же, довольствуясь лишь скупыми указаниями, откажемся созерцать [виды страдания], описанные в великих Источниках, то [зародившиеся любовь и сострадание] будут иметь ничтожную силу.
При этом, как уже говорилось, зарождение [сострадания и любви] обязательно происходит, если, проанализировав, хорошо разобраться, почему зарождение Устремленности является дверью вступления в Махаяну, каким образом сострадание является основой [Пути Махаяны] и т. д. А если нет точного знания, то опыт, [почерпнутый] из усердия в отдельных предметах, не имея ориентиров, никуда не приводит. Это относится и к другим этапам практики.
При этом, как уже говорилось, зарождение [сострадания и любви] обязательно происходит, если, проанализировав, хорошо разобраться, почему зарождение Устремленности является дверью вступления в Махаяну, каким образом сострадание является основой [Пути Махаяны] и т. д. А если нет точного знания, то опыт, [почерпнутый] из усердия в отдельных предметах, не имея ориентиров, никуда не приводит. Это относится и к другим этапам практики.
Нужная степень зарождения сострадания
В «Первой ступени созерцания» сказано:
Такова же и нужная степень зарождения великой любви. Далее в ["Первой ступени созерцания"]:
Ведь во многих Текстах пишется, что святые бодхисаттвы многие эпохи взлелеивают [Устремленность] как сущность духовной практики: тем более [должны ее взращивать] лишенные опыта. И никто не говорит, что нельзя осваивать другие (средства) Пути: говорится лишь, что все правила воспитания Устремленности необходимо исполнять как сущность наставлений.
Даже если и указанное переживание [неподдельной Устремленности] еще не зародилось, знакомый с обязанностями махаяниста и имеющий твердую веру в Махаяну может сначала принять Устремленность и обет [бодхисаттвы] при помощи ритуала, а потом воспитывать Устремленность. Подобно же во «Введении в практику» – сначала (изложено) принятие обета и Устремленности, затем способы развития Устремленности подробно обсуждаются в разделе о медитации – практике шести парамит. Но чтобы стать для нее подходящим сосудом, нужно многое воспитать в себе, размышлять о пользе [Устремленности], облагораживать сознание Семеричным ритуалом и обращением к Прибежищу, а также ознакомиться с обязанностями [махаяниста] и возжелать их исполнять.
Поэтому высказывание, что для продвижения по Пути необходим прогресс в постижении пустоты, – это еще формальность; а в высказывании, что для продвижения по Пути необходим прогресс в развитии Устремленности, никакой формальности уже нет.
В трактатах, наставляющих о парамите 20, этом единственном Пути, по которому идут все Победители, упоминают двадцать две [разновидности] Устремленности 21. Сведения о них следует почерпнуть из сочинений великих подвижников 22, объясняющих способы продвижения по Пути.
«Когда сострадание в форме желания, чтобы все полностью избавились от страдания – будто любимый ребенок от несчастья, – начинает течь спонтанно, естественно, тогда оно обретает совершенство; обретает имя великого сострадания.»То есть, когда возникает естественное сострадание ко всем существам, такое же сильное, как сострадание матери к ее бесценному страдающему малышу, – набор признаков великого сострадания полон.
Такова же и нужная степень зарождения великой любви. Далее в ["Первой ступени созерцания"]:
«Когда, побуждаемые осваиваемым таким образом великим состраданием, даем клятву спасти всех существ, Устремленность, сущность которой – вдохновенное устремление к высшему, истинно совершенному Пробуждению, зарождается без всякого усилия воли.»То есть причиной этой вдохновенной Устремленности обязательно является охарактеризованное выше великое сострадание. Такова же и нужная степень зарождения Устремленности. Но это не Устремленность продвинувшегося по Пути: здесь говорится об Устремленности начинающего. В «Собрании Махаяны» (гл. 5, заключ. стих) сказано:
"Бодхисаттва, [Устремленность обретая],То есть, чтобы бодхисаттва начал три неизмеримые, он должен зародить такую Устремленность. Поэтому знающим основы Махаяны смешно смотреть на того, кто, будучи далек [от этого], явно утверждается в гордыне, ложно полагая, что [Устремленность] обретена, крайне ошибочно приняв за нее лишь зарождение мысли: «Да стану Буддой ради блага всех существ; ради этого буду вершить добро!» Не культивируя Устремленность как сущность наставлений, ища чего-то другого и усердствуя в нем, – такой лишь желает пройти побольше стадий совершенствования.
наделенную возвышенностью, силой
и, конечно, постоянностью стремления, –
начинает три неизмеримые 19."
Ведь во многих Текстах пишется, что святые бодхисаттвы многие эпохи взлелеивают [Устремленность] как сущность духовной практики: тем более [должны ее взращивать] лишенные опыта. И никто не говорит, что нельзя осваивать другие (средства) Пути: говорится лишь, что все правила воспитания Устремленности необходимо исполнять как сущность наставлений.
Даже если и указанное переживание [неподдельной Устремленности] еще не зародилось, знакомый с обязанностями махаяниста и имеющий твердую веру в Махаяну может сначала принять Устремленность и обет [бодхисаттвы] при помощи ритуала, а потом воспитывать Устремленность. Подобно же во «Введении в практику» – сначала (изложено) принятие обета и Устремленности, затем способы развития Устремленности подробно обсуждаются в разделе о медитации – практике шести парамит. Но чтобы стать для нее подходящим сосудом, нужно многое воспитать в себе, размышлять о пользе [Устремленности], облагораживать сознание Семеричным ритуалом и обращением к Прибежищу, а также ознакомиться с обязанностями [махаяниста] и возжелать их исполнять.
Поэтому высказывание, что для продвижения по Пути необходим прогресс в постижении пустоты, – это еще формальность; а в высказывании, что для продвижения по Пути необходим прогресс в развитии Устремленности, никакой формальности уже нет.
В трактатах, наставляющих о парамите 20, этом единственном Пути, по которому идут все Победители, упоминают двадцать две [разновидности] Устремленности 21. Сведения о них следует почерпнуть из сочинений великих подвижников 22, объясняющих способы продвижения по Пути.
В. Культивирование ответственного решения
23
После культивирования любви и сострадания углубляйтесь в мысль: «Ведь эти родные и милые мне существа таким [ужасным] образом лишены счастья и терпят страдание; как же принести им счастье и освободить от страдания?» – и воспитывайте в себе самозабвенную готовность принять ответственность за их Освобождение. Подобная установка уже должна была в некоторой степени начать зарождаться при освоении благодарности, но в то время указывалось на недостаточность лишь любви и сострадания, когда просто желают, чтобы [существа] обрели счастье и избавились от страданий; здесь необходимо зародить любовь и сострадание, способные привести к решению: «Я помогу существам обрести благо и счастье!»
И такое решение не должно иметь место лишь во время [созерцания]: очень полезно держаться его постоянно, помнить о нем и после созерцания, во всех будничных делах. Как говорится в «Средней ступени созерцания»:
[Сказанное] относится ко всем осваиваемым достоинствам. И великий учитель Чандрагомин 24сказал:
И такое решение не должно иметь место лишь во время [созерцания]: очень полезно держаться его постоянно, помнить о нем и после созерцания, во всех будничных делах. Как говорится в «Средней ступени созерцания»:
«Сострадание должно присутствовать не только в медитации о сострадании, но и во всех повседневных делах; осваивайте его все время и в отношении всех живых существ.»Сострадание здесь упомянуто только как пример.
[Сказанное] относится ко всем осваиваемым достоинствам. И великий учитель Чандрагомин 24сказал:
"Если древо сознанья с безначальных временТо есть, как не можем, например, подсластить очень горький толстый стебель горечавки несколькими каплями патоки, точно так же, если лишь изредка и помалу культивируем любовь, сострадание и другие достоинства, – ничего не сможем сделать со [своим] умом, с безначального времени пропитанным «горечью клеш». Следовательно, необходимо их осваивать постоянно.
горьким соком от клеш пропиталось, –
сразу сладким не сделается оно.
Разве может отдельная капля «сока»
достоинств изменить его вкус?!"
2. Воспитание заботы о Пробуждении
Следуя вышеописанными этапами, видим, что для [осуществления] цели-для-других необходимо Пробуждение, и в [нас] загорается желание его достичь.
Но поскольку одного этого недостаточно, то сначала, исходя из созерцания достоинств тела, речи, ума и деятельности [Будды], согласно ранее изложенному в разделе об обращении к Прибежищу 25, надо обрести благоговение, затем, как говорится, благодаря благоговейной вере созидается основа стремления. Поэтому надо породить искреннее стремление достичь таких достоинств, твердую убежденность, что и для достижения собственной цели требуется обрести всеведение 26.
В «Первой ступени созерцания» цитируется «Самадхи джнянамудры», где сказано, что, хотя имеется много причин зарождения Устремленности, сострадание превосходит их все; и особенно хорошо, когда ее порождают собственной [силой].
Но поскольку одного этого недостаточно, то сначала, исходя из созерцания достоинств тела, речи, ума и деятельности [Будды], согласно ранее изложенному в разделе об обращении к Прибежищу 25, надо обрести благоговение, затем, как говорится, благодаря благоговейной вере созидается основа стремления. Поэтому надо породить искреннее стремление достичь таких достоинств, твердую убежденность, что и для достижения собственной цели требуется обрести всеведение 26.
В «Первой ступени созерцания» цитируется «Самадхи джнянамудры», где сказано, что, хотя имеется много причин зарождения Устремленности, сострадание превосходит их все; и особенно хорошо, когда ее порождают собственной [силой].
3. Определение порождения Устремленности к Пробуждению как плода практики
Общая характеристика [Устремленности] уже дана в цитате из «Украшения ясных постижений»
27. О видах ее, придерживаясь сутры «Устройства древа», [Шантидева] сказал во «Введении в практику» (1.16):
"Как отлично желанье идтиЗдесь говорится о двух видах Устремленности: вдохновенной и практической 28. Хотя в связи с этим существует много разногласий, следует понимать, что Устремленность с мыслью: «Да стану я Буддой ради блага живых существ!» или «Я стану Буддой», – пока не принят обет [бодхисаттвы], является вдохновенной, независимо от того, практикуются или не практикуются 29даяние и другие деяния. Когда принимается обет, Устремленность становится практической. По этому поводу в «Первой ступени созерцания» сказано:
от процесса ходьбы, –
так, по мнению мудрых, отличны
и два Устремленности вида."
«Та Устремленность, которая вначале есть поглощенность ума порывом: „Да стану я Буддой ради блага всех существ!“, – является вдохновенной. Практической Устремленностью называется последующее принятие обета и начало накопления [заслуг и прозрений].»Хотя возможны многие возражения этому, распространяться не буду 30.
***
2. Этапы воспитания [Устремленности] согласно Шантидеве
В этой (части) три (раздела); из них (первый) –
А. Размышление о пользе установки обмена себя на других и об ущербности отказа от обмена
Во «Введении в практику» (8.120) говорится:
Идея обмена себя на других способна укорениться [в уме] благодаря освоению. Ум следует привычке. Бывает, достаточно было только услышать имя врага, как возникал страх, а если сдружиться с этим [врагом], то, когда его нет, – тоскуешь. И, если привыкнуть смотреть на себя как на других, и на других как на себя, нетрудно зародить [готовность обмена себя на других]. В том же тексте (8.119) сказано:
[Ответим]. Ведь и это тело, поскольку сформировалось из спермы отца и крови 32матери, состоит из частиц других тел, однако по привычке цепляемся за него как за свое. Подобно этому, зарождается и любовь к телам других как к своему, если ее долго культивировать. В том же тексте (8.158) сказано:
"Кто хочет быстро сам спастись, других спасая,И далее (8.129-131):
святое таинство пускай осуществляет,
в котором он себя с другим взаимно
местами благородно поменяет."
"Какое только существует в мире счастье –Согласно сказанному, следует понимать, что себялюбие – источник всех зол, а любовь к другим – источник всех благ.
всё от желания, чтоб стали счастливы другие.
Какие только есть страданья в мире –
все от желанья счастья лишь себе.
И что еще здесь стоит объяснять?
Глупец старается для собственного блага,
мудрец же трудится для счастия других;
вот каково их главное отличье.
И, коль свое не обменяешь счастье,
взяв на себя страдания другого,
то не достигнешь состоянья Будды,
да и в сансаре счастья не увидишь." 31
Идея обмена себя на других способна укорениться [в уме] благодаря освоению. Ум следует привычке. Бывает, достаточно было только услышать имя врага, как возникал страх, а если сдружиться с этим [врагом], то, когда его нет, – тоскуешь. И, если привыкнуть смотреть на себя как на других, и на других как на себя, нетрудно зародить [готовность обмена себя на других]. В том же тексте (8.119) сказано:
"Трудного не надо отвергать:И далее (8.112):
если ты сумеешь подружиться
с тем врагом, чье имя вызывало страх, –
станешь тосковать, когда с ним разлучишься!"
"Не так уж тебе трудно свое телоМожет возникнуть вопрос: «Тела других – не мое тело; как же возможно зарождение такой мысли?»
взамен других, [страдающих], поставить."
[Ответим]. Ведь и это тело, поскольку сформировалось из спермы отца и крови 32матери, состоит из частиц других тел, однако по привычке цепляемся за него как за свое. Подобно этому, зарождается и любовь к телам других как к своему, если ее долго культивировать. В том же тексте (8.158) сказано:
"Раз ты вцепился в спермы смесь и кровиХорошо обдумав пользу [установки обмена себя на других] и ущербность [обратного] и почувствовав, благодаря этому, всеохватывающую тягу к ее развитию, а также осознав, что, если ее долго культивировать, она вполне может зародиться [в потоке сознания], надо переходить к реализации.
других людей, ее своим считая [телом],
то так же и к [телам] других старайся [относиться]."
Б. Этапы культивирования обмена себя на других
Выражение «обмен себя на других» или «я поставлю себя на место другого, а его – на свое» – означает не воспитание такой установки, когда думаем: «Другие – это я», «Их глаза и прочее – мои», – а взаимозамену двух позиций: любви к себе и пренебрежения к другим. Это достигается порождением любви к другому как к себе и пренебрежения к себе, как [ранее] к другим.
Это также называется обменом своего счастья на страдание других; что происходит, когда, осознав, что врагом является себялюбие, все меньше думаем о собственном счастье и, отбросив пренебрежение к страданиям других, видя достоинства любви к другим, все больше заботимся об уничтожении их страданий. Одним словом, – когда устремляемся к уничтожению страданий других, не беспокоясь о своем счастье.
Воспитать такую установку мешают два препятствия: представление, что основы своего и чужого счастья и страдания, "я" и «другие», – существуют порознь, независимо, как синий и желтый [цвета].
Из такого представления о счастье и страдании следует мысль: «Мои – нужно [соответственно] созидать или уничтожать, а чужими – можно пренебречь.»
Противоядием [первому препятствию служит осознание того факта], что "я" и «другие» – не изолированные сущности, а взаимозависимые; и в отношении меня [у других] возникает мысль «Другой», а в отношении себя у «другого» возникает мысль "Я". Здесь такая же [связь], как [между понятиями] «тамошние горы» и «здешние горы». Здесь, например, в отношении тамошних гор возникает мысль «Тамошние горы», а когда приходим к тамошним горам, возникает мысль «Здешние горы».
Поэтому это не так, как с цветами, где, как ни смотри на синий цвет, все равно возникает мысль, что это именно синий цвет, а не какой-нибудь другой. Об этом же сказано и в «Собрании практик»:
Для устранения [второго] препятствия, мысли: «Страдания других мне не вредят, поэтому не стоит трудиться для их уничтожения», – [надо осознать] следующее.
Если так [думать], то выходит, что не стоит, опасаясь страданий старости, накапливать богатство в молодости, поскольку страдания старика не вредят молодому. Или же, что руке не стоит облегчать боль ноги; поскольку [рука] одно, а [нога] другое. – Так говорится.
[На самом деле], «старый» и «молодой», «прежнее» и «будущее рождение» – всего лишь обозначения; такие же, как «вчера» и «завтра», или «утро» и «вечер», и т. д.
Возможно возражение, что, поскольку старый и молодой – один и тот же поток сознания, а нога и рука принадлежат к одной и той же совокупности, они не аналогичны "я" и «другим».
Ответим. Поток сознания и совокупности состоят из множества моментов и элементов; они не являются независимыми, самодовлеющими сущностями. Как собственное "я", так и "я" других обязательно входят в этот поток-совокупность. Поэтому "я" и «другие» – не что иное, как взаимозависимости 33и самостоятельно не существуют.
Поскольку из-за безначальной привычки к себялюбию мы все же нетерпимы к собственным страданиям, то, если привыкнем любить других, станем нетерпимы и к их страданию.
Устранив таким образом препятствия к [идее] обмена себя на других, перейдем к теме
Это также называется обменом своего счастья на страдание других; что происходит, когда, осознав, что врагом является себялюбие, все меньше думаем о собственном счастье и, отбросив пренебрежение к страданиям других, видя достоинства любви к другим, все больше заботимся об уничтожении их страданий. Одним словом, – когда устремляемся к уничтожению страданий других, не беспокоясь о своем счастье.
Воспитать такую установку мешают два препятствия: представление, что основы своего и чужого счастья и страдания, "я" и «другие», – существуют порознь, независимо, как синий и желтый [цвета].
Из такого представления о счастье и страдании следует мысль: «Мои – нужно [соответственно] созидать или уничтожать, а чужими – можно пренебречь.»
Противоядием [первому препятствию служит осознание того факта], что "я" и «другие» – не изолированные сущности, а взаимозависимые; и в отношении меня [у других] возникает мысль «Другой», а в отношении себя у «другого» возникает мысль "Я". Здесь такая же [связь], как [между понятиями] «тамошние горы» и «здешние горы». Здесь, например, в отношении тамошних гор возникает мысль «Тамошние горы», а когда приходим к тамошним горам, возникает мысль «Здешние горы».
Поэтому это не так, как с цветами, где, как ни смотри на синий цвет, все равно возникает мысль, что это именно синий цвет, а не какой-нибудь другой. Об этом же сказано и в «Собрании практик»:
"Когда мы привыкаем одинаковоЭтим поясняется, что ["я" и «другие» есть] лишь во взаимозависимости; они не существуют как самодовлеющие сущности.
к себе и ко всем прочим относиться, –
становится стабильной Устремленность.
Взаимозаменимы "я" с «другими»
и так же иллюзорны, как [понятия]
«тот берег» у реки иль «этот берег»:
сам берег не бывает «тем» и «этим»,
и "я", из-за которого становится он
«этим берегом», само не существует;
так как же он способен стать «другим»?"
Для устранения [второго] препятствия, мысли: «Страдания других мне не вредят, поэтому не стоит трудиться для их уничтожения», – [надо осознать] следующее.
Если так [думать], то выходит, что не стоит, опасаясь страданий старости, накапливать богатство в молодости, поскольку страдания старика не вредят молодому. Или же, что руке не стоит облегчать боль ноги; поскольку [рука] одно, а [нога] другое. – Так говорится.
[На самом деле], «старый» и «молодой», «прежнее» и «будущее рождение» – всего лишь обозначения; такие же, как «вчера» и «завтра», или «утро» и «вечер», и т. д.
Возможно возражение, что, поскольку старый и молодой – один и тот же поток сознания, а нога и рука принадлежат к одной и той же совокупности, они не аналогичны "я" и «другим».
Ответим. Поток сознания и совокупности состоят из множества моментов и элементов; они не являются независимыми, самодовлеющими сущностями. Как собственное "я", так и "я" других обязательно входят в этот поток-совокупность. Поэтому "я" и «другие» – не что иное, как взаимозависимости 33и самостоятельно не существуют.
Поскольку из-за безначальной привычки к себялюбию мы все же нетерпимы к собственным страданиям, то, если привыкнем любить других, станем нетерпимы и к их страданию.
Устранив таким образом препятствия к [идее] обмена себя на других, перейдем к теме
В. Методика ее развития
Подумайте: "Из-за себялюбия, существующего из-за привязанности к "я", с безначальности сансары до настоящего времени [с нами] случалось много нежелательного. Хотя мы, может быть, имели желание стать совершенными, но, отдавая предпочтение цели-для-себя, применяли неподходящие средства; так проходили бесчисленные эпохи, но ни свои, ни чужие цели не осуществлялись. Мало того, что цели не осуществлялись: мы испытывали лишь страдания. Если бы вместо помышления лишь о цели-для-себя мы больше думали о благе других, то, несомненно, давным-давно уже [достигли бы] состояния Будды и полностью осуществили все цели для-себя и для-других. Не делая этого, мы теряли время в бессмысленных трудах."
Когда благодаря многим усилиям, с помощью внимательности и бдительности мы все это осознаем, – величайший враг, себялюбие, больше не возникает, а возникнув, не длится, – [поэтому мы должны] вновь и вновь пресекать его. Во «Введении в практику» (8.154-155) сказано:
"Если бы прежде [как следует] ты
осуществлял это дело [благое],
не был бы счастья лишенным сейчас,
не говоря уж о счастье быть Буддой."
Не поддерживая такого ущербного положения, необходимо неустанно воспитывать установку бескорыстной отдачи существам своего тела, богатства, корней добродетели и трудиться на благо тех, кому это отдаем, никогда не делая им ничего дурного. Поэтому надо избавляться от забот о собственном теле, благе и т.д. [Во Введении в практику (8.137-138) говорится]:
Чтобы зародилась такая любовь к существам, необходимо осознать их доброту или понять, что они оказывают нам добрую помощь. То есть как зарождается любовь к плодородной земле, когда видим, что от посеянных хороших семян она дает большой и прекрасный урожай, так и любовь [к существам] зарождается, когда убеждаемся, что из «почвы» существ, если в нее сеять даяние и другие [благие] семена, вырастают все временные и высшие блага. Об этом надо размышлять. Во «Введении в практику» (6.113) сказано:
"Как от яда, старайтесь избавиться
от своего к существам равнодушия;
ведь шраваки, любви не имеющие,
Пробужденья достигнут [лишь] низшего!
Благодаря заботе неотступной
о существах других и достигают
Будды Пробужденья высочайшего.
Так как, удостоверившись в неотвратимости
плодов благих и неблагих деяний,
как можно привязаться хоть на миг
лишь к цели-для-себя?!"
Поэтому сыны Победителей, сознавая, что полная отдача себя на благо других и плод – Пробуждение вырастают из ростка Устремленности, корнем которой является сострадание, – отдают все силы его культивированию. И когда, с обретением большого навыка, эти [сострадание и Устремленность] становятся устойчивыми, естественно начинаются самые трудные и великие деяния. Об этом говорится в том же [сочинении (85-87)]:
Чжово [с иронией] сказал:
Хамлунгпа сказал:
Когда благодаря многим усилиям, с помощью внимательности и бдительности мы все это осознаем, – величайший враг, себялюбие, больше не возникает, а возникнув, не длится, – [поэтому мы должны] вновь и вновь пресекать его. Во «Введении в практику» (8.154-155) сказано:
"Это [себялюбие] миллиарды разИ еще (8.157): –
причиняло мне страдания в сансаре.
Ты, мой ум, желал осуществить
цель лишь для себя, но бесполезно
пронеслись бесчисленные кальпы
в изнурении большом, и до сих пор ты
лишь страдания одни осуществил."
"Если бы прежде [как следует] ты
осуществлял это дело [благое],
не был бы счастья лишенным сейчас,
не говоря уж о счастье быть Буддой."
Не поддерживая такого ущербного положения, необходимо неустанно воспитывать установку бескорыстной отдачи существам своего тела, богатства, корней добродетели и трудиться на благо тех, кому это отдаем, никогда не делая им ничего дурного. Поэтому надо избавляться от забот о собственном теле, благе и т.д. [Во Введении в практику (8.137-138) говорится]:
«Другим принадлежу я», – это ты,Подумайте: «Если, отбросив мысль об [отдавании] тела и прочего на благо других, я устремлюсь к собственному благу или же употреблю свои тело, речь и ум для вреда другим, то, насколько это раньше мне бесконечно вредило, настолько и сейчас – если поддамся такой [глупости], ошибочно приняв ее за полезное – это принесет мне страшнейшие страдания», – и не допускайте этого. Во «Введении в практику» (8.169-172) говорится:
мой ум, теперь потверже осознай
и ни о чем другом уже не думай,
помимо блага всех живых существ.
Тем, что уже отдал другим – глазами и т.п.,
творить не подобает собственное благо.
Тем более, не подобает вред чинить другим
глазами и т.п., подаренными им."
"Минуло время то, когда из-за тебя, мой ум,Также, черпая искренний энтузиазм из неустанных размышлений о пользе любви к другим, не допускайте пренебрежения к другим, а если возникнет, не позволяйте длиться. При этом, переживая симпатию, радость и дружелюбие к другим, порождайте – подобно тому, как прежде любили себя – любовь к другим, согласно сказанному: «Других возлюби, как самого себя.»
я опечален полностью бывал.
Теперь я зрю тебя, куда стремишься, вижу
и уничтожу все твои обманы, спесь и козни.
Отбрось надежду всякую на то,
что ныне снова «день для личных целей»,
тебя другим я продаю в подмогу
без тени сожаления. Трудись! И если
я по беспечности тебя вдруг не отдам другим,
ты, без сомнения, толкнешь меня
в объятья стражей ада!
Так много-много раз ты отдавал меня
на долгие мученья, но сегодня,
припомнив вражеские выходки твои,
я раздавлю в тебе слугу корыстной цели!"
Чтобы зародилась такая любовь к существам, необходимо осознать их доброту или понять, что они оказывают нам добрую помощь. То есть как зарождается любовь к плодородной земле, когда видим, что от посеянных хороших семян она дает большой и прекрасный урожай, так и любовь [к существам] зарождается, когда убеждаемся, что из «почвы» существ, если в нее сеять даяние и другие [благие] семена, вырастают все временные и высшие блага. Об этом надо размышлять. Во «Введении в практику» (6.113) сказано:
"И от существ, и от ПобедоносныхЗатем размышляйте согласно строфам, где говорится, что, если убивать существ, это ведет в три дурных удела, а если их спасать от убиения, то [ожидает] долгая жизнь в счастливых уделах. Кроме того, в дурные или счастливые уделы идут в зависимости от того, воруют ли у [существ] или даруют им блага, ненавидят их или взращивают любовь и сострадание. В особенности, от них зависит [наше достижение] Буддовости, поскольку, именно думая о них, порождаем Устремленность и для их блага совершаем деяния; при этом, когда мы опираемся на существ, даяние и прочие [парамиты] становятся совершенными – на радость существам. И в «Толковании Устремленности к Пробуждению» (Нагарджуны, 76-80) говорится:
равно рождаются все совершенства Будды;
но разве правильно тогда Будд почитать,
но не любить существ?!"
"Желанные иль нежеланные плодыТам же рекомендуется с помощью размышления о том, что плод шраваки ниже из-за малости труда на благо существ, а достижение высшего плода – состояния Будды происходит от великого труда на благо существ, – даже на миг не привязываться к цели-для-себя. [В той же работе (82-84) сказано:]
[уделов] мира несчастливых и счастливых
возникли из благодеяний существам
или, напротив, – причиненья им вреда.
Когда и высших состояний Будды
мы достигаем, опираясь на существ,
то разве стоит удивляться, понимая,
что вовсе нет в Трех Сферах бытия
такого блага: нету у людей, ни у богов –
ни Брахмы, Индры или даже Рудры,
и ни у Стражей мира [четырех],
которое возникло бы не силой
благодеяний существам другим?!
В адах, в мирах животных и у прет
среди страданий всевозможных бед,
таких, которыми страдают существа, –
нет тех, что не возникли от вреда,
какой мы причиняем существам.
Страданья от лишенья пищи и питья,
прокалыванья и жестокого битья,
неотвратимые и без известного конца, –
возникли тоже от вреда, что причиняли существам."
"Как от яда, старайтесь избавиться
от своего к существам равнодушия;
ведь шраваки, любви не имеющие,
Пробужденья достигнут [лишь] низшего!
Благодаря заботе неотступной
о существах других и достигают
Будды Пробужденья высочайшего.
Так как, удостоверившись в неотвратимости
плодов благих и неблагих деяний,
как можно привязаться хоть на миг
лишь к цели-для-себя?!"
Поэтому сыны Победителей, сознавая, что полная отдача себя на благо других и плод – Пробуждение вырастают из ростка Устремленности, корнем которой является сострадание, – отдают все силы его культивированию. И когда, с обретением большого навыка, эти [сострадание и Устремленность] становятся устойчивыми, естественно начинаются самые трудные и великие деяния. Об этом говорится в том же [сочинении (85-87)]:
"Раз полная забота о других, [равно как]Теперь пусть высказывания великих помогут вам обрести твердое доверие к перечисленным методам.
Пробужденье, плод ее, взрастают
из Устремленности ростка, где корень – сострадание,
сыны Победоносных взращивают [этот корень].
А кто, трудясь, закрепит [корень и росток], –
страдания других увидев, ужаснется [и],
отказавшись даже от блаженства Дхьян,
готов, [чтобы спасти существ], хотя бы в ад идти,
тот восхищения и восхваления достоин.
Вот – проявленье благородства наивысшего."
Чжово [с иронией] сказал:
«Тибетцы знают бодхисаттв, и не слыхавших, как воспитывать любовь и сострадание», – и когда [его спросили], как же это делать, он ответил: «Их надо воспитывать постепенно, практикуя с самого начала.»Лангритхангва сказал:
"Для Шавобы и меня существуют девятнадцать способов [действий]: восемнадцать человеческих и один «лошадиный». Человеческие действия – это все дела [18 профессий 34], после зарождения Устремленности к высшему Пробуждению [ставшие] практикой на благо существ. «Лошадиный» способ – причинять всякий вред себялюбию, «отвернувшись от него», не дающего зародиться, жить и развиваться Устремленности, и всячески помогать существам, «повернувшись к ним.» 35Нэлчжорпа-ченпо сказал геше Тонпе:
«Я владею самадхи равного введения ветров и другими самадхи.» [Геше Тонпа ответил:] «Даже если и большой барабан, в который бьют у самых ушей, не разрушит твое созерцание, но нет Устремленности, проникнутой любовью и состраданием, – тебе предстоит перерождение в сферах, достойных денного и нощного покаяния.»Речь здесь идет о пути, который приводит простых обитателей Бесформной сферы, [где перерождаются созерцавшие без Устремленности,] к перерождению в несвободных состояниях.
Хамлунгпа сказал:
«Если мы проявляем небрежение к живым существам, они отплачивают нам тем же.»Укоренение или неукоренение Махаяны, подлинное примыкание или непримыкание к махаянистам, все сводится к одному – [зародилась ли Устремленность]. Поэтому, если ее постоянно порождают, стремясь к ней всем сердцем, – это прекрасно. Но если она не зарождается, не следует останавливаться на этом; надо неотступно опираться на учащего ей Благого Друга, дружить с теми, кто поддерживает стремление к ней, читать наставляющее о ней Слово и комментарии, накапливать заслуги, чтобы породить ее, и устранять помехи к ее порождению. Если так упражняться, это, несомненно, приведет к полному созреванию семени [Устремленности]. Поэтому значение [такого] труда нельзя умалять, следует радостно усердствовать в нем. Как сказал великий Чжово: