Страница:
52а также «внешнее» отвратительное, например посиневший [труп] и прочее. То есть удерживают мысль на нечистом, отвратительном образе, отраженном в уме.
Сосредоточение на помысле об осуществлении блага и счастья друзей, врагов и нейтральных [существ] – это любовь. Удержание мысли на этих объектах, исходящее из такой установки любви, называют «созерцанием любви» (byams-pa la dmigs-pa). То есть любовь является как объектом (yul), так и установкой (yul can).
Созерцая обусловленное [происхождение], удерживают мысль на той идее, что от дхарм, взаимообусловленно возникающих в трех временах, возникают лишь дхармы: помимо них нет никого, кто творит карму и испытывает ее плоды.
При созерцании по элементам– [мысленно] делят [себя] на составные части по шести элементам – земли, воды, огня, ветра, пространства, сознания – и удерживают на них мысль. 53
При созерцании дыхания считают и наблюдают вдохи и выдохи, не отвлекаясь к постороннему.
(3) Объектов знатока– тоже пять: скандхи; дхату; аятаны; обусловленное [происхождение]; возможное и невозможное.
Скандхи – это совокупностьфизического и остальные из пяти [совокупностей личности]. Знатоких – тот, кто знает, что помимо скандх нет "я" и «мое».
Дхату – это глаза и остальные из 18 элементов. 54Их знаток – тот, кто знает причины и условия возникновения дхату из соответствующих «семян».
Аятаны – это глаза и остальные из 12 баз. Их знаток тот, кто знает, что шесть субъективных аятан – это главное условие шести сознаний; шесть объективных аятан – их объективное условие; а непосредственно минувшее [мгновение] ума – их предшествующее условие. 55
Обусловленное[происхождение] – это 12 [его] звеньев. Их знаток тот, кто знает, что они непостоянны, мучительны и лишены самости.
Возможное и невозможное– это возможность возникновения приятных плодов от благой кармы и невозможность возникновения приятных плодов от неблагой кармы и т.д. Их знаток тот, кто знает об этом.
Он относится к роду знатоков обусловленного [происхождения], но отличается тем, что знает конкретные причины [происхождения].
Когда для безмятежности берутся именно эти объекты, мысль удерживается в какой-нибудь одной определенной установке на скандхах или другом из этих [объектов].
(4) Очищение от клеш [двояко]: лишь подавление их семян и полное удаление семян.
Объект первого из этих объектов– «грубость» низших уровней и покой высших уровней от [Сферы] желаний до «Несуществования». 56
Объект второго – непостоянствои другие из 16 [аспектов] Четырех истин. 57Когда эти объекты берутся для безмятежности, то мысль удерживают на их «отражении» без анализа, исходя из какой-нибудь одной определенной установки.
***
***
***
(II) Разъяснение – кому какие объекты подходят
Если у индивида преобладает страстная привязанность или другие пристрастия, вплоть до мыслетворений, 64то – как сказано в «Уровнях шравак», в цитате из «Вопросов Реваты»:
Но, если у индивида одинаковые склонности или слабые клеши, то он может удерживать мысль на любом объекте из описанных ранее, который больше нравится. Четко определенный не требуется. [Так] сказано в «Уровнях шравак»:
Одинаковость склонностей – [когда] сильная и продолжительная привязанностьк соответственным объектам или другая [склонность] не возникает вследствие того, что [индивид] в прошлых жизнях не слишком предавался привязанности и прочим [склонностям], не привык к ним и не проявлял их часто, хотя и не видел в них зла, не подавлял их. Но [это не значит], что привязанность и прочие из пяти [вообще] не проявляются.
Слабость клеш – [когда] привязанность и прочие [клеши] в отношении сильных, обильных и особенных их объектов возникают вяло, а в отношении средних и слабых объектов не возникают вовсе вследствие того, что [индивид] в прошлых жизнях не предавался и т.д. привязанности и прочим [клешам], а также видел в них зло и т.д.
Из-за преобладания привязанности или другой из пяти [склонностей] осуществление устойчивого сосредоточения ума занимает долгое время; при одинаковых склонностях – не очень долгое; а при слабых клешах [происходит] очень быстро.
О том, каким индивидам [следует] усердствовать в [созерцании] объектов знатока, тоже сказано в «Вопросах Реваты»:
***
(III) Указание иных названий объекта
(б) Выбор подходящего объекта
Можно подумать: «Так на какой же из множества указанных объектов следует опираться при осуществлении безмятежности?»
Согласно приведенной ранее [цитате] из сутры, – нет единого [объекта], установленного [для всех]. Разные индивиды должны [созерцать] разные объекты. Особенно, когда преобладает привязанность и т.д., – чтобы действительно осуществить хоть малейшую безмятежность, нужно использовать предназначенный для конкретного [случая] объект. Если этого не делать, то, хотя и возможно достижение самадхи, подобного безмятежности, – подлинной безмятежности не достичь. Ведь сказано, что, даже практикуя [созерцание] объекта, очищающего от преобладающей склонности, и то достигаем безмятежности лишь через долгое время. Нужно ли говорить, что [ее] не осуществишь, пренебрегая объектом, очищающим от преобладающей склонности.
Особенно, если преобладает дискурсивность, необходимо созерцать дыхание.
Если у индивида одинаковые склонности или слабые клеши, то, как указано ранее, следует опираться на тот объект из описанных прежде, который по душе.
Также, как сказано в «Самадхи для лицезрения нынешних Будд» и в «Царе самадхи», а также в средней и последней «Ступенях созерцания», самадхи [можно] осуществить, созерцая тело Татхагаты. И наставник Бодхибхадра 66указывает многие [разновидности объектов]:
Удержание мысли на теле Будды является памятованием о Будде, поэтому порождает бесчисленные заслуги. Если Его облик ясен и устойчив, то созерцание его в качестве полянакопления заслугпри поклонах, подношении, молитвах и т.д., а также как поля очищения скверны при исповеди, зароке и тому подобном особенно хорошо. К тому же, согласно приведенной ранее цитате из «Царя самадхи», 69[благодаря созерцанию тела Будды] не утрачивается в час смерти памятование о Будде. [Есть у этого созерцания] и другие достоинства. Также, когда культивируют путь Сокровенной Мантры, [это созерцание] превосходно для «йоги божества»и многих других целей. Польза и способ направления мысли на Будду подробно описаны в сутре «Самадхи для лицезрения нынешних Будд». Поэтому, согласно сказанному в «Последней ступени созерцания», обязательно нужно узнать [о том] из этой [сутры]. А здесь, опасаясь многословия, распространяться не буду.
***
(2) Правила закрепления мысли на [объекте]
Здесь три [темы]: (а) Определение безошибочного метода; (б) Устранение ошибочного метода; (в) Указание меры продолжительности занятий.
(а)
Сосредоточение на помысле об осуществлении блага и счастья друзей, врагов и нейтральных [существ] – это любовь. Удержание мысли на этих объектах, исходящее из такой установки любви, называют «созерцанием любви» (byams-pa la dmigs-pa). То есть любовь является как объектом (yul), так и установкой (yul can).
Созерцая обусловленное [происхождение], удерживают мысль на той идее, что от дхарм, взаимообусловленно возникающих в трех временах, возникают лишь дхармы: помимо них нет никого, кто творит карму и испытывает ее плоды.
При созерцании по элементам– [мысленно] делят [себя] на составные части по шести элементам – земли, воды, огня, ветра, пространства, сознания – и удерживают на них мысль. 53
При созерцании дыхания считают и наблюдают вдохи и выдохи, не отвлекаясь к постороннему.
(3) Объектов знатока– тоже пять: скандхи; дхату; аятаны; обусловленное [происхождение]; возможное и невозможное.
Скандхи – это совокупностьфизического и остальные из пяти [совокупностей личности]. Знатоких – тот, кто знает, что помимо скандх нет "я" и «мое».
Дхату – это глаза и остальные из 18 элементов. 54Их знаток – тот, кто знает причины и условия возникновения дхату из соответствующих «семян».
Аятаны – это глаза и остальные из 12 баз. Их знаток тот, кто знает, что шесть субъективных аятан – это главное условие шести сознаний; шесть объективных аятан – их объективное условие; а непосредственно минувшее [мгновение] ума – их предшествующее условие. 55
Обусловленное[происхождение] – это 12 [его] звеньев. Их знаток тот, кто знает, что они непостоянны, мучительны и лишены самости.
Возможное и невозможное– это возможность возникновения приятных плодов от благой кармы и невозможность возникновения приятных плодов от неблагой кармы и т.д. Их знаток тот, кто знает об этом.
Он относится к роду знатоков обусловленного [происхождения], но отличается тем, что знает конкретные причины [происхождения].
Когда для безмятежности берутся именно эти объекты, мысль удерживается в какой-нибудь одной определенной установке на скандхах или другом из этих [объектов].
(4) Очищение от клеш [двояко]: лишь подавление их семян и полное удаление семян.
Объект первого из этих объектов– «грубость» низших уровней и покой высших уровней от [Сферы] желаний до «Несуществования». 56
Объект второго – непостоянствои другие из 16 [аспектов] Четырех истин. 57Когда эти объекты берутся для безмятежности, то мысль удерживают на их «отражении» без анализа, исходя из какой-нибудь одной определенной установки.
***
В «Средней ступени созерцания» говорится о трех [типах] объектов: (1) суть всех 12 разделов Слова [Будды],
58к которой приходят, в которую проникают и погружаются,
59т.е. сведя все [к ней], закрепляют на ней мысль; (2) скандхи и т.д.,
60в которые объединены все дхармы; (3) облик Будды, который видели или о котором слышали.
На скандхах и т.д. сосредоточиваются таким образом: изучают способ объединения всех составных явлений 61в скандхи, затем их постепенно объединяют и удерживают на них мысль. Как аналитическая мудрость зарождается из навыка в разборе, так самадхи – сосредоточение ума на объекте без отвлечений к постороннему – зарождается из навыка в объединении.
Таково наставленние Абхидхармы.
Подобным же образом изучают способ объединения всех дхарм в дхату и аятаны, объединяют [все дхармы] в них и удерживают на них мысль.
На скандхах и т.д. сосредоточиваются таким образом: изучают способ объединения всех составных явлений 61в скандхи, затем их постепенно объединяют и удерживают на них мысль. Как аналитическая мудрость зарождается из навыка в разборе, так самадхи – сосредоточение ума на объекте без отвлечений к постороннему – зарождается из навыка в объединении.
Таково наставленние Абхидхармы.
Подобным же образом изучают способ объединения всех дхарм в дхату и аятаны, объединяют [все дхармы] в них и удерживают на них мысль.
***
Как уже упоминалось, объекты, очищающие от преобладающих склонностей, легко отвращают от страстной привязанности или иного тех, кто чрезмерно склонен к страстной привязанности или иному, и таким образом облегчают достижение самадхи.
Объекты знатока устраняют [представление о] самости индивида, отличной от дхарм, и таким образом создают условие для зарождения проникновения в бессамостность. Поэтому это превосходные объекты для безмятежности. Объекты, очищающие от клеш, являются противоядиями от всех клеш и таким образом приносят великую пользу.
Универсальныеобъекты не отличаются от вышеупомянутых.
Объекты знатока устраняют [представление о] самости индивида, отличной от дхарм, и таким образом создают условие для зарождения проникновения в бессамостность. Поэтому это превосходные объекты для безмятежности. Объекты, очищающие от клеш, являются противоядиями от всех клеш и таким образом приносят великую пользу.
Универсальныеобъекты не отличаются от вышеупомянутых.
***
Итак, самадхи необходимо осуществлять, опираясь на такие объекты безмятежности, которые служат [и] для особых целей. Поэтому те, кто стремится к самадхи, используя камешек, деревяшку и подобные опорные объекты
62сосредоточения, очевидно, не ведают системы объектов самадхи.
Некоторые думают, что, если установить мысленную опору и закрепить на ней ум, то это – цепляние за признаки[реального существования]. Поэтому они не опираются на такие объекты, считая, что созерцание пустоты– это именно фиксация без опоры, – что показывает полную неосведомленность в методе созерцания пустоты. То есть, если в это время отсутствует осознавание, то нет и самадхи созерцания пустоты, а если присутствует, – необходимо признать и то, что осознается, т.е. осознаваемое. 63
Если же есть осознаваемое, то оно же является и воспринимаемым умом объектом, поскольку [термины] «объект», «воспринимаемое» и «осознаваемое» означают одно и то же.
Следовательно, и это самадхи нужно считать цеплянием за признаки [реального существования], поэтому-то такая традиция неправильна.
Кроме того, созерцается или не созерцается [в действительности] пустота, зависит, во-первых, от того, опирается или не опирается созерцание на воззрение– понимание бытия как оно есть, а не от отсутствия или наличия мыслей об объекте. Ниже объясню это подробнее.
Кроме того, приверженцам «безобъектного сосредоточения» приходится перед тем, как удерживать мысль, подумать: «Буду удерживать свой ум от всякого влечения к объектам». Впоследствии им обязательно приходится держать [мысль] без всяких образов на объекте, [который есть] лишь ум. Поэтому, утверждая, что объект отсутствует, [они] противоречат собственному опыту.
Итак, в великих исходных текстах, касающихся осуществления самадхи, описаны многие объекты. Об [особых] целях, которые они исполняют, уже говорилось. Поэтому хорошо ознакомьтесь с этими опорами для закрепления мысли.
Указание в «[Первой] ступени созерцания», что объект безмятежности не определен, и слова «Светоча на Пути» (40): «На каком-нибудь одном объекте...» – означают, что нет нужды устанавливать [для всех] один определенный объект, но не указывают, что [можно] использовать любой объект.
Некоторые думают, что, если установить мысленную опору и закрепить на ней ум, то это – цепляние за признаки[реального существования]. Поэтому они не опираются на такие объекты, считая, что созерцание пустоты– это именно фиксация без опоры, – что показывает полную неосведомленность в методе созерцания пустоты. То есть, если в это время отсутствует осознавание, то нет и самадхи созерцания пустоты, а если присутствует, – необходимо признать и то, что осознается, т.е. осознаваемое. 63
Если же есть осознаваемое, то оно же является и воспринимаемым умом объектом, поскольку [термины] «объект», «воспринимаемое» и «осознаваемое» означают одно и то же.
Следовательно, и это самадхи нужно считать цеплянием за признаки [реального существования], поэтому-то такая традиция неправильна.
Кроме того, созерцается или не созерцается [в действительности] пустота, зависит, во-первых, от того, опирается или не опирается созерцание на воззрение– понимание бытия как оно есть, а не от отсутствия или наличия мыслей об объекте. Ниже объясню это подробнее.
Кроме того, приверженцам «безобъектного сосредоточения» приходится перед тем, как удерживать мысль, подумать: «Буду удерживать свой ум от всякого влечения к объектам». Впоследствии им обязательно приходится держать [мысль] без всяких образов на объекте, [который есть] лишь ум. Поэтому, утверждая, что объект отсутствует, [они] противоречат собственному опыту.
Итак, в великих исходных текстах, касающихся осуществления самадхи, описаны многие объекты. Об [особых] целях, которые они исполняют, уже говорилось. Поэтому хорошо ознакомьтесь с этими опорами для закрепления мысли.
Указание в «[Первой] ступени созерцания», что объект безмятежности не определен, и слова «Светоча на Пути» (40): «На каком-нибудь одном объекте...» – означают, что нет нужды устанавливать [для всех] один определенный объект, но не указывают, что [можно] использовать любой объект.
(II) Разъяснение – кому какие объекты подходят
Если у индивида преобладает страстная привязанность или другие пристрастия, вплоть до мыслетворений, 64то – как сказано в «Уровнях шравак», в цитате из «Вопросов Реваты»:
"Ревата! Если йогин-монах, подвизающийся в йоге, особо склонен к страсти, то он закрепляет мысль на отвратительном объекте.И далее:
Если склонен к нетерпимости, то – на любви.
Если склонен к заблуждению, то – на зависимом от определенных условий происхождении.
Если он склонен к гордыне, то закрепляет мысль на разделении элементов."
«Если он особо склонен к рассуждению, то закрепляет мысль на наблюдении вдохов и выдохов.»И в «Уровнях шравак» сказано:
"Тем индивидам, которые склонны к привязанности, нетерпимости, заблуждению, гордыне или рассуждению, вначале следует целиком [посвятить] некоторое [время] очищению от преобладающей склонности, опираясь на объекты,очищающие от преобладающих склонностей. Вследствие этого реализуется устойчивое сосредоточение ума. И объект для каждого из таких [индивидов] точно определен. Поэтому такие, конечно, должны усердно [созерцать] эти объекты."Итак, обязательно следует усердствовать [в созерцании] таких объектов.
Но, если у индивида одинаковые склонности или слабые клеши, то он может удерживать мысль на любом объекте из описанных ранее, который больше нравится. Четко определенный не требуется. [Так] сказано в «Уровнях шравак»:
"У кого склонности одинаковы, тому следует – единственно ради устойчивого сосредоточения ума, а не для очищения от преобладающей склонности – усердно [созерцать] тот [объект], который нравится.Кроме того, преобладание страстной привязанности или другой из пяти [склонностей] 65– это возникновение сильной и продолжительной привязанности или другой из пяти, даже при слабых их объектах, вследствие того, что в прошлых жизнях [индивид] предавался привязанности или другой из пяти [склонностей], привык к ней и часто проявлял ее.
Как при одинаковых склонностях, так же и при слабых клешах."
Одинаковость склонностей – [когда] сильная и продолжительная привязанностьк соответственным объектам или другая [склонность] не возникает вследствие того, что [индивид] в прошлых жизнях не слишком предавался привязанности и прочим [склонностям], не привык к ним и не проявлял их часто, хотя и не видел в них зла, не подавлял их. Но [это не значит], что привязанность и прочие из пяти [вообще] не проявляются.
Слабость клеш – [когда] привязанность и прочие [клеши] в отношении сильных, обильных и особенных их объектов возникают вяло, а в отношении средних и слабых объектов не возникают вовсе вследствие того, что [индивид] в прошлых жизнях не предавался и т.д. привязанности и прочим [клешам], а также видел в них зло и т.д.
Из-за преобладания привязанности или другой из пяти [склонностей] осуществление устойчивого сосредоточения ума занимает долгое время; при одинаковых склонностях – не очень долгое; а при слабых клешах [происходит] очень быстро.
О том, каким индивидам [следует] усердствовать в [созерцании] объектов знатока, тоже сказано в «Вопросах Реваты»:
"Ревата! Если монах-йогин, усердствующий в йоге, совершенно несведущ в индивидуальных характеристиках всех движущих силили совсем запутан [понятиями] "я", «существо», «душа», «рождающийся», «живущий» и «личность», он закрепляет мысль на познании скандх.Согласно сказанному, эти пять объектов в основном устраняют незнание.
Если он совсем не ведает причин, – то на познании дхату.
Если совсем не ведает условий, – то на познании аятан.
Если он совершенно неосведомлен о непостоянстве, страдании и бессамостности, то закрепляет мысль на познании обусловленного происхождения, на возможном и невозможном."
***
О том, какие индивиды закрепляют мысль на объектах, очищающих от клеш, в той же сутре сказано:
"Тот, кто желает избавиться от клеш Сферы желаний, [закрепляет мысль] на «грубости» желаний и покое [Сферы] форм.Эти объекты относятся к обоим: аналитическому созерцанию проникновения и закрепленному созерцанию безмятежности. Но, хотя они и не являются объектами одной лишь безмятежности, некоторые из них могут служить для первоначального осуществления безмятежности, а некоторые используются для совершенствования осуществленной безмятежности. Поэтому они и изложены в разделе об объектах безмятежности.
Тот, кто желает избавиться от страстной привязанности к [Сфере] форм, закрепляет мысль на «грубости» [Сферы] форм и покое [Сферы] бесформного.
Тот, кто желает разочароваться во всем тленном и полностью освободиться от него, закрепляет мысль на Истинах страдания, источника, прекращения и пути."
(III) Указание иных названий объекта
Синонимы
отраженияили отражающегося в уме образа ранее описанных объектов как предметов для закрепления мысли, опор самадхи, перечислены в «Уровнях шравак»:
«Отражающаяся форма также называется „отражением“, „источником самадхи“, „областью самадхи“, „средством самадхи“, „дверью самадхи“, „опорой внимания“, „телом мысли, [направленной] внутрь“, и „отображением“. Таковы синонимы сего „отражения“, сходного с действительным объектом восприятия.»
(б) Выбор подходящего объекта
Можно подумать: «Так на какой же из множества указанных объектов следует опираться при осуществлении безмятежности?»
Согласно приведенной ранее [цитате] из сутры, – нет единого [объекта], установленного [для всех]. Разные индивиды должны [созерцать] разные объекты. Особенно, когда преобладает привязанность и т.д., – чтобы действительно осуществить хоть малейшую безмятежность, нужно использовать предназначенный для конкретного [случая] объект. Если этого не делать, то, хотя и возможно достижение самадхи, подобного безмятежности, – подлинной безмятежности не достичь. Ведь сказано, что, даже практикуя [созерцание] объекта, очищающего от преобладающей склонности, и то достигаем безмятежности лишь через долгое время. Нужно ли говорить, что [ее] не осуществишь, пренебрегая объектом, очищающим от преобладающей склонности.
Особенно, если преобладает дискурсивность, необходимо созерцать дыхание.
Если у индивида одинаковые склонности или слабые клеши, то, как указано ранее, следует опираться на тот объект из описанных прежде, который по душе.
Также, как сказано в «Самадхи для лицезрения нынешних Будд» и в «Царе самадхи», а также в средней и последней «Ступенях созерцания», самадхи [можно] осуществить, созерцая тело Татхагаты. И наставник Бодхибхадра 66указывает многие [разновидности объектов]:
"Безмятежность двояка: достигаемая (1) посредством внимания, направленного внутрь, и (2) созерцанием воспринятого вовне.Эта [цитата] приведена и в «Толковании „Светоча на Пути“.»
Из них, [достигаемая посредством] внимания, направленного внутрь, тоже двояка: (1а) созерцание тела и (1б) созерцание относящегося к телу.
Из них, (1а) созерцание тела трояко: созерцание своего тела в образе божества; 67созерцание скелета и прочего отвратительного; созерцание кхатванги и других особенных символов. 68
(1б) [Созерцание] относящегося к телу пятерично: созерцание дыхания; созерцание тонких знаков; созерцание бинду; созерцание лучей, составляющих [ауру]; созерцание радости и блаженства.
(2) Созерцание воспринятого вовне двояко: особенное и обыденное.
Особенное [созерцание] двояко: созерцание тела [Будды] и созерцание [Его] речи."
Удержание мысли на теле Будды является памятованием о Будде, поэтому порождает бесчисленные заслуги. Если Его облик ясен и устойчив, то созерцание его в качестве полянакопления заслугпри поклонах, подношении, молитвах и т.д., а также как поля очищения скверны при исповеди, зароке и тому подобном особенно хорошо. К тому же, согласно приведенной ранее цитате из «Царя самадхи», 69[благодаря созерцанию тела Будды] не утрачивается в час смерти памятование о Будде. [Есть у этого созерцания] и другие достоинства. Также, когда культивируют путь Сокровенной Мантры, [это созерцание] превосходно для «йоги божества»и многих других целей. Польза и способ направления мысли на Будду подробно описаны в сутре «Самадхи для лицезрения нынешних Будд». Поэтому, согласно сказанному в «Последней ступени созерцания», обязательно нужно узнать [о том] из этой [сутры]. А здесь, опасаясь многословия, распространяться не буду.
***
Итак, искушен в средствах тот, кто ищет [такой] опоры созерцания, благодаря которой осуществляется самадхи и к тому же исполняются другие, особые цели.
Каково же тело Татхагаты в виде опоры созерцания? Об этом говорится в «Последней ступени созерцания»:
Здесь [есть] два [способа]: (1) создание нового мысленного [образа] и (2) визуализация уже существующего [изображения]. Второй способ играет исключительную роль для зарождения веры. Он [используется] и в общей колеснице. 72Поэтому визуализируйте уже существующее изображение.
Сначала, когда ищете опору для закрепления мысли, найдите очень хорошее [изображение] тела Всемирного Учителя: икону, отливку и т.п., запомните Его черты, многократно рассматривая, и привыкайте к Его отражению в уме. Или же, обдумывая услышанное от Учителя описание, преобразите его в мысленный образ и найдите [в нем] опору созерцания.
Опорой созерцания не должен быть образ на иконе, отливка и т.п.: учитесь создавать [в уме] живой образ Будды.
А то некоторые ставят [Его] изображение перед собой и, устремив взгляд, созерцают. Наставник Ешей-де 73очень убедительно отверг [такой способ]. Ибо самадхи осуществляется не в чувственном сознании, а в умственном. 74Поэтому подлинный объект самадхи – это объект именно умственного сознания. Значит, на нем и необходимо удерживать мысль. И, согласно этому, сказано, что нужно созерцать мысленный образ 75или «отражение» действительного объекта восприятия.
Далее говорится, что тело [Будды состоит] из главных частей и деталей. Сначала созерцаются главные части, а затем, когда обретена устойчивость, нужно созерцать детали. Опыт [показывает], что общие черты [воспринимаемого] отражаются [в уме] очень легко, поэтому опорой созерцания [сначала] должны быть главные [части] тела [Будды]. И особенно важно вот что: пока не осуществлено желанное самадхи, соответствующее описанному, ни в коем случае нельзя, занимаясь его практикой, менять объекты, поскольку смена объектов в [период] освоения самадхи очень затрудняет достижение безмятежности.
Поэтому в таких достоверных исходных текстах о практике самадхи, как собрания «Уровней», три [книги] «Ступеней созерцания» и т.д., указано, что на начальном этапе практики самадхи опираются только на один объект, а не говорится, что меняют многие объекты.
Ясно сказал и Арьяшура («Краткое изложение парамит», 10.5.12):
И в «Светоче на Пути» (40) сказано:
Итак, созерцая сначала один объект, достигают безмятежности, а затем созерцают и многие [объекты]. Как сказано в «Первой ступени созерцания»:
После того, как несколько раз визуализировали голову, обе руки, туловище и обе ноги, вы направляете мысленное внимание на все тело [Будды]. Когда становитесь способны при этом видеть хотя бы половину основных его частей, то, хотя они и не светятся ясно, надо [пока] довольствоваться этим и фиксировать мысль на них.
Почему же? Если не довольствоваться, не удерживать мысль, а, желая, чтобы [они] стали еще яснее, вновь и вновь визуализировать, вспоминать, то, хотя объект и становится чуточку яснее, – устойчивое сосредоточение ума не только не достигается, но и создается препятствие к его достижению. А если держать мысль хотя бы на половине того объекта, то, хотя он и весьма неясен, сосредоточение скоро достигается и затем способствует ясности, благодаря чему она легко осуществляется.
Это советы наставника Ешей-де, и они очень важны.
Что касается характера отраженияопоры-объекта созерцания, то, хотя его и [стараются] установить посредством двух четверок альтернатив, он не определен, ибо у разных индивидов образ отражается [в уме] по-разному: трудно или легко, ясно или смутно, устойчиво или неустойчиво. 77
Когда практикуется «йога божества» Сокровенной Мантры, необходимо создать [в уме] ясный образ божества. Поэтому, пока он не появляется, необходимо заниматься его порождением, используя многие средства. Но здесь, если образ божества отражаетсяочень трудно, – достаточно удерживать мысль на каком-нибудь из вышеуказанных объектов, ибо главная цель [сейчас] – осуществление простого безмятежногосамадхи.
Если, чтобы [его] осуществить, все-таки [берут] объектом созерцания тело божества, необходимо удерживать мысль на уже запечатленном [в уме] образе, ибо желанная цель не осуществится, если удерживать мысль на образе, который еще не запечатлелся. Кроме того, по возможности удерживайте [мысль] на всем теле, а если некоторые его части более ясны, то удерживайте [мысль] на них. Ежели они поблекнут, опять фиксируйте [мысль] на всем [теле].
Если в это время путаются цвета, например: при желании созерцать желтое появляется красное; путаются формы, например: при желании созерцать сидячий облик появляется стоячий; путается численность, например: при желании созерцать одно появляются два; или путается величина, например: при желании созерцать большое появляется малое, – то никак нельзя поддаваться этому: необходимо удерживать основной объект таким, каков он есть на самом деле.
Каково же тело Татхагаты в виде опоры созерцания? Об этом говорится в «Последней ступени созерцания»:
"Йогину следует осуществлять безмятежность, сперва сосредоточив мысль на облике Татхагаты: таком, каким [он] видел [его] и о каком слышал. То есть, постоянно направляя мысль на тело Будды: желтое, как чистое золото; украшенное знаками и признаками [совершенства]; 70пребывающее среди учеников и разными способами осуществляющее цель живых существ, – следует, породив [в себе] желание его достоинств и устранив расплывание [мысли], возбужденность и т.п., медитировать до тех пор, пока оно не будет видно [в воображении] так же ясно, как воочию."И в «Царе самадхи» (4.13) сказано:
"Золотистое тело Защитника мира прекрасно во всем.Таким, как сказано, и следует созерцать [тело Будды].
Бодхисаттву, чью мысль сей объект поглощает,
«ровно сосредоточенным» 71зовут."
Здесь [есть] два [способа]: (1) создание нового мысленного [образа] и (2) визуализация уже существующего [изображения]. Второй способ играет исключительную роль для зарождения веры. Он [используется] и в общей колеснице. 72Поэтому визуализируйте уже существующее изображение.
Сначала, когда ищете опору для закрепления мысли, найдите очень хорошее [изображение] тела Всемирного Учителя: икону, отливку и т.п., запомните Его черты, многократно рассматривая, и привыкайте к Его отражению в уме. Или же, обдумывая услышанное от Учителя описание, преобразите его в мысленный образ и найдите [в нем] опору созерцания.
Опорой созерцания не должен быть образ на иконе, отливка и т.п.: учитесь создавать [в уме] живой образ Будды.
А то некоторые ставят [Его] изображение перед собой и, устремив взгляд, созерцают. Наставник Ешей-де 73очень убедительно отверг [такой способ]. Ибо самадхи осуществляется не в чувственном сознании, а в умственном. 74Поэтому подлинный объект самадхи – это объект именно умственного сознания. Значит, на нем и необходимо удерживать мысль. И, согласно этому, сказано, что нужно созерцать мысленный образ 75или «отражение» действительного объекта восприятия.
Далее говорится, что тело [Будды состоит] из главных частей и деталей. Сначала созерцаются главные части, а затем, когда обретена устойчивость, нужно созерцать детали. Опыт [показывает], что общие черты [воспринимаемого] отражаются [в уме] очень легко, поэтому опорой созерцания [сначала] должны быть главные [части] тела [Будды]. И особенно важно вот что: пока не осуществлено желанное самадхи, соответствующее описанному, ни в коем случае нельзя, занимаясь его практикой, менять объекты, поскольку смена объектов в [период] освоения самадхи очень затрудняет достижение безмятежности.
Поэтому в таких достоверных исходных текстах о практике самадхи, как собрания «Уровней», три [книги] «Ступеней созерцания» и т.д., указано, что на начальном этапе практики самадхи опираются только на один объект, а не говорится, что меняют многие объекты.
Ясно сказал и Арьяшура («Краткое изложение парамит», 10.5.12):
"Следует устойчиво закрепить мысль на одном объекте.Это слова из раздела о практике медитации.
Из-за смены многих объектов ум смущается клешами."
И в «Светоче на Пути» (40) сказано:
«Сосредоточивайте ум на каком-нибудь одном благом объекте.»Слово «одном» здесь подчеркивается.
Итак, созерцая сначала один объект, достигают безмятежности, а затем созерцают и многие [объекты]. Как сказано в «Первой ступени созерцания»:
"Лишь овладев вниманием, детально созерцают скандхи, дхату и другие [объекты]. В «Истолковании замысла» и в других [сутрах] тоже сказано, что [тогда] йогины созерцают восемнадцать [аспектов] пустоты 76и многие другие виды объектов."Итак, мера первоначального обретения опоры для удержания мысли такова:
После того, как несколько раз визуализировали голову, обе руки, туловище и обе ноги, вы направляете мысленное внимание на все тело [Будды]. Когда становитесь способны при этом видеть хотя бы половину основных его частей, то, хотя они и не светятся ясно, надо [пока] довольствоваться этим и фиксировать мысль на них.
Почему же? Если не довольствоваться, не удерживать мысль, а, желая, чтобы [они] стали еще яснее, вновь и вновь визуализировать, вспоминать, то, хотя объект и становится чуточку яснее, – устойчивое сосредоточение ума не только не достигается, но и создается препятствие к его достижению. А если держать мысль хотя бы на половине того объекта, то, хотя он и весьма неясен, сосредоточение скоро достигается и затем способствует ясности, благодаря чему она легко осуществляется.
Это советы наставника Ешей-де, и они очень важны.
Что касается характера отраженияопоры-объекта созерцания, то, хотя его и [стараются] установить посредством двух четверок альтернатив, он не определен, ибо у разных индивидов образ отражается [в уме] по-разному: трудно или легко, ясно или смутно, устойчиво или неустойчиво. 77
Когда практикуется «йога божества» Сокровенной Мантры, необходимо создать [в уме] ясный образ божества. Поэтому, пока он не появляется, необходимо заниматься его порождением, используя многие средства. Но здесь, если образ божества отражаетсяочень трудно, – достаточно удерживать мысль на каком-нибудь из вышеуказанных объектов, ибо главная цель [сейчас] – осуществление простого безмятежногосамадхи.
Если, чтобы [его] осуществить, все-таки [берут] объектом созерцания тело божества, необходимо удерживать мысль на уже запечатленном [в уме] образе, ибо желанная цель не осуществится, если удерживать мысль на образе, который еще не запечатлелся. Кроме того, по возможности удерживайте [мысль] на всем теле, а если некоторые его части более ясны, то удерживайте [мысль] на них. Ежели они поблекнут, опять фиксируйте [мысль] на всем [теле].
Если в это время путаются цвета, например: при желании созерцать желтое появляется красное; путаются формы, например: при желании созерцать сидячий облик появляется стоячий; путается численность, например: при желании созерцать одно появляются два; или путается величина, например: при желании созерцать большое появляется малое, – то никак нельзя поддаваться этому: необходимо удерживать основной объект таким, каков он есть на самом деле.
(2) Правила закрепления мысли на [объекте]
Здесь три [темы]: (а) Определение безошибочного метода; (б) Устранение ошибочного метода; (в) Указание меры продолжительности занятий.
(а)
Осуществляемое здесь самадхи обладает двумя особенностями: 1) силой ясности, совершенной отчетливостью мысли, и 2) устойчивостью недискурсивного пребывания на объекте.
Некоторые к ним прибавляют третью [особенность] – блаженство, а другие и четвертую – светлость. Но светлость входит в первую особенность и поэтому не требует отдельного упоминания. А радость и блаженство, доставляющие полное удовольствие, появляются в результате самадхи, подлежащего сейчас осуществлению, а не сопровождают [само это] самадхи, относящееся к порогу Первой Дхьяны. Блаженство тела и ума не сопровождают и самадхи Четвертой Дхьяны, которая считается высшей опорой осуществления достоинств всех трех Колесниц. Поэтому [радость и блаженство] здесь не в счет.
Хотя в некоторых самадхи, относящихся к бесформным уровням, и хорошая ясность отсутствует, но, согласно сказанному в «Украшении сутр» (19.28,29): «Медитация, исключающая бесформные уровни...» – бодхисаттвы, кроме некоторых, достигших силы, 78осуществляют достоинства, опираясь на самадхи, относящиеся к уровням Дхьян. 79Поэтому нет ошибки в указании ясности как особенности [самадхи].
Появлению упомянутой силы ясности мешает расплывание[мысли], а недискурсивному сосредоточению – возбужденность.Именно по этой причине расплывание и возбужденность считаются главными препятствиями осуществлению подлинного самадхи.
Следовательно, если не знать надежного [способа] определения тонких и грубых расплывания и возбужденности, а также подлинного метода практики самадхи, благодаря которому они устраняются после их определения, то безмятежность, не говоря уже о проникновении, зародиться не может. Поэтому разумным, стремящимся к самадхи, следует тщательно ознакомиться с этими методами.
Поскольку расплывание и возбужденность являются помехами к осуществлению безмятежности, – ниже разъясню эффективный метод их выявления и устранения. Теперь же расскажу о методе порождения самадхи для осуществления безмятежности.
«Самадхи» здесь означает устойчивое сосредоточение мысли на объекте; при этом [она] должна пребывать на объекте долго.
Для этого необходимо (1) средство, не позволяющее мысли отвлечься от основного объекта, и (2) чуткое осознание: отвлекается [мысль] или нет, склонна к отвлечению или нет. Первое – это внимательность, а второе – бдительность. Как сказано в «Толковании Украшения сутр» (18.53):
Некоторые к ним прибавляют третью [особенность] – блаженство, а другие и четвертую – светлость. Но светлость входит в первую особенность и поэтому не требует отдельного упоминания. А радость и блаженство, доставляющие полное удовольствие, появляются в результате самадхи, подлежащего сейчас осуществлению, а не сопровождают [само это] самадхи, относящееся к порогу Первой Дхьяны. Блаженство тела и ума не сопровождают и самадхи Четвертой Дхьяны, которая считается высшей опорой осуществления достоинств всех трех Колесниц. Поэтому [радость и блаженство] здесь не в счет.
Хотя в некоторых самадхи, относящихся к бесформным уровням, и хорошая ясность отсутствует, но, согласно сказанному в «Украшении сутр» (19.28,29): «Медитация, исключающая бесформные уровни...» – бодхисаттвы, кроме некоторых, достигших силы, 78осуществляют достоинства, опираясь на самадхи, относящиеся к уровням Дхьян. 79Поэтому нет ошибки в указании ясности как особенности [самадхи].
Появлению упомянутой силы ясности мешает расплывание[мысли], а недискурсивному сосредоточению – возбужденность.Именно по этой причине расплывание и возбужденность считаются главными препятствиями осуществлению подлинного самадхи.
Следовательно, если не знать надежного [способа] определения тонких и грубых расплывания и возбужденности, а также подлинного метода практики самадхи, благодаря которому они устраняются после их определения, то безмятежность, не говоря уже о проникновении, зародиться не может. Поэтому разумным, стремящимся к самадхи, следует тщательно ознакомиться с этими методами.
Поскольку расплывание и возбужденность являются помехами к осуществлению безмятежности, – ниже разъясню эффективный метод их выявления и устранения. Теперь же расскажу о методе порождения самадхи для осуществления безмятежности.
«Самадхи» здесь означает устойчивое сосредоточение мысли на объекте; при этом [она] должна пребывать на объекте долго.
Для этого необходимо (1) средство, не позволяющее мысли отвлечься от основного объекта, и (2) чуткое осознание: отвлекается [мысль] или нет, склонна к отвлечению или нет. Первое – это внимательность, а второе – бдительность. Как сказано в «Толковании Украшения сутр» (18.53):
«Внимательность и бдительность – это факторы закрепления [мысли]; ибо первая не позволяет мысли отклониться от объекта, а благодаря второй чутко отслеживается ее отклонение.»