Страница:
Правильно используя ранее описанные способы поддержания внимательности и бдительности, порождаем очень строгие внимательность и бдительность.
Благодаря этому при помощи бдительности мы оказываемся способны заметить даже очень слабые расплывание и возбужденность. Но, даже если мы замечаем их, [иногда] не прилагаем усилия к устранению расплывания и возбужденности сразу после их возникновения. Такое примирение с ними, неприменение воли, усилия [к избавлению от них] является очень большим изъяном для самадхи, ибо от этого тупеет ум, что крайне затрудняет порождение самадхи, лишенного расплывания и возбужденности.
Поэтому в качестве противоядия против неприменения воли к избавлению от возникшего расплывания или возбужденности следует культивировать волевые усилия. 91
Здесь две [темы]: (I) Определение волевого усилия и способ прекращения расплывания и возбужденности; (II) Определение причин расплывания и возбужденности.
Благодаря этому при помощи бдительности мы оказываемся способны заметить даже очень слабые расплывание и возбужденность. Но, даже если мы замечаем их, [иногда] не прилагаем усилия к устранению расплывания и возбужденности сразу после их возникновения. Такое примирение с ними, неприменение воли, усилия [к избавлению от них] является очень большим изъяном для самадхи, ибо от этого тупеет ум, что крайне затрудняет порождение самадхи, лишенного расплывания и возбужденности.
Поэтому в качестве противоядия против неприменения воли к избавлению от возникшего расплывания или возбужденности следует культивировать волевые усилия. 91
Здесь две [темы]: (I) Определение волевого усилия и способ прекращения расплывания и возбужденности; (II) Определение причин расплывания и возбужденности.
(I)
В «Антологии [Абхидхармы]» сказано:
Как, например, магнит вынуждает железо двигаться, так и волевое усилие – такой психический фактор, который движет, направляет мысль на благое, неблагое или нейтральное. Поэтому и здесь, когда возникает расплывание или возбужденность, проявляйте волю, побуждающую мысль к избавлению от них.
Но после того, как мысль побуждена избавиться от расплывания и возбужденности, какой же метод применяется для их удаления?
Поскольку расплывание мысли является утратой удержания объекта из-за чрезмерной собранности мысли вовнутрь, для отведения мысли наружу ей [противопоставляется] размышление о радующем предмете: таком, как прекрасное тело Будды, но не таком, который активизирует клеши.
Или же вообразите солнечное сияние или иной свет, а как только расплывание пропадает, – крепко ухватывайте объект и продолжайте созерцание. Как сказано в «Первой ступени созерцания»:
Причины возникновения расплывания – вялость и сонливость, а приводит к ним – омраченность 93ума. Если против нее применять противоядие – созерцание света, то расплывание, зависящее от нее, не возникнет, а возникшее – устраняется.
В «Уровнях шравак» указаны такие средства [устранения расплывания], как прогулка, четкое запечатление в уме света и многократное его созерцание, подлинное оживление своего ума посредством любого из шести памятований – о Будде, Дхарме, Сангхе, нравственности, щедрости и божествах – или [созерцание] других объектов, вызывающих благоговение, а также чтение вслух текстов об ущербности вялости и сонливости, глядение в стороны, на луну или звезды, омовение лица [холодной] водой и т.д.
Но если расплывание очень тонко и нечасто, – напрягайте внимание, [продолжая] созерцание. Если замечаете, что оно грубое и частое, – прерывайте освоение самадхи и применяйте подходящие из противоядий. Затем, когда устраните расплывание, [опять] созерцайте.
Если же при появлении во «внутренней» и «внешней» сторонах – в [созерцающем] сознании и [созерцаемом] объекте – тонкой или грубой неясности, напоминающей сумерки, – созерцаем, не устраняя ее, то прекратить расплывание трудно. Поэтому в качестве противоядия [неясности] вновь и вновь созерцайте свет. Как сказано в «Уровнях шравак»:
О том, какой свет нужно запечатлеть [в уме], сказано там же:
Возбужденность – это блуждание мысли из-за привязанности к формам, звукам и прочим объектам [чувств]. Поэтому ей [противопоставляется] причина обращения ума внутрь – размышление об удручающем предмете.
Как только благодаря этому возбужденность исчезает, [следует] ровно сосредоточить мысль на прежнем объекте. Так говорится в «Первой ступени созерцания»:
В общем, упоминаются два [средства]: прочное закрепление мысли на объекте, когда она возбуждается,и прочное удержание [в уме] радостного объекта, когда мысль расплывается.О них в «Уровнях шравак» сказано:
«Что такое волевое усилие? Это побудитель мысли, действие ума – активный фактор, направляющий мысль на благое, неблагое или нейтральное.»Так оно и есть.
Как, например, магнит вынуждает железо двигаться, так и волевое усилие – такой психический фактор, который движет, направляет мысль на благое, неблагое или нейтральное. Поэтому и здесь, когда возникает расплывание или возбужденность, проявляйте волю, побуждающую мысль к избавлению от них.
Но после того, как мысль побуждена избавиться от расплывания и возбужденности, какой же метод применяется для их удаления?
Поскольку расплывание мысли является утратой удержания объекта из-за чрезмерной собранности мысли вовнутрь, для отведения мысли наружу ей [противопоставляется] размышление о радующем предмете: таком, как прекрасное тело Будды, но не таком, который активизирует клеши.
Или же вообразите солнечное сияние или иной свет, а как только расплывание пропадает, – крепко ухватывайте объект и продолжайте созерцание. Как сказано в «Первой ступени созерцания»:
"Когда из-за подавляющего действия вялости или сонливости пропадает ясность в удержании объекта, мысль расплывается, – вообразите свет или подумайте о чем-нибудь совершенно радостном: достоинствах Будды и т.п.При этом не следует воображать удручающий объект, ибо удрученность является причиной обращения мысли внутрь. Также расплывание устраняется и мудрым анализом объекта, который желаешь исследовать. Как сказано в «Кратком изложении парамит» (5.13):
Устранив таким образом расплывание, крепко ухватите прежний объект."
"Усердного проникновенья силаРасплывание, или притупленность [мысли], «расплыванием» называют потому, что расслаблена установка удерживания объекта, а «притупленностью» («съеженностью») – потому, что [мысль] чрезмерно собралась внутрь. Поэтому [расплывание-притупленность] устраняют посредством оживления установки удерживания и расширения объекта. Как говорится в «Сущности срединности»:
[ум] притупленный тоже оживляет."
"Притупленную (съеженную) [мысль] расширяйте,И еще:
созерцая обширный объект."
"Притупленный [ум] оживляйтеИ в «Собрании практик» сказано:
осознанием пользы усердия."
«Если ум притупляется, оживляйте его, созерцая радостное.»Так единодушно говорят великие знатоки. Поэтому главное противоядие против расплывания – размышление о достоинствах Трех Драгоценностей, пользе Устремленности к Пробуждению, огромном значении обретенного благоприятного положения и других достоинствах. 92При этом сознание должно суметь [взбодриться], как оно взбадривается от холодной воды, которую плеснули на сонное лицо. Это зависит от навыка, обретенного в аналитическом созерцании разных достоинств.
Причины возникновения расплывания – вялость и сонливость, а приводит к ним – омраченность 93ума. Если против нее применять противоядие – созерцание света, то расплывание, зависящее от нее, не возникнет, а возникшее – устраняется.
В «Уровнях шравак» указаны такие средства [устранения расплывания], как прогулка, четкое запечатление в уме света и многократное его созерцание, подлинное оживление своего ума посредством любого из шести памятований – о Будде, Дхарме, Сангхе, нравственности, щедрости и божествах – или [созерцание] других объектов, вызывающих благоговение, а также чтение вслух текстов об ущербности вялости и сонливости, глядение в стороны, на луну или звезды, омовение лица [холодной] водой и т.д.
Но если расплывание очень тонко и нечасто, – напрягайте внимание, [продолжая] созерцание. Если замечаете, что оно грубое и частое, – прерывайте освоение самадхи и применяйте подходящие из противоядий. Затем, когда устраните расплывание, [опять] созерцайте.
Если же при появлении во «внутренней» и «внешней» сторонах – в [созерцающем] сознании и [созерцаемом] объекте – тонкой или грубой неясности, напоминающей сумерки, – созерцаем, не устраняя ее, то прекратить расплывание трудно. Поэтому в качестве противоядия [неясности] вновь и вновь созерцайте свет. Как сказано в «Уровнях шравак»:
"Осваивайте безмятежность и проникновение истинно, при помощи светлой, сияющей, лучистой, неомраченной мысли. Если на стезе безмятежности и проникновения вы таким образом будете мысленно созерцать свет, то, хотя поначалу объект представляется смутным, тусклым, [затем], благодаря навыку в созерцании, он становится ясным и очень светлым.Раз здесь побуждают созерцать [свет], даже если объект первоначально ясен, то тем более [это необходимо] в случае его неясности.
Если же объект с самого начала ясен и очень светел, то благодаря этому он станет еще яснее и светлее."
О том, какой свет нужно запечатлеть [в уме], сказано там же:
«Запечатлевайте [в уме] свет, исходящий от пламени светильника, горящего костра или солнца.»Созерцанием света следует заниматься не только в период [практики] самадхи, но и в другое время.
Возбужденность – это блуждание мысли из-за привязанности к формам, звукам и прочим объектам [чувств]. Поэтому ей [противопоставляется] причина обращения ума внутрь – размышление об удручающем предмете.
Как только благодаря этому возбужденность исчезает, [следует] ровно сосредоточить мысль на прежнем объекте. Так говорится в «Первой ступени созерцания»:
"Когда замечаете, что ум, вспомнив о прежних увеселениях, играх и т.п., время от времени возбуждается, подумайте о непостоянстве или другом удручающем предмете и таким образом уймите возбужденность.И в «Сущности срединности» сказано:
Затем опять приложите усилие к неподвижному закреплению мысли на прежнем объекте."
"Возбужденность унимайте, размышляяИ еще:
о непостоянстве и подобном."
"Рассеянную [мысль] собирайте,И в «Собрании практик» (гл. 12):
рассматривая ущербность проявления рассеянности."
«Возбужденность следует унять размышлением о непостоянстве.»То есть, если возникает сильная или продолжительная возбужденность, то очень важно ненадолго прервать [основное] созерцание и созерцать удручающий [предмет], а не силой возвращать, закреплять каждую отвлекшуюся мысль. Но если возбужденность не слишком сильна, следует притянуть отвлекшуюся [мысль] назад и закрепить на объекте. В «Кратком изложении парамит» (5.13) сказано:
"Когда ум начинает возбуждаться,И в сутре сказано:
успокойте его."
«Прочно мысль закрепляйте.»Эти советы упоминаются в «Собрании уровней» в качестве противоядий от возбужденности.
В общем, упоминаются два [средства]: прочное закрепление мысли на объекте, когда она возбуждается,и прочное удержание [в уме] радостного объекта, когда мысль расплывается.О них в «Уровнях шравак» сказано:
"Итак, когда обнаруживаете, что мысль слишком собрана внутрь, т.е. притупилась, или склоняется к притуплению, то прочно удерживайте [в уме] любой источник удержания (т.е. объект сосредоточения), вызывающий благоговение, и очень радуйтесь ему. Таково «прочное удержание».Когда ум возбужден, нельзя думать о вызывающем благоговение, радостном объекте, ибо он является причиной отхода мысли наружу.
Что же такое «прочное закрепление»? Это собирание мысли внутрь, успокоение ее посредством прочного закрепления ее [на объекте], если обнаруживается, что во время удержания [объекта] мысль возбуждается или склоняется к возбуждению."
(II) Определение причин расплывания и возбужденности
В «Конкретных основах уровней»
94говорится:
Еще сказано там же:
«Слишком напряженное» – это чрезмерно крепкое удержание мысли на радостном объекте.
«Стремление и прочее» – это вышеупомянутые четыре.
Итак, указанные ранее, 97в разделе о практике в периоды между созерцаниями, четыре [вида снаряжения]: обуздание чувств и прочие 98– весьма важны для прекращения как расплывания, так и возбужденности. Также, если, узнав их причины, старательно предотвращать их, то это очень поможет прекратить расплывание и возбужденность.
Поэтому следует бдительно замечать даже самые незначительные [проявления] расплывания и возбужденности. И каковы бы ни были эти две, надо не мириться с ними – всегда их побеждать. В противном случае, как сказано в «Середине и крайностях», – имеет место изъян самадхи, называемый «неприменением воли».
Так, если вначале не удается прекратить тонкие возбужденность, рассеянность и прочие [недостатки, некоторые] отказываются [от попыток], решив: «Прекращать не буду». Если же они невелики и непродолжительны, думают: «Поскольку они малы и кратковременны, то карма не накапливается, и прекращать их не надо». Те, кто не применяет воли к устранению этих [недостатков], не знают метода осуществления безупречного самадхи, а притворяются, что знают, и так обманывают стремящихся к самадхи.
Это далеко уводит от метода осуществления самадхи, установленного досточтимым Майтреей и другими [великими Учителями].
Но прекращению расплывания и возбужденности вначале обычно препятствуют возбужденность и рассеянность. Поэтому нужно стараться покончить с ними. Когда благодаря таким стараниям избавляются от грубых возбужденности и рассеянности, то обретают некоторую устойчивость [сосредоточения]. Тогда стараются остерегаться расплывания. Когда с помощью усиленной бдительности предохраняются от расплывания, то снова возбужденность, более тонкая, мешает устойчивости [сосредоточения]. Тогда стараются ее прекратить, и, когда избавляются от нее, устойчивость увеличивается. Тогда опять возникает расплывание, и вновь стараются избавиться от него.
Словом, притягивая назад отвлекающуюся, возбуждающуюся мысль, закрепляйте ее на внутреннем объекте и стремитесь к устойчивости [сосредоточения].
Каждый раз, когда устойчивость появляется, очень остерегаясь расплывания [мысли], усиливайте [ее] ясность. Безупречное самадхи следует осуществлять, стремясь к обеим (устойчивости и ясности). Нельзя полагаться на такую устойчивость, при которой [мысль] прочно удерживает [объект], светла, но лишена ясности.
«Каковы источники расплывания? Это необузданность чувств, неразумное питание, отсутствие усердия в [духовных] занятиях в первую и последнюю части ночи, небдительность; преданность заблуждению, излишний сон, незнание методов практики; леность при стремлении, усердии, размышлении и анализе; пристрастие к безмятежности, осваивание одного из аспектов безмятежности без всякой подготовки к ней, пребывание ума [в состоянии], подобном мраку, и отсутствие радости в закреплении мысли на объекте.»«Источники расплывания» здесь следует понимать как причины расплывания. Слово «ленивое» относится к усердию, мысли и анализу. 95
Еще сказано там же:
"Каковы источники возбужденности? [Первые] четыре – необузданность чувств и т.д. – такие же, как указано выше. [А остальные] – это преданность привязанности, неспокойный характер, отсутствие разочарованности, незнание методов, слишком напряженное стремление и прочее, 96отсутствие привычки к старанию, культивирование одного из аспектов прочного удержания [объекта в уме] без подготовки к этому и рассеянность ума из-за дум о родственниках и прочих факторов, способствующих возбужденности."«Источники возбужденности» – это причины возбужденности.
«Слишком напряженное» – это чрезмерно крепкое удержание мысли на радостном объекте.
«Стремление и прочее» – это вышеупомянутые четыре.
Итак, указанные ранее, 97в разделе о практике в периоды между созерцаниями, четыре [вида снаряжения]: обуздание чувств и прочие 98– весьма важны для прекращения как расплывания, так и возбужденности. Также, если, узнав их причины, старательно предотвращать их, то это очень поможет прекратить расплывание и возбужденность.
Поэтому следует бдительно замечать даже самые незначительные [проявления] расплывания и возбужденности. И каковы бы ни были эти две, надо не мириться с ними – всегда их побеждать. В противном случае, как сказано в «Середине и крайностях», – имеет место изъян самадхи, называемый «неприменением воли».
Так, если вначале не удается прекратить тонкие возбужденность, рассеянность и прочие [недостатки, некоторые] отказываются [от попыток], решив: «Прекращать не буду». Если же они невелики и непродолжительны, думают: «Поскольку они малы и кратковременны, то карма не накапливается, и прекращать их не надо». Те, кто не применяет воли к устранению этих [недостатков], не знают метода осуществления безупречного самадхи, а притворяются, что знают, и так обманывают стремящихся к самадхи.
Это далеко уводит от метода осуществления самадхи, установленного досточтимым Майтреей и другими [великими Учителями].
Но прекращению расплывания и возбужденности вначале обычно препятствуют возбужденность и рассеянность. Поэтому нужно стараться покончить с ними. Когда благодаря таким стараниям избавляются от грубых возбужденности и рассеянности, то обретают некоторую устойчивость [сосредоточения]. Тогда стараются остерегаться расплывания. Когда с помощью усиленной бдительности предохраняются от расплывания, то снова возбужденность, более тонкая, мешает устойчивости [сосредоточения]. Тогда стараются ее прекратить, и, когда избавляются от нее, устойчивость увеличивается. Тогда опять возникает расплывание, и вновь стараются избавиться от него.
Словом, притягивая назад отвлекающуюся, возбуждающуюся мысль, закрепляйте ее на внутреннем объекте и стремитесь к устойчивости [сосредоточения].
Каждый раз, когда устойчивость появляется, очень остерегаясь расплывания [мысли], усиливайте [ее] ясность. Безупречное самадхи следует осуществлять, стремясь к обеим (устойчивости и ясности). Нельзя полагаться на такую устойчивость, при которой [мысль] прочно удерживает [объект], светла, но лишена ясности.
(2) Что делать при отсутствии расплывания и возбуждённости
Созерцая согласно указанному, пресекая даже малейшие расплывание и возбужденность, достигают ровного сосредоточения, лишенного «неровностей» расплывания и возбужденности. Применение в это время воли или усилия является изъяном самадхи. Поэтому следует культивировать противоядие – равновесие.
99
Так сказано и в «Средней ступени созерцания»:
Поэтому во время [ровного сосредоточения] нужно уметь расслабиться.
Имеется в виду ослабление усилия, а не прочности удерживания [объекта].
Поэтому равновесие культивируется не в любом случае отсутствия расплывания и возбужденности, а только после полного подавления силы расплывания и возбужденности. Пока их сила не подавлена, равновесие невозможно.
Каково же это равновесие? В общем, упоминаются три [вида] равновесия: равновесие (нейтральность) ощущения, равновесие (равное отношение, равностность) как одно из Четырех безмерных 100и равновесие движущих сил (воли). Здесь имеется в виду последнее. Его сущность описана в «Уровнях шравак»:
Характеристика объекта [равновесия] дана в том же [сочинении]:
Оно является источником или «ногой» магических сил, осуществляющей сверхъестественные способности и все другие цели. Потому и [сказано о нем]: «Исполняет все цели».
Как же порождают такое самадхи? Благодаря восьми факторам, ведущим к избавлению от пяти преткновений.
Пять преткновений таковы:
(1) Начальное преткновение – лень, ибо из-за нее не приступают к сосредоточению.
(2) Преткновение во время усердствования в сосредоточении – забывание наставления; ведь если забывается объект [созерцания], то нет и ровного закрепления мысли на нем.
(3) Преткновение равномерного закрепления – расплывание и возбужденность, ибо из-за них невозможна подвластность ума.
(4) Когда возникают расплывание и возбужденность, то преткновение – воздержание от усилия, из-за чего те не пропадают.
(5) Преткновение после избавления от расплывания и возбужденности – волевые усилия.
[Преткновений] – пять, если расплывание и возбужденность рассматривать как одно [преткновение], но если их отделять, как в «Ступенях созерцания», то преткновений – шесть.
Противоядия от них – восемь контрфакторов.
Противоядий от лени – четыре: вера, стремление, усердие и совершенная податливость.
Противоядия против забывания [объекта], расплывания, возбужденности, неприменения и применения воли – внимательность, бдительность, которые замечают расплывание и возбужденность, волевые усилия и ровное спокойствие соответственно. Они уже подробно описаны.
Все эти [противоядия] – лучшее средство для осуществления самадхи.
Поэтому их описывает великий наставник Камалашила в трех «Ступенях созерцания», и другие великие индийские ученые их излагают во многих местах [текстов, касающихся] осуществления самадхи. Они указаны и в «Толковании „Светоча на Пути“», в разделе об осуществлении безмятежности. О них говорили в общих чертах и предшественники – Учителя [традиции] постепенного пути.
Однако желающие освоить медитацию [часто] не знают этих средств.
Поэтому [здесь они] подробно изложены. Не надо думать: "Их [рекомендуют] все руководства, в которых [учат] сосредоточивать ум, [достигать] самадхи, устраняя расплывание и возбужденность посредством внимательности и бдительности. Поэтому [они] свойственны философской 102Колеснице, но не нужны в Мантре."
Они общие, поскольку о них говорится даже в Ануттарайога-тантрах, а именно – во второй главе первого раздела прославленной «Сампуты»:
Эти самадхи уподобляются ногам потому, что являются основой осуществления магических сил и других достоинств. Поэтому это – «ноги» магических сил. «Дверей» их осуществления – четыре: (1) сильное стремление, (2) долгое усердие, (3) исследование объекта, [приводящие] к достижению [соответственных] самадхи – «самадхи стремления», «самадхи усердия» и «самадхи анализа», – а также (4) посеянное в уме в прошлых [жизнях] «семя» самадхи, благодаря которому [без усилия] достигается полное сосредоточение, называемое «самадхи мысли». Так объясняется в «Толковании „Середины и крайностей“» и в других [сочинениях].
«Чрезмерная вялость» – это чрезмерное расслабление, а «чрезмерная энергичность» – слишком большое напряжение. То есть нужно созерцать без этих двух.
Так сказано и в «Средней ступени созерцания»:
«Когда расплывание и возбужденность исчезают и видите, что мысль спокойно держится на объекте, – ослабьте усилие и пребывайте в равновесии столько времени, сколько желаете.»Каким же образом применение волевого усилия становится изъяном? Сначала созерцают, обращая мысль внутрь при возбужденности и напрягая ее при расплывании. Обретя вследствие этого в каком-то из занятий уверенность, что расплывание и возбужденность более не возникают, продолжают остерегаться расплывания и особенно – возбужденности. Если так делать, то, – как сказано в двух последних «Ступенях созерцания»:
«Если при ровном сосредоточении применять усилие, ум становится рассеянным.»То есть появляется рассеянность.
Поэтому во время [ровного сосредоточения] нужно уметь расслабиться.
Имеется в виду ослабление усилия, а не прочности удерживания [объекта].
Поэтому равновесие культивируется не в любом случае отсутствия расплывания и возбужденности, а только после полного подавления силы расплывания и возбужденности. Пока их сила не подавлена, равновесие невозможно.
Каково же это равновесие? В общем, упоминаются три [вида] равновесия: равновесие (нейтральность) ощущения, равновесие (равное отношение, равностность) как одно из Четырех безмерных 100и равновесие движущих сил (воли). Здесь имеется в виду последнее. Его сущность описана в «Уровнях шравак»:
«Что такое равновесие? Это ровное, спокойное, естественное сосредоточение мысли на объекте, принадлежащем [стезе] безмятежности и проникновения, – [сопровождающееся] радостью, подвластностью ума, отсутствием усилия и активности.»Когда, достигнув такого равновесия, культивируете самадхи, – в случае отсутствия расплывания и возбужденности ослабьте усилие и войдите в это ровное спокойствие.
Характеристика объекта [равновесия] дана в том же [сочинении]:
«Что такое источник проявляющегося равновесия? Это объект, который уравновешивает ум и в отношении которого не применяется чрезмерное усердие.»И о периоде культивирования равновесия сказано там же:
"Когда практикуется равновесие?Средства порождения безупречного самадхи излагаю согласно сказанному досточтимым Майтреей в «Различении середины и крайностей» (4.3-5):
На [стезях] безмятежности и проникновения, когда мысль не расплывается и не возбуждается."
"Такое состояние [приводит к] подвластности [ума], которая исполняет все цели.«Такое состояние» – это преданность усердию в удалении препятствий. От него зарождается самадхи подвластного ума.
Это результат применения восьми контрфакторов,избавляющих от пяти преткновений.
Пять преткновений – это (1) лень,
(2) забывание наставлений,
(3) расплывание, возбужденность,
(4) неприменение воли и (5) применение воли.
[А восемь контрфакторов] – это
(1) источник (стремление), 101
(2) проистекающее (усердие),
(3) первопричина (вера),
(4) результат (совершенная податливость),
(5) незабывание объекта,
(6) замечание расплывания и возбужденности,
(7) проявление воли к избавлению от них и
(8) сохранение покоя, когда расплывание и возбужденность исчезают."
Оно является источником или «ногой» магических сил, осуществляющей сверхъестественные способности и все другие цели. Потому и [сказано о нем]: «Исполняет все цели».
Как же порождают такое самадхи? Благодаря восьми факторам, ведущим к избавлению от пяти преткновений.
Пять преткновений таковы:
(1) Начальное преткновение – лень, ибо из-за нее не приступают к сосредоточению.
(2) Преткновение во время усердствования в сосредоточении – забывание наставления; ведь если забывается объект [созерцания], то нет и ровного закрепления мысли на нем.
(3) Преткновение равномерного закрепления – расплывание и возбужденность, ибо из-за них невозможна подвластность ума.
(4) Когда возникают расплывание и возбужденность, то преткновение – воздержание от усилия, из-за чего те не пропадают.
(5) Преткновение после избавления от расплывания и возбужденности – волевые усилия.
[Преткновений] – пять, если расплывание и возбужденность рассматривать как одно [преткновение], но если их отделять, как в «Ступенях созерцания», то преткновений – шесть.
Противоядия от них – восемь контрфакторов.
Противоядий от лени – четыре: вера, стремление, усердие и совершенная податливость.
Противоядия против забывания [объекта], расплывания, возбужденности, неприменения и применения воли – внимательность, бдительность, которые замечают расплывание и возбужденность, волевые усилия и ровное спокойствие соответственно. Они уже подробно описаны.
Все эти [противоядия] – лучшее средство для осуществления самадхи.
Поэтому их описывает великий наставник Камалашила в трех «Ступенях созерцания», и другие великие индийские ученые их излагают во многих местах [текстов, касающихся] осуществления самадхи. Они указаны и в «Толковании „Светоча на Пути“», в разделе об осуществлении безмятежности. О них говорили в общих чертах и предшественники – Учителя [традиции] постепенного пути.
Однако желающие освоить медитацию [часто] не знают этих средств.
Поэтому [здесь они] подробно изложены. Не надо думать: "Их [рекомендуют] все руководства, в которых [учат] сосредоточивать ум, [достигать] самадхи, устраняя расплывание и возбужденность посредством внимательности и бдительности. Поэтому [они] свойственны философской 102Колеснице, но не нужны в Мантре."
Они общие, поскольку о них говорится даже в Ануттарайога-тантрах, а именно – во второй главе первого раздела прославленной «Сампуты»:
"«Нога» магических сил, поддерживающий и избавляющий [от лени] контрфактор самадхи стремления, 103зиждется на уединении, бесстрастии, воздержании [и] управляется подлинным устранением [преткновений], т.е. созерцанием без чрезмерной вялости и энергичности стремления."Так сказано и о трех других самадхи – усердия, анализа и мысли. 104
Эти самадхи уподобляются ногам потому, что являются основой осуществления магических сил и других достоинств. Поэтому это – «ноги» магических сил. «Дверей» их осуществления – четыре: (1) сильное стремление, (2) долгое усердие, (3) исследование объекта, [приводящие] к достижению [соответственных] самадхи – «самадхи стремления», «самадхи усердия» и «самадхи анализа», – а также (4) посеянное в уме в прошлых [жизнях] «семя» самадхи, благодаря которому [без усилия] достигается полное сосредоточение, называемое «самадхи мысли». Так объясняется в «Толковании „Середины и крайностей“» и в других [сочинениях].
«Чрезмерная вялость» – это чрезмерное расслабление, а «чрезмерная энергичность» – слишком большое напряжение. То есть нужно созерцать без этих двух.
2. Степени сосредоточения ума, достигаемые благодаря исполнению [этих правил]
Здесь три [части]: А. Собственно степени сосредоточения ума; Б. Метод их осуществления с помощью шести сил; В. Участие четырех видов внимания.
А
Степеней сосредоточения – девять:
1. Закрепление мысли – это ее фиксация на внутреннем объекте, при полном отвращении от всех внешних объектов. Как сказано в «Украшении сутр» (14.11):
5. Обуздание [ума] – это радостное сосредоточение вследствие обдумывания достоинств самадхи. Как сказано [Там же. 14.12]:
6. Успокоение – это унятие нежелания сосредоточиваться вследствие осознания порочности рассеянности. Как сказано [Там же. 14.13]:
7. Полное успокоение – это старательное устранение привязанности, уныния, вялости, сонливости и прочих проявившихся [изъянов сосредоточения], – в соответствии со сказанным [Там же. 14.13]:
8. Однонаправленное сосредоточение – это старание войти в [сосредоточение] без усилия, – в соответствии со сказанным [Там же. 14.14.]:
Название восьмой ступени «поглощенностью» даже яснее передает суть.
9. Ровное сосредоточение – это сохранение спокойствия, когда сосредоточение становится ровным. Таково определение Камалашилы в «Ступенях созерцания». В «Наставлении о парамите мудрости» говорится, что, привыкнув к поглощенности, достигают естественного, самоподдерживающегося сосредоточения, – в соответствии со сказанным [Там же. 14.14]:
1. Закрепление мысли – это ее фиксация на внутреннем объекте, при полном отвращении от всех внешних объектов. Как сказано в «Украшении сутр» (14.11):
«Закрепив мысль на объекте...»2. Продолженное закрепление – это продолженная без отвлечений фиксация мысли, первоначально закрепленной на объекте. Как сказано [там же]:
«...не прерывай ее, не отвлекайся.»3. Поправляемое закрепление. Если по забывчивости [мысль] отошла, осознайте это и опять закрепите [ее] на том же объекте. Как сказано [там же]:
"Быстро заметив отвлечение,4. Прочное закрепление. О нем в «Первой ступени созерцания» сказано, что, осознав прежнюю [степень сосредоточения] как рассеянность, отбрасывают ее и, более не допуская отвлечения, старательно держат мысль на том же объекте. В «Наставлении о парамите мудрости» указано, что это улучшенное закрепление мысли вследствие ее концентрации, [достигнутой] благодаря многократному сосредоточению в соответствии со словами [Оттуда же. 14.20]:
возвращай [мысль] назад."
"Все больше мудрыйВ «Уровнях шравак» говорится, что эта [степень] – неотход мысли наружу благодаря тому, что установлена неотступная внимательность. То есть не допускают отвлечения, усилив внимательность.
мысль сосредоточивает."
5. Обуздание [ума] – это радостное сосредоточение вследствие обдумывания достоинств самадхи. Как сказано [Там же. 14.12]:
"Затем, благодаря осознанию достоинств самадхи,В «Уровнях шравак» указано, что, если формы и остальные из пяти [видов] объектов, три «яда», образы мужчин или женщин отвлекают ум, то сначала осознают ущерб этого и [при сосредоточении] не позволяют, чтобы ум увлекся этими десятью видами явлений.
ум склоняется к сосредоточению."
6. Успокоение – это унятие нежелания сосредоточиваться вследствие осознания порочности рассеянности. Как сказано [Там же. 14.13]:
"Благодаря осознанию зла рассеянностиВ «Уровнях шравак» указано, что, если помыслы об [удовлетворении] желаний и прочем, скверна стремления к чувственным удовольствиям или другие вторичные клеши беспокоят ум, то сначала осознают ущербность этого и [при сосредоточении] не позволяют, чтобы ум увлекся помыслами или вторичными клешами.
утихомирь нежелание [сосредоточиваться]."
7. Полное успокоение – это старательное устранение привязанности, уныния, вялости, сонливости и прочих проявившихся [изъянов сосредоточения], – в соответствии со сказанным [Там же. 14.13]:
"Возникшую привязанность,В «Уровнях шравак» указано, что, если по неосмотрительности возникают ранее упомянутые помыслы или вторичные клеши, то их отбрасывают, никак не мирясь с ними.
уныние и прочее тоже устраняй."
8. Однонаправленное сосредоточение – это старание войти в [сосредоточение] без усилия, – в соответствии со сказанным [Там же. 14.14.]:
"Затем подвизающийся, применяя волю,В «Уровнях шравак» указано, что [на этой степени] входят в не прерываемое усилиями воли, постоянное течение сосредоточения, и потому это – поглощенность. 106Таковой и знайте эту [степень].
достигает естественного сосредоточения." 105
Название восьмой ступени «поглощенностью» даже яснее передает суть.
9. Ровное сосредоточение – это сохранение спокойствия, когда сосредоточение становится ровным. Таково определение Камалашилы в «Ступенях созерцания». В «Наставлении о парамите мудрости» говорится, что, привыкнув к поглощенности, достигают естественного, самоподдерживающегося сосредоточения, – в соответствии со сказанным [Там же. 14.14]:
«Освоение этого переходит в неприменение воли.»В «Уровнях шравак» [данная степень] названа «осуществление самадхи». Это разъяснено там же:
«Благодаря постоянным, частым занятиям и навыку достигают стези спонтанного, естественного сосредоточения. Вследствие этого неприменения усилия, этой спонтанности входят в „поток“ сосредоточения, полностью лишенный рассеянности. Поэтому [он называется] „осуществление самадхи“.»Названия девяти степеней сосредоточения даны в соответствии с «Первой ступенью созерцания», где сказано:
«Эта стезя безмятежности изложена в Праджняпарамите и других [сутрах]...»