Страница:
После того как все постройки, несшие на себе очевидные средневековые, христианские или османские признаки, уничтожили, оставленные памятники сравнивать стало не с чем. Опасные для историков вопросы ушли в небытие вместе с вывезенными обломками османских укреплений и зданий. Старые фотографии этих мест, которые мы здесь публикуем, очень редкие и сегодня практически мало кому доступны. Так что западно-европейские реставраторы – немцы, англичане и французы [198] были уверены в безнаказанности. Могли не опасаться, что кто-либо задаст им крамольный вопрос: отчего это средневековые и «античные» сооружения сложены из одного и того же камня, причем одним и тем же способом кладки?
Через несколько лет, водя экскурсии по Акрополю, гиды начали хором уверять, будто «так было всегда». И ничего османского «тут никогда не было и в помине». Гидов можно понять. Их так научили историки.
Размах «реставраций» в Афинах был впечатляющим. На рис. 1.47 и рис. 1.48 показана еще одна редкая старая фотография 1865 года. Комментарий историков: «На этом снимке Акрополя 1865 года хорошо видны рваные борозды, идущие от вершины и ОСТАВШИЕСЯ ПОСЛЕ ВЫВОЗА ТУРЕЦКИХ ПОСТРОЕК. Слева – Пропилеи и еще не тронутая средневековая башня» [198], с. 40. На рис. 1.49 приведен увеличенный фрагмент фотографии этого, вскоре полностью уничтоженного, средневекового османского сооружения.
Нам попалась также фотография афинского Акрополя, сделанная в 1896 году, во время Олимпийских Игр в Афинах, рис. 1.50. На ней еще видна большая османская башня, поднимающаяся выше Парфенона. Так что в самом конце XIX века в Акрополе еще сохранялись внушительные остатки османских сооружений.
На рис. 1.51 мы видим современный вид Акрополя с птичьего полета. Хорошо видно, что когда-то вся площадь скалы была плотно застроена какими-то зданиями.
Сегодня от них остались лишь следы фундаментов. «Реставраторы» XIX века сохранили лишь несколько сооружений, объявленных ими «античными». Парфенон, Пропилеи, еще несколько. Как видно, остальная и явно большая часть здешних построек их категорически не устроила.
Скорее всего, потому, что здания были очевидно средневековыми или явно османскими. Не колеблясь, взорвали и вывезли прочь. Линии пейзажа, как откровенно и цинично выражался Г. Шлиман, стали гармоническими [198], с. 99. Остатки фундаментов, впрочем, предусмотрительно сохранили. Поскольку по этим молчаливым камням, едва выступающим из земли, понять что-либо было уже нельзя, их тут же объявили «очень античными». Начиная с конца XIX века по ним водят трепетных туристов и приговаривают: Вот тут сидел и рассуждал великий Платон. А здесь пламенно выступал легендарный Демосфен. Вот прямо на этом самом камне. Даже следы его ног сохранились. Туристы усиленно фотографируют и позируют.
Тенденциозная «реставрация» продолжалась в Афинах и в XX веке. «Свой знакомый сегодня всему миру облик Акрополь принял только после того, как на рубеже XIX и XX столетий здесь начал работать греческий инженер-строитель Николаос Баланос» [198], с. 99. Он проделал большую работу, однако, как выясняется, его «реконструкция», например, Парфенона, имела мало общего с подлинным старинным обликом храма. «Благодаря Баланосу, к 1933 году Парфенон восстановил, насколько тогда это было возможно, свой внешний вид, который предположительно, имел 250 лет назад, – хотя мнения ученых относительно того, следует ли приветствовать подобное достижение, разделились.
Сегодня ее уже нет. Взято из [198], с. 40
Еще в 1922 году собственный помощник Баланоса, Анастасиос Орландос, возражал против реконструкции колоннады… и публично порвал со своим руководителем. Другие обвиняли Баланоса в стремлении построить (а не воссоздать – А.Ф.) внушительное свидетельство славы перикловых Афин, НЕДОСТАТОЧНО СЧИТАЯСЬ СО СВЕДЕНИЯМИ О ПОДЛИННОЙ ФОРМЕ ХРАМА.
Баланос действительно использовал в реконструкции первые попавшиеся обломки мрамора, не слишком обращая внимания, где данный камень находился первоначально. ХУЖЕ ТОГО, ЕСЛИ ЕГО НЕ УСТРАИВАЛА ФОРМА ОСКОЛКА, БАЛАНОС ОБРЕЗАЛ ФРАГМЕНТ, ЧТОБЫ ТОТ ЛЕГ НА МЕСТО В СООТВЕТСТВИИ С ЕГО ЗАМЫСЛОМ» [198], с. 104. В общем, Баланос, как мы видим, возводил уцелевшие фрагменты Парфенона фактически заново, сообразуясь со своими субъективными представлениями о «древности».
Взято из [198], с. 100–101
Имеются яркие свидетельства того, что Баланос «реконструировал» Акрополь откровенно тенденциозно, опираясь на скалигеровскую хронологию. Например, он счел немыслимым восстанавливать те части Парфенона, которые расценивались историками как мусульманская мечеть [198]. Все понятно. В скалигеровской истории категорически запрещено даже думать о том, что ПАРФЕНОН ИЗНАЧАЛЬНО БЫЛ ХРИСТИАНСКИМ ХРАМОМ, А ПОТОМ ТРАНСФОРМИРОВАЛСЯ В МУСУЛЬМАНСКУЮ МЕЧЕТЬ. А все цитировавшиеся выше свидетельства, согласно которым средневековый Парфенон явно исполнял функции христианского или мусульманского храма, сегодняшние историки объявляют результатом его «варварской переделки в темные века».
Правда, в последнее время ситуация, может быть, изменится к лучшему. Во всяком случае, несколько лет тому назад известный архитектор Манолис Коррее, возглавивший реставрацию Парфенона, объявил о своем намерении восстановить «парфенонскую мечеть». Надо ли говорить, что он тут же натолкнулся на серьезное сопротивление историков. Пишут так: «Наибольшие споры вызывают планы Корреса сохранить при реставрации некоторые следы изменений, которые претерпел Парфенон за многие века. Он намеревается, например, частично показать мусульманскую мечеть, воздвигнутую внутри храма» [198], с. 102. Насколько нам известно, попытка Корреса вернуть Парфенону хотя бы часть его подлинного облика эпохи XIV–XVI веков, пока ни к чему не привела.
Настоящий раздел мы завершим небольшим, но поучительным штрихом. Он наглядно показывает, что далеко не всегда следует доверять современным «реставрациям». На рис. 1.52 приведена знаменитая композиция «Лаокоон», «найденная близ Рима в эпоху Возрождения» [198], с. 12. Считают, что это – мраморная копия якобы I века н. э. с оригинала якобы II века до н. э. То есть седая-седая древность. Хотя по своему стилю и качеству эта композиция чрезвычайно похожа, например, на творения Микеланджело, то есть на произведения Эпохи Возрождения.
Считается далее, что показанная на рис. 1.52 композиция Лаокоон является реконструкцией XVI века [198], с. 13. Однако, скорее всего, она и была сделана в XVI веке.
Обратим внимание, что правые руки всех трех статуй подняты вверх. Может быть, в этом был какой-то смысл, например, религиозный. Сейчас сказать об этом что-либо определенное трудно. Но самое интересное – не в этом. На рис. 1.53 приведена еще одна фотография той же самой композиции, но уже подвергшейся «реставрации» 1960 года [198], с. 12.
Мы видим, что современные реставраторы по каким-то соображениям отбили правые руки всех статуй. У двух из них так и торчат теперь беспомощные нелепые обломки. Центральной же, самой большой статуе, ученые, поразмыслив, приделали вместо отбитой ими руки какой-то изогнутый обломок. Заявили при этом, что, наконец-то, нашли тот самый нужный кусочек, которого здесь так долго недоставало. Лежал он, якобы, безвестный, всеми забытый, на протяжении многих сотен лет в земле. Обнаружили его «в запасниках Ватикана» [198], с. 11. Современные ученые, наконец-то, увидели его, безошибочно распознав среди тысяч и тысяч аналогичных обломков, и уверенно заявили: Это и есть правильная правая рука Лаокоона. Куда более правильная, чем та, которая была у него на протяжении трехсот лет, с XVI века.
После этого неправильную руку уверенно отпилили. Вместе с половиной змеи, рис. 1.52, рис. 1.53. Отбитые куски, может быть, выбросили как явный хлам. А правильный обломок приклеили. Ясное дело, научно обосновали абсолютную необходимость такого улучшения. Написали статью. Впрочем, проговорились, что для того, ЧТОБЫ ПРИЛЕПИТЬ НАЙДЕННЫЙ ОБЛОМОК К СТАТУЕ, ПРИШЛОСЬ СЛЕГКА ПОДПОРТИТЬ САМУ СТАТУЮ ЛАОКООНА. Аккуратно пишут так: «Вытянутая рука здесь заменена вновь найденным подлинным фрагментом… Потребовалась мраморная врезка, обеспечивающая должные пропорции» [198], с. 13.
Очень трудно воспринимать всю эту «деятельность» как научное исследование. Говоря проще, это – подлог.
6. Странные параллели в скалигеровской истории религий
6.1. Средневековое христианство и его отражение в скалигеровской «языческой древности»
Кратко коснемся истории древних религий. Сегодня нас уверяют, что каждая хронологическая эпоха имела свои собственные индивидуальные религиозные культы, разделенные во многих случаях столетиями и даже тысячелетиями. Историки и этнографы XIX века провели огромную работу по сравнительному изучению всемирных религий и культов. Выяснилось, что между религиями, отделенными в скалигеровской хронологии друг от друга сотнями и тысячами лет, существует ненормально большое число «параллелей», иногда даже поразительных совпадений. Этот непреложный факт породил многочисленные теории влияний, заимствований, инфильтраций и т. п. Но все эти позднейшие рассуждения покоятся исключительно на скалигеровской хронологии и порождены ею. Изменение хронологии заставляет пересмотреть и прежнюю точку зрения на развитие и формирование религий. Укажем здесь только некоторые типичные примеры параллелей, чтобы пояснить обнаруживающийся странный эффект «дублирования религий». Скорее всего, он порожден исключительно сдвигами в хронологии, см. ГХК.
Так называемый «кельтический памятник», открытый в 1771 году, считается сегодня за изображение некоего языческого дохристианского бога лесов у галлов. См. рис. 1.54. Однако над головой этого бога отчетливо вырезано имя ESUS. То есть, попросту, ИИСУС. Под давлением ошибочной хронологии историки, тем не менее, вынуждены заявить, будто это «совсем не тот Иисус». А некий дохристианский «бог Иисус». См. также [544], т. 5, с. 683.
Рис. 1.54. «Кельтический» памятник, открытый под хорами собора Парижской Богоматери в 1771 году и находящийся теперь в парижском музее Клюни. Наверху полустертая, но отчетливо видимая надпись ESUS, то есть ИИСУС. Однако же, он объявлен археологами неким языческим богом лесов у «очень древних», якобы дохристианских галлов. Взято из [966], т. 2, с. 465
Известный специалист по сравнительной истории религий Артур Древе утверждал, что практически все основные, якобы дохристианские «древние» религиозные культы являются на самом деле почти идентичными параллелями (то есть – всего лишь позднейшими отражениями и видоизменениями) христианства [259], [260]. Он писал:
«Я… придал… большое значение мифологическим ПАРАЛЛЕЛЯМ МЕЖДУ ХРИСТИАНСТВОМ И ЯЗЫЧЕСТВОМ… Ведь кто не видит общеизвестного родства пасхальной истории евангелий с мифами и культовыми обрядами религии Аттиса-Адониса-Озириса и т. д., кто утверждает, что в мифах об Аттисе и Адонисе "совершенно не фигурирует" погребение и воскресение, кто надеется доказать отличие смерти Иисуса от рода смерти его малоазиатских родственников… кто в Марии Магдалине и других Мариях, стоявших у креста и гроба Спасителя, не могут узнать индийскую, малоазиатскую и египетскую богиню-мать Майю, Мариамму, Мариталу… Марианну… Мандану – мать "мессии" Кира, "Великую матерь" Пессинунта, скорбную Семирамиду, Мариам, Мерриду, Мирру, Майру (Меру) и Майю… "тот пусть не суется в религиозно-исторические вопросы" (выражение Вейса)» [259], с. 150.
А. Древе приводит много ярких параллелей, отождествляющих святое семейство Христа с другими «святыми семействами» малоазиатских богов, отделенных якобы от начала н. э. многими столетиями. Отбросив хронологию Скалигера, мы видим, что все эти соответствия указывают просто на одновременность этих культов, разнящихся только национальными особенностями их мест распространения. Все они, вероятно, произошли из одного общего источника, то есть восходят к жизни и деятельности Христа в XII веке н. э. Ученые XIX–XX веков, обнаружившие все эти параллели, но будучи скованы неправильной хронологией, были вынуждены «поставить все с ног на голову». В результате они истолковали соответствия как указание на то, будто «позднее христианство» впитало в себя многочисленные «древние культы» и практически ничего нового не привнесло.
На рис. 1.55 представлено изображение якобы месопотамского ассиро-вавилонско-го царя Ассур-Назарея-Хабала, жившего будто бы за 930 лет до Рождества Христова. Однако на его груди – обычный христианский крест, как и у современных православных архиереев. Скорее всего, это средневековый царь.
На рис. 1.56 приведено старое изображение «очень древней» финикийской богини Астарты. Однако в ее руках – скипетр с христианским крестом. Только скалигеровская хронология мешает историкам религии сказать, что это – средневековое христианское изображение.
На рис. 1.57 мы видим якобы «древне»-галльскую статуэтку «древне»-франкского бога Юпитера. Однако вся его одежда покрыта обычными христианскими крестами.
Рис. 1.55. Якобы месопотамский ассиро-вавилонский царь Ассур-Назарей-Хабал, живший якобы около 930 года до н. э. Однако на груди «древнего ассирийского» царя – обычный христианский крест, как и у современных православных архиереев. Взято из [508]; [544], т. 4, с. 673, илл. 139
Рис. 1.56. Изображение якобы «древней» финикийской богини Астарты [508]; [544], т. 4, с. 673, илл. 140. Однако в ее руках – скипетр с христианским крестом
Рис. 1.57. Якобы «древне»-галльская статуэтка «древне»-франкского бога Юпитера. Однако вся его одежда покрыта обычными христианскими крестами [508], [544], т. 4, с. 674, илл. 141
На рис. 1.58 показано «древне»-египетское изображение богини Изиды, кормящей грудью сына, в руке которого христианский крест с ушком. Трудно отделаться от впечатления, что это – средневековое изображение Богоматери Марии с сыном Христом. Но только неправильно отнесенное скалигеровской историей в «глубокую древность».
На рис. 1.59 мы приводим наиболее распространенные средневековые анаграммы Христа, сохранившиеся в римских катакомбах. Анаграмма под номером 8 – это в точности крест с ушком. Изображениями которого буквально переполнены «древне»-египетские рисунки и скульптуры, датируемые сегодня многими веками и даже тысячелетиями до н. э. Такой крест с петлей либо носили на шее, как его носят и сегодня, либо держали в руке. Средневековый христианский крест с ушком иногда воспринимался также как символ ключа. Напомним, что на многих христианских изображениях апостол Петр держит в руке ключ. Тот же смысл имел, скорее всего, и «древне»-египетский крест с ушком, который держат в руке многочисленные египетские персонажи и боги на фресках и памятниках Египта.
Рис. 1.58. «Древне»-египетская богиня Изида, кормящая грудью сына, который держит в руке христианский крест с ушком. Взято из [544], т. 4, с. 675, илл. 143
Рис. 1.59. Средневековые анаграммы Христа из римских катакомб. Взято из [544], т. 4, с. 675, илл. 144
На рис. 1.60 приведена интересная таблица различных форм средневековых христианских крестов. «Древне»-египетский крест с ушком или с петлей (или ключ) присутствует тут под номером 20. Обратим также внимание на Т-образный крест (номер 3) и на вило-образный крест (номер 5). В дальнейшем мы неоднократно столкнемся с этими, по-видимому, весьма старыми формами христианского креста. Отметим также крест под номером 25, представляющий собой фактически османский полумесяц со звездой-крестом.
Рис. 1.60. Различные средневековые формы христианского креста. Отметим старую форму Т-образного креста (номер 3), а также «вило-образный» крест (номер 5). «Древне»-египетский христианский крест с ушком тоже представлен здесь (номер 20). Взято из [1427], с. 5
На рис. 1.61 представлен оттиск «древней» сирийской печати, якобы второго тысячелетия до нашей эры. В центре печати совершенно отчетливо виден христианский крест с ушком, или с петлей для ношения креста на шее.
На рис. 1.62 – «древняя» статуэтка, найденная в Гиссарлыке в Малой Азии и изображающая богиню Майю. Скорее всего, это Мария Богородица, представленная здесь как будущая мать Христа. Христианский крест здесь нарисован в виде свастики.
Рис. 1.61. Оттиск сирийской печати якобы середины второго тысячелетия до н. э. Берлин, Переднеазиатский музей. В центре печати – христианский крест с ушком, или с петлей для ношения на шее. Взято из [533], т. 1, с. 457
Рис. 1.62. По-видимому, средневековое изображение Марии Богородицы, как будущей матери Христа, но считаемое сегодня за изображение «древнейшей» богини Майи. Взято из [544], т. 4, с. 676, илл. 145
На рис. 1.63 – часть медной статуэтки «древнего»
Булльт. Однако на его груди – христианский крест-свастика. Русский этнографический музей и музей Гиме во Франции.
На рис. 1.64 – удивительное «античное» изображение якобы «античного» Беллерофонта, борющегося с химерой. Но ведь это просто средневековый Георгий Победоносец, сражающийся с драконом! Только гипноз неправильной скалигеровской хронологии мешал увидеть это почитателям «глубокой античности».
Рис. 1.63. Медная статуэтка якобы «древнего» бога Будды, но с христианским крестом-свастикой на груди. Взято из [544], т. 4, с. 677, илл. 146
Рис. 1.64. «Античный» классический Беллерофонт, сражающийся с «древней» химерой. Вероятно, это средневековое изображение Георгия Победоносца, поражающего дракона. Взято из [508]; [544], т. 4, с. 687, илл. 150
Большое число христианских средневековых символов связано с так называемыми ключами св. Петра, которыми тот открывает врата на небеса [259]. Напомним, что ключ – это всего лишь одна из форм средневекового христианского креста с ушком, рис. 1.59, анаграмма 8. Но оказывается, что и классическая, «античная» мифология тоже насыщена богами и богинями, основным атрибутом которых являются ключ или крест в виде ключа. То есть, средневековый крест с ушком. Таковы, например, «древне»-греческий Гелиос, «древне»-римский Плутон, «древне»-египетский Серапис, «античная» адская царица Геката [259], с. 58. Дюпюи и Вольней указали на фактическое тождество апостола Петра и «древне»-римского бога Януса.
На рис. 1.65 показаны якобы «античные» изображения различных «древних» богинь с младенцем. Это «древне»-римская Юнона с Марсом (по Мальверу), Индийская Дева с младенцем Кришну (по Иеремиасу), ДЕМЕТРА с Бахусом, то есть просто Д-МАТЕРЬ, или Део-Матерь, или Богоматерь (по Мальверу). Далее, «античная» Диана, на голове которой крест, а рядом с ней – османский полумесяц со звездой. Затем «древне»-египетская богиня Гатор или Хатор с младенцем Озирисом (по Иеремиасу). Наконец, так называемая Салисбюрийская Богородица (по М. Брока).
Так называемый «кельтический памятник», открытый в 1771 году, считается сегодня за изображение некоего языческого дохристианского бога лесов у галлов. См. рис. 1.54. Однако над головой этого бога отчетливо вырезано имя ESUS. То есть, попросту, ИИСУС. Под давлением ошибочной хронологии историки, тем не менее, вынуждены заявить, будто это «совсем не тот Иисус». А некий дохристианский «бог Иисус». См. также [544], т. 5, с. 683.
Известный специалист по сравнительной истории религий Артур Древе утверждал, что практически все основные, якобы дохристианские «древние» религиозные культы являются на самом деле почти идентичными параллелями (то есть – всего лишь позднейшими отражениями и видоизменениями) христианства [259], [260]. Он писал:
«Я… придал… большое значение мифологическим ПАРАЛЛЕЛЯМ МЕЖДУ ХРИСТИАНСТВОМ И ЯЗЫЧЕСТВОМ… Ведь кто не видит общеизвестного родства пасхальной истории евангелий с мифами и культовыми обрядами религии Аттиса-Адониса-Озириса и т. д., кто утверждает, что в мифах об Аттисе и Адонисе "совершенно не фигурирует" погребение и воскресение, кто надеется доказать отличие смерти Иисуса от рода смерти его малоазиатских родственников… кто в Марии Магдалине и других Мариях, стоявших у креста и гроба Спасителя, не могут узнать индийскую, малоазиатскую и египетскую богиню-мать Майю, Мариамму, Мариталу… Марианну… Мандану – мать "мессии" Кира, "Великую матерь" Пессинунта, скорбную Семирамиду, Мариам, Мерриду, Мирру, Майру (Меру) и Майю… "тот пусть не суется в религиозно-исторические вопросы" (выражение Вейса)» [259], с. 150.
А. Древе приводит много ярких параллелей, отождествляющих святое семейство Христа с другими «святыми семействами» малоазиатских богов, отделенных якобы от начала н. э. многими столетиями. Отбросив хронологию Скалигера, мы видим, что все эти соответствия указывают просто на одновременность этих культов, разнящихся только национальными особенностями их мест распространения. Все они, вероятно, произошли из одного общего источника, то есть восходят к жизни и деятельности Христа в XII веке н. э. Ученые XIX–XX веков, обнаружившие все эти параллели, но будучи скованы неправильной хронологией, были вынуждены «поставить все с ног на голову». В результате они истолковали соответствия как указание на то, будто «позднее христианство» впитало в себя многочисленные «древние культы» и практически ничего нового не привнесло.
На рис. 1.55 представлено изображение якобы месопотамского ассиро-вавилонско-го царя Ассур-Назарея-Хабала, жившего будто бы за 930 лет до Рождества Христова. Однако на его груди – обычный христианский крест, как и у современных православных архиереев. Скорее всего, это средневековый царь.
На рис. 1.56 приведено старое изображение «очень древней» финикийской богини Астарты. Однако в ее руках – скипетр с христианским крестом. Только скалигеровская хронология мешает историкам религии сказать, что это – средневековое христианское изображение.
На рис. 1.57 мы видим якобы «древне»-галльскую статуэтку «древне»-франкского бога Юпитера. Однако вся его одежда покрыта обычными христианскими крестами.
На рис. 1.58 показано «древне»-египетское изображение богини Изиды, кормящей грудью сына, в руке которого христианский крест с ушком. Трудно отделаться от впечатления, что это – средневековое изображение Богоматери Марии с сыном Христом. Но только неправильно отнесенное скалигеровской историей в «глубокую древность».
На рис. 1.59 мы приводим наиболее распространенные средневековые анаграммы Христа, сохранившиеся в римских катакомбах. Анаграмма под номером 8 – это в точности крест с ушком. Изображениями которого буквально переполнены «древне»-египетские рисунки и скульптуры, датируемые сегодня многими веками и даже тысячелетиями до н. э. Такой крест с петлей либо носили на шее, как его носят и сегодня, либо держали в руке. Средневековый христианский крест с ушком иногда воспринимался также как символ ключа. Напомним, что на многих христианских изображениях апостол Петр держит в руке ключ. Тот же смысл имел, скорее всего, и «древне»-египетский крест с ушком, который держат в руке многочисленные египетские персонажи и боги на фресках и памятниках Египта.
На рис. 1.60 приведена интересная таблица различных форм средневековых христианских крестов. «Древне»-египетский крест с ушком или с петлей (или ключ) присутствует тут под номером 20. Обратим также внимание на Т-образный крест (номер 3) и на вило-образный крест (номер 5). В дальнейшем мы неоднократно столкнемся с этими, по-видимому, весьма старыми формами христианского креста. Отметим также крест под номером 25, представляющий собой фактически османский полумесяц со звездой-крестом.
На рис. 1.61 представлен оттиск «древней» сирийской печати, якобы второго тысячелетия до нашей эры. В центре печати совершенно отчетливо виден христианский крест с ушком, или с петлей для ношения креста на шее.
На рис. 1.62 – «древняя» статуэтка, найденная в Гиссарлыке в Малой Азии и изображающая богиню Майю. Скорее всего, это Мария Богородица, представленная здесь как будущая мать Христа. Христианский крест здесь нарисован в виде свастики.
На рис. 1.63 – часть медной статуэтки «древнего»
Булльт. Однако на его груди – христианский крест-свастика. Русский этнографический музей и музей Гиме во Франции.
На рис. 1.64 – удивительное «античное» изображение якобы «античного» Беллерофонта, борющегося с химерой. Но ведь это просто средневековый Георгий Победоносец, сражающийся с драконом! Только гипноз неправильной скалигеровской хронологии мешал увидеть это почитателям «глубокой античности».
Большое число христианских средневековых символов связано с так называемыми ключами св. Петра, которыми тот открывает врата на небеса [259]. Напомним, что ключ – это всего лишь одна из форм средневекового христианского креста с ушком, рис. 1.59, анаграмма 8. Но оказывается, что и классическая, «античная» мифология тоже насыщена богами и богинями, основным атрибутом которых являются ключ или крест в виде ключа. То есть, средневековый крест с ушком. Таковы, например, «древне»-греческий Гелиос, «древне»-римский Плутон, «древне»-египетский Серапис, «античная» адская царица Геката [259], с. 58. Дюпюи и Вольней указали на фактическое тождество апостола Петра и «древне»-римского бога Януса.
На рис. 1.65 показаны якобы «античные» изображения различных «древних» богинь с младенцем. Это «древне»-римская Юнона с Марсом (по Мальверу), Индийская Дева с младенцем Кришну (по Иеремиасу), ДЕМЕТРА с Бахусом, то есть просто Д-МАТЕРЬ, или Део-Матерь, или Богоматерь (по Мальверу). Далее, «античная» Диана, на голове которой крест, а рядом с ней – османский полумесяц со звездой. Затем «древне»-египетская богиня Гатор или Хатор с младенцем Озирисом (по Иеремиасу). Наконец, так называемая Салисбюрийская Богородица (по М. Брока).
6.2. Средневековое христианство и «античный» митраизм
А. Древе приводит в [259] изображение «античного» бога Митры – так называемую «митраистическую икону», рис. 1.66. Голова Митры окружена ореолом с лучами солнца, в точности как на иконах Христа. Подобный «ореол» – это просто христианский нимб. Не понимая, что скалигеровская хронология глубоко ошибочна, А. Древе осторожно говорит по поводу этого изображения следующее: «Вряд ли случайно, что на это изображение походят некоторые христианские иконы – образы Христа. Вокруг головы божества – нимб, круг» [259], с. 67.
Рис. 1.65. «Античные» богини с младенцем. Скорее всего, это христианские средневековые изображения Богородицы с Христом. Взято из [544], т. 3, с. 631, илл. 101
Рис. 1.66. «Древний» бог Митра. Вокруг головы – ореол и лучи солнца, как на иконах Христа. Взято из [533], т. 2, с. 154
Мы же скажем так: не Христос похож на «древнего» Митру, а бог Митра является одной из форм поклонения Христу после XII века н. э. Напомним, что скалигеровская история считает Митру восточным «древне»-арийским богом, впоследствии «древне»-персидским божеством, культ которого распространился по всей Малой Азии [966], т. 2, с. 416. Одно из изображений «очень древнего» Митры см. на рис. 1.67. Здесь Митра показан убивающим быка. Вероятно, именно к этому религиозному мотиву восходит известная коррида, до сих пор сохранившаяся в Испании. Но этот митраистический сюжет явно является христианским.
Рис. 1.67. Изображение «древне»-арийского и «древне»-персидского бога Митры, убивающего быка. Взято из [966], т. 2, с. 416
Его изображали на православных иконах. На рис. 1.68 приведена икона православной Троицы. На переднем плане мы видим буквально ту же сцену, что и на «античных» барельефах, представляющих Митру убивающим быка, рис. 1.69.
Рис. 1.68. «Троица». Икона. Россия. Первая половина XVII века. Впереди мы видим «античного Митру», убивающего быка. Следовательно, сюжет с Митрой – христианский и православный. Сегодня этот сюжет иногда интерпретируют как связанный с Авраамом. Взято из [647], с. 36
По поводу далеко идущих параллелей между «древним» митра-измом и средневековым христианством, А. Древе пишет следующее: «В Риме главное святилище Митры находилось В ВАТИКАНЕ, НА МЕСТЕ НЫНЕШНЕГО СОБОРА СВЯТОГО ПЕТРА. Там он почитался вместе с еще раньше официально признанным Аттисом… Митра-Аттис носил здесь имя "Папы-Отца". "Отцом" (отец, – отец отцов) называется также ВЕРХОВНЫЙ ЖРЕЦ ЭТОГО БОГА, КАК "СВЯТЫМ ОТЦОМ" ДО СИХ ПОР ЕЩЕ ИМЕНУЕТСЯ РИМСКИЙ ПАПА. Последний, подобно тому верховному жрецу – первосвященнику, носит на голове тиару или МИТРУ – головной убор МИТРЫ-Аттиса… обувается в красные солдатские башмаки жрецов Митры, заведует ключами "бога-скалы" (то есть Петра – А.Ф.) и приписывает себе власть "вязать и разрешать"… Папе католического христианства соответствует архигалл… папа культа Митры-Аттиса. Этот ЯЗЫЧЕСКИЙ ПАПА свое местопребывание имел на ВАТИКАНЕ, чтил Солнце как Спасителя, а в богине Кибеле поклонялся "ДЕВЕ-БОГОМАТЕРИ", которую обычно изображали СИДЯЩЕЙ С МЛАДЕНЦЕМ НА РУКАХ И КОТОРАЯ В ДЕВЕ МАРИИ ИМЕЕТ СВОЮ ХРИСТИАНСКУЮ ПАРАЛЛЕЛЬ» [259], с. 69.
Рис. 1.69. Фрагмент. Вероятно, «античный Митра», убивающий быка, на православной иконе Троицы. Взято из [647], с. 36
Оказывается далее, что «древний» митраизм, как и средневековое христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, то есть совершать крестное знамение [259], с. 70. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии на неизвестном народу мертвом языке, употребление гостии (причастной облатки, просфоры), стихарь, широкий пояс и епископская шапка и т. п. Это – результат исследований известного ученого Дж. Робертсона [1371], [259], с. 70–71. Он писал: «Восточные боги-спасители – это родные братья Иисуса Христа» [1371], [544], т. 4, с. 695.
H.A. Кун добавляет: «Священная трапеза культа Митры имеет полное сходство с христианским таинством причащения… Как христиане, так и митраисты считали праздничным днем воскресенье, и как христиане праздновали… Рождество Христово 25 декабря, так и поклонники Митры праздновали 25 декабря рождение своего "Непобедимого"» [454], [544], т. 4, с. 701–703. До нас дошли памятники с изображением Тайной Вечери митраистов. На этих «древних» изображениях причастные хлебы помечены христианскими крестами [259], с. 3. Знаменитая «кафедра», седалище Петра в Риме, в Ватикане, также оказывается принадлежит к митраистическому культу.
Мы же скажем так: не Христос похож на «древнего» Митру, а бог Митра является одной из форм поклонения Христу после XII века н. э. Напомним, что скалигеровская история считает Митру восточным «древне»-арийским богом, впоследствии «древне»-персидским божеством, культ которого распространился по всей Малой Азии [966], т. 2, с. 416. Одно из изображений «очень древнего» Митры см. на рис. 1.67. Здесь Митра показан убивающим быка. Вероятно, именно к этому религиозному мотиву восходит известная коррида, до сих пор сохранившаяся в Испании. Но этот митраистический сюжет явно является христианским.
Его изображали на православных иконах. На рис. 1.68 приведена икона православной Троицы. На переднем плане мы видим буквально ту же сцену, что и на «античных» барельефах, представляющих Митру убивающим быка, рис. 1.69.
По поводу далеко идущих параллелей между «древним» митра-измом и средневековым христианством, А. Древе пишет следующее: «В Риме главное святилище Митры находилось В ВАТИКАНЕ, НА МЕСТЕ НЫНЕШНЕГО СОБОРА СВЯТОГО ПЕТРА. Там он почитался вместе с еще раньше официально признанным Аттисом… Митра-Аттис носил здесь имя "Папы-Отца". "Отцом" (отец, – отец отцов) называется также ВЕРХОВНЫЙ ЖРЕЦ ЭТОГО БОГА, КАК "СВЯТЫМ ОТЦОМ" ДО СИХ ПОР ЕЩЕ ИМЕНУЕТСЯ РИМСКИЙ ПАПА. Последний, подобно тому верховному жрецу – первосвященнику, носит на голове тиару или МИТРУ – головной убор МИТРЫ-Аттиса… обувается в красные солдатские башмаки жрецов Митры, заведует ключами "бога-скалы" (то есть Петра – А.Ф.) и приписывает себе власть "вязать и разрешать"… Папе католического христианства соответствует архигалл… папа культа Митры-Аттиса. Этот ЯЗЫЧЕСКИЙ ПАПА свое местопребывание имел на ВАТИКАНЕ, чтил Солнце как Спасителя, а в богине Кибеле поклонялся "ДЕВЕ-БОГОМАТЕРИ", которую обычно изображали СИДЯЩЕЙ С МЛАДЕНЦЕМ НА РУКАХ И КОТОРАЯ В ДЕВЕ МАРИИ ИМЕЕТ СВОЮ ХРИСТИАНСКУЮ ПАРАЛЛЕЛЬ» [259], с. 69.
Оказывается далее, что «древний» митраизм, как и средневековое христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, то есть совершать крестное знамение [259], с. 70. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии на неизвестном народу мертвом языке, употребление гостии (причастной облатки, просфоры), стихарь, широкий пояс и епископская шапка и т. п. Это – результат исследований известного ученого Дж. Робертсона [1371], [259], с. 70–71. Он писал: «Восточные боги-спасители – это родные братья Иисуса Христа» [1371], [544], т. 4, с. 695.
H.A. Кун добавляет: «Священная трапеза культа Митры имеет полное сходство с христианским таинством причащения… Как христиане, так и митраисты считали праздничным днем воскресенье, и как христиане праздновали… Рождество Христово 25 декабря, так и поклонники Митры праздновали 25 декабря рождение своего "Непобедимого"» [454], [544], т. 4, с. 701–703. До нас дошли памятники с изображением Тайной Вечери митраистов. На этих «древних» изображениях причастные хлебы помечены христианскими крестами [259], с. 3. Знаменитая «кафедра», седалище Петра в Риме, в Ватикане, также оказывается принадлежит к митраистическому культу.