Страница:
Вывод таков: «античный» культ Митры и средневековый культ Христа практически неотличимы, а различие между ними якобы на несколько сотен лет декларируется только скалигеровской хронологией.
«Представление, что Митра пришел не из Европы в Азию, а наоборот, зиждется на том, что мы находим особенно много следов его культа в ВЕДАХ, в которых божество Митры является одной из главнейших фигур» [544], т. 4, с. 704. Отсюда следует, что и знаменитые Веды, обнаруженные, кстати, очень поздно, отнюдь не бесконечно древние книги, как в том нас сегодня уверяют, а позднесредневековые. Митраизм присутствует и в учении Заратустры. Сегодня считается, что религия Заратустры, жившего якобы в VIII веке до н. э., господствовала в «античной» Персии еще до покорения ее Александром Македонским. Потом исчезла якобы на 600 лет (!), а затем вновь «возобновилась» при Сасанидах якобы в IV веке н. э. [544], т. 4, с. 715–716. Отсюда следует, что и учение Заратустры – средневекового происхождения, не ранее XII века н. э.
По поводу «античного» Аттиса Дж. Фрезер говорит: «Аттис… был для Фригии тем же, чем Адонис был для Сирии… ПРЕДАНИЕ И КУЛЬТЫ ЭТИХ ДВУХ БОГОВ БЫЛИ ТАК МЕЖДУ СОБОЮ СХОЖИ, ЧТО ДРЕВНИЕ ИНОГДА СОВЕРШЕННО ОТОЖДЕСТВЛЯЛИ ИХ» [917], с. 19.
«Древне»-греческая религия также прекрасно знает Христа со всеми присущими ему атрибутами. В частности, как отмечают историки религии, «Древняя Греция умирающего и воскресающего Спасителя имела в лице Диониса и Вакха» [743], с. 41.
6. 3. Иисус Христос в памятниках «древнего» Египта
Классической «страной крестов» считается «древний» Египет. Такие же христианские кресты – в «древней» Индии, Месопотамии и Персии. Как мы уже отмечали, многие «древне»-египетские боги, изображенные на рисунках и барельефах, держат в руках средневековую анаграмму Христа – крест с ушком, или с петлей [259]. Это, например, боги Ра-Хоратхе, рис. 1.70, богиня влаги Тефнут, рис. 1.71, божественные львы Шу и Тефнут, рис. 1.72.
Рис. 1.70. «Древне»-египетские боги Ра-Хоратхе и Хатхор. В руках – христианские кресты. Взято из [486], с. 119
На рис. 1.73 представлено изображение лежащего «древне»-египетского бога Озириса, окруженное христианскими крестами с ушками. Весьма впечатляет внушительная «древне»-египетская скульптура фараона, рис. 1.74 (статуя справа). На спинке его трона высечен большой православный христианский крест, рис. 1.75. «Древняя» статуя выставлена в Нью-Йоркском Музее Метрополитен.
Н.В. Румянцев составил таблицу, включающую 32 видоизменения христианского креста. Они распространены, в частности, по всему «античному» Средиземноморью и часто относятся якобы задолго до начала н. э. Явное единство всей этой символики настолько поразительно, что одного этого факта, подтверждаемого огромным фактическим материалом, уже достаточно, чтобы поставить под серьезное сомнение правильность скалигеровских датировок всех этих «античных» культов.
Рис. 1.71. «Древне»-египетская богиня Тефнут. В руке – христианский крест. Взято из [486], с. 118
Рис. 1.72. «Древне»-египетские божественные львы Шу и Тефнут. Между ними – христианский крест. Взято из [486], с. 19
Рис. 1.73. «Древне»-египетское изображение лежащего бога Озириса. Вокруг – христианские кресты с ушком, или с петлей для ношения на шее. Взято из [533], т. 1, с. 425
Рис. 1.74. «Древне»-египетская скульптура фараона, выставленная в Нью-Йоркском Метрополитен-Музее. На задней спинке трона совершенно отчетливо виден широкий православный христианский крест. Фотография сделана А. Т. Фоменко в 1995 году
Оказывается, с христианским средневековым культом практически совпадает «смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели… свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающие соответствующие католические, частично даже православные богослужения» [259], с. 71. Не подвергая сомнению скалигеровскую хронологию, принудительно отодвигающую культ Изиды-Озириса-Сераписа в глубочайшую древность, историк религии Н.В. Румянцев вынужден заявить: «ЭТО СОВПАДЕНИЕ МОЛИТВ ЕГИПЕТСКОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ С ХРИСТИАНСКОЙ ЕКТЕНИЕЙ СЛИШКОМ БОЛЬШОЕ И РАЗИТЕЛЬНОЕ, ЧТОБЫ ОНО МОГЛО БЫТЬ СЛУЧАЙНЫМ» [259], с. 72.
Обратим также внимание на то, что имя популярного «древне»-египетского бога ОЗИРИСА происходит, вероятно, от ESU-REX, то есть ИИСУС-ЦАРЬ.
Вот как Н.В. Румянцев комментирует один из «древне»-египетских рисунков, явно рассказывающих о евангельских событиях. «Это – воскресение Озириса из мертвых после трехдневного пребывания его во гробе. Изображен он в момент воскресения, восстания из гроба… Рядом с ним стоит его жена и сестра… Изида» [743], с. 10. Другое египетское божество подносит поднимающемуся Озирису КРЕСТ. «На третий день после смерти… наступает воскресение Озириса… этот праздник заканчивается "воздвижением столба Озириса". Посредством особых приспособлений… столб поднимался и ставился стоймя» [743], с. 10–11. Это «столбование античного Озириса» является, вероятно, отражением распятия или «столбования» Христа. Подробнее об этом мы расскажем ниже.
Рис. 1.75. Фрагмент. Спинка трона фараона с широким православным крестом
Таким образом, рядом с воскресающим Озирисом стоит женщина, в точности как на христианских изображениях. Рядом с гробом Христа обычно изображали Богородицу и другую Марию (жены-мироносицы). Другое божество подносит поднимающему Озирису крест.
Вот пять каменных «древне»-египетских барельефов, рисующих различные моменты рождения царя-фараона Аменофиса [576], [544], т. 6. Якобы происходит это в 1500 году до н. э., то есть за полторы тысячи лет до рождения Христа, рис. 1.76, рис. 1.77, рис. 1.78.
Н.В. Румянцев писал: «На первой картине БОЖЕСТВЕННЫЙ ВЕСТНИК Тот стоит перед царицей-ДЕВОЙ Мет-ем-ве (Марией? – АФ.) и благовествует, что ОНА РОДИТ СЫНА (рис. 1.76 – А.Ф.).
Рис. 1.76. «Древне»-египетское изображение евангельского сюжета о рождении Христа. Благовещение. Взято из [576], с. 81
Рис. 1.77. «Древне»-египетское изображение евангельского сюжета о рождении Христа. Непорочное Зачатие. Взято из [576], с. 81
Рис. 1.78. «Древне»-египетское изображение евангельского сюжета о рождении Христа. Поднесение даров Волхвами. Взято из [576], с. 81
На второй объясняется, кто будет отцом последнего: названная дева и ВЕРХОВНЫЙ СОЛНЕЧНЫЙ БОГ АММОН сжимают друг друга в любовных объятиях.
Третья картина дополняет и раскрывает смысл предыдущей: непорочное зачатие от божественного семени. Эта идея образно выражена через поднесение к НОСУ ("дух"? – А.Ф.) Мет-ем-ве КРЕСТА – знака жизни и округлостью живота (рис. 1.77 – А.Ф.)… Так египетские жрецы на стене своего храма писали первые страницы биографии царственного богочеловека» [743], с. 130.
Комментируя эту поразительную, но далеко не единственную, серию христианских и евангельских барельефов «Древнего» Египта, выдающийся исследователь религий Дж. Робертсон писал:
«Наиболее точной является все же аналогия (сходство) с христианским Благовещением, которую мы находим в египетском мифе о рождении царей» Цит. по [743], с. 130.
Выше мы рассказали лишь о трех барельефах из пяти. А что же изображено на двух оставшихся? «Из пяти картин, изображающих различные моменты его [царя Аменофиса] рождения, три первые показали Благовещение, любовное соитие… и результат соития – Непорочное Зачатие…
На четвертой картине представлена самая сцена рождения царственного богочеловека, и, наконец, пятая рисует нам поклонение младенцу (как и положено по Евангелиям, рис. 1.78 – А.Ф.). Три коленопреклоненные человеческие фигуры (то есть три евангельских Волхва и, вероятно, сопровождающий их, тоже коленопреклоненный, царь, см. «Библейская Русь», гл. 3 – А.Ф.) приветствуют и подносят ему (младенцу Христу? – А.Ф.) дары, а рядом с ними то же самое совершают и боги… Полагаем, что всякие дальнейшие объяснения к этим пяти картинам излишни» – заканчивает Н.В. Румянцев [743], с. 149.
Историки отмечают: «В своих главных чертах она (то есть евангелическая сцена благовещения Марии и непорочного зачатия – АФ.) больше всего совпадает с соответствующими сценами из жизни мифических спасителей древности: еврейского… Самсона, вавилоно-финикийского… Таммуза-Адониса и индийского… Будды» [743], с. 132.
Рис. 1.79. Магическое оживление покойного «древне»-египетскими богами. Умерший изображен между Анубисом и неким богом. Взято из [486], с. 66
Или вот «египетское помазание – крещение фараона царями Гором… и Тотом… Они льют на царя священную воду, изображаемую здесь струями крестов… Крест же в руках самого царя» [743], с. 198. Аналогичное «древне»-египетское изображение мы приводим на рис. 1.79.
На рис. 1.80 мы приводим средневековые коптские изображения христианских крестов. Напомним, что копты – это египетские христиане средних веков. Совершенно ясно видно, что средневековые коптские кресты с ушком практически тождественны «древне»-египетским крестам с ушком.
Рис. 1.80. Средневековые коптские изображения крестов. Прорисовка Т.Н. Фоменко. Взято из [544], т. 6, с. 1048–1049
На рис. 1.81 показан «древне»-египетский обелиск, стоящий сегодня в итальянском Риме, на площади Минервы. На его вершине мы видим христианский крест. Сегодня историки уверяют нас, будто этот крест «был поставлен потом». Усомнимся в этом. Скорее всего, обелиски, в том числе и «древне»-египетские, создавались специально как высокие пьедесталы, на вершину которых возносили крест – символ Христа. Или какие-либо другие символы Христа. Следовательно, изготовлялись они, по-видимому, в XIV–XVI веках, см. ГХК.
Аналогичный египетский обелиск с христианским крестом на вершине стоит в Риме и на площади Святого Петра. См. рис. 1.82. На рис. 1.83 представлена старинная гравюра с изображением этого же Ватиканского обелиска. Здесь мы тоже видим христианский крест на его вершине, рис. 1.84. А вот на другой старинной гравюре, относимой сегодня к 1585 году, рис. 1.85, мы видим якобы тот же Ватиканский обелиск, но уже в ином виде и явно в другой обстановке. Хотя считается, что и здесь он показан стоящим у собора Святого Петра [1374], с. 121. Причем, на вершине этого египетского Ватиканского обелиска высится большой шар, вероятно изображающий солнце, рис. 1.85.
Рис. 1.81. «Древне»-египетский обелиск на площади Минервы в Риме. На вершине – христианский крест. Взято из [1242], с. 43
Рис. 1.82. «Древний» египетский обелиск на площади Святого Петра в Риме. Взято из [1242], с. 42
Рис. 1.83. Старинная гравюра, изображающая Ватиканский «египетский» обелиск с христианским крестом наверху. Считается, что на этой гравюре представлено «новое посвящение» обелиска. Взято из [1374], с. 21
Это – тоже хорошо известный христианский символ, поскольку Христа называли Солнцем.
Не исключено, что с некоторых «древне»-египетских обелисков христианские кресты или христианские шары-солнца сняли в XVII–XVIII веках, в мятежную эпоху Реформации, чтобы было легче отнести обелиски в «глубочайшую древность», якобы задолго до Христа.
Рис. 1.84. Фрагмент. Христианский крест на вершине египетского обелиска. Взято из [1374], с. 21
Рис. 1.85. Старинное изображение Ватиканского обелиска на площади Святого Петра в Риме, якобы 1585 года. Оно отличается от приведенных выше. Здесь на вершине обелиска возвышается шар. Шар символизировал солнце – один из символов Христа. Взято из [1374], с. 121
Далее, перед фасадом «античного» римского Пантеона, относимого сегодня якобы ко II веку н. э., высится обелиск, поставленный здесь в XVIII веке, рис. 1.86. Но по своему стилю он в общем-то ничем не отличается от «древних» египетских обелисков, стоящих на других площадях Рима и в самом африканском Египте. Так что, скорее всего, все они принадлежат одной и той же эпохе и традиции XV–XVIII веков.
Рис. 1.86. Обелиск XVIII века, установленный перед фасадом «античного» Пантеона, построенного якобы во II веке н. э. Ясно видно, что обелиск XVIII века по своему стилю подобен другим «древне»-египетским обелискам. По-видимому, в XVIII веке еще сохранялась недавняя традиция XV–XVII веков возводить подобные христианские обелиски. Взято из [726], с. 61
На рис. 1.87 показано старинное изображение, якобы 1650 года, «древне»-египетского обелиска, сверху донизу покрытого иероглифами. В центре показан обелиск Памфилия с петухом или с голубем наверху, см. рис. 1.88. В любом случае, это – хорошо известный христианский символ. И сегодня на вершине многих ХРИСТИАНСКИХ храмов Западной Европы можно увидеть тот же «древне»-египетский символ в виде петуха. В книге «Библейская Русь» мы показываем, что в эпоху XIV–XVI веков петух часто символизировал османский = атаманский полумесяц. Кстати, современные комментаторы убеждают нас, будто Кирхер, автор книги XVII века, из которой взято это изображение, интерпретировал иероглифы обелиска «фантастическим образом» [1374], с. 123. Было бы любопытно выяснить – что именно не нравится современным историкам в переводе Кирхера.
У нас не было пока возможности изучить этот вопрос.
Рис. 1.87. Старинная гравюра 1650 года с изображением «древне»-египетских обелисков, покрытых иероглифами. В центре – обелиск Памфилия. На его вершине – христианский символ: петух или голубь. До сих пор на шпилях многих западно-европейских храмов можно увидеть такую птицу. Как мы покажем в книге «Библейская Русь», она иногда символизировала османский полумесяц. Взято из [1374], с. 123
Рис. 1.88. Фрагмент. Петух или голубь на вершине «древне»-египетского обелиска Памфилия. Взято из [1374], с. 123
На рис. 1.89 представлена старинная гравюра якобы 1499 года, изображающая «древне»-египетский обелиск на слоне. Опять-таки на вершине обелиска мы видим христианский символ – шар-Солнце, представляющий Иисуса Христа. Надо сказать, что книга Франческо Колонны, из которой взято это изображение, вызывает раздражение современных комментаторов. Например, по поводу этого изображения «древне»-египетского обелиска они пишут следующее. «Этот романтический, псевдо-египетский образ БЫЛ ШИРОКО РАСПРОСТРАНЕН В ШЕСТНАДЦАТОМ СТОЛЕТИИ. Книга, из которой он (рисунок – А.Ф.) взят – Hypnerotomachia – является фантастическим романтическим текстом, написанным странной смесью языков – итальянского, латинского, сумбурного еврейского, а также воображаемыми иероглифами. Однако иллюстрации были нарисованы очень искусно, строгий стиль казался аутентичным классическому для многих читателей» [1374], с. 119.
В общем, говорят нам, хотя эта старая книга была написана вроде бы строгим стилем, однако современным историкам лучше, чем ее средневековому автору, известно – каковы были «настоящие египетские древности». Отнесемся, мол, к Франческо Колонна со снисхождением и аккуратно выведем его книгу из научного обращения. Объявим курьезом.
Рис. 1.89. «Древне»-египетский обелиск с шаром на вершине. Вероятно, шар изображал Солнце – один из распространенных символов Христа. Гравюра якобы 1499 года. Взято из [1374], с. 119
На рис. 1.73 представлено изображение лежащего «древне»-египетского бога Озириса, окруженное христианскими крестами с ушками. Весьма впечатляет внушительная «древне»-египетская скульптура фараона, рис. 1.74 (статуя справа). На спинке его трона высечен большой православный христианский крест, рис. 1.75. «Древняя» статуя выставлена в Нью-Йоркском Музее Метрополитен.
Н.В. Румянцев составил таблицу, включающую 32 видоизменения христианского креста. Они распространены, в частности, по всему «античному» Средиземноморью и часто относятся якобы задолго до начала н. э. Явное единство всей этой символики настолько поразительно, что одного этого факта, подтверждаемого огромным фактическим материалом, уже достаточно, чтобы поставить под серьезное сомнение правильность скалигеровских датировок всех этих «античных» культов.
Оказывается, с христианским средневековым культом практически совпадает «смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели… свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающие соответствующие католические, частично даже православные богослужения» [259], с. 71. Не подвергая сомнению скалигеровскую хронологию, принудительно отодвигающую культ Изиды-Озириса-Сераписа в глубочайшую древность, историк религии Н.В. Румянцев вынужден заявить: «ЭТО СОВПАДЕНИЕ МОЛИТВ ЕГИПЕТСКОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ С ХРИСТИАНСКОЙ ЕКТЕНИЕЙ СЛИШКОМ БОЛЬШОЕ И РАЗИТЕЛЬНОЕ, ЧТОБЫ ОНО МОГЛО БЫТЬ СЛУЧАЙНЫМ» [259], с. 72.
Обратим также внимание на то, что имя популярного «древне»-египетского бога ОЗИРИСА происходит, вероятно, от ESU-REX, то есть ИИСУС-ЦАРЬ.
Вот как Н.В. Румянцев комментирует один из «древне»-египетских рисунков, явно рассказывающих о евангельских событиях. «Это – воскресение Озириса из мертвых после трехдневного пребывания его во гробе. Изображен он в момент воскресения, восстания из гроба… Рядом с ним стоит его жена и сестра… Изида» [743], с. 10. Другое египетское божество подносит поднимающемуся Озирису КРЕСТ. «На третий день после смерти… наступает воскресение Озириса… этот праздник заканчивается "воздвижением столба Озириса". Посредством особых приспособлений… столб поднимался и ставился стоймя» [743], с. 10–11. Это «столбование античного Озириса» является, вероятно, отражением распятия или «столбования» Христа. Подробнее об этом мы расскажем ниже.
Таким образом, рядом с воскресающим Озирисом стоит женщина, в точности как на христианских изображениях. Рядом с гробом Христа обычно изображали Богородицу и другую Марию (жены-мироносицы). Другое божество подносит поднимающему Озирису крест.
Вот пять каменных «древне»-египетских барельефов, рисующих различные моменты рождения царя-фараона Аменофиса [576], [544], т. 6. Якобы происходит это в 1500 году до н. э., то есть за полторы тысячи лет до рождения Христа, рис. 1.76, рис. 1.77, рис. 1.78.
Н.В. Румянцев писал: «На первой картине БОЖЕСТВЕННЫЙ ВЕСТНИК Тот стоит перед царицей-ДЕВОЙ Мет-ем-ве (Марией? – АФ.) и благовествует, что ОНА РОДИТ СЫНА (рис. 1.76 – А.Ф.).
На второй объясняется, кто будет отцом последнего: названная дева и ВЕРХОВНЫЙ СОЛНЕЧНЫЙ БОГ АММОН сжимают друг друга в любовных объятиях.
Третья картина дополняет и раскрывает смысл предыдущей: непорочное зачатие от божественного семени. Эта идея образно выражена через поднесение к НОСУ ("дух"? – А.Ф.) Мет-ем-ве КРЕСТА – знака жизни и округлостью живота (рис. 1.77 – А.Ф.)… Так египетские жрецы на стене своего храма писали первые страницы биографии царственного богочеловека» [743], с. 130.
Комментируя эту поразительную, но далеко не единственную, серию христианских и евангельских барельефов «Древнего» Египта, выдающийся исследователь религий Дж. Робертсон писал:
«Наиболее точной является все же аналогия (сходство) с христианским Благовещением, которую мы находим в египетском мифе о рождении царей» Цит. по [743], с. 130.
Выше мы рассказали лишь о трех барельефах из пяти. А что же изображено на двух оставшихся? «Из пяти картин, изображающих различные моменты его [царя Аменофиса] рождения, три первые показали Благовещение, любовное соитие… и результат соития – Непорочное Зачатие…
На четвертой картине представлена самая сцена рождения царственного богочеловека, и, наконец, пятая рисует нам поклонение младенцу (как и положено по Евангелиям, рис. 1.78 – А.Ф.). Три коленопреклоненные человеческие фигуры (то есть три евангельских Волхва и, вероятно, сопровождающий их, тоже коленопреклоненный, царь, см. «Библейская Русь», гл. 3 – А.Ф.) приветствуют и подносят ему (младенцу Христу? – А.Ф.) дары, а рядом с ними то же самое совершают и боги… Полагаем, что всякие дальнейшие объяснения к этим пяти картинам излишни» – заканчивает Н.В. Румянцев [743], с. 149.
Историки отмечают: «В своих главных чертах она (то есть евангелическая сцена благовещения Марии и непорочного зачатия – АФ.) больше всего совпадает с соответствующими сценами из жизни мифических спасителей древности: еврейского… Самсона, вавилоно-финикийского… Таммуза-Адониса и индийского… Будды» [743], с. 132.
Или вот «египетское помазание – крещение фараона царями Гором… и Тотом… Они льют на царя священную воду, изображаемую здесь струями крестов… Крест же в руках самого царя» [743], с. 198. Аналогичное «древне»-египетское изображение мы приводим на рис. 1.79.
На рис. 1.80 мы приводим средневековые коптские изображения христианских крестов. Напомним, что копты – это египетские христиане средних веков. Совершенно ясно видно, что средневековые коптские кресты с ушком практически тождественны «древне»-египетским крестам с ушком.
На рис. 1.81 показан «древне»-египетский обелиск, стоящий сегодня в итальянском Риме, на площади Минервы. На его вершине мы видим христианский крест. Сегодня историки уверяют нас, будто этот крест «был поставлен потом». Усомнимся в этом. Скорее всего, обелиски, в том числе и «древне»-египетские, создавались специально как высокие пьедесталы, на вершину которых возносили крест – символ Христа. Или какие-либо другие символы Христа. Следовательно, изготовлялись они, по-видимому, в XIV–XVI веках, см. ГХК.
Аналогичный египетский обелиск с христианским крестом на вершине стоит в Риме и на площади Святого Петра. См. рис. 1.82. На рис. 1.83 представлена старинная гравюра с изображением этого же Ватиканского обелиска. Здесь мы тоже видим христианский крест на его вершине, рис. 1.84. А вот на другой старинной гравюре, относимой сегодня к 1585 году, рис. 1.85, мы видим якобы тот же Ватиканский обелиск, но уже в ином виде и явно в другой обстановке. Хотя считается, что и здесь он показан стоящим у собора Святого Петра [1374], с. 121. Причем, на вершине этого египетского Ватиканского обелиска высится большой шар, вероятно изображающий солнце, рис. 1.85.
Это – тоже хорошо известный христианский символ, поскольку Христа называли Солнцем.
Не исключено, что с некоторых «древне»-египетских обелисков христианские кресты или христианские шары-солнца сняли в XVII–XVIII веках, в мятежную эпоху Реформации, чтобы было легче отнести обелиски в «глубочайшую древность», якобы задолго до Христа.
Далее, перед фасадом «античного» римского Пантеона, относимого сегодня якобы ко II веку н. э., высится обелиск, поставленный здесь в XVIII веке, рис. 1.86. Но по своему стилю он в общем-то ничем не отличается от «древних» египетских обелисков, стоящих на других площадях Рима и в самом африканском Египте. Так что, скорее всего, все они принадлежат одной и той же эпохе и традиции XV–XVIII веков.
На рис. 1.87 показано старинное изображение, якобы 1650 года, «древне»-египетского обелиска, сверху донизу покрытого иероглифами. В центре показан обелиск Памфилия с петухом или с голубем наверху, см. рис. 1.88. В любом случае, это – хорошо известный христианский символ. И сегодня на вершине многих ХРИСТИАНСКИХ храмов Западной Европы можно увидеть тот же «древне»-египетский символ в виде петуха. В книге «Библейская Русь» мы показываем, что в эпоху XIV–XVI веков петух часто символизировал османский = атаманский полумесяц. Кстати, современные комментаторы убеждают нас, будто Кирхер, автор книги XVII века, из которой взято это изображение, интерпретировал иероглифы обелиска «фантастическим образом» [1374], с. 123. Было бы любопытно выяснить – что именно не нравится современным историкам в переводе Кирхера.
У нас не было пока возможности изучить этот вопрос.
На рис. 1.89 представлена старинная гравюра якобы 1499 года, изображающая «древне»-египетский обелиск на слоне. Опять-таки на вершине обелиска мы видим христианский символ – шар-Солнце, представляющий Иисуса Христа. Надо сказать, что книга Франческо Колонны, из которой взято это изображение, вызывает раздражение современных комментаторов. Например, по поводу этого изображения «древне»-египетского обелиска они пишут следующее. «Этот романтический, псевдо-египетский образ БЫЛ ШИРОКО РАСПРОСТРАНЕН В ШЕСТНАДЦАТОМ СТОЛЕТИИ. Книга, из которой он (рисунок – А.Ф.) взят – Hypnerotomachia – является фантастическим романтическим текстом, написанным странной смесью языков – итальянского, латинского, сумбурного еврейского, а также воображаемыми иероглифами. Однако иллюстрации были нарисованы очень искусно, строгий стиль казался аутентичным классическому для многих читателей» [1374], с. 119.
В общем, говорят нам, хотя эта старая книга была написана вроде бы строгим стилем, однако современным историкам лучше, чем ее средневековому автору, известно – каковы были «настоящие египетские древности». Отнесемся, мол, к Франческо Колонна со снисхождением и аккуратно выведем его книгу из научного обращения. Объявим курьезом.
6.4. Историки религии о странной общности «античных» и средневековых культов
«Древне»-греческие легенды об «античном» боге Дионисе, рис. 1.90, постоянно говорят о чуде превращения им воды в вино [743], с. 198. Как уже давно отмечено историками религии, это – полный аналог известного евангельского чуда «превращения воды в вино» в Канне Галилейской, рис. 1.91 и рис. 1.92.
Рис. 1.90. Якобы «античная» скульптура бога Диониса. Вероятно, это средневековая скульптура XIV–XVI веков. Взято из [304], т. 1, с. 102
Кстати, может быть, Галльской, то есть Французской? Во Франции до сих пор есть известный город Кан (или Канн). Или «Хан Галицкий»? Сэнтив писал: «Кто же после этого не видит, откуда берет свое начало брачное чудо в Кане Галилейской… Начиная с культа Диониса и кончая христианским культом, вода никогда не переставала превращаться ежегодно 9 января в вино». Цит. по [743], с. 259. О том, что «античный» Дионис является отражением Христа, см. книгу «Царь Славян».
Большая научная литература посвящена соответствиям между легендами о «древнем» индийском Будде и легендами о Христе. «Биография» Будды включает не только основные евангельские мифы, – чудесное зачатие, замечательные события в момент рождения, сретение и т. п., – но и более мелкие детали. Такие как крещение, искушение в пустыне и проч. Списки подобных параллелей приведены в работах А. Древса, Дж. Фрезера, Сэнтива, Н.В. Румянцева и др.
Рис. 1.91. Пир в Кане. Христос превращает воду в вино. Пластина из слоновой кости. Сицилия, якобы 450–460 годы. Взято из [643:2], с. 45
Резюмируя свое исследование, Н.В. Румянцев писал: «Перед нами прошел целый ряд страдающих, умирающих и воскресающих богов древнего мира, мы видели их мифы, знакомились с посвященными им праздниками, обрядами и т. п. Но несмотря на то, что у них разные имена, своеобразны мифы, различны родина или арена деятельности, все же невольно чувствуется, что В ОСНОВЕ ИХ ВСЕХ ЛЕЖИТ ЧТО-ТО ОДНО, ЧТО-ТО ОБЩЕЕ. Больше того, на этот момент обратили свое внимание и сами древние…
Рис. 1.92. Христос превращает воду в вино на пиру в Кане. (Les Tre’s Belles Heures de Notre-Dame du Duc Jean de Berry). Якобы конец XIV– начало XV века. О чем на самом деле рассказывает эта легенда, см. в нашей книге «Царь Славян».
Взято из [1075:1], с. 234
Действительно, если мы посмотрим на последние века до и после так называемого Р.Х., то найдем любопытную картину. Все перечисленные нами божества со всем тем, что было с ними связано, тесно переплелись друг с другом, иногда даже до неразличимости. Озирис, Таммуз, Аттис, Дионис и пр. образовали какой-то один, общий, слитный образ, вылились в какое-то синкретическое (смешанное) божество, и ОНО ПОЧТИ БЕЗРАЗДЕЛЬНО ЦАРИЛО ПО ВСЕЙ ОБШИРНОЙ ТЕРРИТОРИИ РИМСКОГО ГОСУДАРСТВА… БОЖЕСТВА ПРЕВРАТИЛИСЬ В ОДНОГО СМЕШАННОГО, НО В СУЩНОСТИ, ЕДИНОГО СПАСИТЕЛЯ. Такое тесное слияние произошло особенно в эпоху Римской империи, и, в частности, в самом Риме» [743], с. 44–45.
В заключение, обсудим еще один интересный вопрос. H.A. Морозов обратил внимание на те фрагменты Евангелий, где «говорится в наших переводах о "распятии Иисуса на кресте". Я нарочно говорю, – пишет H.A. Морозов, – в наших переводах, потому что, обратившись к греческому тексту, на котором были написаны все Евангелия, я нашел там совсем другое. Вместо КРЕСТА там везде стоит СТАВРОС, а вместо РАСПЯТИЕ НА КРЕСТЕ везде употребляется глагол СТАВРОО. Но СТАВРОС значит вовсе не КРЕСТ, а КОЛ или ШЕСТ» [544], т. 1, с. 84.
H.A. Морозов поэтому предлагает вместо распятия говорить о «столбовании» в смысле, например, привязывания к столбу. Изменение смысла греческого слова СТОЛБ (ставрос) произошло, по мысли H.A. Морозова, «в латинском переводе Евангелий, где вместо греческого ставроса… было поставлено слово КРУКС (crux) – крест, и эта подстановка обратным путем перешла и на истолкование первоначального греческого выражения СТАВРОСА в смысле креста, хотя в славянском переводе и говорится более правильно, что Иисус был "ВОЗНЕСЕН НА ДРЕВО"… Размышляя о том, как мне выйти из затруднения при своем изложении, я решил держаться нашего церковно-славянского текста и переводить греческое слово СТАВРОС словом СТОЛБ, а глагол СТАВРОО словом СТОЛБОВАНИЕ, так как тут не предрешаются детали описываемой казни» [544], т. 1, с. 85.
На рис. 1.93 мы приводим старинную миниатюру из «Большой Французской Хроники», называющуюся «Как короли Хильдеберт и Хлотарь [Лотарь] осадили город Сарагоссу и как римский князь Белизар [Belisar] (Велизарий – А.Ф.) был убит франками и забросан камнями» [1485], с. 156. Изображена казнь Велизария (Великого Царя?). Его привязали к столбу и забросали камнями, рис. 1.94.
Рис. 1.93. Старинная миниатюра из книги «Les Grandes Chroniques de France», якобы середины XV века. Казнь князя Велизария (Великого Царя?). Его привязали к столбу и побили камнями. Взято из [1485], илл. 186
А теперь обратимся к якобы языческим «древне»-греческим мифам. Одним из центральных персонажей «древне»-греческой мифологии является Геракл. И вот оказывается, как отмечает А. Древе, что «несущий столбы Геракл был в древности излюбленным символом… Причем, с этими СТОЛБАМИ СОЕДИНЯЛСЯ ТАКОЙ ЖЕ МИСТИЧЕСКИЙ СМЫСЛ, КАК С КРЕСТОМ ХРИСТА. Больше того, Бог, согбенный… под тяжестью столбов встречается нам даже в самом Новом завете в образе Спасителя» [259], с. 49. Таким образом, изображения «античного» Геракла, несущего столбы в виде креста, это, скорее всего, изображения Христа, несущего крест и сгибающегося под его тяжестью.
См., например, средневековые картины Тинторетто, якобы XVI века, на рис. 1.95, или Марко Пальмедзано, якобы XVI века, на рис. 1.96.
Рис. 1.94. Фрагмент. «Столбование» Велизария (Великого Царя?). Взято из [1485], илл. 186
А. Древе продолжает: «Двураменный крест в христианстве точно так же является символом новой жизни и божественного… как и оба столба в культе тирского или ливийского Геракла, Шамаша или Симона… На одном античном рисунке Геракл изображен несущим оба столба таким образом, что они образуют фигуру (косого) креста» [259], с. 49.
Рис. 1.95. Христос, несущий свой крест на Голгофу. Картина Тинторетто (XVI век).
Взято из [1472], No. 27
«Античный» ГЕРАКЛ, несущий крест, присутствует в скалигеровской истории в виде еще одного фантомного отражения Христа. Мы имеем в виду «средневекового императора ГЕРАКЛИЯ», который, оказывается, тоже изображается несущим крест, причем в Иерусалиме. Отметим, что имена Геракл и Гераклий практически тождественны. В связи с этим напомним, что Христа именовали иногда Хор или Хорус, откуда возникло и «древне»-египетское Гор, см. «Библейская Русь», гл. 3. На рис. 1.97 показана картина художника Михаила Вольгемута, созданная якобы в 1485–1490 годах.
Рис. 1.97. Фрагмент картины из правого флигеля алтаря Катерины (1485–1490) художника Михаила Вольгемута (Michael Wolgemut). Как сообщают историки, здесь изображен царь Гераклий, то есть Геракл [1425], с. 8. Он подъезжает к Иерусалиму на коне, а затем изображен у ворот Иерусалима босым, в простой рубашке, несущим большой крест. Взято из [1425], с. 8
Рис. 1.96. Христос, несущий крест. Картина художника XVI века Марка Пальмедзано. Взято из [713], илл. 129
Рис. 1.98. Фрагмент. Царь Гераклий =Геракл, несущий крест около Иерусалима. Взято из [1425], с. 8
Современный комментарий гласит: «Царь Гераклий в Иерусалиме. Здесь – одновременное изображение императора в облачении, на коне, приближающегося к городским воротам… и затем – изображение БОСОГО ЦАРЯ, НЕСУЩЕГО КРЕСТ» [1425], с. 8. См. увеличенный фрагмент на рис. 1.98. Босоногий царь Гераклий, несущий крест, показан и на старинном изображении, представленном на рис. 1.99.
Распятие Христа, представленное в Кельнском соборе, называется «распятием Геро», см. «Библейская Русь», гл. 3. Отметим также, что «могила Иисуса» на горе Бейкос под Стамбулом, называется также могилой или ложем Геракла [240], с. 76–77. Подробнее см. в книге «Библейская Русь».
Скорее всего, «античный» Геракл, как и средневековый царь Гераклий, являются фантомными отражениями Христа = Хора = Гора из XII века н. э. Между прочим, на обоих приведенных нами старинных изображениях царя Гераклия, он несет Т-образный крест. По-видимому, такова была старая форма христианского креста.
Рис. 1.99. Царь Гераклий=Геракл, несущий крест у Иерусалима. «Царь Гераклий с босыми ногами перед городом» [1427], с. 103. См. также [1425], с. 9
На рис. 1.100 показана «античная» скульптура из Пальмиры, так называемая «Триада Пальмирских Богов», датируемая якобы 150 годом до н. э. [1237]. Однако мы видим здесь явно христианских святых. Вокруг голов двух из них – христианские нимбы. Кроме того, за головой святого слева изображен османский полумесяц. Обратите внимание, что у каждого из святых отбита правая рука. При этом, все остальные части изображений хорошо уцелели. Не потому ли, что правая рука каждого из них была поднята в христианском благословении? Не исключено, что кто-то из ревнителей скалигеровской истории специально отбил их пальцы, сложенные в привычном христианском жесте, дабы устранить из «античности» явный след средневековья.
Перечисленные факты указывают на общее происхождение как христианской, так и «античной» символики из одного и того же общего источника XII–XIII веков н. э.
Кстати, может быть, Галльской, то есть Французской? Во Франции до сих пор есть известный город Кан (или Канн). Или «Хан Галицкий»? Сэнтив писал: «Кто же после этого не видит, откуда берет свое начало брачное чудо в Кане Галилейской… Начиная с культа Диониса и кончая христианским культом, вода никогда не переставала превращаться ежегодно 9 января в вино». Цит. по [743], с. 259. О том, что «античный» Дионис является отражением Христа, см. книгу «Царь Славян».
Большая научная литература посвящена соответствиям между легендами о «древнем» индийском Будде и легендами о Христе. «Биография» Будды включает не только основные евангельские мифы, – чудесное зачатие, замечательные события в момент рождения, сретение и т. п., – но и более мелкие детали. Такие как крещение, искушение в пустыне и проч. Списки подобных параллелей приведены в работах А. Древса, Дж. Фрезера, Сэнтива, Н.В. Румянцева и др.
Резюмируя свое исследование, Н.В. Румянцев писал: «Перед нами прошел целый ряд страдающих, умирающих и воскресающих богов древнего мира, мы видели их мифы, знакомились с посвященными им праздниками, обрядами и т. п. Но несмотря на то, что у них разные имена, своеобразны мифы, различны родина или арена деятельности, все же невольно чувствуется, что В ОСНОВЕ ИХ ВСЕХ ЛЕЖИТ ЧТО-ТО ОДНО, ЧТО-ТО ОБЩЕЕ. Больше того, на этот момент обратили свое внимание и сами древние…
Взято из [1075:1], с. 234
Действительно, если мы посмотрим на последние века до и после так называемого Р.Х., то найдем любопытную картину. Все перечисленные нами божества со всем тем, что было с ними связано, тесно переплелись друг с другом, иногда даже до неразличимости. Озирис, Таммуз, Аттис, Дионис и пр. образовали какой-то один, общий, слитный образ, вылились в какое-то синкретическое (смешанное) божество, и ОНО ПОЧТИ БЕЗРАЗДЕЛЬНО ЦАРИЛО ПО ВСЕЙ ОБШИРНОЙ ТЕРРИТОРИИ РИМСКОГО ГОСУДАРСТВА… БОЖЕСТВА ПРЕВРАТИЛИСЬ В ОДНОГО СМЕШАННОГО, НО В СУЩНОСТИ, ЕДИНОГО СПАСИТЕЛЯ. Такое тесное слияние произошло особенно в эпоху Римской империи, и, в частности, в самом Риме» [743], с. 44–45.
В заключение, обсудим еще один интересный вопрос. H.A. Морозов обратил внимание на те фрагменты Евангелий, где «говорится в наших переводах о "распятии Иисуса на кресте". Я нарочно говорю, – пишет H.A. Морозов, – в наших переводах, потому что, обратившись к греческому тексту, на котором были написаны все Евангелия, я нашел там совсем другое. Вместо КРЕСТА там везде стоит СТАВРОС, а вместо РАСПЯТИЕ НА КРЕСТЕ везде употребляется глагол СТАВРОО. Но СТАВРОС значит вовсе не КРЕСТ, а КОЛ или ШЕСТ» [544], т. 1, с. 84.
H.A. Морозов поэтому предлагает вместо распятия говорить о «столбовании» в смысле, например, привязывания к столбу. Изменение смысла греческого слова СТОЛБ (ставрос) произошло, по мысли H.A. Морозова, «в латинском переводе Евангелий, где вместо греческого ставроса… было поставлено слово КРУКС (crux) – крест, и эта подстановка обратным путем перешла и на истолкование первоначального греческого выражения СТАВРОСА в смысле креста, хотя в славянском переводе и говорится более правильно, что Иисус был "ВОЗНЕСЕН НА ДРЕВО"… Размышляя о том, как мне выйти из затруднения при своем изложении, я решил держаться нашего церковно-славянского текста и переводить греческое слово СТАВРОС словом СТОЛБ, а глагол СТАВРОО словом СТОЛБОВАНИЕ, так как тут не предрешаются детали описываемой казни» [544], т. 1, с. 85.
На рис. 1.93 мы приводим старинную миниатюру из «Большой Французской Хроники», называющуюся «Как короли Хильдеберт и Хлотарь [Лотарь] осадили город Сарагоссу и как римский князь Белизар [Belisar] (Велизарий – А.Ф.) был убит франками и забросан камнями» [1485], с. 156. Изображена казнь Велизария (Великого Царя?). Его привязали к столбу и забросали камнями, рис. 1.94.
А теперь обратимся к якобы языческим «древне»-греческим мифам. Одним из центральных персонажей «древне»-греческой мифологии является Геракл. И вот оказывается, как отмечает А. Древе, что «несущий столбы Геракл был в древности излюбленным символом… Причем, с этими СТОЛБАМИ СОЕДИНЯЛСЯ ТАКОЙ ЖЕ МИСТИЧЕСКИЙ СМЫСЛ, КАК С КРЕСТОМ ХРИСТА. Больше того, Бог, согбенный… под тяжестью столбов встречается нам даже в самом Новом завете в образе Спасителя» [259], с. 49. Таким образом, изображения «античного» Геракла, несущего столбы в виде креста, это, скорее всего, изображения Христа, несущего крест и сгибающегося под его тяжестью.
См., например, средневековые картины Тинторетто, якобы XVI века, на рис. 1.95, или Марко Пальмедзано, якобы XVI века, на рис. 1.96.
А. Древе продолжает: «Двураменный крест в христианстве точно так же является символом новой жизни и божественного… как и оба столба в культе тирского или ливийского Геракла, Шамаша или Симона… На одном античном рисунке Геракл изображен несущим оба столба таким образом, что они образуют фигуру (косого) креста» [259], с. 49.
Взято из [1472], No. 27
«Античный» ГЕРАКЛ, несущий крест, присутствует в скалигеровской истории в виде еще одного фантомного отражения Христа. Мы имеем в виду «средневекового императора ГЕРАКЛИЯ», который, оказывается, тоже изображается несущим крест, причем в Иерусалиме. Отметим, что имена Геракл и Гераклий практически тождественны. В связи с этим напомним, что Христа именовали иногда Хор или Хорус, откуда возникло и «древне»-египетское Гор, см. «Библейская Русь», гл. 3. На рис. 1.97 показана картина художника Михаила Вольгемута, созданная якобы в 1485–1490 годах.
Современный комментарий гласит: «Царь Гераклий в Иерусалиме. Здесь – одновременное изображение императора в облачении, на коне, приближающегося к городским воротам… и затем – изображение БОСОГО ЦАРЯ, НЕСУЩЕГО КРЕСТ» [1425], с. 8. См. увеличенный фрагмент на рис. 1.98. Босоногий царь Гераклий, несущий крест, показан и на старинном изображении, представленном на рис. 1.99.
Распятие Христа, представленное в Кельнском соборе, называется «распятием Геро», см. «Библейская Русь», гл. 3. Отметим также, что «могила Иисуса» на горе Бейкос под Стамбулом, называется также могилой или ложем Геракла [240], с. 76–77. Подробнее см. в книге «Библейская Русь».
Скорее всего, «античный» Геракл, как и средневековый царь Гераклий, являются фантомными отражениями Христа = Хора = Гора из XII века н. э. Между прочим, на обоих приведенных нами старинных изображениях царя Гераклия, он несет Т-образный крест. По-видимому, такова была старая форма христианского креста.
На рис. 1.100 показана «античная» скульптура из Пальмиры, так называемая «Триада Пальмирских Богов», датируемая якобы 150 годом до н. э. [1237]. Однако мы видим здесь явно христианских святых. Вокруг голов двух из них – христианские нимбы. Кроме того, за головой святого слева изображен османский полумесяц. Обратите внимание, что у каждого из святых отбита правая рука. При этом, все остальные части изображений хорошо уцелели. Не потому ли, что правая рука каждого из них была поднята в христианском благословении? Не исключено, что кто-то из ревнителей скалигеровской истории специально отбил их пальцы, сложенные в привычном христианском жесте, дабы устранить из «античности» явный след средневековья.
Перечисленные факты указывают на общее происхождение как христианской, так и «античной» символики из одного и того же общего источника XII–XIII веков н. э.