В цитате мы убрали пояснительные замечания Бругша, поставленные им в скобках. Бругш пытается найти названиям из надписи места в африканском Египте. Получается это у него, прямо скажем, плохо. Вместо АПЕ он подставляет КАРНАК. Видимо, за неимением лучшего. Вместо УС предлагает читать Фивы. Тоже ничего лучшего не нашел. Но деваться Бругшу некуда, поскольку египтологи уверены, будто обелиск перевезен в Италию ИЗ ЕГИПТА. А следовательно, по их мнению, на нем могут быть упомянуты ЛИШЬ ЕГИПЕТСКИЕ названия местностей.
Но ведь обелиск-то стоит все-таки в Италии! И поставлен, как мы теперь понимаем, Магометом II – Тутмесом III в XV веке в честь завоевания Европы. Поэтому, скорее всего, на нем высечены европейские названия, а не африканские.
Но вернемся к большому обелиску Тутмеса III = Магомета II, находящемуся в Стамбуле. Он до сих пор стоит на Ипподроме, недалеко от большого храма Святой Софии. Считается, что этот обелиск был изготовлен в Египте, но впоследствии перевезен византийским императором Феодосием в Царь-Град.
Обелиск весь исписан египетскими иероглифами. Приглядевшись внимательнее, можно заметить, что НИЖНЯЯ ЧАСТЬ ОБЕЛИСКА ОБРЕЗАНА прямо посередине строчки иероглифов, рис. 1.59. Мы не знаем – кто, когда и почему обрезал обелиск. Однако нельзя не отметить, что на полусрезанной надписи, на одной из сторон обелиска, изображены в один ряд следующие символы: горка, лестница и яйцо. Но ведь это ХОРОШО ИЗВЕСТНЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ СИМВОЛЫ! А именно, – Голгофа, лестница – вознесение на небо, и пасхальное яйцо – символ воскресения. Сегодня обелиск стоит на явно современных четырех металлических массивных кубах, подставленных под его углы. Получилось что-то вроде четырех «ножек», поддерживающих обелиск и опирающихся на постамент.
Кстати, сохранилась старая османская миниатюра XVI века с изображением этого обелиска, на которой пьедестал у обелиска совсем другой. На нем нет никаких барельефов и надписей, он выложен зеленым малахитом [1], Т. 5, гл. 20:8. Кстати, не уральским ли? Сегодня же этот обелиск стоит на очень «античном» постаменте, относимом к эпохе императора Феодосия. Но судя по старой миниатюре, «античный» пьедестал для обелиска изготовили уже ПОСЛЕ XVI века.
Нас уверяют, будто бы этому «древнейшему» египетскому обелиску около трех с половиной тысяч лет [41]. То есть якобы его создали примерно за полторы тысячи лет до Христа. Не потому ли благоразумно отпилили низ обелиска, чтобы убрать откровенно ХРИСТИАНСКУЮ надпись на нем? Расположенную, кстати, в его нижней, самой заметной части, которая расположена прямо перед глазами.
С точки зрения нашей реконструкции присутствие христианской символики на «древне»-египетском обелиске вполне естественно. Поскольку древняя египетская история, согласно полученным нами в 2000–2003 годах точным астрономическим датировкам египетских зодиаков, разворачивалась в X–XVI веках. То есть – уже в христианскую эпоху. См. нашу книгу «Новая хронология Египта» [9].
13. Обожженная колонна Константина
В качестве примера того, как даже сегодня возникают красивые легенды о современных или средневековых памятниках, превращающие их в «античные сооружения знаменитых императоров», расскажем о так называемой обожженной колонне Константина. Поясним, что сегодня в Стамбуле стоят две колонны Константина. Одна – на Ипподроме и приписывается Константину VII Багрянородному [90], с. 48. Другая колонна, вдали от Ипподрома, приписывается Константину Великому [90], с. 82. См. рис. 1.60. Колонна Константина Великого сегодня называется ОБОЖЖЕННОЙ КОЛОННОЙ. Хотя не очень ясно – как может обгореть каменная колонна. Она представляет из себя гранитный столб, стоящий на довольно бесформенном сооружении из камней. Из столба выглядывают мощные железные скобы. Сам столб охвачен множеством железных обручей. Современные путеводители почтительно упоминают о великом «древнем» прошлом колонны [90], с. 82. Наверное, мимо проходили римские легионы, сенаторы и великие мужи «античности»… В общем, колонна «очень древняя», якобы IV века н. э. Правда, по какому поводу ее поставили, путеводители молчат.
Рис. 1.60. «Обожженная колонна» в Стамбуле, приписываемая Константину Великому. Современная фотография. Взято из [90], с. 82
В 1996 году один из авторов настоящей книги Г. В. Носовский стоял около колонны Константина, снимая ее на видеокамеру. С ним заговорил пожилой турок и между прочим рассказал, что раньше этот гранитный столб был осью высокой ПОЖАРНОЙ КАЛАНЧИ. Вокруг столба вилась винтовая лестница, от которой до сих пор остались следы в виде железных обручей, охватывающих столб, на которые лестница крепилась.
То что колонна когда-то служила ПОЖАРНОЙ КАЛАНЧОЙ, делает вполне понятным и ее название – ОБОЖЖЕННАЯ. «Обожженная» – это, скорее всего, искаженный вариант слова «пожарная».
Становится понятным, почему в качестве основания для колонны Константина использована просто бесформенная груда камней, скрепленных цементом. Ведь основание было целиком закрыто внешней облицовкой каланчи-башни. И лишь потом, когда каланча стала уже не нужна, облицовку сняли. Надо думать, тут же вдруг «вспомнили», что столб-то, оказывается, был не просто столбом, а колонной великого «античного» Константина. А значит к ней можно водить туристов, включать ее в путеводители и т. п.
Конечно, могло быть и по-другому. Много сотен лет стояла в Стамбуле знаменитая колонна императора Константина, окруженная всеобщим почитанием. Потом вокруг нее построили пожарную каланчу. А затем, сломав обшивку каланчи, как-то вспомнили, что центральный ее столб – это и есть легендарная колонна Константина. Но неплохо было бы получить хоть какие-то реальные доказательства этого. На каком именно основании колонну считают памятником «античности», а тем более – времен Константина Великого? Нам таких доказательств обнаружить не удалось.
В 1996 году один из авторов настоящей книги Г. В. Носовский стоял около колонны Константина, снимая ее на видеокамеру. С ним заговорил пожилой турок и между прочим рассказал, что раньше этот гранитный столб был осью высокой ПОЖАРНОЙ КАЛАНЧИ. Вокруг столба вилась винтовая лестница, от которой до сих пор остались следы в виде железных обручей, охватывающих столб, на которые лестница крепилась.
То что колонна когда-то служила ПОЖАРНОЙ КАЛАНЧОЙ, делает вполне понятным и ее название – ОБОЖЖЕННАЯ. «Обожженная» – это, скорее всего, искаженный вариант слова «пожарная».
Становится понятным, почему в качестве основания для колонны Константина использована просто бесформенная груда камней, скрепленных цементом. Ведь основание было целиком закрыто внешней облицовкой каланчи-башни. И лишь потом, когда каланча стала уже не нужна, облицовку сняли. Надо думать, тут же вдруг «вспомнили», что столб-то, оказывается, был не просто столбом, а колонной великого «античного» Константина. А значит к ней можно водить туристов, включать ее в путеводители и т. п.
Конечно, могло быть и по-другому. Много сотен лет стояла в Стамбуле знаменитая колонна императора Константина, окруженная всеобщим почитанием. Потом вокруг нее построили пожарную каланчу. А затем, сломав обшивку каланчи, как-то вспомнили, что центральный ее столб – это и есть легендарная колонна Константина. Но неплохо было бы получить хоть какие-то реальные доказательства этого. На каком именно основании колонну считают памятником «античности», а тем более – времен Константина Великого? Нам таких доказательств обнаружить не удалось.
14. Сулейман Великолепный и библейский Соломон – поэты, певцы любви
Хорошо известно, что в Библию включены литературные произведения, приписываемые царю Соломону. Это «Песнь Песней Соломона» и «Книга Премудрости Соломона». Песнь Песней является поэтическим произведением и в довольно откровенных выражениях рассказывает о любви. Очень интересно, что Сулейману Великолепному тоже приписывают подобные поэтические произведения о любви.
Историки сообщают: «"Я – СУЛТАН ЛЮБВИ" – заявил Сулейман, ПИСАВШИЙ СТИХИ на персидском и оттоманском турецком языках под псевдонимом Мухибби (Muhibbi) (что означает "любимый друг"). Искусно переписанные придворным каллиграфом, его стихи часто украшались золотыми крупинками, посыпанными на мокрые чернила. Покровитель искусств, Сулейман ГОРДИЛСЯ СВОИМ ПИСАТЕЛЬСКИМ СТИЛЕМ. Собрание его поэм представлено во Дворце Топкапы – резиденции Оттоманских султанов в течение почти 400 лет – являющемся музеем с 1924 года» [108], с. 566.
Рис. 1.61. Фрагмент поэмы Сулеймана Великолепного = библейского Соломона. Буквы покрыты крупицами золота. Взято из [108], с. 567
На рис. 1.61 мы приводим фрагмент листа с поэмой Сулеймана. Чернила покрыты золотом. Не исключено, что на фотографии – одно из дошедших до нас литературных произведений библейского царя Соломона.
Историки сообщают: «"Я – СУЛТАН ЛЮБВИ" – заявил Сулейман, ПИСАВШИЙ СТИХИ на персидском и оттоманском турецком языках под псевдонимом Мухибби (Muhibbi) (что означает "любимый друг"). Искусно переписанные придворным каллиграфом, его стихи часто украшались золотыми крупинками, посыпанными на мокрые чернила. Покровитель искусств, Сулейман ГОРДИЛСЯ СВОИМ ПИСАТЕЛЬСКИМ СТИЛЕМ. Собрание его поэм представлено во Дворце Топкапы – резиденции Оттоманских султанов в течение почти 400 лет – являющемся музеем с 1924 года» [108], с. 566.
На рис. 1.61 мы приводим фрагмент листа с поэмой Сулеймана. Чернила покрыты золотом. Не исключено, что на фотографии – одно из дошедших до нас литературных произведений библейского царя Соломона.
15. Храм Святой Ирины – один из первых храмов-базилик апостольского христианства, сменивших прежние храмы-цирки родового христианства
Сегодня все мы хорошо знаем, что алтари христианских церквей направлены на восток. Надо сказать, что для многих старых храмов это направление выдержано не совсем точно, поскольку раньше восток определяли не по компасу, а по Солнцу. Но тем не менее, отклонения от восточного направления, которые наблюдаются для христианских храмов, сравнительно невелики. Как правило, они не превышают 15 градусов.
Например, алтарь Большого храма Святой Софии в Стамбуле направлен на восток. Отклонение от строго восточного направления – всего несколько градусов. То же самое относится и к большинству других христианских церквей Стамбула.
Однако есть и исключения. Наиболее яркое из них – храм святой Ирины, возведенный, как считается, самим Константином Великим. Другими словами, храм Святой Ирины – первый или один из самых первых христианских храмов Стамбула. Ведь именно при Константине Великом, построившем этот храм, было принято христианство в Римской Империи, а столица Империи перенесена на новое место – в город Контантинополь, он же Стамбул.
Здесь имеет смысл напомнить, что согласно нашей реконструкции, все это произошло не в IV веке до н. э., как думают историки, а в конце XIV века при великом князе Дмитрии Донском. Он же – Константин Великий римских хроник. Именно великий князь Дмитрий, одержав победу на Куликовом поле над силами прежнего, родового (царского) христианства, утвердил в Империи новую государственную религию – апостолькое христианство. При этом, он перенес свою столицу из Владимиро-Суздальской Руси на Босфор, поближе к месту древнего евангельского Иерусалима (см. главу 3). Дмитрий-Константин основал город Константинополь-Стамбул и начал там строительство христианских храмов нового образца. Они получили название базилики, то есть «царские» (василевс по гречески – царь). До этого в Империи с размахом строились совсем другие христианские храмы, возводимые по обычаям прежнего родового христианства. В южных областях Империи эти старые храмы родового христианства чаще всего имели вид открытых цирков, рис. 1.62. А храмы, построенные в виде домов, не имели алтарного выступа, рис. 1.63, 1.64. См. подробности в нашей книге «Крещение Руси».
Рис. 1.62. «Античный» цирк в сирийском городе Боера. Согласно нашей реконструкции это – один из старых храмов родового (царского) христианства эпохи XIII–XIV веков. Возможно, он был построен и в XV–XVI веках, поскольку в Сирии и Египте обычаи родового христианства продержались дольше всего. Фотография 2005 года
Рис. 1.63. «Античный» храм Бела в Пальмире (Сирия). Построен в виде дома, полукруглых алтарных выступов не имеет. Фотография 2005 года
Но вернемся к храму святой Ирины, поставленному в Стамбуле самим Константином Великим (Дмитрием Донским, согласно нашей реконструкции). Алтарь этого храма направлен не на восток, а на юго-восток. Отклонение от строго восточного направления составляет в данном случае 45 градусов. Это – слишком много для случайной ошибки. К тому же трудно предположить, что Константин Великий позволил бы так небрежно поставить главный христианский храм в своей новой столице. Очевидно, юго-восточное направление алтарного выступа для храма святой Ирины было выбрано строителями намеренно. Но почему?
Чтобы ответить на этот вопрос, посмотрим – каково было направление святилищ (алтарей) в храмах-цирках родового христианства. Оказывается, что их алтари не были направлены на восток. Например, алтарь цирка в Боере, рис. 1.62, направлен на северо-восток, подобно алтарям «древне»-египетских храмов [121], с. 7. Что же касается храмов-цирков на Балканах, расположенных сравнительно недалеко от Стамбула, то они, как правило, имеют алтари с южной или юго-восточной стороны. Например, в 2005 году во время поездки по Македонии, авторы настоящей книги осмотрели несколько античных цирков – в Охриде, Гераклее, Стабии, рис. 1.65—1.68. Все они имели алтарные направления на юг или юго-восток.
Рис. 1.64. Храм Бела в Пальмире. Фотография 2005 года
Рис. 1.65. «Античный» цирк в городе Охриде в Македонии. Святилище (алтарь) цирка находится в юго-восточном направлении для зрителей. Фотография 2005 года
Рис. 1.66. Цирк в Охриде в Македонии. Фотография 2005 года
Рис. 1.67. «Античный» цирк в Гераклее в Македонии. Алтарь-святилище находится на южной стороне цирка. Фотография 2005 года
Рис. 1.68. Алтарь цирка в Гераклее. Фотография 2005 года
При этом, с остатками цирков часто соседствуют и остатки старых христианских базилик. С точки зрения нашей реконструкции это вполне естественно. Когда христианские церкви старого образца (цирки) перестали соответствовать новым веяниям, их забросили и рядом с ними построили другие церкви – по новым правилам. После чего те же самые христиане молились уже в новых храмах и по новым обрядам. А в скалигеровской истории получается, что христиане всеми силами стремились молиться именно там, где до них молились чуждые им язычники. Не имеющие якобы никакого отношения к христианству. Конечно, такое возможно, но все же вызывает некоторое ощущение странности.
Например, алтарь Большого храма Святой Софии в Стамбуле направлен на восток. Отклонение от строго восточного направления – всего несколько градусов. То же самое относится и к большинству других христианских церквей Стамбула.
Однако есть и исключения. Наиболее яркое из них – храм святой Ирины, возведенный, как считается, самим Константином Великим. Другими словами, храм Святой Ирины – первый или один из самых первых христианских храмов Стамбула. Ведь именно при Константине Великом, построившем этот храм, было принято христианство в Римской Империи, а столица Империи перенесена на новое место – в город Контантинополь, он же Стамбул.
Здесь имеет смысл напомнить, что согласно нашей реконструкции, все это произошло не в IV веке до н. э., как думают историки, а в конце XIV века при великом князе Дмитрии Донском. Он же – Константин Великий римских хроник. Именно великий князь Дмитрий, одержав победу на Куликовом поле над силами прежнего, родового (царского) христианства, утвердил в Империи новую государственную религию – апостолькое христианство. При этом, он перенес свою столицу из Владимиро-Суздальской Руси на Босфор, поближе к месту древнего евангельского Иерусалима (см. главу 3). Дмитрий-Константин основал город Константинополь-Стамбул и начал там строительство христианских храмов нового образца. Они получили название базилики, то есть «царские» (василевс по гречески – царь). До этого в Империи с размахом строились совсем другие христианские храмы, возводимые по обычаям прежнего родового христианства. В южных областях Империи эти старые храмы родового христианства чаще всего имели вид открытых цирков, рис. 1.62. А храмы, построенные в виде домов, не имели алтарного выступа, рис. 1.63, 1.64. См. подробности в нашей книге «Крещение Руси».
Но вернемся к храму святой Ирины, поставленному в Стамбуле самим Константином Великим (Дмитрием Донским, согласно нашей реконструкции). Алтарь этого храма направлен не на восток, а на юго-восток. Отклонение от строго восточного направления составляет в данном случае 45 градусов. Это – слишком много для случайной ошибки. К тому же трудно предположить, что Константин Великий позволил бы так небрежно поставить главный христианский храм в своей новой столице. Очевидно, юго-восточное направление алтарного выступа для храма святой Ирины было выбрано строителями намеренно. Но почему?
Чтобы ответить на этот вопрос, посмотрим – каково было направление святилищ (алтарей) в храмах-цирках родового христианства. Оказывается, что их алтари не были направлены на восток. Например, алтарь цирка в Боере, рис. 1.62, направлен на северо-восток, подобно алтарям «древне»-египетских храмов [121], с. 7. Что же касается храмов-цирков на Балканах, расположенных сравнительно недалеко от Стамбула, то они, как правило, имеют алтари с южной или юго-восточной стороны. Например, в 2005 году во время поездки по Македонии, авторы настоящей книги осмотрели несколько античных цирков – в Охриде, Гераклее, Стабии, рис. 1.65—1.68. Все они имели алтарные направления на юг или юго-восток.
При этом, с остатками цирков часто соседствуют и остатки старых христианских базилик. С точки зрения нашей реконструкции это вполне естественно. Когда христианские церкви старого образца (цирки) перестали соответствовать новым веяниям, их забросили и рядом с ними построили другие церкви – по новым правилам. После чего те же самые христиане молились уже в новых храмах и по новым обрядам. А в скалигеровской истории получается, что христиане всеми силами стремились молиться именно там, где до них молились чуждые им язычники. Не имеющие якобы никакого отношения к христианству. Конечно, такое возможно, но все же вызывает некоторое ощущение странности.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента