Хан Хидаят Инаят
Учения суфиев
Хидаят Инаят Хан
Учения суфиев
Автор: Хидаят Инаят Хан. Является руководителем и главой ныне
действующего суфийского ордена.
Рукопись этой книги была предоставлена мне моим учителем, Хидаят Инаят Ханом для перевода и распространения.
Лекции, прочитанные на озере О'Хара
ВВЕДЕНИЕ
В начале века молодой индийский мистик и музыкант прибыл на Запад. Ему было предназначено не только дать первые в Европе и Америке публичные исполнения индийской музыки, но также доставить то, что он назвал "Суфийским Посланием Духовной Свободы". Эта великая сущность, Мастер Инаят Хан, воспламеняла божественную искру во всем том, с чем она вступала в контакт.
Хотя он прожил на Западе относительно немного (со своего прибытия в 1910 году до преждевременной смерти в 1927), нота, на которой он прозвучал своим Посланием Любви, Гармонии и Красоты, откликнулась во все возрастающих сферах воздействия, переходя от одного поколения учеников до другого. Сегодня в любой части планеты это послание терпимости и объединения религиозных идеалов приветствуют те, кто принимает концепцию Духовной Свободы, олицетворяемую суфийским символом летя-щего сердца.
Хидаят Инаят Хан -- сын Пир-о-Муршида Инаят Хана. Рожденный в Англии и выросший во Франции, он является извест-ным композитором, симфонические произведения которого сочетают технику древней индийской раги, впервые использо-ванной в семье его отца, и современную западную гармонию, которую он изучал в Париже у знаменитого композитора-настав-ника Надии Боуландера.
К этому следует добавить, что как Глава Международного Суфийского Движения Хидаят затрачивает огромную энергию на продолжение духовной работы, начатой его отцом. Он неутомимый работник по осуществлению Послания Любви, Гармонии и Красоты, передающий свой собственный уникальный взгляд на значение этих идеалов. В то же время он вносит редкий свет священной атмосферы суфийского мистицизма, воплощенного его отцом, который Хидаят вместе со своим братом Пиром Вилоятом и сестрами Нуур-ун-ниса (Джордж-кросс, S.O.E великомученницы, известной как Мадлен) и Кхар-ун-ниса впитали с детства.
Последние двенадцать лет изучающие суфизм в Канаде были счастливы видеть Хидаята на ежегодных встречах высоко в горах Рокки Маунтинз в природном храме, которым является озеро О'Хара. Содержание этой книги взято из лекций, которые он читал на этих встречах. Они составляют квинтэссенцию, синтез и интер-претацию учений Пир-о-Муршида (титул, обозначающий главу суфийской школы) Инаят Хана, извлеченные из десятков опубли-кованных и неопубликованных томов.
В высокоэнергетичном, глубоко интеллектуальном и все же разговорном стиле Хидаят передает современному искателю основные идеи Послания своего отца, которое является древним посланием Божественной Мудрости, скрытым в каждом сердце.
Необходимо дополнить, что поскольку суфизм, как известно, базируется скорее на опыте, нежели на доктринах, Муршид-Заде (титул, обозначающий сына Муршида или Мастера) Хидаят Инаят Хан включает специфические инструкции по дыханию, концентра-ции и медитации. Подобные знания, редко представляемые в таком доступном и методически удобном виде, предоставляют духовному искателю испытанную и правдивую систему для достижения реализации. Называет ли человек себя суфием или нет, каждая страница этой книги задевает струну истины в сердце, что должно привести к более глубокому знанию смысла нашего бытия.
Ниртан Карл Соколов
БЛАГОДАРНОСТИ
Много людей было привлечено к подготовке этого тома. Большую признательность необходимо выразить Навабу Вильяму Познаку, который расшифровал лекции и подготовил предварительную версию материала, затрачивая большие усилия в течение нес-кольких лет. Некоторые из глав появились в виде статей в журнале Суфийского Движения "Караван-сарай", где м-p Познак работает редактором. Суфийское Движение Канады, с помощью которого была опубликована первая "тонкая" версия книги, выражает с благодарностью свою признательность за разрешение перерабо-тать и переиздать материал в новом виде.
Издатель также благодарит Джелалуддина Гарри Сила за музыкальную транскрипцию песенного зикра; Давида Мюррея за диаграммы пранаямы, Азизу Инаят Хан за предоставленные прекрасные фотографии, которые здесь помещены и Карла Гармона за фото озера О'Хара на обложке. Глубочайшую благодарность мы выражаем автору Хидаят Инаят Хану за доверие, участие и вдохновляющее руководство в подготовке к публикации этой книги. ПРЕДИСЛОВИЕ
ВВЕРХ, НА СВЯЩЕННЫЙ ХОЛМ СУФИЕВ
К ОЗЕРУ О'ХАРА
Разве можно представить еще большие добродетели, чем Любовь, Гармония и Красота? Однако можно себе представить, что это служит величайшим идеалом для всех суфийских братьев и сестер, когда они восходят на вершину священного холма, где расположен суфийский лагерь Рокки Маунтин, каждый год все растущий и превращающийся в то, что однажды станет канадским "Универ-сумом", объединяющим все религиозные идеалы. Как скромное подношение этому идеалу, суфийский лагерь всегда будет опытом Духовной Свободы, где можно в раковине своего сердца найти драгоценный свет мудрости, который и составляет сам смысл значения слова "суфий".
В этом "Универсуме" или Храме Всех Религий каждый день есть напоминание о привилегии, которой удостоены суфийские братья и сестры: помогать тому, чтобы свет истины становился бы все ярче и ярче, несмотря на нетерпимость, невежество и догматические предубеждения, затемняющие внутренний свет многих сердец.
В этом аспекте что может быть величественнее и выра-зительнее символа Союза Религиозных Идеалов чем то, что исторически известно как Алтарь Жизни, состоящий из братьев и сестер, представляющих все религии, читающих изречения из всех Священных Писаний, прославляющих всех великих святых и мировых
Мессий, возжигая свет всех религий в молитвенной службе Божественной мудрости, которая выражалась такими различными путями и словами во все века.
Суфийское Послание Любви, Гармонии и Красоты, которое все еще находится в Канаде в молодом состоянии, заряжено величайшей энергией, направляя суфийских братьев и сестер к мудрости и материализации его великих Идеалов.
С вершины холма озера О'Хара, пульсирующего сердца Суфийского Движения Канады, все братья и сестры обращаются к миру с вдохновенным посланием мудрости: "Существует только одна Истина, которую каждый человек постигает своим собствен-ным путем, создавая иллюзию своего существа, поскольку частич-ных истин столько, сколько верующих в Истину".
Когда смотришь с вершины холма, все вещи кажутся совер-шенно другими, нежели при взгляде снизу. Точно так же Истина с вершины кажется отличной от Истины, рассматриваемой с той точки, которую мы достигли. Это поясняет, почему суфии озера О'Хара имеют глубокое убеждение, что их самый священный долг -- ночью, у подножия холма беседовать со странниками, видящими только свою, индивидуальную грань Истины, на понятном им языке.
Может наступить день, когда озеро О'Хара станет известно в Канаде как священный холм суфиев, который может быть воспринят как символический подъем в сфере Света Истины, тогда как спуск с этого священного холма разбудит сознание на-шей ответственности как братьев и сестер за то, чтобы мы вышли в мир, лежащий у его подножия в качестве живого примера Суфийского Послания Любви, Гармонии и Красоты.
Послание Любви, Гармонии и Красоты подобно потоку,
Текущему вдоль берегов наших повседневных жизней
И этот поток находится в постоянном движении,
Движении Духовной Свободы,
Движении Чистоты и Мудрости
Всего того, что понимается под словом СУФИ.
Хидаят Инаят Хан
СУФИЗМ
Слово "Суфизм" в соответствие с греческой и арабской этимо-логией означает Мудрость для одних и Чистоту для других, но ясно, что обе концепции выражают одну и ту же Истину. Мудрость существует только там, где ум очищен от предвзятых идей, тяжести догм и угрызений совести. Касаясь основ суфизма можно сказать, что они такие же древние, как концепции мудрости и чистоты, которые вдохновляли всех последователей благочестивых культов на протяжении веков. Суфизм есть квинтэссенция всех рели-гиозных идеалов, и, входя в течение различных периодов истории в большие культурные и религиозные течения, он все же не терял своей собственной универсальной индивидуальности.
Для суфия разнообразие имен и форм мировых религиозных течений подобно покрывалам, скрывающим феномен "Путевод-ного Духа", проявленный на всех уровнях эволюции. Это Внутреннее Водительство постоянно присутствует в чудесной книге природных мистерий, которые проявляются в нескончаемом Послании Любви, обеспечивающим человеческое понимание взаимоотношений между материей и духом гармонией чувст-вующего сердца.
Это поясняет, почему одним из величайших идеалов суфия является пробуждение сердечных качеств, выражающееся в расширении кругозора. Его взгляд затем идет дальше концепций веры и позволяет ему проявить терпимость к трагическому непониманию, которое разделяет ревностных последователей различных религий и философских традиций. Пытаясь по-братски облегчить тяжесть непонимания людьми друг друга, суфии избе-гают любых изложений спекулятивных теорий, используя только язык сердца для передачи общности различных интерпретаций единственного идеала почитания.
Цель суфия -- освобождение человеческой порабощенной души из границ концепций "Я" и "Мое", сливаясь в экстазе с духовным Идеалом. Душевная свобода может быть такой же мирной, как этот Идеал, но суфий ясно осознает, что до тех пор, пока существуют ограничения дуализма, что выражено в концеп-циях "Я" и "Мое", душа не может быть действительно свободной. Этот парадокс преодолевается через осознавание того, что концеп-ции "Я" и "Мое" есть только иллюзии.
То, о чем мы думаем как о "Я" , есть просто наше восприятие индивидуального существа, функционирующего как часть большой сети. Точно также капля воды является индивидуальностью только тогда, когда она выглядит как капля. Но если капля возвращается в океан, она становится океанской водой. Поэтому для суфия идеал, который освобождает душу из ее границ, является, фактически, прообразом его собственной души, истинной душой, которая не знает ни "Я" ни "Мое".
Среди бесчисленных целей наших жизней, которые, тем неменее, не могут быть достигнуты за целую жизнь, основными идеалами, позволяющими сохранить баланс между телом, умом, сердцем и душой являются те, которые относятся к концепциям собственно жизни, таким, например, как желание полноты жизни, поиски знания, желание обладать силой, стремление к счастью и необходимость мира.
Решая вопрос, может или нет материальный идеал привести к духовной цели, можно сказать, что рассматривая это с точки зрения "Божественного Плана", даже материальный идеал может являться конечным проводником духовного идеала. Поэтому, каждое усилие по выполнению своего жизненного предназ-начения, носит ли оно материальный или духовный характер, делается сознательно или бессознательно, приводит человека шаг за шагом к конечной цели. Более того, этот процесс может быть рассмотрен как скромный вклад в выполнение "Божественного Плана", поскольку мироздание в целом находится в постоянном состоянии формирования в соответствии с основной целью.
Цель жизни заключается не только в подъеме на величай-шие высоты, но также и в погружении в глубочайшие пучины, где так же теряется самость, но находит себя вновь в результате расши-рения своей сферы сознания. Это напоминает семя, которое выполняет свое предназначение, когда развивается в растение и расцветает во всей красе под лучами солнца после глубокого погружения в землю.
На уровне мистического понимания, согласно эзотери-ческому учению суфиев, это может быть объяснено как процесс настройки эго на более высокий тон. Наиболее дорого ценится то, для достижения чего были затрачены наибольшие усилия, хотя, как это ни парадоксально, самые значительные достижения иногда получаются с минимальными усилиями. К сожалению, человек не всегда осознает действительное значение таких достижений, пока на опыте не научился оценивать все то, что даровано ему Божьей Милостью. Нет жизненного опыта, который бы не имел значения. Не теряется ни единый прожитый момент. Это проис-ходит путем тщательной сборки всех обрывков и кусочков прошлой памяти и результатов, полученных опытным путем. Наша личность (совесть) неизменно радуется или страдает от положительных или отрицательных мыслей, или, теряя ощущение самости, становится излучающей и способна затем сфокусировать свою собственную созидательную энергию на реальности Божественного Присутствия.
Однако, личность есть только канал, через который душа является лишь "зрителем" всего происходящего, отражающегося в виде впечатлений, и подобна зеркалу, отражение в котором не оставляет каких-либо следов на его чистой поверхности.
Другим предметом, находимым в учении суфиев, является алхимия счастья, которая, как мы знаем из народных сказок, заключается в использовании магической формулы для прев-ращения металлов в золото. Эта мистическая легенда прекрасно символизирует основной принцип Внутренней Школы суфиев, где уделяется глубокое внимание важности преобразования сильного эго человека в скромную позицию уважения, пробуждению сердца человека к осознанию оказанной ему чести являться воплощенным "Храмом Бога", излучая Божественную Любовь на всех, кто встре-тится на его пути.
Это внутреннее осознание может быть развито лишь при прохождении тернистого пути, названного "Искусством индиви-дуальности". Это требует постоянных усилий по выковыванию характера в наглядный пример любви, гармонии и красоты, для того, чтобы человек мог быть носителем счастья. На счастье любое существо имеет право от рождения, хотя человек не всегда может осознать законы счастья. Они учат человека, что счастье возможно только тогда, когда человек становится источником счастья для других.
Но каким образом это может быть достигнуто? Стараясь оценить, что же есть хорошего в другом человеке, и быть выше того, что приводит в раздражение, когда другие не согласны с твоими воззрениями; пытаясь понять точку зрения других, будучи терпимым к их убеждениям, даже если они противоположны твоим собственным; стараясь уклоняться от суждения о чувствах других людей, в особенности тех, кого любил; пытаясь не обращать внимания на собственные неудачи, так же, как и на неудачи других, потому что даже в падении существуют скрытые камни, по которым можно взойти на более высокий уровень осознания бытия; стараясь настроить себя на ритм всех тех, с кем мы встречаемся, и в чьем обществе может оказаться скрытое руководство, так как оно может быть заключено во всем, что случается в жизни, подводя человека к экстазу Божественного Присутствия.
ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ
Внутренняя Жизнь напоминает путешествие, которое требует вдумчивого планирования для того, чтобы избежать бесплодного возврата к исходной точке. Все усилия, духовные и материаль-ные, должны умело сочетаться с таким же вниманием, какое было уделено планированию и подготовке. Разницей, однако, между земным и духовным опытом является то, что земной ограничен заданным интервалом времени, а духовный является лишь шагом длиною в жизнь на Внутреннем Пути.
Среди многочисленных обязательств, создающих человеку препятствия во время путешествия, существует одно, которое невозможно недооценить. Его можно понять как долг по отно-шению к другим, осознанный или неосознанный, проявляющийся многочисленными способами. Этот долг касается прежде всего родителей, супругов и детей, и далее друзей, соседей и всех, взаимоотношения с кем образуют сеть наших мирских обяза-тельств. Более того, этот долг увеличивается, если человек не относится к ним с надлежащей ответственностью.
Существует такая вещь, как "внутренний судья", называемый "совесть". К несчастью, человек не всегда отдает себе отчет о тайной работе этого судьи, и иногда можно лишь сожалеть об отсутствии этой внутренней оценки. Выполнение этих обязательств важно не только с человеческой точки зрения, но оно также требу-ется на Внутреннем Пути, являясь первым шагом на пути к Божест-венному Сознанию.
Когда человек пробуждается к осознанию Внутренней Жизни, он старается быть в гармонии со всеми, каковы бы ни были сфера их мышления, их надежды, их интеллектуальный уровень, подобно тому, как родители принимают участие в играх своих детей, играя с ними так, как будто они сами -- дети. Внутренняя Жизнь может быть описана как реализация человеческого "ничто", когда сердце становится свободным от самости. В то же самое время сердце преисполнено присутствием Идеала. Принципы Внутренней Жизни очень просты, но в то же время труднее всего следовать им, поскольку постоянно вмешивается наше эго, которое ставит препятствия на пути дальнейшего прогресса.
На Внутреннем Пути человек разговаривает с людьми на их собственном языке (это, так сказать, общение с каждым на его собственном уровне понимания), отвечая улыбкой на улыбку, разделяя их радость и боль, помогая им, когда они спотыкаются всобственном самоутверждении; подготавливает себя как можно лучше к тем условиям, в которые помещает его жизнь, и исполняет роли, которые ему уготовлены для внешней игры, изучая изнутри трагедии и комедии человеческой натуры. Естественно, такая жизнь покажется мистерией для среднего человека, который не может оценить самообладание такой лишеной самости личности.
Никто не находится вечно на Земле, все мы приходим и уходим. Разница в том, что один осознает, что все происходящее иллюзия, в то время как другой дремлет в своих снах. Оба аспекта иллюзии, однако, ведут в конце концов к одному и тому же результату. Если это так, то как же тогда выбрать действительную цель путешествия по Внутреннему Пути?
Возможно, это установление духовного взаимопони-мания с Богом. Принимая Бога за сам Идеал, с которым мы устанавли-ваем связь, называя Бога священными именами, соответствую-щими его атрибутам, такими как Судья, Милосердный, Друг и Возлюбленный, так же как и бесчисленными другими, традиционно принятыми различными религиями, человек постигает в этих объектах медитации взаимоотношения с Богом, которые оказывают глубочайшее воздействие на его чувствующее сердце. Вера в Бога становится очевидной реальностью, когда сердце открыто Божественному Присутствию.
Внутренняя жизнь означает взгляд внутрь и наружу. Это объясняет, почему человек видит в Боге Владыку Правосудия, когда разрушены его мирские надежды, Бога Всепрощающего, когда он мучается от угрызений совести, Друга-Помощника, когда лишен поддержки в жестоком мире, и рассматривает Бога как Возлюбленного, когда у него разбито сердце. Однако, религи-озный ли это человек или просто благочестивый, но если он все же не понимает цели своего жизненного пути, он живет жизнью сироты, тогда как тот, кто открывает реальность Божественной Жизни в своем собственном сердце, становится сам живым Богом.
Цель Внутренней Жизни состоит в том, чтобы жить полно-кровной жизнью в теле, уме, сердце и душе. Почему же тогда некоторые не испытывают жизнь во всей полноте, хотя все имеют тело, ум, сердце и душу? Потому что человек не всегда осознает Божественное Присутствие, которое является само по себе мотивацией, практической жизнью на всех уровнях сознания и использует нас как свои передающие каналы.
Поэтому задачей на Внутреннем Пути является установление Божественных взаимоотношений в нашей жизни, и через эти взаимоотношения новое измерение понимания Бога выявляется для нас.
Но тот, кто имеет Божественное сознание, мало говорит о своей Внутренней Жизни, в то время как те, кто смотрит на все с презрением, показывают свои сомнения и опасения в бесконечных дискуссиях. В этой связи сказано: "Пустой кувшин гремит как барабан".
Внутренний Путь есть путь свободы, и, очевидно, человек не должен предаваться на этом пути чувствам неудовлетворен-ности, дискомфорта или злобы. Поэтому он пытается освободить себя от всех тех привычек, которые влекут его назад, от сожалений о не приносящих пользу мирских стремлениях, славе и наградах, от мук ревности, ненависти, желания отомстить и угрызений совести. Экипаж,используемый для путешествия -- это двух-полюсная энергия, сила воли и мудрость. Эти полярные противо-положности должны быть синхронизированы для поддержания состояния совершенного баланса на всех уровнях сознания, например, баланс чувства и ума, баланс мысли и действия, баланс активности и духовной гармонии.
Теперь, когда экипаж движется по Внутреннему Пути, предполагается, что путешественнику можно предложить такие ценные сокровища, как мыслительные действия и образцы духовного совершенствования для тех, кто остался позади. Более того, путешественник всегда полон энтузиазма. Облачаясь в покровы молчания из соображений святости путешествия по Внутренней Жизни, он прощается, оставляя позади только любовь и счастливые воспоминания, чтобы в дальнейшем это могло вдохновить его доброжелательность.
Живущий Внутренней Жизнью человек никогда не одинок, так как он постоянно испытывает Божественное Присутствие, которое само по себе есть все во всем. Через реализацию этого духовного парадокса убираются все неясности. И только тогда человек может постигнуть Бога как Любовь, Любящего и Возлюбленного.
Любя Бога, в своей любви мы выявляем, что и сами являемся возлюбленными Бога, а затем, как люди, мы осознаем, что мы в одно и то же время и люди и Бог.
БРАТСТВО
Перед тем, как мы рискнем рассмотреть глубокий смысл, стоящий за концепцией человеческого братства, неплохо было бы вспом-нить, что сотни институтов уже задавались той же самой мечтой. И почему мы должны верить, что наша деятельность в этом направлении окажется лучше того, что уже сделано, или наилучшей для нашего времени? Прежде, чем делать такие предположения, не предпочтительнее ли преобразовать наши убеждения в реальность и снабдить примером эту великую идею? Тогда мы сами сможем пробудить в других братские чувства, а не будем ожидать этого от них. И не предпочтительнее было бы воздержаться от вторжения в убеждения других с грубым оружием наших собственных предвзятых идей?
В работе по реализации этого идеала следует также проявить мудрость для того, чтобы осознать человеческую склонность принизить до своего собственного плана понимания все концепции, с которыми он не согласен, концепции, которые рас-сматриваются через призму готовых мнений, интерпретируя опыт в соответствие с произвольными оценками.
Более того, работая на пути понимания, рано или поздно открываешь, что мастерство начинается с дисциплины. Несомненно, лучше быть мастером, чем учеником. Истина, однако, не требует доказательств; неистинно то, что борется за самоутверждение. То, о чем говорится, и то, что делается, не всегда выявляет истинную цель, часто позиция скрыта за словами и действиями, и именно она может правдиво отразить глубинные намерения и выражается сознательно или бессознательно посредством силы мыслей и магии чувств.
Следовательно, прежде чем хотеть преобразовывать других, давайте начнем работать над собой. Давайте перестанем интересо-ваться, что другие могут сделать для нас, но лучше спросим себя, что мы можем сделать для других? На этот вопрос уже было отвечено, когда мы выяснили, что первым усилием должно быть преодоление наших недостатков, сомнения, страха и беспокойства и практическое выполнение основных принципов любви, гармонии и красоты, применяемых к различным обстоятельствам.
Эти принципы применимы во всех затруднениях с людьми, независимо от того, виновны они или невиновны, сходится или нет их понимание о добре и зле с нашим, зависим ли мы от них или они от нас. Другими словами, наш первейший долг по отноше-нию к другим -- это сделать лучше самих себя так, чтобы мы хоть иногда могли стать примером, тогда другие смогут, если они захотят, пожать плоды нашего опыта.
В этой связи, видимые приобретения -- это не обязательно реальные приобретения, они могут в конечном счете оказаться внутренними потерями. Напротив, потери -- не всегда потери: иногда они помогают выявить неожиданную пользу. Человек постоянно втя-нут в какие-то проблемы, свои или окружающих, которые он старается решить, зная, что чем больше решенных проблем, тем он становится более способным контролировать то, что требует его внимания, это касается и взаимоотношений в братстве.
С религиозной точки зрения различные мировые Священные Писания говорят об идеале братства и сострадания, и эта особая концепция проходит как золотая нить через всю историю нетускне-ющей догмой. Сострадание является истинной основой религии в ее наиболее чистом аспекте и духовной силой, которая вдохнов-ляла религию во все века вспышкой истинного творчества.
Пир-о-Муршид Инаят Хан поясняет, что хотя каждая религи-озная система отражает условия культуры человечества в опре-деленный период и в определенном месте, и поэтому имеет свою собственную тональность, тем не менее каждая имеет основную тональность в братстве. Таким образом, различные религии могут быть символизированы различными тонами, и основа этих тонов скрыта в вездесущем секрете, который проявляет себя, когда все тона сгармонизированы, делая слышимой музыку Путеводного Духа.
Учения суфиев
Автор: Хидаят Инаят Хан. Является руководителем и главой ныне
действующего суфийского ордена.
Рукопись этой книги была предоставлена мне моим учителем, Хидаят Инаят Ханом для перевода и распространения.
Лекции, прочитанные на озере О'Хара
ВВЕДЕНИЕ
В начале века молодой индийский мистик и музыкант прибыл на Запад. Ему было предназначено не только дать первые в Европе и Америке публичные исполнения индийской музыки, но также доставить то, что он назвал "Суфийским Посланием Духовной Свободы". Эта великая сущность, Мастер Инаят Хан, воспламеняла божественную искру во всем том, с чем она вступала в контакт.
Хотя он прожил на Западе относительно немного (со своего прибытия в 1910 году до преждевременной смерти в 1927), нота, на которой он прозвучал своим Посланием Любви, Гармонии и Красоты, откликнулась во все возрастающих сферах воздействия, переходя от одного поколения учеников до другого. Сегодня в любой части планеты это послание терпимости и объединения религиозных идеалов приветствуют те, кто принимает концепцию Духовной Свободы, олицетворяемую суфийским символом летя-щего сердца.
Хидаят Инаят Хан -- сын Пир-о-Муршида Инаят Хана. Рожденный в Англии и выросший во Франции, он является извест-ным композитором, симфонические произведения которого сочетают технику древней индийской раги, впервые использо-ванной в семье его отца, и современную западную гармонию, которую он изучал в Париже у знаменитого композитора-настав-ника Надии Боуландера.
К этому следует добавить, что как Глава Международного Суфийского Движения Хидаят затрачивает огромную энергию на продолжение духовной работы, начатой его отцом. Он неутомимый работник по осуществлению Послания Любви, Гармонии и Красоты, передающий свой собственный уникальный взгляд на значение этих идеалов. В то же время он вносит редкий свет священной атмосферы суфийского мистицизма, воплощенного его отцом, который Хидаят вместе со своим братом Пиром Вилоятом и сестрами Нуур-ун-ниса (Джордж-кросс, S.O.E великомученницы, известной как Мадлен) и Кхар-ун-ниса впитали с детства.
Последние двенадцать лет изучающие суфизм в Канаде были счастливы видеть Хидаята на ежегодных встречах высоко в горах Рокки Маунтинз в природном храме, которым является озеро О'Хара. Содержание этой книги взято из лекций, которые он читал на этих встречах. Они составляют квинтэссенцию, синтез и интер-претацию учений Пир-о-Муршида (титул, обозначающий главу суфийской школы) Инаят Хана, извлеченные из десятков опубли-кованных и неопубликованных томов.
В высокоэнергетичном, глубоко интеллектуальном и все же разговорном стиле Хидаят передает современному искателю основные идеи Послания своего отца, которое является древним посланием Божественной Мудрости, скрытым в каждом сердце.
Необходимо дополнить, что поскольку суфизм, как известно, базируется скорее на опыте, нежели на доктринах, Муршид-Заде (титул, обозначающий сына Муршида или Мастера) Хидаят Инаят Хан включает специфические инструкции по дыханию, концентра-ции и медитации. Подобные знания, редко представляемые в таком доступном и методически удобном виде, предоставляют духовному искателю испытанную и правдивую систему для достижения реализации. Называет ли человек себя суфием или нет, каждая страница этой книги задевает струну истины в сердце, что должно привести к более глубокому знанию смысла нашего бытия.
Ниртан Карл Соколов
БЛАГОДАРНОСТИ
Много людей было привлечено к подготовке этого тома. Большую признательность необходимо выразить Навабу Вильяму Познаку, который расшифровал лекции и подготовил предварительную версию материала, затрачивая большие усилия в течение нес-кольких лет. Некоторые из глав появились в виде статей в журнале Суфийского Движения "Караван-сарай", где м-p Познак работает редактором. Суфийское Движение Канады, с помощью которого была опубликована первая "тонкая" версия книги, выражает с благодарностью свою признательность за разрешение перерабо-тать и переиздать материал в новом виде.
Издатель также благодарит Джелалуддина Гарри Сила за музыкальную транскрипцию песенного зикра; Давида Мюррея за диаграммы пранаямы, Азизу Инаят Хан за предоставленные прекрасные фотографии, которые здесь помещены и Карла Гармона за фото озера О'Хара на обложке. Глубочайшую благодарность мы выражаем автору Хидаят Инаят Хану за доверие, участие и вдохновляющее руководство в подготовке к публикации этой книги. ПРЕДИСЛОВИЕ
ВВЕРХ, НА СВЯЩЕННЫЙ ХОЛМ СУФИЕВ
К ОЗЕРУ О'ХАРА
Разве можно представить еще большие добродетели, чем Любовь, Гармония и Красота? Однако можно себе представить, что это служит величайшим идеалом для всех суфийских братьев и сестер, когда они восходят на вершину священного холма, где расположен суфийский лагерь Рокки Маунтин, каждый год все растущий и превращающийся в то, что однажды станет канадским "Универ-сумом", объединяющим все религиозные идеалы. Как скромное подношение этому идеалу, суфийский лагерь всегда будет опытом Духовной Свободы, где можно в раковине своего сердца найти драгоценный свет мудрости, который и составляет сам смысл значения слова "суфий".
В этом "Универсуме" или Храме Всех Религий каждый день есть напоминание о привилегии, которой удостоены суфийские братья и сестры: помогать тому, чтобы свет истины становился бы все ярче и ярче, несмотря на нетерпимость, невежество и догматические предубеждения, затемняющие внутренний свет многих сердец.
В этом аспекте что может быть величественнее и выра-зительнее символа Союза Религиозных Идеалов чем то, что исторически известно как Алтарь Жизни, состоящий из братьев и сестер, представляющих все религии, читающих изречения из всех Священных Писаний, прославляющих всех великих святых и мировых
Мессий, возжигая свет всех религий в молитвенной службе Божественной мудрости, которая выражалась такими различными путями и словами во все века.
Суфийское Послание Любви, Гармонии и Красоты, которое все еще находится в Канаде в молодом состоянии, заряжено величайшей энергией, направляя суфийских братьев и сестер к мудрости и материализации его великих Идеалов.
С вершины холма озера О'Хара, пульсирующего сердца Суфийского Движения Канады, все братья и сестры обращаются к миру с вдохновенным посланием мудрости: "Существует только одна Истина, которую каждый человек постигает своим собствен-ным путем, создавая иллюзию своего существа, поскольку частич-ных истин столько, сколько верующих в Истину".
Когда смотришь с вершины холма, все вещи кажутся совер-шенно другими, нежели при взгляде снизу. Точно так же Истина с вершины кажется отличной от Истины, рассматриваемой с той точки, которую мы достигли. Это поясняет, почему суфии озера О'Хара имеют глубокое убеждение, что их самый священный долг -- ночью, у подножия холма беседовать со странниками, видящими только свою, индивидуальную грань Истины, на понятном им языке.
Может наступить день, когда озеро О'Хара станет известно в Канаде как священный холм суфиев, который может быть воспринят как символический подъем в сфере Света Истины, тогда как спуск с этого священного холма разбудит сознание на-шей ответственности как братьев и сестер за то, чтобы мы вышли в мир, лежащий у его подножия в качестве живого примера Суфийского Послания Любви, Гармонии и Красоты.
Послание Любви, Гармонии и Красоты подобно потоку,
Текущему вдоль берегов наших повседневных жизней
И этот поток находится в постоянном движении,
Движении Духовной Свободы,
Движении Чистоты и Мудрости
Всего того, что понимается под словом СУФИ.
Хидаят Инаят Хан
СУФИЗМ
Слово "Суфизм" в соответствие с греческой и арабской этимо-логией означает Мудрость для одних и Чистоту для других, но ясно, что обе концепции выражают одну и ту же Истину. Мудрость существует только там, где ум очищен от предвзятых идей, тяжести догм и угрызений совести. Касаясь основ суфизма можно сказать, что они такие же древние, как концепции мудрости и чистоты, которые вдохновляли всех последователей благочестивых культов на протяжении веков. Суфизм есть квинтэссенция всех рели-гиозных идеалов, и, входя в течение различных периодов истории в большие культурные и религиозные течения, он все же не терял своей собственной универсальной индивидуальности.
Для суфия разнообразие имен и форм мировых религиозных течений подобно покрывалам, скрывающим феномен "Путевод-ного Духа", проявленный на всех уровнях эволюции. Это Внутреннее Водительство постоянно присутствует в чудесной книге природных мистерий, которые проявляются в нескончаемом Послании Любви, обеспечивающим человеческое понимание взаимоотношений между материей и духом гармонией чувст-вующего сердца.
Это поясняет, почему одним из величайших идеалов суфия является пробуждение сердечных качеств, выражающееся в расширении кругозора. Его взгляд затем идет дальше концепций веры и позволяет ему проявить терпимость к трагическому непониманию, которое разделяет ревностных последователей различных религий и философских традиций. Пытаясь по-братски облегчить тяжесть непонимания людьми друг друга, суфии избе-гают любых изложений спекулятивных теорий, используя только язык сердца для передачи общности различных интерпретаций единственного идеала почитания.
Цель суфия -- освобождение человеческой порабощенной души из границ концепций "Я" и "Мое", сливаясь в экстазе с духовным Идеалом. Душевная свобода может быть такой же мирной, как этот Идеал, но суфий ясно осознает, что до тех пор, пока существуют ограничения дуализма, что выражено в концеп-циях "Я" и "Мое", душа не может быть действительно свободной. Этот парадокс преодолевается через осознавание того, что концеп-ции "Я" и "Мое" есть только иллюзии.
То, о чем мы думаем как о "Я" , есть просто наше восприятие индивидуального существа, функционирующего как часть большой сети. Точно также капля воды является индивидуальностью только тогда, когда она выглядит как капля. Но если капля возвращается в океан, она становится океанской водой. Поэтому для суфия идеал, который освобождает душу из ее границ, является, фактически, прообразом его собственной души, истинной душой, которая не знает ни "Я" ни "Мое".
Среди бесчисленных целей наших жизней, которые, тем неменее, не могут быть достигнуты за целую жизнь, основными идеалами, позволяющими сохранить баланс между телом, умом, сердцем и душой являются те, которые относятся к концепциям собственно жизни, таким, например, как желание полноты жизни, поиски знания, желание обладать силой, стремление к счастью и необходимость мира.
Решая вопрос, может или нет материальный идеал привести к духовной цели, можно сказать, что рассматривая это с точки зрения "Божественного Плана", даже материальный идеал может являться конечным проводником духовного идеала. Поэтому, каждое усилие по выполнению своего жизненного предназ-начения, носит ли оно материальный или духовный характер, делается сознательно или бессознательно, приводит человека шаг за шагом к конечной цели. Более того, этот процесс может быть рассмотрен как скромный вклад в выполнение "Божественного Плана", поскольку мироздание в целом находится в постоянном состоянии формирования в соответствии с основной целью.
Цель жизни заключается не только в подъеме на величай-шие высоты, но также и в погружении в глубочайшие пучины, где так же теряется самость, но находит себя вновь в результате расши-рения своей сферы сознания. Это напоминает семя, которое выполняет свое предназначение, когда развивается в растение и расцветает во всей красе под лучами солнца после глубокого погружения в землю.
На уровне мистического понимания, согласно эзотери-ческому учению суфиев, это может быть объяснено как процесс настройки эго на более высокий тон. Наиболее дорого ценится то, для достижения чего были затрачены наибольшие усилия, хотя, как это ни парадоксально, самые значительные достижения иногда получаются с минимальными усилиями. К сожалению, человек не всегда осознает действительное значение таких достижений, пока на опыте не научился оценивать все то, что даровано ему Божьей Милостью. Нет жизненного опыта, который бы не имел значения. Не теряется ни единый прожитый момент. Это проис-ходит путем тщательной сборки всех обрывков и кусочков прошлой памяти и результатов, полученных опытным путем. Наша личность (совесть) неизменно радуется или страдает от положительных или отрицательных мыслей, или, теряя ощущение самости, становится излучающей и способна затем сфокусировать свою собственную созидательную энергию на реальности Божественного Присутствия.
Однако, личность есть только канал, через который душа является лишь "зрителем" всего происходящего, отражающегося в виде впечатлений, и подобна зеркалу, отражение в котором не оставляет каких-либо следов на его чистой поверхности.
Другим предметом, находимым в учении суфиев, является алхимия счастья, которая, как мы знаем из народных сказок, заключается в использовании магической формулы для прев-ращения металлов в золото. Эта мистическая легенда прекрасно символизирует основной принцип Внутренней Школы суфиев, где уделяется глубокое внимание важности преобразования сильного эго человека в скромную позицию уважения, пробуждению сердца человека к осознанию оказанной ему чести являться воплощенным "Храмом Бога", излучая Божественную Любовь на всех, кто встре-тится на его пути.
Это внутреннее осознание может быть развито лишь при прохождении тернистого пути, названного "Искусством индиви-дуальности". Это требует постоянных усилий по выковыванию характера в наглядный пример любви, гармонии и красоты, для того, чтобы человек мог быть носителем счастья. На счастье любое существо имеет право от рождения, хотя человек не всегда может осознать законы счастья. Они учат человека, что счастье возможно только тогда, когда человек становится источником счастья для других.
Но каким образом это может быть достигнуто? Стараясь оценить, что же есть хорошего в другом человеке, и быть выше того, что приводит в раздражение, когда другие не согласны с твоими воззрениями; пытаясь понять точку зрения других, будучи терпимым к их убеждениям, даже если они противоположны твоим собственным; стараясь уклоняться от суждения о чувствах других людей, в особенности тех, кого любил; пытаясь не обращать внимания на собственные неудачи, так же, как и на неудачи других, потому что даже в падении существуют скрытые камни, по которым можно взойти на более высокий уровень осознания бытия; стараясь настроить себя на ритм всех тех, с кем мы встречаемся, и в чьем обществе может оказаться скрытое руководство, так как оно может быть заключено во всем, что случается в жизни, подводя человека к экстазу Божественного Присутствия.
ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ
Внутренняя Жизнь напоминает путешествие, которое требует вдумчивого планирования для того, чтобы избежать бесплодного возврата к исходной точке. Все усилия, духовные и материаль-ные, должны умело сочетаться с таким же вниманием, какое было уделено планированию и подготовке. Разницей, однако, между земным и духовным опытом является то, что земной ограничен заданным интервалом времени, а духовный является лишь шагом длиною в жизнь на Внутреннем Пути.
Среди многочисленных обязательств, создающих человеку препятствия во время путешествия, существует одно, которое невозможно недооценить. Его можно понять как долг по отно-шению к другим, осознанный или неосознанный, проявляющийся многочисленными способами. Этот долг касается прежде всего родителей, супругов и детей, и далее друзей, соседей и всех, взаимоотношения с кем образуют сеть наших мирских обяза-тельств. Более того, этот долг увеличивается, если человек не относится к ним с надлежащей ответственностью.
Существует такая вещь, как "внутренний судья", называемый "совесть". К несчастью, человек не всегда отдает себе отчет о тайной работе этого судьи, и иногда можно лишь сожалеть об отсутствии этой внутренней оценки. Выполнение этих обязательств важно не только с человеческой точки зрения, но оно также требу-ется на Внутреннем Пути, являясь первым шагом на пути к Божест-венному Сознанию.
Когда человек пробуждается к осознанию Внутренней Жизни, он старается быть в гармонии со всеми, каковы бы ни были сфера их мышления, их надежды, их интеллектуальный уровень, подобно тому, как родители принимают участие в играх своих детей, играя с ними так, как будто они сами -- дети. Внутренняя Жизнь может быть описана как реализация человеческого "ничто", когда сердце становится свободным от самости. В то же самое время сердце преисполнено присутствием Идеала. Принципы Внутренней Жизни очень просты, но в то же время труднее всего следовать им, поскольку постоянно вмешивается наше эго, которое ставит препятствия на пути дальнейшего прогресса.
На Внутреннем Пути человек разговаривает с людьми на их собственном языке (это, так сказать, общение с каждым на его собственном уровне понимания), отвечая улыбкой на улыбку, разделяя их радость и боль, помогая им, когда они спотыкаются всобственном самоутверждении; подготавливает себя как можно лучше к тем условиям, в которые помещает его жизнь, и исполняет роли, которые ему уготовлены для внешней игры, изучая изнутри трагедии и комедии человеческой натуры. Естественно, такая жизнь покажется мистерией для среднего человека, который не может оценить самообладание такой лишеной самости личности.
Никто не находится вечно на Земле, все мы приходим и уходим. Разница в том, что один осознает, что все происходящее иллюзия, в то время как другой дремлет в своих снах. Оба аспекта иллюзии, однако, ведут в конце концов к одному и тому же результату. Если это так, то как же тогда выбрать действительную цель путешествия по Внутреннему Пути?
Возможно, это установление духовного взаимопони-мания с Богом. Принимая Бога за сам Идеал, с которым мы устанавли-ваем связь, называя Бога священными именами, соответствую-щими его атрибутам, такими как Судья, Милосердный, Друг и Возлюбленный, так же как и бесчисленными другими, традиционно принятыми различными религиями, человек постигает в этих объектах медитации взаимоотношения с Богом, которые оказывают глубочайшее воздействие на его чувствующее сердце. Вера в Бога становится очевидной реальностью, когда сердце открыто Божественному Присутствию.
Внутренняя жизнь означает взгляд внутрь и наружу. Это объясняет, почему человек видит в Боге Владыку Правосудия, когда разрушены его мирские надежды, Бога Всепрощающего, когда он мучается от угрызений совести, Друга-Помощника, когда лишен поддержки в жестоком мире, и рассматривает Бога как Возлюбленного, когда у него разбито сердце. Однако, религи-озный ли это человек или просто благочестивый, но если он все же не понимает цели своего жизненного пути, он живет жизнью сироты, тогда как тот, кто открывает реальность Божественной Жизни в своем собственном сердце, становится сам живым Богом.
Цель Внутренней Жизни состоит в том, чтобы жить полно-кровной жизнью в теле, уме, сердце и душе. Почему же тогда некоторые не испытывают жизнь во всей полноте, хотя все имеют тело, ум, сердце и душу? Потому что человек не всегда осознает Божественное Присутствие, которое является само по себе мотивацией, практической жизнью на всех уровнях сознания и использует нас как свои передающие каналы.
Поэтому задачей на Внутреннем Пути является установление Божественных взаимоотношений в нашей жизни, и через эти взаимоотношения новое измерение понимания Бога выявляется для нас.
Но тот, кто имеет Божественное сознание, мало говорит о своей Внутренней Жизни, в то время как те, кто смотрит на все с презрением, показывают свои сомнения и опасения в бесконечных дискуссиях. В этой связи сказано: "Пустой кувшин гремит как барабан".
Внутренний Путь есть путь свободы, и, очевидно, человек не должен предаваться на этом пути чувствам неудовлетворен-ности, дискомфорта или злобы. Поэтому он пытается освободить себя от всех тех привычек, которые влекут его назад, от сожалений о не приносящих пользу мирских стремлениях, славе и наградах, от мук ревности, ненависти, желания отомстить и угрызений совести. Экипаж,используемый для путешествия -- это двух-полюсная энергия, сила воли и мудрость. Эти полярные противо-положности должны быть синхронизированы для поддержания состояния совершенного баланса на всех уровнях сознания, например, баланс чувства и ума, баланс мысли и действия, баланс активности и духовной гармонии.
Теперь, когда экипаж движется по Внутреннему Пути, предполагается, что путешественнику можно предложить такие ценные сокровища, как мыслительные действия и образцы духовного совершенствования для тех, кто остался позади. Более того, путешественник всегда полон энтузиазма. Облачаясь в покровы молчания из соображений святости путешествия по Внутренней Жизни, он прощается, оставляя позади только любовь и счастливые воспоминания, чтобы в дальнейшем это могло вдохновить его доброжелательность.
Живущий Внутренней Жизнью человек никогда не одинок, так как он постоянно испытывает Божественное Присутствие, которое само по себе есть все во всем. Через реализацию этого духовного парадокса убираются все неясности. И только тогда человек может постигнуть Бога как Любовь, Любящего и Возлюбленного.
Любя Бога, в своей любви мы выявляем, что и сами являемся возлюбленными Бога, а затем, как люди, мы осознаем, что мы в одно и то же время и люди и Бог.
БРАТСТВО
Перед тем, как мы рискнем рассмотреть глубокий смысл, стоящий за концепцией человеческого братства, неплохо было бы вспом-нить, что сотни институтов уже задавались той же самой мечтой. И почему мы должны верить, что наша деятельность в этом направлении окажется лучше того, что уже сделано, или наилучшей для нашего времени? Прежде, чем делать такие предположения, не предпочтительнее ли преобразовать наши убеждения в реальность и снабдить примером эту великую идею? Тогда мы сами сможем пробудить в других братские чувства, а не будем ожидать этого от них. И не предпочтительнее было бы воздержаться от вторжения в убеждения других с грубым оружием наших собственных предвзятых идей?
В работе по реализации этого идеала следует также проявить мудрость для того, чтобы осознать человеческую склонность принизить до своего собственного плана понимания все концепции, с которыми он не согласен, концепции, которые рас-сматриваются через призму готовых мнений, интерпретируя опыт в соответствие с произвольными оценками.
Более того, работая на пути понимания, рано или поздно открываешь, что мастерство начинается с дисциплины. Несомненно, лучше быть мастером, чем учеником. Истина, однако, не требует доказательств; неистинно то, что борется за самоутверждение. То, о чем говорится, и то, что делается, не всегда выявляет истинную цель, часто позиция скрыта за словами и действиями, и именно она может правдиво отразить глубинные намерения и выражается сознательно или бессознательно посредством силы мыслей и магии чувств.
Следовательно, прежде чем хотеть преобразовывать других, давайте начнем работать над собой. Давайте перестанем интересо-ваться, что другие могут сделать для нас, но лучше спросим себя, что мы можем сделать для других? На этот вопрос уже было отвечено, когда мы выяснили, что первым усилием должно быть преодоление наших недостатков, сомнения, страха и беспокойства и практическое выполнение основных принципов любви, гармонии и красоты, применяемых к различным обстоятельствам.
Эти принципы применимы во всех затруднениях с людьми, независимо от того, виновны они или невиновны, сходится или нет их понимание о добре и зле с нашим, зависим ли мы от них или они от нас. Другими словами, наш первейший долг по отноше-нию к другим -- это сделать лучше самих себя так, чтобы мы хоть иногда могли стать примером, тогда другие смогут, если они захотят, пожать плоды нашего опыта.
В этой связи, видимые приобретения -- это не обязательно реальные приобретения, они могут в конечном счете оказаться внутренними потерями. Напротив, потери -- не всегда потери: иногда они помогают выявить неожиданную пользу. Человек постоянно втя-нут в какие-то проблемы, свои или окружающих, которые он старается решить, зная, что чем больше решенных проблем, тем он становится более способным контролировать то, что требует его внимания, это касается и взаимоотношений в братстве.
С религиозной точки зрения различные мировые Священные Писания говорят об идеале братства и сострадания, и эта особая концепция проходит как золотая нить через всю историю нетускне-ющей догмой. Сострадание является истинной основой религии в ее наиболее чистом аспекте и духовной силой, которая вдохнов-ляла религию во все века вспышкой истинного творчества.
Пир-о-Муршид Инаят Хан поясняет, что хотя каждая религи-озная система отражает условия культуры человечества в опре-деленный период и в определенном месте, и поэтому имеет свою собственную тональность, тем не менее каждая имеет основную тональность в братстве. Таким образом, различные религии могут быть символизированы различными тонами, и основа этих тонов скрыта в вездесущем секрете, который проявляет себя, когда все тона сгармонизированы, делая слышимой музыку Путеводного Духа.