Страница:
Стабильный результат получается только в том случае, если в борьбе победила одна структура. Второй вариант, когда они все погибают, создаёт неустойчивую ситуацию, так как после освобождения «жизненного пространства» оно снова может стать ареной битвы для новых церквей, пришедших, например, из-за границы, и в итоге победит одна из них. Возможен и третий вариант: борьба ни к чему не привела, и большинство сект выжило, – но это опять то же самое неустойчивое состояние, при котором любая случайность может нарушить равновесие, борьба начнётся опять, и в результате всё равно останется только кто-то один. Кстати, пока одна подструктура борется с другой, она сама из-за внутренних противоречий может разделиться на две, а то и три, что и будет определять эволюцию в будущем.
Система в целом всегда стремится к равновесию, однако никогда его не достигает, и не может достичь. Отсюда, кстати, следует, что попытки моделирования будущих событий, как и восстановления событий прошлого, обязательно дадут неоднозначный результат.
И если вернуться к ранней истории русской религии, то мы обнаружим тут явную неоднозначность. Неоднозначен даже год крещения киевлян. Традиционная дата – 988 год, но, например, Феофан Прокопович полагал, что это событие произошло между 1000 и 1008 годами. Имеется в добавок к Киевской версии и легенда о крещении Руси лично апостолом Андреем Первозванным. Болгарский исследователь И. Табов в книге «Когда крестилась Киевская Русь?» (София, 2001) пишет о 4-х крещениях Руси, прямо цитируя первый «Большой катехизис», изданный Филаретом в 1627 года. В то же время историк русской зарубежной церкви Н. Н. Воейков отмечает, что ещё и в XV веке жители, например, Мценска были язычниками.
Интересно, что, поскольку раскол церквей на восточную и западную произошёл только в середине XI века, то невозможно даже сказать, какая из них имела здесь приоритет.
Предания о принятии Русью христианства настолько смутны, что когда летом 1735 года Императорская Академия наук решила публиковать летописи, это вызвало беспокойство в Синоде: «…в Академии затевают историю печатать… отчего в народе может произойти не без соблазна», поскольку в летописях «не малое число лжей, басней», а потому «таковых историй печатать не должно» (см. «Чтение в обществе истории и древностей российских». М.: 1866, т. 1, стр. 24).
Ещё сложнее разобраться, когда речь идёт о предшествующем, более раннем периоде. Наша условная модель показывает, что вначале система – смешанная, в ней присутствуют различные варианты равных структур, – скажем, родовой моно– и политеизм, ведизм, шаманизм. Или язычество с «обожествлением» разных деревьев: одно племя поклоняется дубу, другое берёзе, третье и вообще ёлке. В результате взаимодействия между племенами в конце конвергентного этапа образуется одна «чистая» структура. Это – непредсказуемый процесс выбора. При нём реализуется не обязательно наилучший, с точки зрения достижения некой цели, вариант. Цели-то ведь никакой нет, просто идёт эволюция общества, а его структуры желают выживать.
Историки любят искать ПРИЧИНЫ тех или иных событий. Но в случае выбора причина всегда только одна: нестабильность ситуации. Вот почему история ничему не учит: в периоды кризисов для следствий нет причин, кроме самого наличия кризиса. Отпущенный в небо воздушный шарик полетит влево, если ветер подует справа, и наоборот. Он вообще может полететь в любую сторону. Ведь погода всегда нестабильна, а шарик – не привязан. Полетев влево, он запутается в кустах. Полетев вправо, сгорит над костром. Или его ударит ветром о стену с гвоздём, и он лопнет. В чём ПРИЧИНА, что он, например, лопнул? В том, что неправильно был прибит гвоздь? Или в том, что его не вовремя пустили в небо? Нет, в нестабильности обстановки.
Языческие племена столетиями жили каждое со своими волхвами, духами и бубнами. Но вот наступил кризис: например, они объединяются против общего врага, или чтобы спрятаться от лесного пожара. Разность обрядов вредит общему делу. В чём причина того, что чьи-то обряды отмирают, а чьи-то становятся общими? В умелости того или другого шамана? В «правильности» или «неправильности» процесса вызывания духов предков? Нет, в нестабильности обстановки, в наличии кризиса.
Первоначальный выбор фиксирует условия для дальнейшего развития, а там приходит время и для отбора, который можно рассматривать как процесс усиления выбора, доведения его до конца. Отбор происходит, когда структуры перестают быть равнозначными по своим свойствам. Наивысшие шансы получают те из них, которые более приспособлены к данным условиям существования, то есть выживание одной из них предопределено лучшими начальными условиями, – такая ситуация аналогична тому, что в длительный период засухи выживут люди, популяция которых привычна к засухам, а в периоды длительных морозов – к морозам.
Модель, конечно, даёт идеальную картину. В реальной жизни на одной территории могут сохраняться различные типы верований, но – с преобладанием чего-то одного. Иерархи разных церквей договариваются между собой; с соизволения главного священника происходит как бы «делёжка полномочий», ветвление интересов, не в последнюю очередь зависящее от внешнего (заграничного) воздействия.
Историки считают, что в IХ веке возникло могущественное раннефеодальное Древнерусское государство с центром в Киеве. Оно объединило более двухсот мелких славянских, финно-угорских и латышско-литовских племён. У каждого из них был свой набор богов, а попросту – духов лесов и рек, дома и ремёсел[28]. Когда мимо Киева по водному пути «из варяг в греки» двинулись торговые караваны от Балтики в Царьград и обратно, нарушился патриархальный быт. Вполне понятный экономический интерес привёл к интеграции племён, и одновременно «объединились» их боги; некоторые в результате непредсказуемого выбора вышли на первый план, некоторые забылись навсегда. Сознательного отбора среди совершенно равноценных «богов» проводить было невозможно.
Затем на земледельческое многобожие и на культы природы начали влиять новые, неведомые прежде общественные структуры, а именно торговля, финансы и власть. Под их влиянием поменялась даже «классовая ориентация» богов. Так, Велес, «скотий бог», стал богом торговли и денег; бог грома и молнии Перун, которому воины перед походом клялись завоевать победу, стал олицетворять власть князя; Даждьбог обернулся богом солнца и плодородия.
В Х веке активно шло сращивание колдовских религий и создание некоего общего культа, сходного с николаитством в Европе, – хотя оную ересь и относят хронологи на II—III века н. э. (Мы писали уже в других книгах, что традиционная хронология требует коренного пересмотра; также и реальная хронология Руси может оказаться совсем другой.) В 1914 году Е. В. Аничков, опираясь на летописи, высказал гипотезу о том, что именно такую реформу и пытался осуществить князь Владимир в 983 году. Он соорудил пантеон богов: «Перуна деревянна, а голова его сребряна, а ус золотой, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь» – то есть князь включил в пантеон изображения не только славянских богов, но и среднеазиатских (Хорс и Симаргл), и финских (Мокошь).
Создавая общегосударственную религию на основе племенных культов, Владимир во главе всех богов поставил бога киевских князей Перуна, которого в последующем христианстве заменил Илия. Но ещё и до этого, как видно из договора князя Игоря с Византией от 944 года, послы и русские дружинники из числа христиан присягали в церкви святого Илии, а сам Игорь приносил клятву верности Перуну.
Наступало время сознательного отбора.
Наши рассуждения об эволюции структур справедливы для начальных этапов развития, когда ограничения в ресурсах ещё не сказываются. А в более реалистичном случае следует учитывать, кроме идейных противоречий, также и конкурентную борьбу всех частей общественного организма, в том числе религиозных, за ресурсы. Качественно это не прибавляет к нашим выводам ничего нового, однако наличие материального ресурса у богатых иноземцев, проходивших со своим товаром через Киев, давало, безусловно, изрядное преимущество их системе верований в глазах князя. А многочисленные религии «простого народа» естественно начинали рассматриваться властью, как «отсталые». Итак, за христианством стоял ресурс, интересный для власти; за язычеством – человеческий «ресурс», имевший колоссальное культурное прошлое.
Оценить величину преимуществ первичных структур для отбора не всегда просто, но ясно, однако, что наиболее важные события разыгрываются, когда преимущества равновелики, и основную роль играют антагонистические взаимодействия структур. А эта «игра» идёт между людьми, и её ход не оставляет ничего, кроме слов, а потому, если письменных источников нет, трудно понять, чем руководствовались люди в своих решениях и поступках. Люди делают осознанный отбор из нескольких вариантов, но с информационной точки зрения имел место выбор, поскольку предопределённость победившего варианта (отбор) не прослеживается. И уже много позже сторонники победившего варианта составляют тексты с «объяснениями», вроде сказки о выборе веры князем Владимиром, или аналогичного болгарского сказания о крещении царя Бориса, или легенды о религиозном диспуте перед принятием иудейства хазарским каганом Буланом.
Но в случае с этими легендами хотя бы ясно их литературное происхождение. А сколько мифов, имеющих более «достоверный» вид, застряли в истории, хотя описанных в них событий на самом деле не было в нашем прошлом!
Также важно разобраться, имеют ли значение для эволюции структур сторонние влияния и внутренние ошибки (случайности разного рода, помехи). Оказывается, на первой стадии (этап выбора при неограниченных ресурсах), все флуктуации ведут к равноправным вариантам. На второй стадии (конвергентной фазе неограниченного роста), уже после образования первичных структур, но до возникновения структуры более высокого уровня, нежизнеспособные состояния, возникшие по ошибке, существенной роли не играют, а их влияние сводится лишь к уменьшению скорости роста нужной структуры.
1342.– Митрополит Феогност посещает Орду и возвращается оттуда с ярлыками, подтверждающими все прежние льготы Русской Церкви и духовенства. (Мы приводим традиционные датировки с традиционным же толкованием, но сами понимаем под «Ордой» некую византийскую администрацию.)
1347.– Выделение Суздальской епархии (митрополичьего диоцеза) из Владимирской. Митрополит Феогност добивается окончательного упразднения Галицкой митрополии, вновь воссозданной незадолго до этого.
1348.– Собор в Москве, на котором положено начинать год с сентября, а не с марта.
Около 1350.– Учреждение Коломенской епархии.
1350—1390.– Учреждение латинских епархий внутри православных епархиальных территорий в Киеве, Львове, Галиче и Вильне.
1353.– Основание Троице-Сергиева монастыря св. Сергием, сыном ростовского боярина Кирилла. Преставление митрополита Всея Руси Феогноста. Епископ владимирский Алексий отправляется в Константинополь получить посвящение в митрополиты.
1354.– Особым соборным актом Киев утверждается в качестве первого седалища Русской митрополии. Алексий получает от патриарха Филофея посвящение в митрополиты.
1354—1355.– Создание самостоятельной Литовской митрополии при патриархе Константинопольском Филофее. Посвящение Романа в митрополиты Волыно-Литовские. Роман заявляет притязания на Киев, отданный Алексию, как преемнику митрополита Феогноста.
1355.– Определение константинопольского патриаршего Синода, утверждавшее перенесение митрополии из Киева во Владимир.
1356.– Митрополит Алексий второй раз едет в Константинополь для окончательного разрешения вопроса о Киеве, на который претендует митрополит Роман. Киев остаётся в подчинении Московской митрополии. Основан Спасо-Андроников монастырь в Москве.
1357.– Митрополит Алексий во время посещения Орды получает новый ярлык, подтверждающий права Русской Церкви и духовенства.
1361.– Смерть Волыно-Литовского митрополита Романа. Преемник Романа не назначен, однако Волыно-Литовская митрополия остаётся автономной.
1371.– Патриарх Филофей поставляет Антония митрополитом для русских владений (Галич и часть Волыни) польской короны.
1371—1375.– Первые сведения о псковско-новгородской секте стригольников. Три вождя секты утоплены в реке Волхов.
1373.– Патриарх Филофей отправляет своего посланника иеромонаха Киприана разобраться с ситуацией в Литве и на Руси.
Около 1374.– Киприан отправляется к патриарху Филофею с просьбой поставить митрополита на литовские русские владения.
1375.– Киприан поставлен митрополитом Киевским и Всея Руси.
Около 1376.– Прп. Сергий вводит общежительный устав в Троицкой обители; начало возрождения киновии[29] на Руси.
1378.– Киприан предпринимает неудачную попытку утвердиться в Москве. Преставление митрополита Алексия. Великий князь Дмитрий Иванович (Донской) не принял митрополита Киприана и послал своего духовника Михаила (Митяя) за посвящением в митрополиты.
1379.– Преставление Митяя по пути в Константинополь. Основан Новый Симонов Монастырь в честь Успения Святой Богородицы.
1380.– Патриарх Нил даёт посвящение архимандриту Переяславского Горицкого монастыря Пимену в митрополиты. Киев вновь отдан в юрисдикцию русской митрополии; Киприан оставлен митрополитом Малой Руси и Литвы. Установление дня памяти павших на Куликовом поле за веру и отечество (Димитриевская суббота перед 26 октября).
1381.– Дмитрий Донской вызывает в Москву митрополита Киприана. Митрополит Пимен отправлен в заточение в Чухлому.
1382.– Дмитрий Донской вновь удаляет Киприана из Москвы после посланий патриарха Нила и возвращает в Москву Пимена.
1383.– Дионисий Суздальский отправляется к патриарху по велению великого князя внести ясность в обстоятельства поставления Пимена митрополитом.
1384.– На обратном пути в Москву Дионисий заезжает в Киев, где по приказу Киприана его хватают и сажают в заключение. Патриаршьи послы в Москве лишают Пимена сана. Пимен бежит в Константинополь за апелляцией. («Татаро-монгольское» иго всё ещё длится.)
1385.– Преставление в заключении Дионисия Суздальского. Новгородцы на вече постановляют не являться на суд в Москву к митрополиту и не давать ему месячного суда в Новгороде.
1386.– Литовский князь Ягайло сочетается браком с польской королевой Ядвигой. В Литовском княжестве вводится католичество в качестве государственной религии. По просьбе Новгородского владыки святитель Стефан составляет «Мерило Праведное», полемический трактат против стригольников.
Конец 1387 – начало 1388.– Митрополитом всея Руси утверждён Киприан.
1389.– Патриарх Антоний вновь подтверждает низложение митрополита Пимена. Преставление Пимена в Халкидоне.
1390.– Прибытие в Москву митрополита Киприана.
1392.– После поездки в Новгород и отказа новгородцев в суде митрополит Киприан накладывает церковное отлучение на всех новгородцев во главе с архиепископом. Преставление прп. игумена Сергия, Радонежского и всея России чудотворца (25 сентября).
1392—1406.– Попытки митрополита Киприана воссоединить Галичину с митрополией Всея Руси и восстановить единство Русской митрополии.
При исследовании устойчивости на третьей стадии (конвергентной фазы в режиме насыщения, когда уже сказывается нехватка ресурса) выясняется, что при одном и том же уровне помех чувствительность процесса зависит от устойчивости всей системы. Так, в случае малой защищённости возможна ситуация перевода системы из одного устойчивого состояния в другое.
Для разнообразия обратимся к нашей современности и предположим, что в некоей большой стране из христианских религий исторически наиболее развито православие, с изрядными вкраплениями протестантизма и исчезающе малой католической составляющей. Но власти этой страны в своей политике ориентируются на Запад, где православия совсем нет, а есть в разных странах или протестантизм, или католичество. Западные религии получают неслыханные возможности по пропаганде своих ценностей, в том числе по телевидению. (Кстати: может ли такое быть, чтобы Ирландское национальное телевидение завело специальную телепередачу по пропаганде англиканства, а в Риме телевизионные лютеранские проповеди превосходили бы по объёму католические?)
Почему когда-то «пропала»?..
Довольно скоро граждане перестают разбираться, что есть что: ходят в протестантские молельные дома, надев католический крестик на шею; дарят друг другу «валентинки» в феврале; на празднование Святого Патрика закрывают проезд по центру своей столицы и «гуляют»; отмечают Хэлуин, понаделав дырок в тыкве, а уж Санта Клаус…
Спросить бы такого православного гражданина: гражданин, а ты отпускаешь птичек на волю в православное Благовещенье? А чем ты занимаешься в вербное воскресенье? А празднуешь ли три Спаса в августе: на воде, на горе, на полотне? Нет, – зато в церквях новообращённых крестят, не окуная в купель, а поливая, и причащаются верующие пресными просвирками… Только и осталось, что поцелуи на Воскресение Христово, да и то не по правилам, а по любострастию.
Кстати, примерно так происходила в своё время перемена веры – переход к католичеству, в Польше и Великом княжестве Литовском.
Каждая религия хороша, но на своём месте. Ведь системы верований развивались, применительно к конкретному месту и культуре, ОЧЕНЬ долго. За каждой из них стоит определённая идеология. Протестантство – идеология капитализма, личного успеха и конкуренции, и там, где оно возникло, результаты хорошие. Православие – идеология общины и совместного выживания, индивидуализм ему чужд. И результаты тоже хорошие, если судить по тому, что худо-бедно росли, да и врагов бивали.
Проблема только в том, что за каждой религией (мировоззрением) стоит церковная структура со своими интересами, а за ней – чужое государство, и тоже со своими интересами. Со своими, не нашими. За красивыми праздниками не видно очень многого! Согласимся: католики и протестанты Италии, Англии, Германии и Америки совершенно искренне желают России добра. Точно также искренне желали спасти от ада души индейцев христианские миссионеры во время колонизации Америки. Но сути дела это не меняет, – замена местных верований тянет за собой ликвидацию национальной культуры, а зачастую ликвидирует возможность существования национального государства, а то и всей популяции. На конвергентном этапе религиозной эволюции, при низкой помехоустойчивости системы (её податливости на всё западное) стабильное состояние России подорвано, и с какой идеологией страна придёт к новой стабильности, сказать трудно.
Теория эволюции показывает, что наличие нескольких равноправных религий делает ситуацию в стране неустойчивой, и непременно будет борьба, в которой внешние возмущения могут стать полезными для какой-то одной из них, не самой подходящей для данной страны. Иоанн Грозный теории эволюции не знал, но велел «церкви разных вер не ставить». Он эти «внешние возмущения» – постоянные войны с Польшей – хорошо понимал и без теорий. Позже польскому королю Сигизмунду и его сыну, королевичу Владиславу, званому в Москву на царство, сказали: у нас костёлов не строить. Даже Димитрий I – польский ставленник, превратившись в русского царя, ни одного костёла не построил! Веками не пускали русские государи в Москву латинскую веру, и с лютеранами тоже боролись, понимая интуитивно, к чему это может привести: когда граница между религиями размыта, общее духовное состояние «не чистое», – страна и народ готовы подчиниться чужой воле.
В теории такое промежуточное состояние называется «мутацией». Развитие мутации в неустойчивой к помехам системе может привести к качественному изменению поведения людей, и процесс отбора вообще не будет иметь места, поскольку он сам в этой ситуации не помехоустойчив.
Эволюция русского православия
Система в целом всегда стремится к равновесию, однако никогда его не достигает, и не может достичь. Отсюда, кстати, следует, что попытки моделирования будущих событий, как и восстановления событий прошлого, обязательно дадут неоднозначный результат.
И если вернуться к ранней истории русской религии, то мы обнаружим тут явную неоднозначность. Неоднозначен даже год крещения киевлян. Традиционная дата – 988 год, но, например, Феофан Прокопович полагал, что это событие произошло между 1000 и 1008 годами. Имеется в добавок к Киевской версии и легенда о крещении Руси лично апостолом Андреем Первозванным. Болгарский исследователь И. Табов в книге «Когда крестилась Киевская Русь?» (София, 2001) пишет о 4-х крещениях Руси, прямо цитируя первый «Большой катехизис», изданный Филаретом в 1627 года. В то же время историк русской зарубежной церкви Н. Н. Воейков отмечает, что ещё и в XV веке жители, например, Мценска были язычниками.
Интересно, что, поскольку раскол церквей на восточную и западную произошёл только в середине XI века, то невозможно даже сказать, какая из них имела здесь приоритет.
Предания о принятии Русью христианства настолько смутны, что когда летом 1735 года Императорская Академия наук решила публиковать летописи, это вызвало беспокойство в Синоде: «…в Академии затевают историю печатать… отчего в народе может произойти не без соблазна», поскольку в летописях «не малое число лжей, басней», а потому «таковых историй печатать не должно» (см. «Чтение в обществе истории и древностей российских». М.: 1866, т. 1, стр. 24).
Ещё сложнее разобраться, когда речь идёт о предшествующем, более раннем периоде. Наша условная модель показывает, что вначале система – смешанная, в ней присутствуют различные варианты равных структур, – скажем, родовой моно– и политеизм, ведизм, шаманизм. Или язычество с «обожествлением» разных деревьев: одно племя поклоняется дубу, другое берёзе, третье и вообще ёлке. В результате взаимодействия между племенами в конце конвергентного этапа образуется одна «чистая» структура. Это – непредсказуемый процесс выбора. При нём реализуется не обязательно наилучший, с точки зрения достижения некой цели, вариант. Цели-то ведь никакой нет, просто идёт эволюция общества, а его структуры желают выживать.
Историки любят искать ПРИЧИНЫ тех или иных событий. Но в случае выбора причина всегда только одна: нестабильность ситуации. Вот почему история ничему не учит: в периоды кризисов для следствий нет причин, кроме самого наличия кризиса. Отпущенный в небо воздушный шарик полетит влево, если ветер подует справа, и наоборот. Он вообще может полететь в любую сторону. Ведь погода всегда нестабильна, а шарик – не привязан. Полетев влево, он запутается в кустах. Полетев вправо, сгорит над костром. Или его ударит ветром о стену с гвоздём, и он лопнет. В чём ПРИЧИНА, что он, например, лопнул? В том, что неправильно был прибит гвоздь? Или в том, что его не вовремя пустили в небо? Нет, в нестабильности обстановки.
Языческие племена столетиями жили каждое со своими волхвами, духами и бубнами. Но вот наступил кризис: например, они объединяются против общего врага, или чтобы спрятаться от лесного пожара. Разность обрядов вредит общему делу. В чём причина того, что чьи-то обряды отмирают, а чьи-то становятся общими? В умелости того или другого шамана? В «правильности» или «неправильности» процесса вызывания духов предков? Нет, в нестабильности обстановки, в наличии кризиса.
Первоначальный выбор фиксирует условия для дальнейшего развития, а там приходит время и для отбора, который можно рассматривать как процесс усиления выбора, доведения его до конца. Отбор происходит, когда структуры перестают быть равнозначными по своим свойствам. Наивысшие шансы получают те из них, которые более приспособлены к данным условиям существования, то есть выживание одной из них предопределено лучшими начальными условиями, – такая ситуация аналогична тому, что в длительный период засухи выживут люди, популяция которых привычна к засухам, а в периоды длительных морозов – к морозам.
Модель, конечно, даёт идеальную картину. В реальной жизни на одной территории могут сохраняться различные типы верований, но – с преобладанием чего-то одного. Иерархи разных церквей договариваются между собой; с соизволения главного священника происходит как бы «делёжка полномочий», ветвление интересов, не в последнюю очередь зависящее от внешнего (заграничного) воздействия.
Историки считают, что в IХ веке возникло могущественное раннефеодальное Древнерусское государство с центром в Киеве. Оно объединило более двухсот мелких славянских, финно-угорских и латышско-литовских племён. У каждого из них был свой набор богов, а попросту – духов лесов и рек, дома и ремёсел[28]. Когда мимо Киева по водному пути «из варяг в греки» двинулись торговые караваны от Балтики в Царьград и обратно, нарушился патриархальный быт. Вполне понятный экономический интерес привёл к интеграции племён, и одновременно «объединились» их боги; некоторые в результате непредсказуемого выбора вышли на первый план, некоторые забылись навсегда. Сознательного отбора среди совершенно равноценных «богов» проводить было невозможно.
Затем на земледельческое многобожие и на культы природы начали влиять новые, неведомые прежде общественные структуры, а именно торговля, финансы и власть. Под их влиянием поменялась даже «классовая ориентация» богов. Так, Велес, «скотий бог», стал богом торговли и денег; бог грома и молнии Перун, которому воины перед походом клялись завоевать победу, стал олицетворять власть князя; Даждьбог обернулся богом солнца и плодородия.
В Х веке активно шло сращивание колдовских религий и создание некоего общего культа, сходного с николаитством в Европе, – хотя оную ересь и относят хронологи на II—III века н. э. (Мы писали уже в других книгах, что традиционная хронология требует коренного пересмотра; также и реальная хронология Руси может оказаться совсем другой.) В 1914 году Е. В. Аничков, опираясь на летописи, высказал гипотезу о том, что именно такую реформу и пытался осуществить князь Владимир в 983 году. Он соорудил пантеон богов: «Перуна деревянна, а голова его сребряна, а ус золотой, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь» – то есть князь включил в пантеон изображения не только славянских богов, но и среднеазиатских (Хорс и Симаргл), и финских (Мокошь).
Создавая общегосударственную религию на основе племенных культов, Владимир во главе всех богов поставил бога киевских князей Перуна, которого в последующем христианстве заменил Илия. Но ещё и до этого, как видно из договора князя Игоря с Византией от 944 года, послы и русские дружинники из числа христиан присягали в церкви святого Илии, а сам Игорь приносил клятву верности Перуну.
Наступало время сознательного отбора.
Наши рассуждения об эволюции структур справедливы для начальных этапов развития, когда ограничения в ресурсах ещё не сказываются. А в более реалистичном случае следует учитывать, кроме идейных противоречий, также и конкурентную борьбу всех частей общественного организма, в том числе религиозных, за ресурсы. Качественно это не прибавляет к нашим выводам ничего нового, однако наличие материального ресурса у богатых иноземцев, проходивших со своим товаром через Киев, давало, безусловно, изрядное преимущество их системе верований в глазах князя. А многочисленные религии «простого народа» естественно начинали рассматриваться властью, как «отсталые». Итак, за христианством стоял ресурс, интересный для власти; за язычеством – человеческий «ресурс», имевший колоссальное культурное прошлое.
Оценить величину преимуществ первичных структур для отбора не всегда просто, но ясно, однако, что наиболее важные события разыгрываются, когда преимущества равновелики, и основную роль играют антагонистические взаимодействия структур. А эта «игра» идёт между людьми, и её ход не оставляет ничего, кроме слов, а потому, если письменных источников нет, трудно понять, чем руководствовались люди в своих решениях и поступках. Люди делают осознанный отбор из нескольких вариантов, но с информационной точки зрения имел место выбор, поскольку предопределённость победившего варианта (отбор) не прослеживается. И уже много позже сторонники победившего варианта составляют тексты с «объяснениями», вроде сказки о выборе веры князем Владимиром, или аналогичного болгарского сказания о крещении царя Бориса, или легенды о религиозном диспуте перед принятием иудейства хазарским каганом Буланом.
Но в случае с этими легендами хотя бы ясно их литературное происхождение. А сколько мифов, имеющих более «достоверный» вид, застряли в истории, хотя описанных в них событий на самом деле не было в нашем прошлом!
Также важно разобраться, имеют ли значение для эволюции структур сторонние влияния и внутренние ошибки (случайности разного рода, помехи). Оказывается, на первой стадии (этап выбора при неограниченных ресурсах), все флуктуации ведут к равноправным вариантам. На второй стадии (конвергентной фазе неограниченного роста), уже после образования первичных структур, но до возникновения структуры более высокого уровня, нежизнеспособные состояния, возникшие по ошибке, существенной роли не играют, а их влияние сводится лишь к уменьшению скорости роста нужной структуры.
1342.– Митрополит Феогност посещает Орду и возвращается оттуда с ярлыками, подтверждающими все прежние льготы Русской Церкви и духовенства. (Мы приводим традиционные датировки с традиционным же толкованием, но сами понимаем под «Ордой» некую византийскую администрацию.)
1347.– Выделение Суздальской епархии (митрополичьего диоцеза) из Владимирской. Митрополит Феогност добивается окончательного упразднения Галицкой митрополии, вновь воссозданной незадолго до этого.
1348.– Собор в Москве, на котором положено начинать год с сентября, а не с марта.
Около 1350.– Учреждение Коломенской епархии.
1350—1390.– Учреждение латинских епархий внутри православных епархиальных территорий в Киеве, Львове, Галиче и Вильне.
1353.– Основание Троице-Сергиева монастыря св. Сергием, сыном ростовского боярина Кирилла. Преставление митрополита Всея Руси Феогноста. Епископ владимирский Алексий отправляется в Константинополь получить посвящение в митрополиты.
1354.– Особым соборным актом Киев утверждается в качестве первого седалища Русской митрополии. Алексий получает от патриарха Филофея посвящение в митрополиты.
1354—1355.– Создание самостоятельной Литовской митрополии при патриархе Константинопольском Филофее. Посвящение Романа в митрополиты Волыно-Литовские. Роман заявляет притязания на Киев, отданный Алексию, как преемнику митрополита Феогноста.
1355.– Определение константинопольского патриаршего Синода, утверждавшее перенесение митрополии из Киева во Владимир.
1356.– Митрополит Алексий второй раз едет в Константинополь для окончательного разрешения вопроса о Киеве, на который претендует митрополит Роман. Киев остаётся в подчинении Московской митрополии. Основан Спасо-Андроников монастырь в Москве.
1357.– Митрополит Алексий во время посещения Орды получает новый ярлык, подтверждающий права Русской Церкви и духовенства.
1361.– Смерть Волыно-Литовского митрополита Романа. Преемник Романа не назначен, однако Волыно-Литовская митрополия остаётся автономной.
1371.– Патриарх Филофей поставляет Антония митрополитом для русских владений (Галич и часть Волыни) польской короны.
1371—1375.– Первые сведения о псковско-новгородской секте стригольников. Три вождя секты утоплены в реке Волхов.
1373.– Патриарх Филофей отправляет своего посланника иеромонаха Киприана разобраться с ситуацией в Литве и на Руси.
Около 1374.– Киприан отправляется к патриарху Филофею с просьбой поставить митрополита на литовские русские владения.
1375.– Киприан поставлен митрополитом Киевским и Всея Руси.
Около 1376.– Прп. Сергий вводит общежительный устав в Троицкой обители; начало возрождения киновии[29] на Руси.
1378.– Киприан предпринимает неудачную попытку утвердиться в Москве. Преставление митрополита Алексия. Великий князь Дмитрий Иванович (Донской) не принял митрополита Киприана и послал своего духовника Михаила (Митяя) за посвящением в митрополиты.
1379.– Преставление Митяя по пути в Константинополь. Основан Новый Симонов Монастырь в честь Успения Святой Богородицы.
1380.– Патриарх Нил даёт посвящение архимандриту Переяславского Горицкого монастыря Пимену в митрополиты. Киев вновь отдан в юрисдикцию русской митрополии; Киприан оставлен митрополитом Малой Руси и Литвы. Установление дня памяти павших на Куликовом поле за веру и отечество (Димитриевская суббота перед 26 октября).
1381.– Дмитрий Донской вызывает в Москву митрополита Киприана. Митрополит Пимен отправлен в заточение в Чухлому.
1382.– Дмитрий Донской вновь удаляет Киприана из Москвы после посланий патриарха Нила и возвращает в Москву Пимена.
1383.– Дионисий Суздальский отправляется к патриарху по велению великого князя внести ясность в обстоятельства поставления Пимена митрополитом.
1384.– На обратном пути в Москву Дионисий заезжает в Киев, где по приказу Киприана его хватают и сажают в заключение. Патриаршьи послы в Москве лишают Пимена сана. Пимен бежит в Константинополь за апелляцией. («Татаро-монгольское» иго всё ещё длится.)
1385.– Преставление в заключении Дионисия Суздальского. Новгородцы на вече постановляют не являться на суд в Москву к митрополиту и не давать ему месячного суда в Новгороде.
1386.– Литовский князь Ягайло сочетается браком с польской королевой Ядвигой. В Литовском княжестве вводится католичество в качестве государственной религии. По просьбе Новгородского владыки святитель Стефан составляет «Мерило Праведное», полемический трактат против стригольников.
Конец 1387 – начало 1388.– Митрополитом всея Руси утверждён Киприан.
1389.– Патриарх Антоний вновь подтверждает низложение митрополита Пимена. Преставление Пимена в Халкидоне.
1390.– Прибытие в Москву митрополита Киприана.
1392.– После поездки в Новгород и отказа новгородцев в суде митрополит Киприан накладывает церковное отлучение на всех новгородцев во главе с архиепископом. Преставление прп. игумена Сергия, Радонежского и всея России чудотворца (25 сентября).
1392—1406.– Попытки митрополита Киприана воссоединить Галичину с митрополией Всея Руси и восстановить единство Русской митрополии.
При исследовании устойчивости на третьей стадии (конвергентной фазы в режиме насыщения, когда уже сказывается нехватка ресурса) выясняется, что при одном и том же уровне помех чувствительность процесса зависит от устойчивости всей системы. Так, в случае малой защищённости возможна ситуация перевода системы из одного устойчивого состояния в другое.
Для разнообразия обратимся к нашей современности и предположим, что в некоей большой стране из христианских религий исторически наиболее развито православие, с изрядными вкраплениями протестантизма и исчезающе малой католической составляющей. Но власти этой страны в своей политике ориентируются на Запад, где православия совсем нет, а есть в разных странах или протестантизм, или католичество. Западные религии получают неслыханные возможности по пропаганде своих ценностей, в том числе по телевидению. (Кстати: может ли такое быть, чтобы Ирландское национальное телевидение завело специальную телепередачу по пропаганде англиканства, а в Риме телевизионные лютеранские проповеди превосходили бы по объёму католические?)
Почему когда-то «пропала»?..
Довольно скоро граждане перестают разбираться, что есть что: ходят в протестантские молельные дома, надев католический крестик на шею; дарят друг другу «валентинки» в феврале; на празднование Святого Патрика закрывают проезд по центру своей столицы и «гуляют»; отмечают Хэлуин, понаделав дырок в тыкве, а уж Санта Клаус…
Спросить бы такого православного гражданина: гражданин, а ты отпускаешь птичек на волю в православное Благовещенье? А чем ты занимаешься в вербное воскресенье? А празднуешь ли три Спаса в августе: на воде, на горе, на полотне? Нет, – зато в церквях новообращённых крестят, не окуная в купель, а поливая, и причащаются верующие пресными просвирками… Только и осталось, что поцелуи на Воскресение Христово, да и то не по правилам, а по любострастию.
Кстати, примерно так происходила в своё время перемена веры – переход к католичеству, в Польше и Великом княжестве Литовском.
Каждая религия хороша, но на своём месте. Ведь системы верований развивались, применительно к конкретному месту и культуре, ОЧЕНЬ долго. За каждой из них стоит определённая идеология. Протестантство – идеология капитализма, личного успеха и конкуренции, и там, где оно возникло, результаты хорошие. Православие – идеология общины и совместного выживания, индивидуализм ему чужд. И результаты тоже хорошие, если судить по тому, что худо-бедно росли, да и врагов бивали.
Проблема только в том, что за каждой религией (мировоззрением) стоит церковная структура со своими интересами, а за ней – чужое государство, и тоже со своими интересами. Со своими, не нашими. За красивыми праздниками не видно очень многого! Согласимся: католики и протестанты Италии, Англии, Германии и Америки совершенно искренне желают России добра. Точно также искренне желали спасти от ада души индейцев христианские миссионеры во время колонизации Америки. Но сути дела это не меняет, – замена местных верований тянет за собой ликвидацию национальной культуры, а зачастую ликвидирует возможность существования национального государства, а то и всей популяции. На конвергентном этапе религиозной эволюции, при низкой помехоустойчивости системы (её податливости на всё западное) стабильное состояние России подорвано, и с какой идеологией страна придёт к новой стабильности, сказать трудно.
Теория эволюции показывает, что наличие нескольких равноправных религий делает ситуацию в стране неустойчивой, и непременно будет борьба, в которой внешние возмущения могут стать полезными для какой-то одной из них, не самой подходящей для данной страны. Иоанн Грозный теории эволюции не знал, но велел «церкви разных вер не ставить». Он эти «внешние возмущения» – постоянные войны с Польшей – хорошо понимал и без теорий. Позже польскому королю Сигизмунду и его сыну, королевичу Владиславу, званому в Москву на царство, сказали: у нас костёлов не строить. Даже Димитрий I – польский ставленник, превратившись в русского царя, ни одного костёла не построил! Веками не пускали русские государи в Москву латинскую веру, и с лютеранами тоже боролись, понимая интуитивно, к чему это может привести: когда граница между религиями размыта, общее духовное состояние «не чистое», – страна и народ готовы подчиниться чужой воле.
В теории такое промежуточное состояние называется «мутацией». Развитие мутации в неустойчивой к помехам системе может привести к качественному изменению поведения людей, и процесс отбора вообще не будет иметь места, поскольку он сам в этой ситуации не помехоустойчив.
Эволюция русского православия
Древние религиозные верования, которые принято называть языческими, проделали основную часть своего очень протяжённого во времени пути в условиях полного отсутствия письменности. По этой причине судить о них трудно; можно только сказать, что язычество знали все этносы, а основной его идеей было единство Природы и человека, причём человек в этой системе был подчинён Природе. Ни из чего другого, кроме разнообразного язычества, не могли появиться известные ныне мировые религии, отличающиеся от язычества прежде всего признанием приоритета духовности: дуализм Природы и человека заменился взаимодействием духа Природы (Бога) и души человека.
Другое отличие в том, что создатели современных религий – дети чтения; даже сами слова библия и коран значат «чтение». Перемена системы верований могла произойти как раз из-за перемены системы понимания: если раньше смысл мог быть выражен словом (звуком), то теперь и само слово (звук) приобрело выражение в букве (знаке). Письменность позволяла сохранять смысл навечно! Интересно, что с появлением письменности никуда не делось и язычество, оно обновилось, перейдя в интеллектуальную сферу, и дало миру античную философию, которую Ренессанс «восстановил» в XV—XVI веках!
Мусульманство, христианство и иудейство проводят идею веры в единого Бога, и все верующие несут личную ответственность перед Богом. Из того факта, что теперь эти религии разъединены между собою, вовсе не следует, что они появились отдельно друг от друга и в разные времена. Даже наоборот, они обязательно имели общего предшественника, и он хорошо известен под названием арианства, по имени Ария, или Арона (Харун в Коране), который был идеологом при пророке Моисее (Муса в Коране). И очень важно, что такое же международное распространение имел языческий бог Перун, которого знали кельты и германцы Западной Европы, народы Прибалтики, Индии, Албании, а также и все славяне. В христианстве Перуна заменил святой Илия, и мы можем делать предположения об эволюции верований (в ходе давних этапов, дивергентных и конвергентных), зная, что само это слово происходит от слов Элли, Алла (Элиос, Гелиос), первоначально означавших Солнце, понимаемое, как Бог.
Слово pagan (язычник) ныне наделяют уничижительным смыслом; язычник – вроде нецивилизованного человека. Буквальное же значение слова от pagus – сельский, деревенский, не более того. В русском языке язык означало народ, народность, а язычество – иноплеменность или иноверие. Сегодня, понимая местные верования в качестве чего-то, противостоящего всем мировым религиям, в частности, христианству, исследователи упускают из виду, что язычество приобрело религиозный оттенок лишь при современном его сравнении с христианством. То есть, лишь тогда, когда христианство сложилось в понятную систему, его начали сравнивать с предшествующей (ставшей непонятной) системой поклонения «духу» определённой местности. Невнятица усугубилась тем, что «язычество» оказалось нагружённым дополнительным смыслом, когда к нему отнесли философские произведения, противоречащие христианской идее.
Все известные ныне мировые религии, включая и православие, были подготовлены языческими мудрецами, волхвами. Откуда ещё-то взяться идеям, кроме как из развития предыдущих идей? А с эволюцией верований развивалась, конечно, и церковная структура. Очень долго происходило укрепление христианства на Руси, но масса населения так и оставалась языческой. Народ враждебно встретил новую веру и её служителей; христианство насаждалось насильственно и его внедрение растянулось на несколько столетий.
Силу традиций часто недооценивают! Первичное христианство, придя на Русь, менялось, подлаживаясь к местными традициям, – как и всякая структура, желающая выживать в новых условиях. В то же время «простой люд», то есть «бытовая» структура общества, объединял язычество и христианство. «Простому люду» тоже ведь надо было выживать в условиях гнёта представителей новой идеологии!
Значительная часть языческих верований, праздников и обрядов уцелела, несмотря на христианизацию, образовав пёструю смесь с новой верой и её культом. Ещё и в ХVII веке православные язычники тайно сходились на игрища, приходили молиться под овин, к священным озёрам и деревьям. В ХVIII веке Духовный регламент вынужден был запрещать отправление молебнов под дубом! В. О. Ключевский писал, что православные люди продолжали жить в прежней языческой избе и по языческому завету, только развесив по стенам иконы.
Игорь Литвин приводит интересный факт: минское языческое капище, расположенное на берегу реки Свислочь, просуществовало до начала XX века. В 1880 году, перед празднованием 900-летия крещения Руси, царские власти пытались прекратить отправление языческих служб. Был потушен священный огонь и спилен вещий дуб. Однако прекратить поклонение валуну «Деду» не удавалось вплоть до революции 1917 года. Сейчас «Дед» находится в музее камней, расположенном в минском микрорайоне Уручье. Не исключено, что и теперь, в XXI веке кто-то ходит в музей помолиться.
Другое отличие в том, что создатели современных религий – дети чтения; даже сами слова библия и коран значат «чтение». Перемена системы верований могла произойти как раз из-за перемены системы понимания: если раньше смысл мог быть выражен словом (звуком), то теперь и само слово (звук) приобрело выражение в букве (знаке). Письменность позволяла сохранять смысл навечно! Интересно, что с появлением письменности никуда не делось и язычество, оно обновилось, перейдя в интеллектуальную сферу, и дало миру античную философию, которую Ренессанс «восстановил» в XV—XVI веках!
Мусульманство, христианство и иудейство проводят идею веры в единого Бога, и все верующие несут личную ответственность перед Богом. Из того факта, что теперь эти религии разъединены между собою, вовсе не следует, что они появились отдельно друг от друга и в разные времена. Даже наоборот, они обязательно имели общего предшественника, и он хорошо известен под названием арианства, по имени Ария, или Арона (Харун в Коране), который был идеологом при пророке Моисее (Муса в Коране). И очень важно, что такое же международное распространение имел языческий бог Перун, которого знали кельты и германцы Западной Европы, народы Прибалтики, Индии, Албании, а также и все славяне. В христианстве Перуна заменил святой Илия, и мы можем делать предположения об эволюции верований (в ходе давних этапов, дивергентных и конвергентных), зная, что само это слово происходит от слов Элли, Алла (Элиос, Гелиос), первоначально означавших Солнце, понимаемое, как Бог.
Слово pagan (язычник) ныне наделяют уничижительным смыслом; язычник – вроде нецивилизованного человека. Буквальное же значение слова от pagus – сельский, деревенский, не более того. В русском языке язык означало народ, народность, а язычество – иноплеменность или иноверие. Сегодня, понимая местные верования в качестве чего-то, противостоящего всем мировым религиям, в частности, христианству, исследователи упускают из виду, что язычество приобрело религиозный оттенок лишь при современном его сравнении с христианством. То есть, лишь тогда, когда христианство сложилось в понятную систему, его начали сравнивать с предшествующей (ставшей непонятной) системой поклонения «духу» определённой местности. Невнятица усугубилась тем, что «язычество» оказалось нагружённым дополнительным смыслом, когда к нему отнесли философские произведения, противоречащие христианской идее.
Все известные ныне мировые религии, включая и православие, были подготовлены языческими мудрецами, волхвами. Откуда ещё-то взяться идеям, кроме как из развития предыдущих идей? А с эволюцией верований развивалась, конечно, и церковная структура. Очень долго происходило укрепление христианства на Руси, но масса населения так и оставалась языческой. Народ враждебно встретил новую веру и её служителей; христианство насаждалось насильственно и его внедрение растянулось на несколько столетий.
Силу традиций часто недооценивают! Первичное христианство, придя на Русь, менялось, подлаживаясь к местными традициям, – как и всякая структура, желающая выживать в новых условиях. В то же время «простой люд», то есть «бытовая» структура общества, объединял язычество и христианство. «Простому люду» тоже ведь надо было выживать в условиях гнёта представителей новой идеологии!
Значительная часть языческих верований, праздников и обрядов уцелела, несмотря на христианизацию, образовав пёструю смесь с новой верой и её культом. Ещё и в ХVII веке православные язычники тайно сходились на игрища, приходили молиться под овин, к священным озёрам и деревьям. В ХVIII веке Духовный регламент вынужден был запрещать отправление молебнов под дубом! В. О. Ключевский писал, что православные люди продолжали жить в прежней языческой избе и по языческому завету, только развесив по стенам иконы.
Игорь Литвин приводит интересный факт: минское языческое капище, расположенное на берегу реки Свислочь, просуществовало до начала XX века. В 1880 году, перед празднованием 900-летия крещения Руси, царские власти пытались прекратить отправление языческих служб. Был потушен священный огонь и спилен вещий дуб. Однако прекратить поклонение валуну «Деду» не удавалось вплоть до революции 1917 года. Сейчас «Дед» находится в музее камней, расположенном в минском микрорайоне Уручье. Не исключено, что и теперь, в XXI веке кто-то ходит в музей помолиться.