Страница:
Корни нагуализма ясны из всего вышесказанного. Это порождение тех процессов индивидуализации мировоззрения, которые сами явля ются отражением распада доклассового уклада, выделения малой семьи из родовой общины, развития индивидуальных форм труда. От дельная личность, постепенно высвобождающаяся из-под общинноро довой опеки, чувствует, однако, свою слабость перед окружающим ми ром и испытывает потребность в сверхъестественной защите и покро вительстве. Покровительство нужно теперь именно лично каждому от дельному человеку, а не только всему роду, как раньше. Отсюда образ сверхъестественного патрона и всемерные усилия, доходящие до изу верских самоистязаний, чтобы его приобрести.
Генетические связи нагуализма с другими формами религии мы от части уже проследили. На материале Австралии можно видеть, как по добная форма зарождается на почве разложения тотемизма как рели гии первобытной общины. В Северной Америке генетическая связь с тотемизмом, сохранившимся здесь лишь в обломках, тоже заметна: со держанием видений и духомпокровителем человека часто становится какоенибудь животное. Боас и другие исследователи правильно указы вали на эту связь культа личного покровителя с тотемизмом, но они как уже говорилось, неверно понимали настоящую последовательность этих явлений.
Еще теснее и очевиднее связь американского нагуализма с систе мой инициации. Последняя, сохранившись в виде пережитков в Север ной Америке, как раз и приняла форму нагуализма. Приобретение личного покровителя обычно приурочивается к наступлению зре лости. Поиски и получение "видения" вместе со всеми употребляющимися для этого средствами вот что составляет все содержание "по священия" индейского юноши. Тот, кто получил видение, считается со вершеннолетним и полноправным воином.
Таким образом, с формальной стороны нагуализм есть не что иное, как своеобразно модифицированная система инициации. Но по суще ству мы не можем не видеть, что эта стадия развития инициации пред ставляет собой совершенно новое качество. Для системы инициации в ее типичной форме характерно прохождение серии обязательных испы таний для включения в группу взрослых мужчин. Для нагуализма испы тания суть лишь средства, притом добровольно применяемые, для уста новления личных отношений с миром сверхъестественного. Центр тя жести здесь переносится на внутренний опыт, на субъективные пережи вания. Путем визионизма определяется индивидуальное содержание религиозных представлений человека на всю его жизнь.
Нагуализм близок и еще к некоторым формам религии, например к шаманизму. В шаманизме тоже ведь крупную роль играет идея личного духапокровителя. Но в шаманизме этот духпокровитель есть только у шамана, в нагуализме он есть у каждого человека. Это различие доста точно резко отделяет друг от друга эти две формы религии.
Нагуализм сближается также с системой тайных союзов формой религии, о которой будет идти речь в следующей главе.
Пережитки этой формы религии содержатся и в религиях развито го типа. Античному миру знакомо почитание личных божествпокро вителей. У греков такое значение получил образ демона: вначале, мо жет быть, общее обозначение божества, а позже нечто вроде личной судьбы, жребия человека или некоего незримого его покровителя (так, известно, что Сократ ссылался на внушение своего демона, побужда ющего его искать истину).
У латинян еще более отчетлива эволюция представлений о гении, очень хорошо выясненная в книге Е. М. Штаерман. В древнее время гений был, видимо, предком и покровителем рода, позже он храни тель главы фамилии и, наконец (уже в эпоху империи), "главным обра зом спутник и защитник отдельного человека, его судьба, божественная часть его души, его ходатай перед богами и т. п." Значение этой эволюции Е. М. Штаерман определяет совершенно правильно: если вначале боги были "тесно связаны с определенной группой людей сородичей или обитателей… одной территории", и они были "богами именно этого коллектива, а не отдельно взятого его сочлена", то "с разложением таких коллективов возникает индивидуальная связь с богом… Божество становится… личным хранителем и защитником".
В христианстве отголоском той же системы представлений являет вера в "ангеловхранителей", которые есть у каждого человека.
В более широком смысле культ личных духовпокровителей, с характерным для него визионизмом (особенно резко выраженным в рели гии североамериканских индейцев), может рассматриваться как один из панних и, может быть, главных исторических истоков мистицизма в Религии, т.е. той тенденции к личному таинственному общению с боже ством, которая хорошо известна и в христианстве, и в буддизме, и в других современных религиях, хотя зачастую осуждается ортодоксальной церковью…
ВЕРНЫЙ ПЕС САТАНЫ
ТАЙНЫ АВСТРАЛИЙСКОЙ МАГИИ
Генетические связи нагуализма с другими формами религии мы от части уже проследили. На материале Австралии можно видеть, как по добная форма зарождается на почве разложения тотемизма как рели гии первобытной общины. В Северной Америке генетическая связь с тотемизмом, сохранившимся здесь лишь в обломках, тоже заметна: со держанием видений и духомпокровителем человека часто становится какоенибудь животное. Боас и другие исследователи правильно указы вали на эту связь культа личного покровителя с тотемизмом, но они как уже говорилось, неверно понимали настоящую последовательность этих явлений.
Еще теснее и очевиднее связь американского нагуализма с систе мой инициации. Последняя, сохранившись в виде пережитков в Север ной Америке, как раз и приняла форму нагуализма. Приобретение личного покровителя обычно приурочивается к наступлению зре лости. Поиски и получение "видения" вместе со всеми употребляющимися для этого средствами вот что составляет все содержание "по священия" индейского юноши. Тот, кто получил видение, считается со вершеннолетним и полноправным воином.
Таким образом, с формальной стороны нагуализм есть не что иное, как своеобразно модифицированная система инициации. Но по суще ству мы не можем не видеть, что эта стадия развития инициации пред ставляет собой совершенно новое качество. Для системы инициации в ее типичной форме характерно прохождение серии обязательных испы таний для включения в группу взрослых мужчин. Для нагуализма испы тания суть лишь средства, притом добровольно применяемые, для уста новления личных отношений с миром сверхъестественного. Центр тя жести здесь переносится на внутренний опыт, на субъективные пережи вания. Путем визионизма определяется индивидуальное содержание религиозных представлений человека на всю его жизнь.
Нагуализм близок и еще к некоторым формам религии, например к шаманизму. В шаманизме тоже ведь крупную роль играет идея личного духапокровителя. Но в шаманизме этот духпокровитель есть только у шамана, в нагуализме он есть у каждого человека. Это различие доста точно резко отделяет друг от друга эти две формы религии.
Нагуализм сближается также с системой тайных союзов формой религии, о которой будет идти речь в следующей главе.
Пережитки этой формы религии содержатся и в религиях развито го типа. Античному миру знакомо почитание личных божествпокро вителей. У греков такое значение получил образ демона: вначале, мо жет быть, общее обозначение божества, а позже нечто вроде личной судьбы, жребия человека или некоего незримого его покровителя (так, известно, что Сократ ссылался на внушение своего демона, побужда ющего его искать истину).
У латинян еще более отчетлива эволюция представлений о гении, очень хорошо выясненная в книге Е. М. Штаерман. В древнее время гений был, видимо, предком и покровителем рода, позже он храни тель главы фамилии и, наконец (уже в эпоху империи), "главным обра зом спутник и защитник отдельного человека, его судьба, божественная часть его души, его ходатай перед богами и т. п." Значение этой эволюции Е. М. Штаерман определяет совершенно правильно: если вначале боги были "тесно связаны с определенной группой людей сородичей или обитателей… одной территории", и они были "богами именно этого коллектива, а не отдельно взятого его сочлена", то "с разложением таких коллективов возникает индивидуальная связь с богом… Божество становится… личным хранителем и защитником".
В христианстве отголоском той же системы представлений являет вера в "ангеловхранителей", которые есть у каждого человека.
В более широком смысле культ личных духовпокровителей, с характерным для него визионизмом (особенно резко выраженным в рели гии североамериканских индейцев), может рассматриваться как один из панних и, может быть, главных исторических истоков мистицизма в Религии, т.е. той тенденции к личному таинственному общению с боже ством, которая хорошо известна и в христианстве, и в буддизме, и в других современных религиях, хотя зачастую осуждается ортодоксальной церковью…
ВЕРНЫЙ ПЕС САТАНЫ
"На Чертовой поляне в лесу под Псковом скрыт вход в адские по мещения под землей. Мне довелось встретиться там с дьявольским существом, которое, несомненно, обладало разумом!" утверждает московский инженер Сергей Мартьянов. С той самой встречи он не находит себе покоя, пытаясь поймать Кербера верного пса Сатаны.(По материалам И. Царева. (Прим. авт.))
Легенду о подземных чудовищах, время от времени выходящих на поверхность, можно услышать и в Таджикистане. Там, в Кулябской об ласти на берегу реки Вахш, высится загадочный курган, сложенный из округлых камней. Ученые расходятся в объяснениях возникновения этой восьмиметровой насыпи. Одни говорят, что это просто куча мусора, куда сложены камни, убранные крестьянами с окрестных полей. Другие уверяют, что странная груда сооружена воинами Александра Македон ского, чья армия когда-то здесь проходила. Но местные жители по сек рету расскажут вам, что под этим курганом находится вход в огненное подземное царство, где живут злые духи, которые до сих пор иногда возникают на вершине в окружении черного сияния и серного запаха…
Похожие истории, впрочем, рассказывают в самых разных странах, в том числе и в России. И чаще всего в них фигурирует злобный Кербер.
Кербер или Цербер (как кому больше нравится) мифологическое чудовище, сатанинский пес, который, согласно легендам, охраняет вход в Преисподнюю. Время от времени он покидает свой пост и выходит прогуляться на поверхность земли. И горе тому, кто встре тит на пути огненного монстра. От человека остаются только обуг ленные останки.
Для сказки неплохо. Но можно ли всерьез верить, что Кербер существует? Исследователи из группы Мартьянова убеждены, что это именно так. И предоставили материалы, подтверждающие, что их уверенность родилась не на пустом месте.
Впервые с "сатанинским псом" столкнулись семь лет назад в деревне под Псковом. На вечерних посиделках старики любили рас сказывать невероятные истории о Кербере "огромной черной собаке с огненными глазами, изрыгающей из пасти огонь", ее, якобы, можно иногда встретить на Чертовой поляне, в заболоченном осин нике, что в километре от деревни. Слушая эти побасенки, можно ухмыльнуться: мол, вот как прижился на российской почве сюжет Конан Дойля о Баскервильском чудовище! Далее рассказывает Сергей Мартьянов:
" Мы с другом решили сходить за грибами. Пошли, естественно в лес к той самой Чертовой поляне. Из-за дурной славы местные люби^ тели "тихой охоты" обходят ее за версту, и потому грибов там всегда видимоневидимо. Тамто и выкатился на меня из кустов загадочный черный шар. Я буквально обалдел: по его поверхности пробегали ог ненные сполохи, а когда он прокатился по луже с дождевой водой, раз далось шипение и в воздух поднялось облако пара.
Шар исчез таким же непонятным образом, как и появился. Только на земле осталось пятно пожухлой травы. "Как сквозь землю провалил ся", подумал я и понял, что рассказы о загадочном Кербере имеют под собой реальную основу. Ведь при беглом взгляде встретившееся мне нечто вполне можно было принять за стремительное черное суще ство, плюющееся искрами…"
В Москве Сергей первым делом засел в библиотеке и не выходил из читального зала до тех пор, пока не убедился, что Конан Дойлю не приходилось напрягать фантазию, придумывая свою собаку Баскервилей. Дело в том, что английские предания буквально заполнены историями об огромных собаках, "изрыгающих из пасти пламя", в течение многих веков шастающих по болотам Британии и терроризирующих местных жителей.
В городке Бангея дьявольская собака посетила местную церковь во время службы. Прихожане дружно описывали ее удивительные, огром ные, как блюдца, светящиеся глаза. Когда пес пробежал мимо двух молившихся на коленях людей, те тут же упали замертво, еще один человек от прикосновения "адского существа" навсегда сморщился, как печеное яблоко, хотя и остался жив…
В городе Блитбурге невесть откуда возникший "черный пес невероятных размеров с багровыми глазами" неведомой силой разметал группу прохожих, убив двух мужчин и подростка, опалив огнем многих других…
В графстве Эссекс возница наехал на "черную собаку", выскочившую прямо из-под земли посреди дороги. В результате и человек, и повозка сгорели дотла…
В Эйлебери, что в графстве Бэкингемшир, один фермер имел неосторожность ударить палкой "черную собаку" по горевшим в сумерках глазам, свечение погасло, но сам фермер оказался парализованным…
В Дартмуте один джентльмен увидел странного черного зверя, на поминающего собаку. Он решил погладить его, но рука ощутила лишь пустоту. Тут же раздался оглушительный взрыв, отбросивший искалеченного любителя животных на добрый десяток шагов…
После этих историй и впрямь можно решить, что сатанинский пес Кербер реально существует. Но Сергей Мартьянов, по его же словам, ни в бога, ни в дьявола не верит. Зато он закончил МЭИ (Московский энергетический институт) и поэтому увидел в легендах свое…
Понимаете, говорит он, меня поразило, что каждое появле ние Кербера сопровождается однотипными приметами искры, языки пламени, взрывы… Все это похоже на природное явление, обладающее высокой энергетикой. Я даже решил сперва, что все это проделки шаро вых молний. И черный цвет сатанинского пса, упоминаемый очевидца ми, вполне уместен. Ученые уже зафиксировали существование черных шаровых молний. Оставалась одна загадка. Шаровые молнии чаще всего возникают во время грозы. А в моем случае (в тот день, когда я столкнулся с "черным шаром") погода была идеальной. К тому же в описаниях очевидцев Кербер всегда возникал не в небе, а как бы из-под чемли… Возможную разгадку предложил вошедший в группу Мартья нова физиктеоретик Андрей Анохин. Оказывается, под землей тоже возможны грозы. Ученым давно уже известен так называемый пьезоэ лектрический эффект, когда от испытываемых деформаций в некоторых кристаллах возникают электрические потенциалы. Так вот, в земных породах, испытывающих сильное сжатие, тоже могут появляться электрические заряды колоссальной мощности. Очевидно, что тогда подземные молнии выбиваются на поверхность.
Приняв эту версию за рабочую гипотезу, мы решили организо вать экспедицию на уже известную вам Чертову поляну, где я когда-то встретился с Кербером, и само название которой говорит о том, что там могут проявляться силы подземного мира, продолжает С.Мартьянов. Подготовили приборы, которые заранее предупредили бы нас о готовящемся энергетическом выбросе. Караулили в течение недели. И приборы не подвели…
Тут в рассказе Мартьянова начинается самое странное. Да, они ви дели, как посреди поляны разгорелось багровое пятно. Да, прямо из под земли возникло нечто угольносерое. Все как и ожидалось. Но даль ше пошли уже "незапланированные чудеса".
По словам участников экспедиции, "черная молния" повела себя не как слепое природное явление, а как разумное живое существо. Кербер "обошел" поляну по кругу, поочередно выжигая установленные там дат чики. От дорогостоящей японской видеокамеры остался лишь штатив да сплавившиеся стекляшки объектива. После показательного, целенаправ ленного уничтожения приборов черное "нечто" оказалось в центре поля ны и медленно всосалось в почву, как чернильная капля в промокатель ную бумагу. И только тогда людей отпустило странное оцепенение, кото рое не позволяло им сдвинуться с места в течение всего этого времени.
Я неверующий, говорит Мартьянов, и все же меня не остав ляет ощущение, что я воочию увидел живого черта или еще какое созда ние преисподней. Теперь я не успокоюсь, пока не разгадаю природу этого явления Следы Кербера обнаруживаются не только в России и Англии. Просматривая американскую прессу, я обнаружил появление "сатанинского пса" в 1972 году в штате Луизиана. Журналы "ПрессДжорнел" за июль и "Нейшнл Уайлдлайф" за октябрь рассказывают о загадочном черном существе, появившемся на холме Марпольф, и в течение длительного времени терроризировавшем местных жителей. Вот некоторые показания свидетелей. Т. Харрисон:
"Это было огромное существо с тыквообразной головой, примерно семи футов ростом. Оно издавало низкие рычащие звуки и медленно поднималось на холм. В руках (?) оно держало что-то красное. На вер шине монстр исчез, словно растаял…" Миссис Кларенс Ли:
"Нечто черное и огромное прокатилось в сторону холма Мар польф я никогда не видела ничего подобного. Это был какой-то жут кий монстр с красными глазами. Он издавал странные звуки…"
Джон Шусслер:
"Моя собака погналась за ним, пробежала по склону футов триста а потом вернулась с поджатым хвостом. Дома она улеглась на пол, ей было плохо. Глаза ее налились кровью, и ее рвало. Через несколько дней она оправилась, но с тех пор никакой силой ее нельзя подвести к холму Марпольф…"
Полиция исследовала холм, но не нашла никаких следов загадочного существа, которое репортеры окрестили Момо. Зато в центре вершины обнаружилось пятно пожухлой травы, словно ее опалило огнем. Все эти приметы (черное существо, красные глаза или нечто красное на руках, странное пятно, где бесследно исчезал монстр холма Map. польф) все это в точности совпадает с описанием Кербера. Есть и дополнительные штрихи американский Кербер источал, по словам очевидцев, жуткий запах.
Вивин Хочинс с детьми и ее муж, встретившие загадочное существо, так описывают свои ощущения:
"Оно воняло хуже любого старого козла. Так может пахнуть зап лесневевший от времени вагон для лошадей. И еще нос жжет, словно серным дымом…"
Напомним, что в легендах, описывавших сатанинского пса, тоже фигурируют козлиный и серный запахи. Конечно, это еще ничего не доказывает. Исследования аномального явления, получившего название Керберэффект, необходимо продолжать. Что бы это ни было неизвестное существо или энергетические выбросы земных недр рано или поздно ученые сумеют поймать его за хвост…
Легенду о подземных чудовищах, время от времени выходящих на поверхность, можно услышать и в Таджикистане. Там, в Кулябской об ласти на берегу реки Вахш, высится загадочный курган, сложенный из округлых камней. Ученые расходятся в объяснениях возникновения этой восьмиметровой насыпи. Одни говорят, что это просто куча мусора, куда сложены камни, убранные крестьянами с окрестных полей. Другие уверяют, что странная груда сооружена воинами Александра Македон ского, чья армия когда-то здесь проходила. Но местные жители по сек рету расскажут вам, что под этим курганом находится вход в огненное подземное царство, где живут злые духи, которые до сих пор иногда возникают на вершине в окружении черного сияния и серного запаха…
Похожие истории, впрочем, рассказывают в самых разных странах, в том числе и в России. И чаще всего в них фигурирует злобный Кербер.
Кербер или Цербер (как кому больше нравится) мифологическое чудовище, сатанинский пес, который, согласно легендам, охраняет вход в Преисподнюю. Время от времени он покидает свой пост и выходит прогуляться на поверхность земли. И горе тому, кто встре тит на пути огненного монстра. От человека остаются только обуг ленные останки.
Для сказки неплохо. Но можно ли всерьез верить, что Кербер существует? Исследователи из группы Мартьянова убеждены, что это именно так. И предоставили материалы, подтверждающие, что их уверенность родилась не на пустом месте.
Впервые с "сатанинским псом" столкнулись семь лет назад в деревне под Псковом. На вечерних посиделках старики любили рас сказывать невероятные истории о Кербере "огромной черной собаке с огненными глазами, изрыгающей из пасти огонь", ее, якобы, можно иногда встретить на Чертовой поляне, в заболоченном осин нике, что в километре от деревни. Слушая эти побасенки, можно ухмыльнуться: мол, вот как прижился на российской почве сюжет Конан Дойля о Баскервильском чудовище! Далее рассказывает Сергей Мартьянов:
" Мы с другом решили сходить за грибами. Пошли, естественно в лес к той самой Чертовой поляне. Из-за дурной славы местные люби^ тели "тихой охоты" обходят ее за версту, и потому грибов там всегда видимоневидимо. Тамто и выкатился на меня из кустов загадочный черный шар. Я буквально обалдел: по его поверхности пробегали ог ненные сполохи, а когда он прокатился по луже с дождевой водой, раз далось шипение и в воздух поднялось облако пара.
Шар исчез таким же непонятным образом, как и появился. Только на земле осталось пятно пожухлой травы. "Как сквозь землю провалил ся", подумал я и понял, что рассказы о загадочном Кербере имеют под собой реальную основу. Ведь при беглом взгляде встретившееся мне нечто вполне можно было принять за стремительное черное суще ство, плюющееся искрами…"
В Москве Сергей первым делом засел в библиотеке и не выходил из читального зала до тех пор, пока не убедился, что Конан Дойлю не приходилось напрягать фантазию, придумывая свою собаку Баскервилей. Дело в том, что английские предания буквально заполнены историями об огромных собаках, "изрыгающих из пасти пламя", в течение многих веков шастающих по болотам Британии и терроризирующих местных жителей.
В городке Бангея дьявольская собака посетила местную церковь во время службы. Прихожане дружно описывали ее удивительные, огром ные, как блюдца, светящиеся глаза. Когда пес пробежал мимо двух молившихся на коленях людей, те тут же упали замертво, еще один человек от прикосновения "адского существа" навсегда сморщился, как печеное яблоко, хотя и остался жив…
В городе Блитбурге невесть откуда возникший "черный пес невероятных размеров с багровыми глазами" неведомой силой разметал группу прохожих, убив двух мужчин и подростка, опалив огнем многих других…
В графстве Эссекс возница наехал на "черную собаку", выскочившую прямо из-под земли посреди дороги. В результате и человек, и повозка сгорели дотла…
В Эйлебери, что в графстве Бэкингемшир, один фермер имел неосторожность ударить палкой "черную собаку" по горевшим в сумерках глазам, свечение погасло, но сам фермер оказался парализованным…
В Дартмуте один джентльмен увидел странного черного зверя, на поминающего собаку. Он решил погладить его, но рука ощутила лишь пустоту. Тут же раздался оглушительный взрыв, отбросивший искалеченного любителя животных на добрый десяток шагов…
После этих историй и впрямь можно решить, что сатанинский пес Кербер реально существует. Но Сергей Мартьянов, по его же словам, ни в бога, ни в дьявола не верит. Зато он закончил МЭИ (Московский энергетический институт) и поэтому увидел в легендах свое…
Понимаете, говорит он, меня поразило, что каждое появле ние Кербера сопровождается однотипными приметами искры, языки пламени, взрывы… Все это похоже на природное явление, обладающее высокой энергетикой. Я даже решил сперва, что все это проделки шаро вых молний. И черный цвет сатанинского пса, упоминаемый очевидца ми, вполне уместен. Ученые уже зафиксировали существование черных шаровых молний. Оставалась одна загадка. Шаровые молнии чаще всего возникают во время грозы. А в моем случае (в тот день, когда я столкнулся с "черным шаром") погода была идеальной. К тому же в описаниях очевидцев Кербер всегда возникал не в небе, а как бы из-под чемли… Возможную разгадку предложил вошедший в группу Мартья нова физиктеоретик Андрей Анохин. Оказывается, под землей тоже возможны грозы. Ученым давно уже известен так называемый пьезоэ лектрический эффект, когда от испытываемых деформаций в некоторых кристаллах возникают электрические потенциалы. Так вот, в земных породах, испытывающих сильное сжатие, тоже могут появляться электрические заряды колоссальной мощности. Очевидно, что тогда подземные молнии выбиваются на поверхность.
Приняв эту версию за рабочую гипотезу, мы решили организо вать экспедицию на уже известную вам Чертову поляну, где я когда-то встретился с Кербером, и само название которой говорит о том, что там могут проявляться силы подземного мира, продолжает С.Мартьянов. Подготовили приборы, которые заранее предупредили бы нас о готовящемся энергетическом выбросе. Караулили в течение недели. И приборы не подвели…
Тут в рассказе Мартьянова начинается самое странное. Да, они ви дели, как посреди поляны разгорелось багровое пятно. Да, прямо из под земли возникло нечто угольносерое. Все как и ожидалось. Но даль ше пошли уже "незапланированные чудеса".
По словам участников экспедиции, "черная молния" повела себя не как слепое природное явление, а как разумное живое существо. Кербер "обошел" поляну по кругу, поочередно выжигая установленные там дат чики. От дорогостоящей японской видеокамеры остался лишь штатив да сплавившиеся стекляшки объектива. После показательного, целенаправ ленного уничтожения приборов черное "нечто" оказалось в центре поля ны и медленно всосалось в почву, как чернильная капля в промокатель ную бумагу. И только тогда людей отпустило странное оцепенение, кото рое не позволяло им сдвинуться с места в течение всего этого времени.
Я неверующий, говорит Мартьянов, и все же меня не остав ляет ощущение, что я воочию увидел живого черта или еще какое созда ние преисподней. Теперь я не успокоюсь, пока не разгадаю природу этого явления Следы Кербера обнаруживаются не только в России и Англии. Просматривая американскую прессу, я обнаружил появление "сатанинского пса" в 1972 году в штате Луизиана. Журналы "ПрессДжорнел" за июль и "Нейшнл Уайлдлайф" за октябрь рассказывают о загадочном черном существе, появившемся на холме Марпольф, и в течение длительного времени терроризировавшем местных жителей. Вот некоторые показания свидетелей. Т. Харрисон:
"Это было огромное существо с тыквообразной головой, примерно семи футов ростом. Оно издавало низкие рычащие звуки и медленно поднималось на холм. В руках (?) оно держало что-то красное. На вер шине монстр исчез, словно растаял…" Миссис Кларенс Ли:
"Нечто черное и огромное прокатилось в сторону холма Мар польф я никогда не видела ничего подобного. Это был какой-то жут кий монстр с красными глазами. Он издавал странные звуки…"
Джон Шусслер:
"Моя собака погналась за ним, пробежала по склону футов триста а потом вернулась с поджатым хвостом. Дома она улеглась на пол, ей было плохо. Глаза ее налились кровью, и ее рвало. Через несколько дней она оправилась, но с тех пор никакой силой ее нельзя подвести к холму Марпольф…"
Полиция исследовала холм, но не нашла никаких следов загадочного существа, которое репортеры окрестили Момо. Зато в центре вершины обнаружилось пятно пожухлой травы, словно ее опалило огнем. Все эти приметы (черное существо, красные глаза или нечто красное на руках, странное пятно, где бесследно исчезал монстр холма Map. польф) все это в точности совпадает с описанием Кербера. Есть и дополнительные штрихи американский Кербер источал, по словам очевидцев, жуткий запах.
Вивин Хочинс с детьми и ее муж, встретившие загадочное существо, так описывают свои ощущения:
"Оно воняло хуже любого старого козла. Так может пахнуть зап лесневевший от времени вагон для лошадей. И еще нос жжет, словно серным дымом…"
Напомним, что в легендах, описывавших сатанинского пса, тоже фигурируют козлиный и серный запахи. Конечно, это еще ничего не доказывает. Исследования аномального явления, получившего название Керберэффект, необходимо продолжать. Что бы это ни было неизвестное существо или энергетические выбросы земных недр рано или поздно ученые сумеют поймать его за хвост…
ТАЙНЫ АВСТРАЛИЙСКОЙ МАГИИ
Философия аборигенов имеет три характерные черты: спиритуали стичность, тотемизм и историзм, которые, как правило, присутствуют в ней одновременно. Спиритуалистичность является тотемистичной по характеру и историчной по изложению. Другими словами, эти три ха рактеристики являются различными аспектами одного явления, что и будет показано при последующем анализе.(По материалам А. Элкина. (Прим. авт.))
Термином "Спиритуалистичность" я хочу выразить не идею абстрактной концепции всепроникающей нематериальной реальности, а скорее то содержание, которое обычно обозначают термином "духовный". В действительности философию аборигенов лучше всего было бы охарактеризовать как анимистическую. По существу, вся та часть мира, которая представляет интерес для человека, объясняется суще ствованием в ней различных духов, которые время от времени вопло щаются в людях и в различных природных существах и явлениях. Эти духи могут появляться в снах и видениях, будучи как в состоянии воплощения, так и в свободном состоянии, когда они покидают тело. Это означает, что духи никогда полностью не привязаны к своим формам воплощения. Они могут символизироваться как искусственными, так и естественными объектами, и их жизнь опосредуется через эти объекты.
Сказанное станет более понятным, когда мы обратимся к рассмотрению верований аборигенов.
Широко распространенное учение о предсуществовании служит хо пошей иллюстрацией сказанного. Духи нерожденных людей временно пребывают в обиталищах, обычно связанных с вполне определенными местами, и после смерти людей возвращаются в них, хотя, согласно не которым другим верованиям, они уходят на небо. Участь мертвых будет рассмотрена нами позже. В большинстве верований считается, что предсуществующие духи возникли в очень далеком прошлом в результате деятельности определенного героя, хотя, согласно другим верованиям, они постоянно создаются героемтворцом, деятельность которо го является непрерывной и не ограничивается одним только прошлым. Человек может принять участие в этом процессе, совершив ритуальное действие в месте, которое считается священным благодаря своей связи с магическое способностью героя создавать или воплощать своих духов детей. Эта церемония аналогична обрядам, выполняемым для увеличе ния размножения видов животных и растений, поскольку представления аборигенов о природе ничем не отличаются от их представлений о человеке. Это находит выражение как в их мифологии и тотемизме, так и в ритуалах.
Как для человеческих существ, так и для животных и растений существуют центры духов. Герои оставили в известных местах не только души людей, но, кроме того, сделали другие места, также хорошо известные, центрами, из которых исходят духи и жизнь определенных животных и растений, и вызывают увеличение их плодовитости. Если, на пример, герой связан с кенгуру, т.е. имеет его в качестве своего тотема или может принимать его обличье, то он мог в каком-то месте совер шить обряд размножения для кенгуру и оставить там большой камень не только для того, чтобы отметить это место, но и для того, чтобы сделать его кладезем духов и жизней кенгуру. Другое место на пути ге роя может стать священным и обладать магической силой в силу того, что герой потерял здесь какое-то количество своей крови или часть сво его тела, или же его тело превратилось в камень. С этого момента это место становится каналом, связывающим с созидательным и вечным временем сновидений. Благодаря дарованной этому месту благосклон ности и ритуалам, совершаемым в нем, вступает в действие магическая сила, вызывающая размножение, в данном случае, например, кенгуру.
Следует отметить, что связующим звеном с вечным временем сно видений является в конечном счете личность, а именно герой. Даже если герой изображается в мифе в виде животного, большую часть времени он действует и говорит как человек. Это, как мы увидим далее, является характерной особенностью австралийской мифологии, в которой оли цетворяются природные существа и явления. Благодаря этому они по лучают объяснение, понятное человеку, поскольку, как воплощения су ществ, наделенных личностью и духом, они подобны человеку, хотя часто обладают значительно большими способностями.
Не всегда легко установить, каким образом, по мнению аборигенов, ритуал размножения достигает своей цели. Когда исполнитель или исполнители ритуала говорят: "Пусть будет много кенгуру повсюду", то они, очевидно, выражают свое желание. Кроме того, они выражают свое желание действием, т.е. в наиболее простом случае они сдувают порошок с камня, сбрасывают камни со священной груды или, взяв со священного места истолченный в порошок камень или землю и смешав их с кровью, размещают эту смесь на тех территориях, где желательно размножение видов животных и растений, и где оно, как правило, и происходит. Возможно, мы могли бы заключить, что аборигены произ носят или выбирают священные выражения для идеи и концепции кен гуру, эму или валлаби, или что, согласно их верованию, они передают часть жизненной силы священного камня или того, кто этим камнем репрезентируется, территории, и таким образом эта жизненная сила пе редается животным и растениям и вызывает их размножение. Но каким бы ни было наше толкование философским, священным или симво лическим, мы должны понимать, что священный камень или груда являются для аборигенов не просто камнем или землей. Они в определенном смысле оживлены; от них исходит жизненная сила, и здесь неважно, понимается она как обобщенная сила, которая в одном случае действует на кенгуру, а в другом случае на валлаби и т.д., или как источник индивидуальных духов и жизней кенгуру, которые с помощью ритуала посылаются для своего воплощения.
Нам не следует отбрасывать это последнее представление, даже если оно и не поддерживается в каждом племени, поскольку нельзя за бывать, что для размножения человеческого рода имеются точно такие же обряды, как те, что выполняются для размножения животных и растений. Цель этих обрядов состоит в том, чтобы содействовать воплоще нию индивидуальных духов, которые обитают в центрах духов или ме стах размножения детей. Во время этих обрядов разрисовывается, скоб лится или разбивается камень (в некоторых случаях дерево), а также часто исполняется песня или произносятся заклинания. В результате духидети, оставленные в этом месте, выходят, с тем чтобы войти в чре во женщины. Здесь нет идеи общей дарующей жизнь силы, настигаю щей женщин и вызывающей беременность, а есть идея вхождения в их тела духов-детей, которые прежде были посланы. Поэтому не имеет смысла искать другую интерпретацию и для обрядов размножения, свя занных с животными и растениями. Аборигены рассматривают жизнь и размножение людей так же, как это происходит в природе.
Еще одну разъясняющую иллюстрацию сказанного можно найти в Северном Кимберли. Там практикуются упомянутые выше ритуальные способы размножения человека и видов животных и растений, которые обычно известны как талу или интичиума. Эти ритуалы связаны с рисунками на камнях и скалах. За исключением северовосточной части этого региона, каждая такая галерея содержит, по крайней мере, одно изображение личного существа, известного под именем Вонджуна и связанного с небом, дождем, радугой, радужной змеей, духами-детьми и размножением животных и растений. Это существо почти всегда изображается в виде человеческой головы с носом и глазами, но без рта. Обычно над головой оно имеет украшение в виде подковы, кото рое может изображать головную повязку, носимую туземцами, но веро ятнее всего изображает радугу. Если до этого изображения дотрагива ются люди, принадлежащие к местной тотемической группе, то в нуж ный сезон выпадает дождь и получают воплощение духидети, которые происходят от радугидуха и временно обитают в ближайшем водоеме. Аналогичным образом, если люди нарисуют или перерисуют изображение своего тотемического животного в галерее, посвященной Вонджу не то это вызовет увеличение плодовитости этого вида животных. В одном районе Северного Кимберли считается, что человек, нашедший духа-ребенка, должен пойти в галерею и дотронуться до изображения змеярадуги или даже нарисовать изображение духа-ребенка, с тем чтобы змей-радуга оказался в состоянии поддержать его заместите ля. В мифологии каждая такая галерея связывается с героем Вонджу ной, причем таких героев может быть несколько, и каждый из них имеет свое особое имя. Здесь не предполагается, что различные рисунки Вон джуны являются изображениями одного духа плодородия. Эти изобра жения и прикосновения к ним действенны потому, что они являются унгуд, т.е. были учреждены в далекую эпоху творения, действенная сила которого может стать активной благодаря ритуальному действию. Именно в эту эпоху Вонджуна вместе со своими последователями при шел в Северный Кимберли из моря. Когда их странствия закончились, они (т.е. их тела) превратились в рисунки, а их духи поселились в ближайших водоемах, готовые стать активными в тот момент, когда их "тела" будут вновь нарисованы.
Очень распространенной чертой церемонии размножения является использование человеческой крови для изображения тотемических эмблем на телах участников, для расцвечивания некоторого символа, а так же для смазывания камня, выступающего неизменным символом при сутствия великого героя (человека или животного), связанного с опре деленными видами животных или растений. Эта кровь, конечно, считает ся священной и берется из генитального органа. Если в других случаях человеческая кровь дает физическую силу слабым и старым, дарует ду ховное мужество и священную жизнь прошедшим обряд посвящения, то в этих церемониях размножения она дает жизнь герою или тотемическому животному. Во время этих обрядов камень обнажается и очищается, а затем при совершении соответствующих действий и пении на него проливается кровь избранных представителей тотемической группы. Таким образом они отдают часть своей жизни тотемическому животному, с тем чтобы оно могло размножиться и обеспечить жизнь человека. Здесь не вполне понятно, является ли вклад духов и жизней тотемических животных непосредственным, или он связан с усилением их кровных уз с тотемическим предком или героем, но, по крайней мере, ясно, что жизнь природы и человека является единой по своей сущности и потребностям. Короче говоря, она носит личностный и духовный характер.
Термином "Спиритуалистичность" я хочу выразить не идею абстрактной концепции всепроникающей нематериальной реальности, а скорее то содержание, которое обычно обозначают термином "духовный". В действительности философию аборигенов лучше всего было бы охарактеризовать как анимистическую. По существу, вся та часть мира, которая представляет интерес для человека, объясняется суще ствованием в ней различных духов, которые время от времени вопло щаются в людях и в различных природных существах и явлениях. Эти духи могут появляться в снах и видениях, будучи как в состоянии воплощения, так и в свободном состоянии, когда они покидают тело. Это означает, что духи никогда полностью не привязаны к своим формам воплощения. Они могут символизироваться как искусственными, так и естественными объектами, и их жизнь опосредуется через эти объекты.
Сказанное станет более понятным, когда мы обратимся к рассмотрению верований аборигенов.
Широко распространенное учение о предсуществовании служит хо пошей иллюстрацией сказанного. Духи нерожденных людей временно пребывают в обиталищах, обычно связанных с вполне определенными местами, и после смерти людей возвращаются в них, хотя, согласно не которым другим верованиям, они уходят на небо. Участь мертвых будет рассмотрена нами позже. В большинстве верований считается, что предсуществующие духи возникли в очень далеком прошлом в результате деятельности определенного героя, хотя, согласно другим верованиям, они постоянно создаются героемтворцом, деятельность которо го является непрерывной и не ограничивается одним только прошлым. Человек может принять участие в этом процессе, совершив ритуальное действие в месте, которое считается священным благодаря своей связи с магическое способностью героя создавать или воплощать своих духов детей. Эта церемония аналогична обрядам, выполняемым для увеличе ния размножения видов животных и растений, поскольку представления аборигенов о природе ничем не отличаются от их представлений о человеке. Это находит выражение как в их мифологии и тотемизме, так и в ритуалах.
Как для человеческих существ, так и для животных и растений существуют центры духов. Герои оставили в известных местах не только души людей, но, кроме того, сделали другие места, также хорошо известные, центрами, из которых исходят духи и жизнь определенных животных и растений, и вызывают увеличение их плодовитости. Если, на пример, герой связан с кенгуру, т.е. имеет его в качестве своего тотема или может принимать его обличье, то он мог в каком-то месте совер шить обряд размножения для кенгуру и оставить там большой камень не только для того, чтобы отметить это место, но и для того, чтобы сделать его кладезем духов и жизней кенгуру. Другое место на пути ге роя может стать священным и обладать магической силой в силу того, что герой потерял здесь какое-то количество своей крови или часть сво его тела, или же его тело превратилось в камень. С этого момента это место становится каналом, связывающим с созидательным и вечным временем сновидений. Благодаря дарованной этому месту благосклон ности и ритуалам, совершаемым в нем, вступает в действие магическая сила, вызывающая размножение, в данном случае, например, кенгуру.
Следует отметить, что связующим звеном с вечным временем сно видений является в конечном счете личность, а именно герой. Даже если герой изображается в мифе в виде животного, большую часть времени он действует и говорит как человек. Это, как мы увидим далее, является характерной особенностью австралийской мифологии, в которой оли цетворяются природные существа и явления. Благодаря этому они по лучают объяснение, понятное человеку, поскольку, как воплощения су ществ, наделенных личностью и духом, они подобны человеку, хотя часто обладают значительно большими способностями.
Не всегда легко установить, каким образом, по мнению аборигенов, ритуал размножения достигает своей цели. Когда исполнитель или исполнители ритуала говорят: "Пусть будет много кенгуру повсюду", то они, очевидно, выражают свое желание. Кроме того, они выражают свое желание действием, т.е. в наиболее простом случае они сдувают порошок с камня, сбрасывают камни со священной груды или, взяв со священного места истолченный в порошок камень или землю и смешав их с кровью, размещают эту смесь на тех территориях, где желательно размножение видов животных и растений, и где оно, как правило, и происходит. Возможно, мы могли бы заключить, что аборигены произ носят или выбирают священные выражения для идеи и концепции кен гуру, эму или валлаби, или что, согласно их верованию, они передают часть жизненной силы священного камня или того, кто этим камнем репрезентируется, территории, и таким образом эта жизненная сила пе редается животным и растениям и вызывает их размножение. Но каким бы ни было наше толкование философским, священным или симво лическим, мы должны понимать, что священный камень или груда являются для аборигенов не просто камнем или землей. Они в определенном смысле оживлены; от них исходит жизненная сила, и здесь неважно, понимается она как обобщенная сила, которая в одном случае действует на кенгуру, а в другом случае на валлаби и т.д., или как источник индивидуальных духов и жизней кенгуру, которые с помощью ритуала посылаются для своего воплощения.
Нам не следует отбрасывать это последнее представление, даже если оно и не поддерживается в каждом племени, поскольку нельзя за бывать, что для размножения человеческого рода имеются точно такие же обряды, как те, что выполняются для размножения животных и растений. Цель этих обрядов состоит в том, чтобы содействовать воплоще нию индивидуальных духов, которые обитают в центрах духов или ме стах размножения детей. Во время этих обрядов разрисовывается, скоб лится или разбивается камень (в некоторых случаях дерево), а также часто исполняется песня или произносятся заклинания. В результате духидети, оставленные в этом месте, выходят, с тем чтобы войти в чре во женщины. Здесь нет идеи общей дарующей жизнь силы, настигаю щей женщин и вызывающей беременность, а есть идея вхождения в их тела духов-детей, которые прежде были посланы. Поэтому не имеет смысла искать другую интерпретацию и для обрядов размножения, свя занных с животными и растениями. Аборигены рассматривают жизнь и размножение людей так же, как это происходит в природе.
Еще одну разъясняющую иллюстрацию сказанного можно найти в Северном Кимберли. Там практикуются упомянутые выше ритуальные способы размножения человека и видов животных и растений, которые обычно известны как талу или интичиума. Эти ритуалы связаны с рисунками на камнях и скалах. За исключением северовосточной части этого региона, каждая такая галерея содержит, по крайней мере, одно изображение личного существа, известного под именем Вонджуна и связанного с небом, дождем, радугой, радужной змеей, духами-детьми и размножением животных и растений. Это существо почти всегда изображается в виде человеческой головы с носом и глазами, но без рта. Обычно над головой оно имеет украшение в виде подковы, кото рое может изображать головную повязку, носимую туземцами, но веро ятнее всего изображает радугу. Если до этого изображения дотрагива ются люди, принадлежащие к местной тотемической группе, то в нуж ный сезон выпадает дождь и получают воплощение духидети, которые происходят от радугидуха и временно обитают в ближайшем водоеме. Аналогичным образом, если люди нарисуют или перерисуют изображение своего тотемического животного в галерее, посвященной Вонджу не то это вызовет увеличение плодовитости этого вида животных. В одном районе Северного Кимберли считается, что человек, нашедший духа-ребенка, должен пойти в галерею и дотронуться до изображения змеярадуги или даже нарисовать изображение духа-ребенка, с тем чтобы змей-радуга оказался в состоянии поддержать его заместите ля. В мифологии каждая такая галерея связывается с героем Вонджу ной, причем таких героев может быть несколько, и каждый из них имеет свое особое имя. Здесь не предполагается, что различные рисунки Вон джуны являются изображениями одного духа плодородия. Эти изобра жения и прикосновения к ним действенны потому, что они являются унгуд, т.е. были учреждены в далекую эпоху творения, действенная сила которого может стать активной благодаря ритуальному действию. Именно в эту эпоху Вонджуна вместе со своими последователями при шел в Северный Кимберли из моря. Когда их странствия закончились, они (т.е. их тела) превратились в рисунки, а их духи поселились в ближайших водоемах, готовые стать активными в тот момент, когда их "тела" будут вновь нарисованы.
Очень распространенной чертой церемонии размножения является использование человеческой крови для изображения тотемических эмблем на телах участников, для расцвечивания некоторого символа, а так же для смазывания камня, выступающего неизменным символом при сутствия великого героя (человека или животного), связанного с опре деленными видами животных или растений. Эта кровь, конечно, считает ся священной и берется из генитального органа. Если в других случаях человеческая кровь дает физическую силу слабым и старым, дарует ду ховное мужество и священную жизнь прошедшим обряд посвящения, то в этих церемониях размножения она дает жизнь герою или тотемическому животному. Во время этих обрядов камень обнажается и очищается, а затем при совершении соответствующих действий и пении на него проливается кровь избранных представителей тотемической группы. Таким образом они отдают часть своей жизни тотемическому животному, с тем чтобы оно могло размножиться и обеспечить жизнь человека. Здесь не вполне понятно, является ли вклад духов и жизней тотемических животных непосредственным, или он связан с усилением их кровных уз с тотемическим предком или героем, но, по крайней мере, ясно, что жизнь природы и человека является единой по своей сущности и потребностям. Короче говоря, она носит личностный и духовный характер.