В.И. Карпец
Русь Мiровеева (опыт «исправления имен»)
Материалы, представленные сегодня читателю, складывались — да и сложились окончательно — в единую книгу постепенно. Наряду с новыми, представлены некоторые отрывки, написанные еще в 80-е годы прошлого (!) столетия. Теперь уже ясно, что эти тексты действительно разделяет граница эпох.
Сегодня совершенно очевидно, что в истории и культуре России жизненны и очевидны только две сквозные идеи — о Церкви и о Царстве. Если их так или иначе нет, налицо черты вторичности, подражания, печать чужого. Но еще хуже то, что и эти две сокровенные идеи русской истории сегодня почти полностью превращены в пародию (хотя мы и знаем, что Церковь врата адовы не одолеют). Более того, современный мир весь и есть пародия.
Тогда, в 80-е годы века ХХ-го, когда связь времен, которую многие (и автор этих строк тоже) тщетно пытались скрепить, распалась, и распалась окончательно, померещилось, что можно взять и восстановить монархию. Так или иначе — через приглашение оставшихся Романовых или учреждение «новой династии», путем Земского Собора или некоего переворота… Вскоре, однако, стало ясно, что власть денег и только денег, причем денег преступных — это надолго и всерьез, гораздо более всерьез, чем, как сегодня очевидно, коммунизм, который и коммунизмом-то никогда не был.
Монархию невозможно восстановить. Всякая попытка восстановления — все равно чего — «монархии», «советской власти» или «истинной демократии» — с неизбежностью оборачивается и обернется гнусной и жуткой пародией. Но Царство бывает явлено. Как и в каких внешних формах — Бог весть. Оно может быть явлено вдруг — во исполнение обетований, данных века назад, святым и старцам, явлено не благодаря, а вопреки нам нынешним. Это область чуда — когда невозможно ничего, возможно все.
Важно понять следующее: то, из чего, собственно, и родилась эта книга, стержень которой составляет работа, давшая ей название. Вопрос о Царстве это вопрос прежде всего — собственно, и только — о истинно Царском Роде. А корнями он уходит не в 1613 год (призвание Романовых) и даже не в 862 (предполагаемое призвание Рюрика). Царский Род един, и это всячески подчеркивали старые русские живописцы, изображая Древо Иессеево, в частности, в Московском Кремле. Никакой монархической (или антимонархической) политикой, никакой, даже безупречной, формальной легитимностью подменить его невозможно. Более того, он не имеет отношения даже к тому, о чем часто рассуждают — достоин или не достоин, готов или не готов русский народ к монархии. Эта книга — попытка сказать другое и о другом. Только через политическую апофатику, «отсечение помыслов» проступают никогда не должные быть словесно обозначенными очертания этого другого.
Данная работа является исправленным и дополненным вариантом одноименной работы, впервые опубликованной в сборнике «Россия перед Вторым Пришествием», сост. Сергеем и Тамарой Фомиными (Москва, об-во св. Василия Великого, изд. «Паломник», 1998).
Сегодня совершенно очевидно, что в истории и культуре России жизненны и очевидны только две сквозные идеи — о Церкви и о Царстве. Если их так или иначе нет, налицо черты вторичности, подражания, печать чужого. Но еще хуже то, что и эти две сокровенные идеи русской истории сегодня почти полностью превращены в пародию (хотя мы и знаем, что Церковь врата адовы не одолеют). Более того, современный мир весь и есть пародия.
Тогда, в 80-е годы века ХХ-го, когда связь времен, которую многие (и автор этих строк тоже) тщетно пытались скрепить, распалась, и распалась окончательно, померещилось, что можно взять и восстановить монархию. Так или иначе — через приглашение оставшихся Романовых или учреждение «новой династии», путем Земского Собора или некоего переворота… Вскоре, однако, стало ясно, что власть денег и только денег, причем денег преступных — это надолго и всерьез, гораздо более всерьез, чем, как сегодня очевидно, коммунизм, который и коммунизмом-то никогда не был.
Монархию невозможно восстановить. Всякая попытка восстановления — все равно чего — «монархии», «советской власти» или «истинной демократии» — с неизбежностью оборачивается и обернется гнусной и жуткой пародией. Но Царство бывает явлено. Как и в каких внешних формах — Бог весть. Оно может быть явлено вдруг — во исполнение обетований, данных века назад, святым и старцам, явлено не благодаря, а вопреки нам нынешним. Это область чуда — когда невозможно ничего, возможно все.
Важно понять следующее: то, из чего, собственно, и родилась эта книга, стержень которой составляет работа, давшая ей название. Вопрос о Царстве это вопрос прежде всего — собственно, и только — о истинно Царском Роде. А корнями он уходит не в 1613 год (призвание Романовых) и даже не в 862 (предполагаемое призвание Рюрика). Царский Род един, и это всячески подчеркивали старые русские живописцы, изображая Древо Иессеево, в частности, в Московском Кремле. Никакой монархической (или антимонархической) политикой, никакой, даже безупречной, формальной легитимностью подменить его невозможно. Более того, он не имеет отношения даже к тому, о чем часто рассуждают — достоин или не достоин, готов или не готов русский народ к монархии. Эта книга — попытка сказать другое и о другом. Только через политическую апофатику, «отсечение помыслов» проступают никогда не должные быть словесно обозначенными очертания этого другого.
Данная работа является исправленным и дополненным вариантом одноименной работы, впервые опубликованной в сборнике «Россия перед Вторым Пришествием», сост. Сергеем и Тамарой Фомиными (Москва, об-во св. Василия Великого, изд. «Паломник», 1998).
ВМЕСТО ПРИМЕЧАНИЯ
Большинство библейских и евангельских именований предлагаются в древлеправославной орфографии. [Греческие буквы для удобства читателя и форматирования на Pocket PC заменены латинскими. Также удалены многочисленные академические ссылки на архивные документы, не представляющие интереса для массового читателя. — Rumata.]
ПРЕДУВЕДОМЛЕНИЕ
«Кто верно объяснит название Руси, найдет ключ к выяснению ее первоначальной истории», — писал польский историк А.Брюкнер. Более того, не только к первоначальной — к истории вообще, к ее «семенному логосу», смыслу, к русскому будущему. Ибо, как писал инок Андроник (А.Ф.Лосев), «само греческое выражение (EIS ONOMA или EN ONOMAK) доказывает, что имя является определенным местопребыванием божественных энергий и что погружение в него и пребывание в нем всякого тварного бытия приводит к просветлению и спасению последнего».
Словосочетание «древняя Русь» искусственно. Оно возникло из стремления официозной историографии XIX и особенно XX века отождествить русскую историю с историей иных народов и государств, доказать, что мы «не хуже других». Само стремление к такому доказательству выдает, однако, плохо скрываемое сомнение в его предмете. Так или иначе следует признать, что Русское государство VIII-X веков, от коего историки тянут эпоху «древней Руси», не более не менее, как до Петра Великого, к древнему, то есть античному мiру, никакого отношения не имеет. Перед нами типичное средневековое государство. Что же до собственно русской древности, то, руководствуясь методами позитивной науки, то есть документами, датировка которых всегда сомнительна, нам трудно что-либо здесь и сейчас о ней говорить развернуто. Приходится обрисовывать лишь наиболее общие очертания.
Чрезвычайно ценными представляются нам некоторые указания, не случайно, видимо, появившиеся в самом начале второй мiровой войны в журнале «Вестник древней истории», хотя автор статьи «К вопросу о происхождении слова ROS, ROSIA, Россия» М. Сюзюмов собственно только обобщил ветхозаветные и в особенности византийские свидетельства о древнем сакральном имени, ставшем впоследствии общепризнанным этнонимом. «Можно утверждать с полной уверенностью, — пишет М. Сюзюмов, — что древние русские никогда себя „россами“ не называли: в древних памятниках русского языка подобного слова нет. Мало того, можно считать, что даже сами византийские греки в разговорной речи вряд ли называли русских „россами“ (ROS)… Лиутпранд, епископ Кремонтский, посетивший Константинополь в середине X века, в своем труде „Antapodosis“ упоминает о русских. При этом он сообщает, что русские получили свое наименование от греческого слова „ROYSIOS“ (что значит „красный“) и что это название русским дали за особый оттенок цвета их тела (de qualitate corporis)… В греческом переводе пророка Иезекииля раз встречается название ROS: „И бысть слово Господне ко мне, глаголя, сыне человечь, утверди лице свое на Гога и на землю Магога, князя Рос (ROS)“ (Иез. 38, 2)… „Однако, если внимательно проследить эпитеты Патр. Фотия, прилагаемые им к русским, то оказывается, что Фотий впадает в очевидное противоречие. С одной стороны, он называет русских народом всем известным, с другой стороны — об этих же ROS в своей второй беседе Фотий говорит как о народе совершенно не известном: ETNOS AFANES AL NASION, т. е. таинственный, неизвестный, ETNOS ASEOMOS (неясный) MEZE MEKHRI TES KAT EMON EPEL YSEOS GIGNOSOMENON (до похода на нас непонятный, нераспознанный). Как можно сочетать TO TRYLLOYMENON (то, о чем все болтают, общеизвестное, пресловутое) с AGNOSION (неизвестным), AFANES (темным)? Если иметь в виду конкретную народность, русских, напавших на Константинополь, — получается противоречие, действительно непримиримое“.
К этому «непримиримому противоречию» мы еще вернемся, и не раз. Пока что, в качестве некоего «введения в проблему», вспомним о варново-сословном делении арийского общества, сохранявшегося (разумеется, в вырожденно-рудиментарном виде) вплоть до французской революции XVIII века с ее восстанием «третьего сословия» против первого (аристократии) и второго (духовенства). Здесь же речь пойдет не о том. В древних арийских (яфетических) языках sur, rus, ros, kyr, syr, sar означало не только красный цвет, но и солнце, золото, кровь, (металлическую) руду, род и порождение (все понятия по сути синонимичны) и, разумеется, царскую власть и царско-воинское, кшатрийское сословие. Иными словами, Золотой Род или Царскую Кровь (Sang Royal). Кроме того, как отмечали еще в ХIХ в. А.А.Куник и В.Р.Розен, «Русь — от готского hrodh — слава (отсюда определение черноморских готов как хредготов. Это слово входило в состав имени Рюрик (Hrodhrekr) и первоначально обозначало династию, а потом перенесено на страну, где эта династия правила. Интересно, что в древнееврейском (симитическом) языке буква R (resh) это и голова (в том числе усекновенная) и князь, т. е. царь. „Загадочность“ „рода русого“ (он упоминается и как будущий род освободителей Цареграда в „Повести о взятии Константинополя“ XV века, приписываемой Нестору Искандеру, оказывается вполне объяснимой при том, что Византия не выработала династических начал — Императором мог стать и становился кто угодно. У русских же на момент падения Константинополя твердая царско-княжеская династичность была налицо. В этом смысле вызывающее недоумение у некоторых современных авторов имя прилагательное „русский“ оказывается вполне естественным обозначением царского подданного, государева человека, в принципе вне зависимости от его этнической принадлежности. Более того, оказывается, что для России этноним и государственное название совпадают с именем изначального для нее Царского рода. Смысла этого как для русской историософии, так и просто для русского самосознания переоценить невозможно.
Столь же многосмысленен и многозначен этноним славянин или словенин. Собственно известные нам из так называемой «академической истории» названия «славянских племен» — древлян, вятичей, полян, радимичей и т. д. не носили собственно имени словене или славяне и, несмотря на близость языков, даже далеко не всегда понимали речь друг друга.
«В начале бе Слово, и Слово бе у Бога, и Слово бе Бог» — все знают это зачало Четвертого Евангелия (Ин. 1. 1). Слово Божие, или предвечная Жертва, закланная прежде начала времен есть (ибо мы здесь не можем говорить о временном, но лишь о эоническом измерении), собственно, про— и пра— образ сотворенного из красной (ROS) земли человека (словека) «гласоимнаго» (MEROIS или MERORIS) — первожреца и первожертвы единоименно. Предвечная жертва Сына Божия и Бога Второго Лица Пресвятой Троицы нетварно предваряет сотворение тварного человека и в известном смысле является для него materia prima. Христос с небес есть предвечный Адам (Красная Глина) и единоименно и новый Адам в Его Воскресшей Плоти. Сам Непадший Адам единоименно царь, нарекающий имена твари, и священник-жрец, вершитель жертвы мистерии Рая («плодитеся и множитеся»). Однако с падения первочеловека райская мистерия оплотнилась и превратилась в языческую кровавую жертву (дионисийские и собственно все языческие культы): для восстановления Райского измерения и новой безкровной Евхаристической жертвы необходимо было явление и жертва Самого Богочеловека в истории. Жрецы, однако, сохраняли в своем варновом, сословном предании искаженную память о служении Богу Слову, разумеется, как «сени, а не истине», по слову митрополита Илариона. «Сень» эта была, однако, столь глубока, до бездны преисподней, что «требовала» человеческого жертвоприношения, неизбежного во всяком ДО— и ВНЕ-Христовом мiре. Эти посвященные жрецы первоначально, по-видимому, и были собственно славяне или словене. Собственно, от них, вероятно, и получил свое название древний город Словенск, располагавшийся, как считают некоторые авторы, точно на месте нынешнего Новгорода (иные «поднимают» его чуть севернее и ближе к современному городу на Неве). «Ильменские державцы, основавшие Словенск и Русу, были обладателями всего Поморья даже и до Ледовитого моря, и по великим рекам Печоре и Выме и по высоким непроходимым горам в стране зовомой Сибирь, по великой реке Оби и до устья Беловодныя реки».
Одним из «богов» славянского дохристианского пантеона был Велес или Волос. Волосы — атрибут солнечного цвета, царя-жреца (вспомним, что Слово Божие есть Царь и Первосвященник). На анаграмму Волос-Слово впервые обратил внимание современный философ Владимир Микушевич. Помимо прямого указания на сохранение адамического, райского ведения даже в «язычестве» перед нами столь же прямое указание на то, что «славянин» или «словенин» или «гласоимный» (MEROIS) суть прежде всего жертва и жрец — разумеется, до времени, пока сама жертва Бога Слова не отменила «жертву кровавую, человеческую». В применении к «социальной структуре» древнего общества словенин есть жрец, служитель (разумеется, в кроваво-ветхом аспекте) Предвечного Слова, тождественный друиду или волхву. Таким образом, славянорусский язык — это царско-жреческая речь, подобно тому, как в Европе, например, франко-кельтское соединение есть соединение свободных (francs) воинов, то есть тех же русов и друидов-кельтов (klt — kchld — халдей — колдун), то есть тех же волхвов — «словен». С принятием христианства варново-сословное деление арийского общества, разумеется, очищается от «языческой мерзости» и «тайны беззакония», то есть конкретно от кровавой жертвы, и чудесным образом преобразуется в симфонию Православного Царства и приносящего Безкровную Жертву Православного священства. Понятия же «русский» и «славянин», «франк» или «галл» (hl-kl-klt), «гот» или «кельт» постепенно превращается в этнонимы. Осознать это можно, только встав «по ту сторону» не только знаменитого спора «норманистов» и «антинорманистов.
Дело в том, что и славяне, и русы (равно как и франки и кельты) принадлежали (с точки зрения этнологии) к одному североарийскому этносу, сегодня именуемому венедами. В прежние времена более бытовало имя, упоминавшееся у Страбона, — Винделики или Венделики, а Балтийское море — Sinus Venedicus, при этом одно из их названий было франки (т.е. свободные), другим — славяне. По выражению Экхарда, «Франки некогда обитали у Балтийского моря, где ныне Вагрия» (Franci olim ad mare Balthicum, ubu nune est Vagria). При этом следует четко иметь в виду, что все эти этнонимы — позднего времени. «Франконские Славяне, — писал русский ученый ХIХ в. Ю.И.Венелин (Гуца), — сами себя Винделиками не называли, так как не называли себя и Словенцами, как именем, существующим только в книгах этнографических (выделено нами — В.К.). Да и само слово франки — современный этноним, происходящий от одного из наименований королей, правивших древней Вагрией, именовавшихся Reges Francorum, которые, по Фредегару и позднейшим хронистам, были потомками троянских Царей (Приамова линия). О троянских переселенцах-венетах, составивших царско-княжеское сословие, писал Полибий. Они, по его словам, „мало отличаются от кельтов, но языком говорят особым (выделено нами — В.К.). Писатели трагедий упоминают часто об этом народе и рассказывают о нем много чудес“. Все оказывается очень просто: на Западе они назывались Франками, на Востоке — Русами. Тогда понятен и процесс превращения варн (сословий) в этносы (а никак не наоборот, вопреки марксистской и либеральной науке), который легче всего проследить по эволюции памятников старожильного права.
«Русь окончательно могла слиться со славянами не ранее XII века, — пишет современный исследователь истории права М.А.Исаев. — Русская Правда знает очень хорошо русина, противопоставляя его варягу-колбягу (иностранцу) и славянину. Это очень характерная черта в русской традиции. Обычно источники права варваров закрепляли правовое положение не только разных слоев населения, но и этносов, по-разному. Варварские правды знают подобную дифференциацию между народами-завоевателями и, например, римлянами, продолжающими жить по праву квиритов. Но что выделяет русскую правовую, равно как и культурно-государственную цивилизацию, из общего ряда варварских и античных образцов западноевропейской культуры, так это отказ от этнической обособленности как принципа государственной жизни…» Это последнее, впрочем, вполне естественно, исходя из Божественного, Теофанического, а не этнического происхождения царской (то есть русской) власти. Там же, где более укорененные в традиции авторы не буквально, то есть как «иностранцев», понимают, например, «варягов» (что означает это слово у древних ариев, мы увидим ниже), картина проясняется еще больше, приобретая черты внятности.
«Начало русской монархической традиции было положено, как известно, — пишет А. Г. Дугин, — призванием Рюрика из варягов на царство группой славянских и финно-угорских племен. В позднейшие эпохи происхождение от первого Князя — Рюрика — было духовно-генеалогическим основанием справедливости царской власти, ее оправданности и священной законности. Эта традиция была настолько стойкой и глубокой, настолько самоочевидной и безусловной в представлении русских (т. е. подданных Руси — В. К.), что она не могла не соответствовать архетипам древних форм сознания, которые, хотя и могли перейти в сферу безсознательного, но, тем не менее, нисколько не потеряли своей эффективности и действенности. На наш взгляд, призвание Рюрика из варягов виделось как великая общенародная мистерия, воплощавшая в себе всю логику сверхъестественного происхождения царской власти, а именно эта логика была характерна для всех древних традиционных династий».
Итак, Славянорусский это просто Богоцарский. ROS и MEROIS. MEROIS — «гласоимный», то есть словесный, словенский — одно из имен Первого Адама.
Словосочетание «древняя Русь» искусственно. Оно возникло из стремления официозной историографии XIX и особенно XX века отождествить русскую историю с историей иных народов и государств, доказать, что мы «не хуже других». Само стремление к такому доказательству выдает, однако, плохо скрываемое сомнение в его предмете. Так или иначе следует признать, что Русское государство VIII-X веков, от коего историки тянут эпоху «древней Руси», не более не менее, как до Петра Великого, к древнему, то есть античному мiру, никакого отношения не имеет. Перед нами типичное средневековое государство. Что же до собственно русской древности, то, руководствуясь методами позитивной науки, то есть документами, датировка которых всегда сомнительна, нам трудно что-либо здесь и сейчас о ней говорить развернуто. Приходится обрисовывать лишь наиболее общие очертания.
Чрезвычайно ценными представляются нам некоторые указания, не случайно, видимо, появившиеся в самом начале второй мiровой войны в журнале «Вестник древней истории», хотя автор статьи «К вопросу о происхождении слова ROS, ROSIA, Россия» М. Сюзюмов собственно только обобщил ветхозаветные и в особенности византийские свидетельства о древнем сакральном имени, ставшем впоследствии общепризнанным этнонимом. «Можно утверждать с полной уверенностью, — пишет М. Сюзюмов, — что древние русские никогда себя „россами“ не называли: в древних памятниках русского языка подобного слова нет. Мало того, можно считать, что даже сами византийские греки в разговорной речи вряд ли называли русских „россами“ (ROS)… Лиутпранд, епископ Кремонтский, посетивший Константинополь в середине X века, в своем труде „Antapodosis“ упоминает о русских. При этом он сообщает, что русские получили свое наименование от греческого слова „ROYSIOS“ (что значит „красный“) и что это название русским дали за особый оттенок цвета их тела (de qualitate corporis)… В греческом переводе пророка Иезекииля раз встречается название ROS: „И бысть слово Господне ко мне, глаголя, сыне человечь, утверди лице свое на Гога и на землю Магога, князя Рос (ROS)“ (Иез. 38, 2)… „Однако, если внимательно проследить эпитеты Патр. Фотия, прилагаемые им к русским, то оказывается, что Фотий впадает в очевидное противоречие. С одной стороны, он называет русских народом всем известным, с другой стороны — об этих же ROS в своей второй беседе Фотий говорит как о народе совершенно не известном: ETNOS AFANES AL NASION, т. е. таинственный, неизвестный, ETNOS ASEOMOS (неясный) MEZE MEKHRI TES KAT EMON EPEL YSEOS GIGNOSOMENON (до похода на нас непонятный, нераспознанный). Как можно сочетать TO TRYLLOYMENON (то, о чем все болтают, общеизвестное, пресловутое) с AGNOSION (неизвестным), AFANES (темным)? Если иметь в виду конкретную народность, русских, напавших на Константинополь, — получается противоречие, действительно непримиримое“.
К этому «непримиримому противоречию» мы еще вернемся, и не раз. Пока что, в качестве некоего «введения в проблему», вспомним о варново-сословном делении арийского общества, сохранявшегося (разумеется, в вырожденно-рудиментарном виде) вплоть до французской революции XVIII века с ее восстанием «третьего сословия» против первого (аристократии) и второго (духовенства). Здесь же речь пойдет не о том. В древних арийских (яфетических) языках sur, rus, ros, kyr, syr, sar означало не только красный цвет, но и солнце, золото, кровь, (металлическую) руду, род и порождение (все понятия по сути синонимичны) и, разумеется, царскую власть и царско-воинское, кшатрийское сословие. Иными словами, Золотой Род или Царскую Кровь (Sang Royal). Кроме того, как отмечали еще в ХIХ в. А.А.Куник и В.Р.Розен, «Русь — от готского hrodh — слава (отсюда определение черноморских готов как хредготов. Это слово входило в состав имени Рюрик (Hrodhrekr) и первоначально обозначало династию, а потом перенесено на страну, где эта династия правила. Интересно, что в древнееврейском (симитическом) языке буква R (resh) это и голова (в том числе усекновенная) и князь, т. е. царь. „Загадочность“ „рода русого“ (он упоминается и как будущий род освободителей Цареграда в „Повести о взятии Константинополя“ XV века, приписываемой Нестору Искандеру, оказывается вполне объяснимой при том, что Византия не выработала династических начал — Императором мог стать и становился кто угодно. У русских же на момент падения Константинополя твердая царско-княжеская династичность была налицо. В этом смысле вызывающее недоумение у некоторых современных авторов имя прилагательное „русский“ оказывается вполне естественным обозначением царского подданного, государева человека, в принципе вне зависимости от его этнической принадлежности. Более того, оказывается, что для России этноним и государственное название совпадают с именем изначального для нее Царского рода. Смысла этого как для русской историософии, так и просто для русского самосознания переоценить невозможно.
Столь же многосмысленен и многозначен этноним славянин или словенин. Собственно известные нам из так называемой «академической истории» названия «славянских племен» — древлян, вятичей, полян, радимичей и т. д. не носили собственно имени словене или славяне и, несмотря на близость языков, даже далеко не всегда понимали речь друг друга.
«В начале бе Слово, и Слово бе у Бога, и Слово бе Бог» — все знают это зачало Четвертого Евангелия (Ин. 1. 1). Слово Божие, или предвечная Жертва, закланная прежде начала времен есть (ибо мы здесь не можем говорить о временном, но лишь о эоническом измерении), собственно, про— и пра— образ сотворенного из красной (ROS) земли человека (словека) «гласоимнаго» (MEROIS или MERORIS) — первожреца и первожертвы единоименно. Предвечная жертва Сына Божия и Бога Второго Лица Пресвятой Троицы нетварно предваряет сотворение тварного человека и в известном смысле является для него materia prima. Христос с небес есть предвечный Адам (Красная Глина) и единоименно и новый Адам в Его Воскресшей Плоти. Сам Непадший Адам единоименно царь, нарекающий имена твари, и священник-жрец, вершитель жертвы мистерии Рая («плодитеся и множитеся»). Однако с падения первочеловека райская мистерия оплотнилась и превратилась в языческую кровавую жертву (дионисийские и собственно все языческие культы): для восстановления Райского измерения и новой безкровной Евхаристической жертвы необходимо было явление и жертва Самого Богочеловека в истории. Жрецы, однако, сохраняли в своем варновом, сословном предании искаженную память о служении Богу Слову, разумеется, как «сени, а не истине», по слову митрополита Илариона. «Сень» эта была, однако, столь глубока, до бездны преисподней, что «требовала» человеческого жертвоприношения, неизбежного во всяком ДО— и ВНЕ-Христовом мiре. Эти посвященные жрецы первоначально, по-видимому, и были собственно славяне или словене. Собственно, от них, вероятно, и получил свое название древний город Словенск, располагавшийся, как считают некоторые авторы, точно на месте нынешнего Новгорода (иные «поднимают» его чуть севернее и ближе к современному городу на Неве). «Ильменские державцы, основавшие Словенск и Русу, были обладателями всего Поморья даже и до Ледовитого моря, и по великим рекам Печоре и Выме и по высоким непроходимым горам в стране зовомой Сибирь, по великой реке Оби и до устья Беловодныя реки».
Одним из «богов» славянского дохристианского пантеона был Велес или Волос. Волосы — атрибут солнечного цвета, царя-жреца (вспомним, что Слово Божие есть Царь и Первосвященник). На анаграмму Волос-Слово впервые обратил внимание современный философ Владимир Микушевич. Помимо прямого указания на сохранение адамического, райского ведения даже в «язычестве» перед нами столь же прямое указание на то, что «славянин» или «словенин» или «гласоимный» (MEROIS) суть прежде всего жертва и жрец — разумеется, до времени, пока сама жертва Бога Слова не отменила «жертву кровавую, человеческую». В применении к «социальной структуре» древнего общества словенин есть жрец, служитель (разумеется, в кроваво-ветхом аспекте) Предвечного Слова, тождественный друиду или волхву. Таким образом, славянорусский язык — это царско-жреческая речь, подобно тому, как в Европе, например, франко-кельтское соединение есть соединение свободных (francs) воинов, то есть тех же русов и друидов-кельтов (klt — kchld — халдей — колдун), то есть тех же волхвов — «словен». С принятием христианства варново-сословное деление арийского общества, разумеется, очищается от «языческой мерзости» и «тайны беззакония», то есть конкретно от кровавой жертвы, и чудесным образом преобразуется в симфонию Православного Царства и приносящего Безкровную Жертву Православного священства. Понятия же «русский» и «славянин», «франк» или «галл» (hl-kl-klt), «гот» или «кельт» постепенно превращается в этнонимы. Осознать это можно, только встав «по ту сторону» не только знаменитого спора «норманистов» и «антинорманистов.
Дело в том, что и славяне, и русы (равно как и франки и кельты) принадлежали (с точки зрения этнологии) к одному североарийскому этносу, сегодня именуемому венедами. В прежние времена более бытовало имя, упоминавшееся у Страбона, — Винделики или Венделики, а Балтийское море — Sinus Venedicus, при этом одно из их названий было франки (т.е. свободные), другим — славяне. По выражению Экхарда, «Франки некогда обитали у Балтийского моря, где ныне Вагрия» (Franci olim ad mare Balthicum, ubu nune est Vagria). При этом следует четко иметь в виду, что все эти этнонимы — позднего времени. «Франконские Славяне, — писал русский ученый ХIХ в. Ю.И.Венелин (Гуца), — сами себя Винделиками не называли, так как не называли себя и Словенцами, как именем, существующим только в книгах этнографических (выделено нами — В.К.). Да и само слово франки — современный этноним, происходящий от одного из наименований королей, правивших древней Вагрией, именовавшихся Reges Francorum, которые, по Фредегару и позднейшим хронистам, были потомками троянских Царей (Приамова линия). О троянских переселенцах-венетах, составивших царско-княжеское сословие, писал Полибий. Они, по его словам, „мало отличаются от кельтов, но языком говорят особым (выделено нами — В.К.). Писатели трагедий упоминают часто об этом народе и рассказывают о нем много чудес“. Все оказывается очень просто: на Западе они назывались Франками, на Востоке — Русами. Тогда понятен и процесс превращения варн (сословий) в этносы (а никак не наоборот, вопреки марксистской и либеральной науке), который легче всего проследить по эволюции памятников старожильного права.
«Русь окончательно могла слиться со славянами не ранее XII века, — пишет современный исследователь истории права М.А.Исаев. — Русская Правда знает очень хорошо русина, противопоставляя его варягу-колбягу (иностранцу) и славянину. Это очень характерная черта в русской традиции. Обычно источники права варваров закрепляли правовое положение не только разных слоев населения, но и этносов, по-разному. Варварские правды знают подобную дифференциацию между народами-завоевателями и, например, римлянами, продолжающими жить по праву квиритов. Но что выделяет русскую правовую, равно как и культурно-государственную цивилизацию, из общего ряда варварских и античных образцов западноевропейской культуры, так это отказ от этнической обособленности как принципа государственной жизни…» Это последнее, впрочем, вполне естественно, исходя из Божественного, Теофанического, а не этнического происхождения царской (то есть русской) власти. Там же, где более укорененные в традиции авторы не буквально, то есть как «иностранцев», понимают, например, «варягов» (что означает это слово у древних ариев, мы увидим ниже), картина проясняется еще больше, приобретая черты внятности.
«Начало русской монархической традиции было положено, как известно, — пишет А. Г. Дугин, — призванием Рюрика из варягов на царство группой славянских и финно-угорских племен. В позднейшие эпохи происхождение от первого Князя — Рюрика — было духовно-генеалогическим основанием справедливости царской власти, ее оправданности и священной законности. Эта традиция была настолько стойкой и глубокой, настолько самоочевидной и безусловной в представлении русских (т. е. подданных Руси — В. К.), что она не могла не соответствовать архетипам древних форм сознания, которые, хотя и могли перейти в сферу безсознательного, но, тем не менее, нисколько не потеряли своей эффективности и действенности. На наш взгляд, призвание Рюрика из варягов виделось как великая общенародная мистерия, воплощавшая в себе всю логику сверхъестественного происхождения царской власти, а именно эта логика была характерна для всех древних традиционных династий».
Итак, Славянорусский это просто Богоцарский. ROS и MEROIS. MEROIS — «гласоимный», то есть словесный, словенский — одно из имен Первого Адама.
ИСЧЕЗНУВШИЕ СВЯТЫНИ СРЕДНЕВЕКОВОГО НОВГОРОДА
У современного мiра на редкость короткая память. Превознося «европейскую цивилизацию» как царство демократии, то есть лаодикии (а именно так звучит греческий синоним этого слова, «народоправство»), забывают о том, что история последней — это история всего лишь приблизительно трех столетий. Тем более российские либералы прошлого века, грезившие о «Новгородской республике», не помнили, не знали, не хотели ничего знать о древнейшем сакральном центре нашей древнейшей родины, не имевшем ничего общего с их представлениями, порожденными отраженными в их головах «принципами» французской и американской революций.
Надо сказать, что существеннейшим опровержением либерального безпамятства стала историко-археологическая наука последних лет, парадоксальным образом подтвердившая как Церковное Предание (летописную повесть «О Словене и Русе», Христианскую Космографию св. Космы Индикоплова и др.), так и практически весь былинно-архаический, древнеяфетический и полубаснословный корпус. Современный исследователь Роман Багдасаров, сопоставивший данные историко-археологической науки с Преданием, так говорит о месте, приблизительно охватывающего пространство между нынешним Новгородом и городом на Неве.
«Великий Словенск. Древняя северная столица Яфетидов, основанная в 2409 г. до Р.Х. и вымершая после непринятия Благовестия Ап. Андрея и начала военных действий Князей Лалоха (Халоха) и Лахерна против „скипетра Греческого царства“. В IX веке (т. е. как раз при воцарении Рюрика — В.К.) северная столица была перенесена ниже по течению р. Волхова и названа Новым Градом. Сочинения восточных географов, содержащие данные, относящиеся к 50-80-м гг. IX в., говорят о трех группах руссов, главную из которых Ас-Славийю с центром в городе Слава… обычно отождествляют с ильменскими словенами, а ее центр — с предшественником Новгорода, имя которого сохранили восточные авторы» (см. работы А. П. Новосельцева и В. Я. Петрухина). Древнейшая часть Новгорода носит название «Славно», что созвучно наименованию арабских источников. Исходя из этого, понятно, что размеры Словенска должны были если не превосходить, то, по крайней мере, достигать площади древней части Новгорода. Однако, вопреки здравому смыслу, большинство советских археологов отождествляли огромный мегаполис, каким Словенск представлен в источниках, с небольшим княжеским «Рюриковым городищем». Подлинный Великий Словенск, километровые валы которого покрыты лесом, остается неизученным и не нанесенным на археологическую карту по сей день».
Если же говорить об истории уже собственно Новгорода (с VIII-IX вв.), то многое позволяет предположить, что он сразу же зачинался еще до официального Крещения Киева, как город православно-христианский, причем ранненовгородское Православие с его особым почитанием Софии Премудрости Божией хранит в себе еще и генеалогическую загадку (как, впрочем, и разгадку) самого Дома Рюриковичей.
Общепринятая историография изображает крещение Новгородской земли как деяние знаменитого Добрыни Малховича, «уя» (дяди) святого Владимира, совершенное «огнем и мечом», а сам Новгород и вообще русский север как своего рода «языческую Вандею». Однако даже простое внимательное прочтение собственно новгородских книжных источников выявляет картину значительно более сложную. Вспомним, что Северная Русь в древние времена была органической частью Северной Европы в целом, в которой противостояние Христианства и «язычества» не приобретало такой трагической остроты, как, скажем, в Римской империи (уничтожение христиан язычниками) или, скажем, в Египте (уничтожение Александрийской библиотеки уже христианами). Вспомним, что за «круглым столом» короля Артура друид Мерлин соседствует с архиепископом Кентерберийским, а в Эддах соседствуют дохристианская космогония и христианская историософия. И только при Каролингах начинается уничтожение целых этносов — например, саксов, бретонцев, — по вероисповедному признаку…
И все же «языческим» или христианским был Русский Север в преддверии официального Крещения Руси?
В «Повести древних лет, яже съдеяшася в Великом Новегороде» рассказывается: «В лета благочестивых великих князей наших русских живущим новогородцем в своей слободе и со всеми землями в мере и совокуплении, прислаша немцы от всех седмидесяти городов посла своего. Биша челом архиепископу новогородскому, и посадником, и тысяцким, и всему Великому Новугороду глаголюще: „Милыи наши соседы! Дайте нам место у себе, посреде Великого Новагорода, где поставити божница по нашей вере и обычаю“. И новогородцы отмолвивша им, рекуще: „Милостию Божиею и Его Пречистыя Богоматери и отца нашего, господина архиепископа, благословением и молитвою у нас, в вотчине господы нашей великих князей русских, в Великом Новегороде, стоят все церкви православныя, нашей веры христианскиа. Ино кое причастие свету ко тме? Так же и вашей божницы быти как в нашем граде? […] Посадник же Добрыня, ослеплен мздою и научен диаволом, повелел церковь святаго Предтечи снести на ино место, а то место отвел немцом […] И яко же соврешиша немцы ропату свою, и наняша иконников новгородских и повелеша им написати образ Спасов на ропатнем углу, на полуденной стране в верху, на прелесть христианом и на соблазн. И яко же написаша иконописцы образ Спасов на ропате, а архиепископа не доложи, и открыша покров, и абие вскоре том часе прииде туча з дождем и з градом и выбило градом и место то, иде же был написан образ Спасов, и левкас смыло дождем, яко же не явитися ни знамению писанна“.
На первый взгляд, Повесть составлена и записана ревнителями благочестия, хотя и «не по разуму», ибо для какого православного христианина «Спасов образ» будет «на соблазн»… Однако даже чтение комментария к ней, написанного Л. А. Дмитриевым, заставляет несколько иначе задуматься как о ее истоках, так и — сугубо! — о причинах появления и распространения. Комментатор пишет:
«Повесть эта входит в число тех памятников новгородской литературы, в основе которых лежат устные предания местного происхождения (здесь и далее выделено нами — В. К.) […] В. Л. Янин считает, что „существуют заметные признаки достоверности этой легенды“ (В. Л. Янин. Новгородские посадники. М. 1962. С. 88. Прим. 173). Сама легенда, по-видимому, возникла очень рано, не позже XII века, но повесть была написана значительно позже. Е. А. Рыбина („Повесть о Новгородском посаднике Добрыне“ // Археографический ежегодник за 1977 год. М. 1978. С. 79-65) отметила, что хутынский игумен Закхей назван в грамоте, датируемой 1477/78 гг. Следовательно, „Повесть“ не могла быть написана ранее второй половины 70-х гг. XV в. Ярко выраженная антибоярская направленность „Повести“, слова в начале ее о новгородской независимости, явно ощущаемое в „Повести“ осуждение новгородских обычаев — все это говорит о том, что она была написана уже после утраты Новгородом самостоятельности, т. е. опять-таки не ранее конца 70-х гг. XV в. Мы не можем сказать, какова была направленность первоначальной легенды о Добрыне, но характер „Повести“ свидетельствует, что произведение это было создано в демократической среде и в „Повести“ на первый план выступают уже не религиозные мотивы…»
Надо сказать, что существеннейшим опровержением либерального безпамятства стала историко-археологическая наука последних лет, парадоксальным образом подтвердившая как Церковное Предание (летописную повесть «О Словене и Русе», Христианскую Космографию св. Космы Индикоплова и др.), так и практически весь былинно-архаический, древнеяфетический и полубаснословный корпус. Современный исследователь Роман Багдасаров, сопоставивший данные историко-археологической науки с Преданием, так говорит о месте, приблизительно охватывающего пространство между нынешним Новгородом и городом на Неве.
«Великий Словенск. Древняя северная столица Яфетидов, основанная в 2409 г. до Р.Х. и вымершая после непринятия Благовестия Ап. Андрея и начала военных действий Князей Лалоха (Халоха) и Лахерна против „скипетра Греческого царства“. В IX веке (т. е. как раз при воцарении Рюрика — В.К.) северная столица была перенесена ниже по течению р. Волхова и названа Новым Градом. Сочинения восточных географов, содержащие данные, относящиеся к 50-80-м гг. IX в., говорят о трех группах руссов, главную из которых Ас-Славийю с центром в городе Слава… обычно отождествляют с ильменскими словенами, а ее центр — с предшественником Новгорода, имя которого сохранили восточные авторы» (см. работы А. П. Новосельцева и В. Я. Петрухина). Древнейшая часть Новгорода носит название «Славно», что созвучно наименованию арабских источников. Исходя из этого, понятно, что размеры Словенска должны были если не превосходить, то, по крайней мере, достигать площади древней части Новгорода. Однако, вопреки здравому смыслу, большинство советских археологов отождествляли огромный мегаполис, каким Словенск представлен в источниках, с небольшим княжеским «Рюриковым городищем». Подлинный Великий Словенск, километровые валы которого покрыты лесом, остается неизученным и не нанесенным на археологическую карту по сей день».
Если же говорить об истории уже собственно Новгорода (с VIII-IX вв.), то многое позволяет предположить, что он сразу же зачинался еще до официального Крещения Киева, как город православно-христианский, причем ранненовгородское Православие с его особым почитанием Софии Премудрости Божией хранит в себе еще и генеалогическую загадку (как, впрочем, и разгадку) самого Дома Рюриковичей.
Общепринятая историография изображает крещение Новгородской земли как деяние знаменитого Добрыни Малховича, «уя» (дяди) святого Владимира, совершенное «огнем и мечом», а сам Новгород и вообще русский север как своего рода «языческую Вандею». Однако даже простое внимательное прочтение собственно новгородских книжных источников выявляет картину значительно более сложную. Вспомним, что Северная Русь в древние времена была органической частью Северной Европы в целом, в которой противостояние Христианства и «язычества» не приобретало такой трагической остроты, как, скажем, в Римской империи (уничтожение христиан язычниками) или, скажем, в Египте (уничтожение Александрийской библиотеки уже христианами). Вспомним, что за «круглым столом» короля Артура друид Мерлин соседствует с архиепископом Кентерберийским, а в Эддах соседствуют дохристианская космогония и христианская историософия. И только при Каролингах начинается уничтожение целых этносов — например, саксов, бретонцев, — по вероисповедному признаку…
И все же «языческим» или христианским был Русский Север в преддверии официального Крещения Руси?
В «Повести древних лет, яже съдеяшася в Великом Новегороде» рассказывается: «В лета благочестивых великих князей наших русских живущим новогородцем в своей слободе и со всеми землями в мере и совокуплении, прислаша немцы от всех седмидесяти городов посла своего. Биша челом архиепископу новогородскому, и посадником, и тысяцким, и всему Великому Новугороду глаголюще: „Милыи наши соседы! Дайте нам место у себе, посреде Великого Новагорода, где поставити божница по нашей вере и обычаю“. И новогородцы отмолвивша им, рекуще: „Милостию Божиею и Его Пречистыя Богоматери и отца нашего, господина архиепископа, благословением и молитвою у нас, в вотчине господы нашей великих князей русских, в Великом Новегороде, стоят все церкви православныя, нашей веры христианскиа. Ино кое причастие свету ко тме? Так же и вашей божницы быти как в нашем граде? […] Посадник же Добрыня, ослеплен мздою и научен диаволом, повелел церковь святаго Предтечи снести на ино место, а то место отвел немцом […] И яко же соврешиша немцы ропату свою, и наняша иконников новгородских и повелеша им написати образ Спасов на ропатнем углу, на полуденной стране в верху, на прелесть христианом и на соблазн. И яко же написаша иконописцы образ Спасов на ропате, а архиепископа не доложи, и открыша покров, и абие вскоре том часе прииде туча з дождем и з градом и выбило градом и место то, иде же был написан образ Спасов, и левкас смыло дождем, яко же не явитися ни знамению писанна“.
На первый взгляд, Повесть составлена и записана ревнителями благочестия, хотя и «не по разуму», ибо для какого православного христианина «Спасов образ» будет «на соблазн»… Однако даже чтение комментария к ней, написанного Л. А. Дмитриевым, заставляет несколько иначе задуматься как о ее истоках, так и — сугубо! — о причинах появления и распространения. Комментатор пишет:
«Повесть эта входит в число тех памятников новгородской литературы, в основе которых лежат устные предания местного происхождения (здесь и далее выделено нами — В. К.) […] В. Л. Янин считает, что „существуют заметные признаки достоверности этой легенды“ (В. Л. Янин. Новгородские посадники. М. 1962. С. 88. Прим. 173). Сама легенда, по-видимому, возникла очень рано, не позже XII века, но повесть была написана значительно позже. Е. А. Рыбина („Повесть о Новгородском посаднике Добрыне“ // Археографический ежегодник за 1977 год. М. 1978. С. 79-65) отметила, что хутынский игумен Закхей назван в грамоте, датируемой 1477/78 гг. Следовательно, „Повесть“ не могла быть написана ранее второй половины 70-х гг. XV в. Ярко выраженная антибоярская направленность „Повести“, слова в начале ее о новгородской независимости, явно ощущаемое в „Повести“ осуждение новгородских обычаев — все это говорит о том, что она была написана уже после утраты Новгородом самостоятельности, т. е. опять-таки не ранее конца 70-х гг. XV в. Мы не можем сказать, какова была направленность первоначальной легенды о Добрыне, но характер „Повести“ свидетельствует, что произведение это было создано в демократической среде и в „Повести“ на первый план выступают уже не религиозные мотивы…»
НО ЕСЛИ НЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ, ТО КАКИЕ?
В книге новгородского краеведа и археолога прошлого столетия Василия Передольского, на которую нам придется неоднократно ссылаться (книга была издана только в самом Новгороде в 1898 году и ни разу не переиздавалась ни до, ни после 1917 года) действительно рассказывается о нескольких загадочных храмовых (и не только храмовых) сооружениях, почему-то действительно последовательно разрушавшихся примерно в течение XIII-XVI вв. Прежде всего дотошнейший краевед — он также был автором исследований о доисторических надгробиях ильменцев — указывает на существование в Новгороде по крайней мере до XIII века Православной церкви во имя святого апостола Петра, служба в которой шла, однако, на латинском языке. Эта церковь упоминается и в знаменитом Кириковом вопрошании. Во время войны с меченосцами, то есть католиками, этот храм не трогали, более того, все новгородцы обращались в нее за требами. «Не была ли она Фрязьскою, то есть не принадлежала ли она вообще христианам Римского Православия (здесь и далее выделено нами — В. К.), Фрязинам, и не относится ли первоначальное ее возникновение к векам до разделения Церкви на Восточную и Западную?». По данным В. С. Передольского церковь эта, стоявшая на углу улиц Мало-Михайловской и Нутной, была уничтожена. Также заморские купцы установили в 1156 году православную Пятницкую церковь. Первым же новгородским храмом вообще, по свидетельству Передольского, была православная церковь Праведного Лазаря, установленная в предлетописные времена и полностью разрушенная. После разрушения храма на его месте сохранился Лазаревский холм на Волхове, на котором в XIX веке было возобновлено строительство храма в честь того же святого Четверодневного. Новгородский краевед рассказывает и о том, что тогда же, то есть еще до строительства храмов Св. Пророка Илии и Св. Софии, следовательно, и до знаменитого Добрынина похода, несущего «язычникам» «огнь и меч», в Новгороде стояла православная церковь Св. Марии МагдалыСв. Марии Магдалини (по Евангелию от Иоанна и более подробному истолкованию древних западных экзегетов, сестры св. Лазаря). О том, где стояла эта церковь и что с нею произошло впоследствии, Передольский не говорит, однако его же анализ истории будто бы иного храма может указать на некие своеобразные моменты. В официальном летописном своде сказано: «В 1194 году поставлена бысть в Великом Новеграде церковь древяная святыя Троицы на Софийской стороне, на Редятине улице Щетищи Югорши, а что ныне словет на Новинке. В пергаментном же сборнике под 6673 г. от С. М. записано: „поставиша Церковь святыя цр8ця Щетициницы“. Вскоре, однако, именование этой церкви изменили на Церковь Святые Троицы на Щетиницы. Но в честь какой царицы была поставлена церковь и почему именование храма изменилось? Официально утверждалось, что поставили ее немецкие купцы города Штетина. Однако, в 1194 году они православный храм поставить уже не могли. В таком случае речь шла явно не о городе Штетине (Щецине), а о некоей святой царице, покрытой „щетиной“. В названии храма дохристианская символика, очевидно, слилась с христианской. Можно, разумеется, вспомнить о древнейшем гиперборейском тотеме Белого вепря, восходящем к так называемой „примордиальной традиции“.