Нетрудно понять, почему христианская традиция придавала этому свидетельству огромное значение. Ведь его автором был еврей, который, несмотря на политическое отступничество, всегда оставался верен религии предков, а кроме того, как историк был хорошо осведомлен обо всем, что в то время происходило в Палестине. Итак, "свидетельство" заслуживало доверия, ибо исходило от человека беспристрастного, не связанного с христианством ни формально, ни эмоционально. Правда, уже в шестнадцатом веке раздавались отдельные скептические голоса, но в общем вплоть до девятнадцатого века никто не пытался всерьез оспаривать подлинность этого отрывка. Сегодня, однако, мы уже знаем точно, что эта единственная еврейская информация об Иисусе является фальшивкой, более поздней вставкой, сделанной каким-то христианским переписчиком. В самом деле, Иосиф Флавий, фарисей и правоверный последователь иудаизма, потомок Маккавеев, член известного рода первосвященников, якобы сообщает, что Иисус был мессией, богочеловеком, что, распятый, он воскрес на третий день. Велика наивность переписчика, вставившего в текст отрывок такого содержания, но ещё более велика и непонятна наивность многих поколений людей, веривших ему. Тем более что, как подчеркивает крупный польский историк религии профессор Зигмунт Понятовский, этот рассказ, вложенный в уста еврея, "почти живьем заимствован из христианского символа веры". Ученые установили даже приблизительное время, когда была сделана вставка. Такие раннехристианские авторы, как Климент, Минуций, Тертуллиан и Феофил из Антиохии, хорошо знали "Иудейские древности", однако ни единым словом не упоминают об этой столь любезной христианским сердцам информации об Иисусе. Невозможно предположить, что они это сделали умышленно, руководствуясь какими-то таинственными соображениями, и напрашивается один-единственный вывод: в тексте "Иудейских древностей", которым они располагали, этого отрывка ещё не было. Его впервые цитирует лишь более поздний писатель, Евсевий, автор первой "Истории христианской церкви", живший в 263-339 годах. Отсюда можно заключить, что вставка была сфабрикована каким-нибудь переписчиком на рубеже третьего и четвёртого веков. Любопытный материал для дискуссии о "Флавиевом свидетельстве" дает крупный раннехристианский богослов и писатель Ориген, живший в 185- 254 годах, то есть раньше Евсевия и до включения в текст "Иудейских древностей" вставки об Иисусе. Из его полемического трактата "Contra Celsum" ("Против Цельса") следует, что в имевшемся у него экземпляре "Иудейских древностей" рассказывалось об Иоанне Крестителе и святом Иакове;
   что же касается Иисуса, то Оригену был, очевидно, известен какой-то иной текст, на основании которого он упрекал Иосифа Флавия в том, что тот не считал Иисуса мессией.
   Итак, речь идет о строках, оценивающих Иисуса с позиции неверующего человека. Поскольку в дошедшем до нас сочинении Иосифа Флавия таких строк нет, возник вопрос, каким текстом располагал Ориген. Некоторые библеисты высказали предположение, что речь идет о первоначальном варианте того же "Флавиева свидетельства", отредактированного потом христианским переписчиком. Пытались даже восстановить этот "пратекст", убирая слова о том, что Иисус был предсказанным пророками, воскресшим мессией. Полученный таким образом портрет мудреца и бродячего учителя, каких было тогда в Палестине множество, мог вполне принадлежать перу такого правоверного иудея, потомка первосвященников, как Иосиф Флавий, и мог вызвать возражения со стороны Оригена.
   Но эта, столь убедительная на первый взгляд, гипотеза имеет серьезные недостатки. Прежде всего, оказалась несостоятельной сама попытка извлечь из "Флавиева свидетельства" точный "пратекст". Библеистам, несмотря на тщательное изучение языка и стиля Иосифа Флавия, так и не удалось прийти к единому решению. Их варианты текста настолько различны, что приходится подвергнуть сомнению не только самый метод, но и его теоретические предпосылки. Если при сегодняшнем уровне филологической науки нельзя получить общий результат, то, быть может, "пратекста", написанного Иосифом Флавием, никогда не существовало вообще?
   Против всей гипотезы говорит также контекст, в котором находится "Флавиево свидетельство". Дело в том, что абзацы, предшествующий ему (3, 2) и следующий за ним (3, 4), составляют, несомненно, одно сюжетное целое, повествуя о волнениях среди евреев и о других иудейских проблемах. "Свидетельство" совершенно неожиданно, не к месту, можно сказать, бесцеремонно разрывает связное повествование, а это значит, что оно насильно, вопреки логике, втиснуто в чужой текст не слишком искусным фальсификатором; приписывать авторство столь неумелой и неудачной вставки самому Иосифу Флавию было бы просто нелепо.
   Здесь, пожалуй, уместно вкратце рассказать о значительно более подробном рассказе об Иисусе, который содержится в древнерусском переводе "Иудейской войны", сделанном, по всей вероятности, в одиннадцатом или двенадцатом веке по поручению киевского князя Ярослава. В четырех отрывках деятельность Иисуса Христа и его жизнь представлены в совершенно неизвестной версии, которая во многом отличается от канонических евангелий. Вокруг этих отрывков долго велись полемические баталии, но в конце концов ученые пришли к выводу, что все это более поздние вставки, сделанные славянскими переводчиками, которые черпали сведения из апокрифических евангелий.
   Итак, единственное сообщение об Иисусе еврейского автора оказалось просто-напросто фальшивкой. Это и странно, и весьма любопытно. Ведь в самом деле Иосиф Флавий, священник иерусалимского храма, который так глубоко интересовался религиозными движениями своей страны, что сам был по очереди фарисеем, саддукеем и ессеем, не упоминает ни единым словом об Иисусе и его драматической судьбе. О тех трех сектах он пишет много и со знанием дела, а об учении, чудесах и воскресении пророка из Назарета он словно бы и не слышал никогда. А другие крупные еврейские писатели того времени? Оказывается, и они тоже хранят полное молчание. Возьмем, например, заклятого врага Иосифа Флавия Юстуса Тивериадского, автора "Иудейской войны" и "Летописи царей иудейских". Эти сочинения, правда, до нас не дошли, но константинопольский патриарх, живший в одиннадцатом веке и державший их в руках, утверждает, что Юстус ничего совершенно об Иисусе не написал.
   Ну и, наконец, Филон Александрийский, один из крупнейших еврейских философов и мыслителей, немало способствовавший и формированию некоторых идей христианства. Этот раввин, посвятивший всю свою жизнь задаче примирения иудаизма с греческой философией, оказал огромное влияние на "новозаветных" авторов - Иоанна и Павла. Достаточно сказать, что благодаря ему перешла в христианское богословие греческая идея логоса. Филон родился лет на тридцать раньше Иисуса и пережил его примерно лет на двадцать. Будучи раввином и прославленным толкователем священного писания, он вместе с тем активно участвовал в событиях своего времени, тем более что его племянник Тиберий Александр занимал в 46-48 годах высокий пост прокуратора Иудеи. Филон жил в Александрии, но часто приезжал в Иерусалим, где у него было много родных и знакомых. В одном из своих многочисленных трактатов - "О созерцательной жизни" - он описал деятельность "терапевтов" - религиозной секты, во многом напоминавшей ессеев и первых христиан. И тем не менее в его огромном по объему литературном наследии, посвященном главным образом вопросам религии и правлению Понтия Пилата, совершенно ничего не говорится об Иисусе. И так во всей религиозной литературе евреев, за исключением Талмуда, но о Талмуде у нас будет разговор особый. Поскольку нас так разочаровали соотечественники и соплеменники Иисуса, то грех обижаться на римлян и греков. Правда, как уже говорилось, Тацит, Плиний Младший и Светоний оставили краткие записи на интересующую нас тему, но там речь идет не столько об Иисусе, сколько о существовавших уже тогда христианских общинах. К тому же все три текста довольно поздние, они были написаны спустя восемьдесят с лишним лет после распятия. А более ранние писатели, как Плиний Старший (23-79), Марциал (40103), Плутарх (46-120) и Ювенал (около 60- около 140), описывая значительно менее важные события, обходят молчанием потрясающую историю мессии из Назарета.
   Тех, кто безоговорочно верит всему, о чем рассказывается в евангелиях, должен насторожить тот факт, что в еврейских летописях нет ни слова о наступившем якобы в момент смерти Иисуса трехчасовом солнечном затмении, о душах умерших" покинувших могилы, и прежде всего о том, что драгоценный занавес, святая святых Иерусалимского храма, разорвался в тот миг пополам. Трудно поверить, чтобы ни один еврейский летописец не счел этих явлений - если б они действительно имели место - достойными упоминания. Что же касается солнечного затмения, то о нем ничего не знает даже славившийся своей научной добросовестностью Плиний Старший, хотя он посвятил солнечным затмениям целую главу своей "Естественной истории". Библеисты задумывались, разумеется, над причинами этого загадочного молчания. Католический писатель Даниель-Ропс, автор известной монографии об Иисусе, дает этому следующее объяснение: "Для среднего гражданина Рима времен императора Тиберия то, что произошло в Палестине, значило не больше, чем значило бы для нас появление какого-нибудь пророка на Мадагаскаре или на острове Реюньон". А вот ещё более красноречивое высказывание польского ксендза Павла Штейнманна, автора книги "Павел и:
   Тарса": "В 30 году нашей эры Иисус погибает распятый, как раб, один из миллионов рабов, живших в Римской империи. Палестинские евреи едва заметили это событие. Если оно и произвело какое-нибудь впечатление, то разве в Италии, Греции, Малой Азии и Египте цивилизованных людей интересовали иудейские дела? Что стоил этот труп в государстве, где правил Тиберий, а предстояло править Калигуле, Клавдию и Нерону? Что значит гибель одного человека в мире, в котором все обагрено кровью?" Оба автора невольно раскрывают психологический процесс искажения потомками пропорций в оценках событий прошлого. Пораженные грандиозной исторической карьерой христианства, его верные адепты никак не могли поверить в скромный и естественный характер его истоков. Склонность к гиперболизации значения и мифологизации всех деталей, связанных с жизнью основателя новой религии, мы наблюдаем не только у христиан, но и у последователей всех других религий мира. И вот молчание авторов, проигнорировавших не только чудеса вроде разрыва занавеса и солнечного затмения, но и самую личность Иисуса, ясно показывает нам пропасть между исторической действительностью и фантазией раннехристианских общин, вращавшихся в заколдованном кругу своих экзальтированных верований; между равнодушным греческо-римским окружением и горсткой сестер и братьев во Христе, упивавшихся красотой своих неземных мечтаний. Тот полный чудес мир, в котором бог умер, распятый на кресте, а потом воскрес, казался им более реальным, чем мир, в котором они действительно жили изо дня в день. Между тем для язычников и иудеев распятый Иисус был, как выразился Павел Штейнманн, лишь "одним из миллионов рабов, живших в Римской империи".
   Молчание и наветы
   Некоторые библеисты, не желая мириться с полным отсутствием сведений об Иисусе у древних авторов, тешат себя предположениями, что литература о нем, вероятно, все же существовала, но погибла в политических бурях, сотрясавших тогдашний цивилизованный мир. Во время пожара Рима при императоре Нероне сгорел весь государственный архив, в котором, возможно, находились такие документы, например, как отчеты Понтия Пилата. В 70 году Тит захватил и разрушил Иерусалим. Вместе с храмом и близлежащими постройками сгорели, может быть, и протоколы суда синедриона над Иисусом. Война в Палестине - кровавая, жестокая, разрушительная - продолжалась семь лет. Сотни тысяч евреев были казнены или угнаны в плен. Римляне методически уничтожали в Палестине все храмы, сжигали на кострах хранившиеся там священные книги и документы. Одновременно с распространением христианства росла оппозиция против него в среде римских и греческих писателей и философов. Возникла огромная литература, которая полемизировала с доктринами новой религии, боролась против её растущего влияния, высмеивала и клеветала на нее. Заняв господствующее положение, христианская церковь начала безжалостно уничтожать такого рода сочинения, создав тем самым у потомков иллюзию, что она не встречала в своем развитии сколько-нибудь серьезного сопротивления со стороны образованных кругов общества и что в этом отношении её история протекала бесконфликтно. Показателен в этом смысле пример Порфирия, философа-неоплатоника третьего века нашей эры. Он написал против христианства 15 томов сочинений и полемических трактатов. В пятом веке по приказу римского императора Валентиниана третьего все они были сожжены на костре, так что от них не осталось и следа. Среди преследуемых церковью авторов особой известностью пользовался греко-римский философ Цельс, стоик и платоник, друг императора-философа Марка Аврелия, один из опаснейших идейных противников христианства. Полемический диалог Цельса "Правдивое слово" (около 177 года), яростно атакующий христианство, произвел якобы такое впечатление, что многие христиане отреклись от новой веры. Этот трактат разделил участь ему подобных, то есть бесследно исчез. Но по иронии судьбы его содержание сохранил для потомства Ориген. В упоминавшемся уже полемическом сочинении "Contra Celsum" Ориген применяет следующий метод: он цитирует Цельса, а затем анализирует и опровергает его доводы. Цитат так много, что это позволило почти полностью восстановить содержание "Правдивого слова". Цельс прежде всего упрекает христиан в том, что они создали столько противоречивых преданий об Иисусе и столько раз меняли тексты евангелий, что сами вконец запутались. Однако основное внимание в своем диалоге Цельс уделяет вопросу о происхождении Иисуса. Опираясь на слухи, ходившие среди его современников, он утверждает, что мать Иисуса была деревенской женщиной легкого поведения. Её муж, плотник, выгнал её из дому, узнав, что она изменяла ему с солдатом римской армии, неким Панферой, греком по национальности. Оставшись без крова, Мария скиталась по свету и, когда пришло время, в чужой конюшне родила внебрачного ребенка, Иисуса. Иисус, когда подрос, отправился в поисках заработка в Египет и там овладел искусством фокусника. Вернувшись в родную Галилею, он фокусами добывал себе пропитание. Его искусство пользовалось таким успехом, что Иисус возгордился и объявил себя сыном божьим. Цельс приводит в своем сочинении и ряд других оскорбительных для христиан слухов, которые, естественно, возникали в ходе ожесточенной борьбы, какая велась между язычниками и иудеями, с одной стороны, и христианами, с другой, в различных городах Римской империи. Отголоски этой борьбы сохранились в Новом завете. И в Талмуде мы находим ряд замечаний и намеков, связанных с происхождением Иисуса. Исследователи отмечают, что распространению версии о незаконном рождении Иисуса способствовало неслыханное до того в еврейской истории событие: дочь иудейского священника, Мириам бат-Бильга, отреклась от веры предков, чтобы выйти замуж за солдата селевкидской армии. Отождествление её с Марией, матерью Иисуса Христа, было в тогдашней обстановке ожесточенных споров и наветов почти неизбежным. Подобные сплетни оказались очень живучими. Они ходили сотни лет, а затем с новой силой возродились в эпоху Просвещения.
   На этом можно закончить поиски подлинного Иисуса в нехристианской литературе. Приходится признать, что они оказались совершенно безрезультатными.
   2. НОВЫЙ ЗАВЕТ И ЕГО ПРЕДПОЛАГАЕМЫЕ АВТОРЫ.
   Евангелисты писали по-гречески.
   Поскольку, как мы убедились, греческие, римские и еврейские авторы не сообщают никаких достоверных сведений о жизни Иисуса Христа, то нам остается обратиться к богатой христианской литературе: как к книгам Нового завета, так и к источникам, не включенным в канон и известным под названием апокрифов. Насколько можно доверять всем этим книгам? Ответ на этот вопрос ищут исследователи, представляющие одну из отраслей научной библеистики и сделавшие уже ряд интереснейших, иной раз прямо сенсационных открытий. Но об этом пойдет речь впереди. А пока нам нужно познакомиться с основным документом христианства - Новым заветом.
   Новый завет состоит из двадцати семи книг. Это четыре евангелия, "Деяния святых апостолов", двадцать одно послание, авторство которых приписывается св. Павлу, св. Иакову, св. Петру, св. Иоанну и св. Иуде, и "Откровение Иоанна Богослова". Среди библеистов нет единого мнения относительно времени создания этих книг, но в общем принято считать, что они появлялись начиная с 50 года и приблизительно до 120 года нашей эры. Самой древней частью Нового завета являются послания св. Павла фессалоникийцам, написанные в 50 году, то есть спустя примерно двадцать лет после того, как, по преданию, распяли Иисуса. Обычно верующие не задумываются над тем, на каком языке был написан Новый завет. Большинство думает, что, как и подлинники Ветхого завета, книги Нового завета написаны на еврейском или арамейском языках. И, вероятно, многие удивятся, узнав, что авторы книг Нового завета говорили и писали по-гречески. Правда, это был не классический греческий язык, а так называемый койне. В эпоху эллинизма, то есть с четвёртого века до нашей эры по пятый век нашей эры, на койне говорили все разноязычные племена и народы, населявшие территории, завоеванные в свое время Александром Македонским, и подвергшиеся постепенно полной эллинизации.
   Эллинизм распространил свое влияние и на колыбель латинской культуры, Италию. В эпоху империи в связи с бурным экономическим развитием страны и растущей нехваткой рабочей силы с Востока на Апеннинский полуостров привозили в огромном количестве рабов и ремесленников, используя их на работе в городах и крупных землевладениях. Этот приток чуждых этнических элементов коренным образом изменил облик Италии. Греческий язык стал со временем разговорным языком широких слоев римского плебса. Недаром римский поэт Ювенал (около 60 около 140) жаловался в одной из своих сатир, что в городе стало невозможно жить. Кругом одни греки! О масштабах этого процесса свидетельствует, в частности, то, что на надгробиях рабов и вольноотпущенников археологи находят чаще греческие имена, чем римские. А поскольку христианство распространялось главным образом именно среди этих слоев общества, не удивительно, что первые идеологи христианской церкви говорили и писали по-гречески. Более того, греческий был в ту эпоху языком христианской литургии. Только в четвёртом веке св. Иероним (340- 420) перевел Новый завет на латынь (перевод этот известен под названием "Вульгата"), а более трех столетий христиане пользовались греческим текстом Нового завета.
   Папирусы и их значение.
   Разумеется, ни одной подлинной рукописи текстов Нового завета не сохранилось. Тексты, которыми мы располагаем,- это копии, списки. А поскольку переписчикам, как и всем людям, свойственно было ошибаться, то у ученых масса трудностей с вылавливанием в евангельских текстах искажений. Причем не только случайных, но и намеренных, так как переписчики, стремясь пропагандировать собственные доктринальные концепции, нередко без зазрения совести переделывали целые абзацы "священного писания". Пытаясь восстановить первоначальный текст Нового завета, очищенный от случайных ошибок и переделок, библеисты занялись филологическим сопоставлением различных его текстовых вариантов. Долгое время материал для такого исследования был слишком скуден, чтобы можно было установить сколько-нибудь надежный критерий подлинности. Выход из тупика наметился лишь благодаря великим открытиям в Египте. В конце девятнадцатого века археология сделала множество находок, изменивших наши представления о древних цивилизациях. Крупное место среди них занимают обнаруженные в Египте папирусы с любопытнейшими текстами.
   Впервые папирусы были привезены в Европу уже в первой половине прошлого столетия, но лишь в конце века исследователи оценили их значение для изучения древней истории. Оказалось, что тексты, записанные на пожелтевших листах, знакомят нас с множеством подробностей повседневной жизни древних народов, о которых, как правило, молчат историки. Это на первый взгляд мелкие детали, связанные с будничными радостями и печалями простых людей той эпохи, но они позволяют нам лучше понять тогдашние обычаи, нравы, общественные отношения, увидеть частную жизнь людей, благодаря чему официальная, так сказать, история обретает живые краски.
   Вернемся, однако, к нашей основной теме и выясним, что общего имеет папирология с исследованием Нового завета. Так вот, среди папирусов найдены целые свитки или обрывки с новозаветными текстами. Некоторые из них относятся к третьему и даже ко второму веку нашей эры, то есть они почти на два столетия старше текстов, известных под названием "Ватиканского" и "Синайского" кодексов. Если мы добавим, что в распоряжении ученых ныне имеются для лингвистического сравнительного анализа буквально тысячи фрагментов и ряд полных списков Нового завета, то станет ясным огромное значение папирусов для библеистики. История порой сенсационных открытий в этой области начинается в середине девятнадцатого века, когда немецкий ученый Константин Тишендорф случайно обнаружил так называемый "Синайский кодекс". Молодого теолога и библеиста заинтересовал православный монастырь на горе Синай, в библиотеке которого, по слухам, хранились какие-то древние тексты, в частности уникальные, никому не известные библейские тексты. И хотя тамошние монахи не любили гостей, Тишендорф решил попытать счастья. Ему действительно удалось войти в доверие монастырского начальства и завоевать расположение обитателей монастыря. В библиотеке, однако, он ничего интересного не нашел и готов был уже уехать ни с чем. Но вот чуть ли не накануне отъезда, заглянув в корзину с выброшенными бумагами, Тишендорф с изумлением обнаружил среди не представляющей никакой ценности макулатуры 120 листов с различными фрагментами греческого варианта Библии - "Септуагинты". Самые старые листы относились к четвёртому веку. В награду за открытие Тишендорф получил на руки часть этих текстов и опубликовал их затем в Лейпциге.
   Тишендорф ещё дважды предпринимал дальние путешествия в монастырь. В 1853 году он вернулся оттуда с пустыми руками, и в 1859 году повторилось бы то же самое, если бы не буквально анекдотический случай. В день отъезда, сложив вещи и ожидая заказанного верблюда, Тишендорф прогуливался по монастырскому саду. Один из монахов увидел его и пригласил зайти к нему в келью скоротать время за беседой. В келье ученый заметил валявшиеся по углам пожелтевшие от старости листы пергамента. Он подобрал их и начал перелистывать, вначале мимоходом, а затем все внимательнее, стараясь не выдать своего растущего с каждой минутой изумления. В руках у него были обширные фрагменты Ветхого завета и полный, очень древний текст Нового завета, относящийся, как выяснилось впоследствии, к четвёртому веку. Христиане уже в третьем веке отказались от свитков и писали на отдельных листах, сшивая их наподобие современных книг. Проповедникам было несравненно легче найти нужную цитату, записанную на листке, чем на неудобном свитке, который приходилось иной раз в поисках нужного места разворачивать до самого конца. К тому же такие рукописные книги-кодексы были более емки и экономичны, поскольку листы в них, в отличие от свитков, можно было исписывать с двух сторон. Что произошло потом, точно не известно, во всяком случае монахи публично обвинили Тишендорфа в том, что он спрятал за пазуху ценные рукописи и ночью тайком удрал из монастыря. В дело вмешался русский консул, шефствовавший над монастырем, и после длительных переговоров стороны пришли к компромиссу. Тишендорф обязался после научной обработки синайских рукописей передать их царю Александру второму, что он и сделал лично несколько лет спустя, приехав в Царское Село. Синайская рукопись, чисто случайно, почти чудом спасенная для науки, была издана в Петербурге библиофильским тиражом в 300 экземпляров под общим названием "Синайский кодекс" и разослана во все научные учреждения мира. Второе издание вышло в Лондоне в 1911 году. Огромное впечатление в научном мире произвели также папирусы, или, вернее, обрывки папирусов, найденные в египетских песках двумя молодыми исследователями-англичанами. В 1897 году они вели раскопки в древнем поселении Оксиринхос в 180 километрах к югу от Каира. Плодом их изысканий был жалкий клочок папируса, который, однако, открыл новую эпоху в изучении истории раннего христианства. В нем содержалось семь ранее совершенно неизвестных изречений Иисуса Христа. Наличие подобных текстов именно в этом месте объясняется тем, что в четвёртом и пятом веках в Оксиринхосе существовала большая и очень влиятельная христианская община. В 1897 году эти изречения были опубликованы под заглавием "Logia lesu" ("Фразы Иисуса"). В 1903 году те же английские археологи обнаружили в Оксиринхосе новый обрывок папируса с ещё пятью, тоже доселе неизвестными, приписываемыми Иисусу изречениями. Введенное молодыми англичанами определение "logia" прочно вошло в библеистскую терминологию и стало применяться ко всем высказываниям, приписываемым Иисусу, но не вошедшим в канонические книги Нового завета.