Если человек не занимается Каббалой, не продвигается вперед к духовному, он в течение своей жизни имеет один набор наслаждений. Но как только начинает работать над собой, желая оторваться от земного, ради сближения качествами с духовным, немедленно начинает ощущать огромные новые наслаждения. И в тех же объектах вокруг себя он вдруг обнаруживает новые скрытые захватывающие наслаждения. И даже не понимает, как это так относительно равнодушно относятся к ним окружающие!
Но это ощущается только теми, кто ставит перед собой цель достичь выхода из эгоизма. Только такой человек получает все более сильные ощущения наслаждений, все более сильный эгоизм, ощущает себя все более грубым и низким.
Даже во время подготовительной стадии работы над собой, когда человек еще только желает приблизиться к альтруистическим действиям, но еще не достиг этого, уже чем дальше он продвигается к этой цели, тем все более изощренным, сильным и грубым становится его эгоизм!
Он получает многократные подъемы от того, что свет Торы помогает ему и сближает с Источником, перемежающиеся падениями, когда добавляют свыше зло, эгоистическую силу, ощущение все больших наслаждений – для того, чтобы просил Творца о помощи.
Поэтому путь состоит из двух меняющихся состояний: поначалу Тора дает человеку жизнь (ощущение Творца, света, величия духовного), а затем добавляет ему зло (эгоизм, ощущение наслаждений). И чем выше, духовнее человек, тем больше добавляется ему эгоизма для исправления.
А также после того, как человек уже освободился от рамок нашего мира, вышел из эгоизма земных желаний, получил альтруистические свойства (килим дэ ашпаа) и есть уже у него экран против своих желаний (масах нэгэд авиют), он поднимается каждый раз к более высшему и просит силу-экран, противодействия желаниям наслаждаться (масах нэгэд рацон лекабэль).
Потому что его прежний экран имеет силу противодействия против прежних желаний, а против новых, только сейчас полученных свыше (тосэфэт авиют), он не в состоянии противостоять.
Поэтому не только во время подготовки, когда человек еще не вышел из эгоизма, но и после того, как освободился от эгоизма и находится своими ощущениями в духовных мирах, постоянно есть движение вперед только при содействии высшего: вначале, чтобы выйти из эгоизма, а затем, чтобы приобрести все более сильные альтруистические желания.
В начале пути, после получения первых восторженных ощущений, человек начинает ощущает все большую тягу к наслаждениям этого мира, ощущать себя более грубым и эгоистичным.
При этом он должен знать, что увеличение эгоизма делается свыше, хотя и не понимает своим разумом, как это вдруг он упал в такую бездну низких желаний, от которых уже давным-давно отказался, еще в начале своего духовного пути, решив для себя, насколько они ничтожны. Если человек видит, что увеличение его эгоистического зла происходит свыше, то понимает, что нет у него никакой возможности противиться этим желаниям и мыслям, кроме как просить Творца о немедленной помощи, потому что только свыше, как пришло желание, его можно исправить и заменить на другое.
Поэтому, не стоит бояться слабости. Не в силах человек противодействовать своей природе. Но как вследствие его усилий в изучении Торы и работе над собой, увеличилось его зло свыше, он должен верить, что также и помощь он получит свыше. Но человек должен понимать, что осознание эгоизма как зла происходит только благодаря тому, что он ощущает, пусть еще неявно, Творца.
И ощущение в себе этих двух противоположных желаний, альтруистического и эгоистического, порождает в нем осознание эгоизма как зла. И он видит, как совершенно, противоположно удален от Творца. В моменты, когда человек ощущает помощь Творца, он ощущает Его величие и насколько Творец ведет его, как маленького ребенка, вперед.
И по мере раскрытия себя и Творца, каждый раз человек все больше поражается: как, все более великий в его глазах, Творец ухаживает за все более ничтожным, человеком. И об этом сказано: «Там где ты находишь величие Творца, там ты находишь его скромность» – если человек постигает, что Творец велик, в этой же мере он постигает насколько он низок и насколько Творец любяще духовно взращивает его, ничтожного, своим частным, личным управлением (ашгаха пратит).
Статья 30
Потоп (4/89)
Но это ощущается только теми, кто ставит перед собой цель достичь выхода из эгоизма. Только такой человек получает все более сильные ощущения наслаждений, все более сильный эгоизм, ощущает себя все более грубым и низким.
Даже во время подготовительной стадии работы над собой, когда человек еще только желает приблизиться к альтруистическим действиям, но еще не достиг этого, уже чем дальше он продвигается к этой цели, тем все более изощренным, сильным и грубым становится его эгоизм!
Он получает многократные подъемы от того, что свет Торы помогает ему и сближает с Источником, перемежающиеся падениями, когда добавляют свыше зло, эгоистическую силу, ощущение все больших наслаждений – для того, чтобы просил Творца о помощи.
Поэтому путь состоит из двух меняющихся состояний: поначалу Тора дает человеку жизнь (ощущение Творца, света, величия духовного), а затем добавляет ему зло (эгоизм, ощущение наслаждений). И чем выше, духовнее человек, тем больше добавляется ему эгоизма для исправления.
А также после того, как человек уже освободился от рамок нашего мира, вышел из эгоизма земных желаний, получил альтруистические свойства (килим дэ ашпаа) и есть уже у него экран против своих желаний (масах нэгэд авиют), он поднимается каждый раз к более высшему и просит силу-экран, противодействия желаниям наслаждаться (масах нэгэд рацон лекабэль).
Потому что его прежний экран имеет силу противодействия против прежних желаний, а против новых, только сейчас полученных свыше (тосэфэт авиют), он не в состоянии противостоять.
Поэтому не только во время подготовки, когда человек еще не вышел из эгоизма, но и после того, как освободился от эгоизма и находится своими ощущениями в духовных мирах, постоянно есть движение вперед только при содействии высшего: вначале, чтобы выйти из эгоизма, а затем, чтобы приобрести все более сильные альтруистические желания.
В начале пути, после получения первых восторженных ощущений, человек начинает ощущает все большую тягу к наслаждениям этого мира, ощущать себя более грубым и эгоистичным.
При этом он должен знать, что увеличение эгоизма делается свыше, хотя и не понимает своим разумом, как это вдруг он упал в такую бездну низких желаний, от которых уже давным-давно отказался, еще в начале своего духовного пути, решив для себя, насколько они ничтожны. Если человек видит, что увеличение его эгоистического зла происходит свыше, то понимает, что нет у него никакой возможности противиться этим желаниям и мыслям, кроме как просить Творца о немедленной помощи, потому что только свыше, как пришло желание, его можно исправить и заменить на другое.
Поэтому, не стоит бояться слабости. Не в силах человек противодействовать своей природе. Но как вследствие его усилий в изучении Торы и работе над собой, увеличилось его зло свыше, он должен верить, что также и помощь он получит свыше. Но человек должен понимать, что осознание эгоизма как зла происходит только благодаря тому, что он ощущает, пусть еще неявно, Творца.
И ощущение в себе этих двух противоположных желаний, альтруистического и эгоистического, порождает в нем осознание эгоизма как зла. И он видит, как совершенно, противоположно удален от Творца. В моменты, когда человек ощущает помощь Творца, он ощущает Его величие и насколько Творец ведет его, как маленького ребенка, вперед.
И по мере раскрытия себя и Творца, каждый раз человек все больше поражается: как, все более великий в его глазах, Творец ухаживает за все более ничтожным, человеком. И об этом сказано: «Там где ты находишь величие Творца, там ты находишь его скромность» – если человек постигает, что Творец велик, в этой же мере он постигает насколько он низок и насколько Творец любяще духовно взращивает его, ничтожного, своим частным, личным управлением (ашгаха пратит).
Статья 30
В книге Зоар, в недельной главе торы «Бэхукотай», стр. 6, п.16 сказано, что закон и суд есть имена Творца. Поэтому необходимо выполнять законы и идти путем Творца. Из сказанного следует будто есть два требования: выполнять Заповеди и идти путем Творца. Поскольку желание Творца насладить создания, Он создал человека с этой целью.
Поэтому постигающие Творца, ощущающие Его, ощущают исходящее от Него наслаждение и по этому своему ощущению дают Творцу имя Источник жизни и наслаждения (машпиа). Для того, чтобы творение насладилось тем, чем желает Творец, оно создано в желании получить (мекабэль) наслаждение, и в этом вся его суть.
А потому как получатель должен желать получить, иначе он не ощутит наслаждение при получении, то предварительная стадия перед наслаждением всегда страдание от его отсутствия, ощущение голода. Поскольку в самом Творце не имеет место желать чего-либо, то созданное им желание наслаждаться создано из ничего. Т.е. такого желания ранее не было, и оно появилось из ничего. Предшествовало ему желание Творца усладить кого-то, что не является недостатком.
Поэтому, если человек ощущает недостаток чего-либо, он находится в отличном от Творца желании и потому в мере этого отличия удален от Творца. И даже если он наполняет свое желание и перестает быть отличным от Творца в том, что страдает от недостатка чего-то, но потому как получил, а Творец дал, то все равно остается удаленным от Творца.
Для того, чтобы исправить то, почему человек и называется созданием, а не Творцом, исправить этот недостаток его природы, чтобы уподобился Творцу, человек обязан прийти к совершенству: получить от Творца, но чтобы это получение не делало его отличным от дающего Творца.
А это возможно, если его получение будет «ради Творца». «Ради Творца» – означает, что хотя по своей природе человек желает насладиться от всего, что видит и представляет себе как источник наслаждения, несмотря на это, он отвергает такое наслаждение.
Но отвергает его только по той причине, что желает дать наслаждение Творцу, как Творец желает дать ему. Что все наслаждение человека в том, что он получает от Творца, что исполняет Его желание, что этим услаждает своего Творца и потому получает.
Поэтому, когда человек достигает такого уровня своего духовного развития, что желает только порадовать своего Творца получением того, что дает ему Творец, потому как это единственное, чем он может порадовать своего Творца, как бы отдавая Ему наслаждение от получения.
А потому в таком состоянии человек обладает подобием Творцу с обеих сторон:
1) потому как получает наслаждение, то уже не является носителем недостатка, отсутствия наслаждения, в чем подобен Творцу.
2) потому как получение его «ради Творца», то это не получение, а отдача, подобно, как делает ему Творец.
Ведь сейчас он дает наслаждение Творцу, а Творец получает от него. Ведь получает наслаждение не для наполнения своих желаний, а ради Творца. Но это имеет место только в том случае, если человек действительно желает получать не ради себя, а только ради Творца. А ради своего наслаждения, он отвергает получение.
В таком случае есть совпадение по двум параметрам: исправление творения и цель творения. Совпадение этих двух параметров называется ударным взаимным проникновением (зивуг дэ-акаа): посредством отталкивания возникает единение. Отталкиванием в духовном называется взаимодействие противоположных желаний (духовный мир – это мир бестелесных желаний): каждое желание желает своего и отталкивает иное желание. Творец желает, чтобы творение получило наслаждение, а творение желает быть подобным Творцу, т.е. давать Ему, как Он дает творению.
Но от такого столкновения затем наступает их единение: каждый принимает мнение другого: Творец желает, чтобы творение получило и потому творение получает, но только в той мере, в которой уверено, что получает потому, что Творец желает этого. Вследствие этого, получается, что творение подобно сейчас Творцу: получает потому, что Творец желает и дает Творцу, как он сам того желает.
И нет никакого отличия между Творцом и творением, а оба они подобны по своим желаниям и целям. Теперь, когда у творения появились подобные Творцу желания «отдавать», оно ощущает самого Творца как Источник совершенного наслаждения и добра.
Но до того, как в творении появилось исправленное желание получать «ради Творца», оно ощущало управление Творца и Его как источник своих страданий, потому как не могло получать наслаждения в эгоистические желания, потому как не было подходящих желаний ощутить совершенное наслаждение.
Отсюда пойми, что всякий, ощущающий в нашем мире страдания, ощущает их только по одной причине – отсутствие подходящих желаний ощутить настоящее наслаждение. Поэтому человек обязан верить, что Творец добром управляет всем миром, и Его цель насладить нас. А ввиду наших неисправленных желаний, мы не в состоянии ощутить это, ощутить Творца. Поэтому такое состояние называется скрытием Творца, скрытием ощущения высшего наслаждения, наслаждения Им.
Но как человек может обрести нужные желания? Ведь со стороны природы эти желания совершенно противоположны нашим естественным желаниям! Ведь человек создан, уже рождается каждый из нас с эгоистическими желаниями и только с ними он существует и только в их рамках понимает и действует!
Поэтому человек не в состоянии не только что-либо альтруистическое совершить, но даже придумать что-либо совершенно независимое, безвозмездное, нейтральное. А во всем обязан природой преследовать целью свою выгоду в почестях, власти, половых наслаждениях, денежном выигрыше, уверенности и пр. – только чтобы получить для себя что-либо.
Поэтому сказано Творцом: «Я создал эгоизм и Я же создал Тору для его исправления». Т.е. выполнением Торы человек может привести себя к цели творения, к слиянию с Творцом, к высшему совершенному и вечному наслаждению.
Выполнение Торы включает в себя две части:
1) выполнение Торы и Заповедей,
2) намерение, т.е. что человек желает за выполнение Торы и Заповедей.
Человек обязан просить у Творца, чтобы идти в жизни путем Творца. Путь Творца означает услаждение созданий, альтруизм. Так вот, человек обязан просить Творца, чтобы все его стремления были думать о Творце, как порадовать и усладить Творца, подобно стремлениям Творца о нем.
Но поскольку Творец, желая насладить человека, создал его с желанием получить наслаждение, а не отдавать, то это желание насладиться, называемое эгоизмом (ецэр ра), можно исправить только с помощью Торы – из нее можно получить новое желание и силу противодействовать своему природному стремлению насладиться и изменить свои намерения от намерений получить наслаждение на намерение усладить Творца.
Поэтому, недостаточно соблюдение человеком Торы и Заповедей, а важно еще его намерение «ради чего он выполняет их», т.е. какое вознаграждение он требует за свои усилия. А в этом уже есть много различных намерений: вознаграждение в этом мире, вознаграждения в мире будущем. И что именно человек желает получить в качестве вознаграждения.
Но главное, что должен принять человек – заниматься Торой и Заповедями потому что это желание Единственного Великого Властителя. И если человек действительно считает так, то, выполняя желания Творца, он получает наслаждение, потому что прислуживает самому большому царю.
Отсюда, причина, по которой человек выполняет Тору и Заповеди – чтобы Творец дал ему силу «отдавать», совершать альтруистические поступки, чего по своей природе он ни желать, ни совершать не в состоянии. А Тора и Заповеди – особое средство, только с помощью которого и возможно достичь духовных, альтруистических желаний, как сказано: «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления».
Но это средство действует только в том случае, если человек во время занятия Торой и Заповедями осознает, для чего он этим занимается. Т.е. его намерения изначально направлены на само исправление, и только для этого он изучает Тору и выполняет Заповеди-желания Творца.
Чтобы получить благодаря этому желания Творца – «отдавать», чтобы достижение этих желаний и было вознаграждением за его усилия в выполнении Торы и Заповедей.
Поэтому сказано: «Кто выполняет Заповеди, и идет путем Творца…». Добавлено «…идет путем Творца…» именно для тех уже, кто выполняет Заповеди, указать, что этого недостаточно, а обязан устремить все свои намерения на получение только определенного вознаграждения – чтобы смог «идти путем Творца», т.е. как и Творец, «отдавать», желать обратного, насладить своими поступками Творца.
Поэтому, приступая к изучению Торы или выполнения Заповеди, человек обязан упорядочить свои желания и стремления, для чего он делает это, ведь ничего в мире не делается бесцельно. Бесцельные поступки свойственны только детям (потому что т.о. природа заставляет их развиваться, давая детям наслаждение в движении) или психически больным.
Природа эгоизма не позволит человеку совершить ни одного сознательного или несознательного движения без получения какого-либо вознаграждения. Отличие между людьми не столько и их поступках, сколько в вознаграждении, которое они желают получить за выполняемое ими. Ведь можно резать человека для спасения его жизни и наслаждать его наркотиками, приближая к смерти.
Поэтому, приступая к выполнению Торы и Заповедей, человек обязан четко понимать, что он желает получить, и ждать вознаграждения, как ждет его, работая на своей обычной работе, ежеминутно надеясь получить от Творца альтруистические желания. Поэтому объясняет Зоар: сказано в Торе, что Давид сделал имя, имеется в виду, что Давид достиг того, что имя Творца стало притягательным ему.
Поскольку имя говорит о свойствах, то это означает, что, идя путем Торы, Давид достиг того, что имя Творца – свойства «отдавать» стали ему желанными. Или поскольку имя дается по тому, как ощущается нами данный объект, то если Творец ощущается добрым, то так Он и называется ощущающим Его.
Давид достиг того, что имя Творца стало хорошим ему: поскольку получить наслаждение от Творца можно только в меру наличия в человеке альтруистических желаний. Творец желает, чтобы человек ощутил Его как источник наслаждений, добра.
Т.е. чтобы человек назвал Творца «добрым». Если человек желает за то, что делает добро другим получить вознаграждение в этом мире или в будущем, то Творец желает получить от человека имя «доброго», «наслаждающего», имя говорящее, что творения ощущают Его и по своему ощущению дают Ему имя.
Но поскольку ощутить Творца можно только в меру совпадения с Ним свойствами, а свойство Творца – абсолютный альтруизм, то в меру своих исправленных свойств человек может ощутить Творца и дать Ему Его истинное имя.
Потому что только в исправленные, альтруистические свойства, человек способен получить Высший свет, ощущение Творца. Отсюда ясно, что означает сказанное про царя Давида, что он постиг имя Творца. Сказано в книге Зоар: «Закон это малхут, суд – это Зэир Анпин (З»А). И это правило святого имени Творца, потому что Его имя – это закон и суд, и сделайте их". З"А называется Творец, а малхут называется Шхина – ощущение Творца.
Поскольку ничего невозможно ощутить если не желаешь, то Творец, желая насладить Творения, создал в них желание насладиться. Это желание насладиться называется малхут. Свет, наслаждение, которое Творец желает дать творениям, называется Творец, а желание (кли), которое Его ощущает, называется малхут или шхина, от слова шохэн, что в ней находится (шохэн) свет.
В той мере, в которой малхут исправлена в своих желаниях, она подобна Творцу, заполнена Его светом и полностью т.о. слита с Ним, Творец и творение, наслаждение и желание, шохэн и шхина сливаются и превращаются в одно.
Малхут представляет собою соединение всех созданных эгоистических желаний, всех душ человеческих, постепенно неоднократно нисходящих до уровня нашего мира для своего исправления. Те части малхут, т.е. те души, которые себя исправляют, в состоянии получить свет Творца и помогают остальным, еще не исправившимся от эгоизма нашего мира, выйти из эгоистических рамок нашего мира, чтобы всем вместе достичь состояния всеобщего возвышения, наслаждения, слияния с Творцом.
Задача всех созданных, всех людей, всех душ в том, чтобы исправить каждую свою часть в общей душе – малхут и слиться свойствами с Творцом: желать дать Ему, как Он желает дать ним.
Поэтому, хотя и сказано, что З"А и малхут – это два имени, суд и закон, дающий и получающий, что получающий обязан получить все, что дающий желает дать ему, а получить можно только в альтруистические желания, что и называется закон, что человек, специально созданный разумным, обязан осознать этот закон и прийти к его осмысленному выполнению.
Но осмысленное выполнение означает, что человек должен поступать не так как разум говорит ему, а как раз наоборот, вопреки своему разуму, выше разума (лемала ми даат), веря в совет каббалистов, что цель творения, цель жизни человека только в достижении подобия свойств с Творцом. И это он обязан принять на себя как закон (своей жизни).
Исходя из этого, человек должен принять Тору и Заповеди как закон, как средство достижения закона, чтобы итогом этого смог объединить оба имени в одно, чтобы достичь состояния «И в этот день будет Творец един и имя Его едино», т.е. Творец и все Творения сольются в одно целое.
Поэтому постигающие Творца, ощущающие Его, ощущают исходящее от Него наслаждение и по этому своему ощущению дают Творцу имя Источник жизни и наслаждения (машпиа). Для того, чтобы творение насладилось тем, чем желает Творец, оно создано в желании получить (мекабэль) наслаждение, и в этом вся его суть.
А потому как получатель должен желать получить, иначе он не ощутит наслаждение при получении, то предварительная стадия перед наслаждением всегда страдание от его отсутствия, ощущение голода. Поскольку в самом Творце не имеет место желать чего-либо, то созданное им желание наслаждаться создано из ничего. Т.е. такого желания ранее не было, и оно появилось из ничего. Предшествовало ему желание Творца усладить кого-то, что не является недостатком.
Поэтому, если человек ощущает недостаток чего-либо, он находится в отличном от Творца желании и потому в мере этого отличия удален от Творца. И даже если он наполняет свое желание и перестает быть отличным от Творца в том, что страдает от недостатка чего-то, но потому как получил, а Творец дал, то все равно остается удаленным от Творца.
Для того, чтобы исправить то, почему человек и называется созданием, а не Творцом, исправить этот недостаток его природы, чтобы уподобился Творцу, человек обязан прийти к совершенству: получить от Творца, но чтобы это получение не делало его отличным от дающего Творца.
А это возможно, если его получение будет «ради Творца». «Ради Творца» – означает, что хотя по своей природе человек желает насладиться от всего, что видит и представляет себе как источник наслаждения, несмотря на это, он отвергает такое наслаждение.
Но отвергает его только по той причине, что желает дать наслаждение Творцу, как Творец желает дать ему. Что все наслаждение человека в том, что он получает от Творца, что исполняет Его желание, что этим услаждает своего Творца и потому получает.
Поэтому, когда человек достигает такого уровня своего духовного развития, что желает только порадовать своего Творца получением того, что дает ему Творец, потому как это единственное, чем он может порадовать своего Творца, как бы отдавая Ему наслаждение от получения.
А потому в таком состоянии человек обладает подобием Творцу с обеих сторон:
1) потому как получает наслаждение, то уже не является носителем недостатка, отсутствия наслаждения, в чем подобен Творцу.
2) потому как получение его «ради Творца», то это не получение, а отдача, подобно, как делает ему Творец.
Ведь сейчас он дает наслаждение Творцу, а Творец получает от него. Ведь получает наслаждение не для наполнения своих желаний, а ради Творца. Но это имеет место только в том случае, если человек действительно желает получать не ради себя, а только ради Творца. А ради своего наслаждения, он отвергает получение.
В таком случае есть совпадение по двум параметрам: исправление творения и цель творения. Совпадение этих двух параметров называется ударным взаимным проникновением (зивуг дэ-акаа): посредством отталкивания возникает единение. Отталкиванием в духовном называется взаимодействие противоположных желаний (духовный мир – это мир бестелесных желаний): каждое желание желает своего и отталкивает иное желание. Творец желает, чтобы творение получило наслаждение, а творение желает быть подобным Творцу, т.е. давать Ему, как Он дает творению.
Но от такого столкновения затем наступает их единение: каждый принимает мнение другого: Творец желает, чтобы творение получило и потому творение получает, но только в той мере, в которой уверено, что получает потому, что Творец желает этого. Вследствие этого, получается, что творение подобно сейчас Творцу: получает потому, что Творец желает и дает Творцу, как он сам того желает.
И нет никакого отличия между Творцом и творением, а оба они подобны по своим желаниям и целям. Теперь, когда у творения появились подобные Творцу желания «отдавать», оно ощущает самого Творца как Источник совершенного наслаждения и добра.
Но до того, как в творении появилось исправленное желание получать «ради Творца», оно ощущало управление Творца и Его как источник своих страданий, потому как не могло получать наслаждения в эгоистические желания, потому как не было подходящих желаний ощутить совершенное наслаждение.
Отсюда пойми, что всякий, ощущающий в нашем мире страдания, ощущает их только по одной причине – отсутствие подходящих желаний ощутить настоящее наслаждение. Поэтому человек обязан верить, что Творец добром управляет всем миром, и Его цель насладить нас. А ввиду наших неисправленных желаний, мы не в состоянии ощутить это, ощутить Творца. Поэтому такое состояние называется скрытием Творца, скрытием ощущения высшего наслаждения, наслаждения Им.
Но как человек может обрести нужные желания? Ведь со стороны природы эти желания совершенно противоположны нашим естественным желаниям! Ведь человек создан, уже рождается каждый из нас с эгоистическими желаниями и только с ними он существует и только в их рамках понимает и действует!
Поэтому человек не в состоянии не только что-либо альтруистическое совершить, но даже придумать что-либо совершенно независимое, безвозмездное, нейтральное. А во всем обязан природой преследовать целью свою выгоду в почестях, власти, половых наслаждениях, денежном выигрыше, уверенности и пр. – только чтобы получить для себя что-либо.
Поэтому сказано Творцом: «Я создал эгоизм и Я же создал Тору для его исправления». Т.е. выполнением Торы человек может привести себя к цели творения, к слиянию с Творцом, к высшему совершенному и вечному наслаждению.
Выполнение Торы включает в себя две части:
1) выполнение Торы и Заповедей,
2) намерение, т.е. что человек желает за выполнение Торы и Заповедей.
Человек обязан просить у Творца, чтобы идти в жизни путем Творца. Путь Творца означает услаждение созданий, альтруизм. Так вот, человек обязан просить Творца, чтобы все его стремления были думать о Творце, как порадовать и усладить Творца, подобно стремлениям Творца о нем.
Но поскольку Творец, желая насладить человека, создал его с желанием получить наслаждение, а не отдавать, то это желание насладиться, называемое эгоизмом (ецэр ра), можно исправить только с помощью Торы – из нее можно получить новое желание и силу противодействовать своему природному стремлению насладиться и изменить свои намерения от намерений получить наслаждение на намерение усладить Творца.
Поэтому, недостаточно соблюдение человеком Торы и Заповедей, а важно еще его намерение «ради чего он выполняет их», т.е. какое вознаграждение он требует за свои усилия. А в этом уже есть много различных намерений: вознаграждение в этом мире, вознаграждения в мире будущем. И что именно человек желает получить в качестве вознаграждения.
Но главное, что должен принять человек – заниматься Торой и Заповедями потому что это желание Единственного Великого Властителя. И если человек действительно считает так, то, выполняя желания Творца, он получает наслаждение, потому что прислуживает самому большому царю.
Отсюда, причина, по которой человек выполняет Тору и Заповеди – чтобы Творец дал ему силу «отдавать», совершать альтруистические поступки, чего по своей природе он ни желать, ни совершать не в состоянии. А Тора и Заповеди – особое средство, только с помощью которого и возможно достичь духовных, альтруистических желаний, как сказано: «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления».
Но это средство действует только в том случае, если человек во время занятия Торой и Заповедями осознает, для чего он этим занимается. Т.е. его намерения изначально направлены на само исправление, и только для этого он изучает Тору и выполняет Заповеди-желания Творца.
Чтобы получить благодаря этому желания Творца – «отдавать», чтобы достижение этих желаний и было вознаграждением за его усилия в выполнении Торы и Заповедей.
Поэтому сказано: «Кто выполняет Заповеди, и идет путем Творца…». Добавлено «…идет путем Творца…» именно для тех уже, кто выполняет Заповеди, указать, что этого недостаточно, а обязан устремить все свои намерения на получение только определенного вознаграждения – чтобы смог «идти путем Творца», т.е. как и Творец, «отдавать», желать обратного, насладить своими поступками Творца.
Поэтому, приступая к изучению Торы или выполнения Заповеди, человек обязан упорядочить свои желания и стремления, для чего он делает это, ведь ничего в мире не делается бесцельно. Бесцельные поступки свойственны только детям (потому что т.о. природа заставляет их развиваться, давая детям наслаждение в движении) или психически больным.
Природа эгоизма не позволит человеку совершить ни одного сознательного или несознательного движения без получения какого-либо вознаграждения. Отличие между людьми не столько и их поступках, сколько в вознаграждении, которое они желают получить за выполняемое ими. Ведь можно резать человека для спасения его жизни и наслаждать его наркотиками, приближая к смерти.
Поэтому, приступая к выполнению Торы и Заповедей, человек обязан четко понимать, что он желает получить, и ждать вознаграждения, как ждет его, работая на своей обычной работе, ежеминутно надеясь получить от Творца альтруистические желания. Поэтому объясняет Зоар: сказано в Торе, что Давид сделал имя, имеется в виду, что Давид достиг того, что имя Творца стало притягательным ему.
Поскольку имя говорит о свойствах, то это означает, что, идя путем Торы, Давид достиг того, что имя Творца – свойства «отдавать» стали ему желанными. Или поскольку имя дается по тому, как ощущается нами данный объект, то если Творец ощущается добрым, то так Он и называется ощущающим Его.
Давид достиг того, что имя Творца стало хорошим ему: поскольку получить наслаждение от Творца можно только в меру наличия в человеке альтруистических желаний. Творец желает, чтобы человек ощутил Его как источник наслаждений, добра.
Т.е. чтобы человек назвал Творца «добрым». Если человек желает за то, что делает добро другим получить вознаграждение в этом мире или в будущем, то Творец желает получить от человека имя «доброго», «наслаждающего», имя говорящее, что творения ощущают Его и по своему ощущению дают Ему имя.
Но поскольку ощутить Творца можно только в меру совпадения с Ним свойствами, а свойство Творца – абсолютный альтруизм, то в меру своих исправленных свойств человек может ощутить Творца и дать Ему Его истинное имя.
Потому что только в исправленные, альтруистические свойства, человек способен получить Высший свет, ощущение Творца. Отсюда ясно, что означает сказанное про царя Давида, что он постиг имя Творца. Сказано в книге Зоар: «Закон это малхут, суд – это Зэир Анпин (З»А). И это правило святого имени Творца, потому что Его имя – это закон и суд, и сделайте их". З"А называется Творец, а малхут называется Шхина – ощущение Творца.
Поскольку ничего невозможно ощутить если не желаешь, то Творец, желая насладить Творения, создал в них желание насладиться. Это желание насладиться называется малхут. Свет, наслаждение, которое Творец желает дать творениям, называется Творец, а желание (кли), которое Его ощущает, называется малхут или шхина, от слова шохэн, что в ней находится (шохэн) свет.
В той мере, в которой малхут исправлена в своих желаниях, она подобна Творцу, заполнена Его светом и полностью т.о. слита с Ним, Творец и творение, наслаждение и желание, шохэн и шхина сливаются и превращаются в одно.
Малхут представляет собою соединение всех созданных эгоистических желаний, всех душ человеческих, постепенно неоднократно нисходящих до уровня нашего мира для своего исправления. Те части малхут, т.е. те души, которые себя исправляют, в состоянии получить свет Творца и помогают остальным, еще не исправившимся от эгоизма нашего мира, выйти из эгоистических рамок нашего мира, чтобы всем вместе достичь состояния всеобщего возвышения, наслаждения, слияния с Творцом.
Задача всех созданных, всех людей, всех душ в том, чтобы исправить каждую свою часть в общей душе – малхут и слиться свойствами с Творцом: желать дать Ему, как Он желает дать ним.
Поэтому, хотя и сказано, что З"А и малхут – это два имени, суд и закон, дающий и получающий, что получающий обязан получить все, что дающий желает дать ему, а получить можно только в альтруистические желания, что и называется закон, что человек, специально созданный разумным, обязан осознать этот закон и прийти к его осмысленному выполнению.
Но осмысленное выполнение означает, что человек должен поступать не так как разум говорит ему, а как раз наоборот, вопреки своему разуму, выше разума (лемала ми даат), веря в совет каббалистов, что цель творения, цель жизни человека только в достижении подобия свойств с Творцом. И это он обязан принять на себя как закон (своей жизни).
Исходя из этого, человек должен принять Тору и Заповеди как закон, как средство достижения закона, чтобы итогом этого смог объединить оба имени в одно, чтобы достичь состояния «И в этот день будет Творец един и имя Его едино», т.е. Творец и все Творения сольются в одно целое.
Потоп (4/89)
Есть три вида высшего света-наслаждения, ощущающиеся в трех видах получения: Когда человек начинает свою работу по освоению альтруистических желаний, тело начинает возражать: "Зачем нужна эта работа? Какой в ней есть смысл?
Ведь ты должен думать о себе, а то, к чему ты стремишься, ведь называется работой не ради себя!, Что тебе будет от этого?, Чем тебе отплатит Творец за то, что ты выполняешь его Заповеди?, Стоит ли настолько трудиться ради того, что получишь?". А затем другие вопросы: "Ты желаешь работать без вознаграждения?
Как это возможно?, Ведь это против природы и против разума, ведь такими нас создал Творец, получать вознаграждение за наши усилия, поэтому то и сотворил нас желающими получить наслаждение, чтобы бесплатно мы не работали!". Этого типа вопросы и возражения тела называются вопросами типа «Зачем?» – «ма?».
Но если человек возражает телу, что надо верить в Творца, что Он управляет всем во имя добра, то тело возражает вопросами типа «Кто?» – «ми?»: «Кто такой Творец, что я обязан слушать Его?» – при этом тело как бы говорит: «Если бы я знал, чувствовал, что Творец велик, то смог бы работать ради Него» – потому что тогда бы понимал, что стоит работать ради Творца, как мы видим в нашем мире, что если есть всеми уважаемый большой человек, то каждый старается ему услужить и считает это за радость, а не за работу, потому что осознание величия дает ему силы и не чувствует никакого сопротивления тела для выполнения самой тяжелой работы во имя всеми почитаемой личности.
Если бы наше тело также ощущало величие Творца, не возражало бы против нашей работы. Но поскольку Творец нарочно скрывает себя и не позволяет нам ощутить Его величие, как же может человек пренебречь собственной выгодой против выгоды Творца?
Когда эти два возражения тела соединяются вместе в человеке, то возникает из «ми» и «ма» слово «маим» – вода, подразумевая потоп в котором человек может умертвить все свое духовное начало, потому что от этих вопросов он останавливается и не может продолжать свою работу. Поэтому Зоар говорит, что в воде находится ангел смерти. Как же можно спастись от потопа?
Только работой выше разума, идя с закрытыми глазами вперед, вернее с открытыми, но ничего не видящими и даже не желающими видеть ничего глазами: хотя разум и ощущения не понимают указанное мудрецами, человек принимает на себя веру в ими сказанное, потому что без этой веры невозможно ничего достигнуть в духовном.
В Каббале это условие, когда человек не желает даже ничего понимать и на всякое возражение тела, говорит, что то, что с ним происходит это милость Творца, хотя он не видит таким образом действия Творца с ним и со всем миром, называется скрытым милосердием (хасадим мехусим).
Скрытое, потому что не видно что это милосердие и надо в это верить вопреки, выше разума. Такое состояние человека называется ковчег (тэйва), и если человек входит в него, действует выше утверждений своего разума, в этом состоянии на него не могут действовать никакие доводы его эгоизма-тела (клипот, ситра ахра), потому что все вопросы нечистых сил и вся их власть внутри разума, а власть чистых, альтруистических сил (кдуша) всегда выше, вопреки разуму.
И это оттого, что эгоизм есть наша природа и наш разум, а духовное выше нашей природы, но человек получает высший разум, только если достигает альтруистических свойств, подобия духовному – только тогда он получает разум духовный и начинает понимать в нем, как прежде в эгоистическом разуме понимал, что он прав, так сейчас, получив высший разум, понимает, что истина именно в альтруизме, в работе ради Творца без всякого вознаграждения.
Ангел смерти человека находится внутри вод потопа и своими вопросами «Зачем?» и «Кто?» желает потопить человека. Но если человек прячется в ковчег от ангела смерти: видя, что от этих вопросов уходят от него силы духовно работать, идет выше убеждений своего разума, говоря, что не желает для себя ничего, а только все отдавать Творцу, доволен тем, что имеет, т.е. сколько есть у него понимания и ощущения в духовном, это достаточно ему, радуется и считает огромным подарком Творца, что именно ему дал Творец возможность возразить своему телу и дает силы и помощь идти выше своего разума, что именно таким путем он выходит из власти эгоизма, спасается от потопа вод – вопросов «Зачем?» и «Кто?».
Каждому человек в мире ангел духовной смерти задает эти вопросы, показывает наслаждения в эгоистических действиях, и человек, естественно, не задумываясь, принимает его доводы.
А затем уже идет у него на поводу, потому что есть общий язык у обоих – человеку предлагаются наслаждения, и он в погоне за ними проводит свою жизнь. Но если человек удостаивается услышать эов свыше и пытается идти выше своего разум, делает все в силу веры в Творца, выполняет все Заповеди мудрецов, веря в них, в их советы, знает, каким образом идти, чтобы достичь слияния с Творцом и постичь высший разум, то в этом нет места ангелу смерти, нет никакой возможности возразить человеку, потому что человек не использует свои эгоистические желания и мысли, а доводы ангела смерти только внутри них.
Но есть состояния, когда дается сила ангелу смерти воздействовать даже на тех, кто получает наслаждения ради Творца, потому что они ПОЛУЧАЮТ, несмотря на то, что это получение ради Творца, а не ради себя, все равно есть место ангелу смерти соблазнять их.
В таком случае даже такие люди обязаны войти в ковчег, работать только с желаниями «отдавать», но не «получать», и тогда нет никакой связи их с ангелом смерти, он как бы не видит их, потому что вся его связь может быть только через получение наслаждений, в этом он может запутать человека, что произошло при прегрешении Адама.
И только выход человека из всех своих расчетов в чисто альтруистические может уберечь его, только вера, в которой нет никакого спора с его телом, потому что не требует для себя ничего и потому говорит с эгоизмом как бы на разных языках.
Но есть в свойстве альтруизма недостаток, в том, что человек как бы требует, чтобы Творец раскрыл ему свое величие и могущество и тогда готов все делать ради Творца, без всякой выгоды для себя, а иначе просто не в состоянии, против своей природы выполнять требуемое Творцом. Видим, что если человек не ощущает величие и власть Творца, эгоизм, его тело не согласно покориться Творцу.
Но в действительности то, что человек выставляет условия, говоря: «Я согласен работать ради Творца, только при условии, если почувствую величие Творца над всеми, иначе не желаю отдать Творцу всего себя». Это ограничивает человека и помещает его под сокрытие и говорит о том, что он не свободен, сказать, что не желает НИЧЕГО получать, а только отдавать, ведь он ставит условие, что прежде, чем отдаст всего себя Творцу, обязан убедиться в величии Творца, а уж потом готов будет покориться Ему.
Такое желание человека не называется абсолютной отдачей (хафэц хэсэд). Настоящее свойство абсолютной отдачи – это отдача без выдвижения каких либо предварительных условий, и потому человек в таком состоянии абсолютно свободен, не связан никакими рамками, ограничивающими его возможности.
Именно тот, кто идет с закрытыми глазами и не требует ни ощущения величия Творца, ни каких-либо иных условий, готов ограничиться теми ощущениями которые в нем есть, какими бы они ни были, и теми знаниями и разумом, которые имеет. Но для достижения таких свойств требуется проделать тяжелую работу.
Но что же делать человеку, который еще не достиг такого состояния и видит, что не может противиться своему эгоизму? Только молитва к Творцу о помощи, чтобы были у него силы идти с закрытыми глазами и чтобы не нуждался ни в чем для этого, а все без каких-либо условий мог отдать Творцу, вопреки желаниям и убеждениям тела.
Т.е. человек не должен советовать и ставить условия Творцу, каким образом Творец должен помочь ему, а должен принизить себя без всяких условий. И только потому, что сам не в состоянии преодолеть свое тело, просит Творца о помощи победить его, а не каким образом и в каком виде будет помощь Творца.
Молитва исходит из того, что человек сознает свое ничтожество и просит Творца сжалиться над ним, потому что он самый худший из созданных, потому что они могут работать ради Творца, а он не может, потому что видит, что он больший эгоист, чем все окружающие его.
Поэтому он стыдится самого себя, насколько он низок в своих желаниях и потому просит Творца смилостивиться над ним и вызволить его из под власти эгоизма. Но не потому, что он лучше других, а потому что хуже, потому что его эгоизм сильнее и хуже.
Но человек не просит при этом, чтобы Творец дал ему разум и знание величия Творца, которые помогут ему выйти из власти эгоизма, хотя это и правда. Он не устанавливает Творцу никаких условий отдачи всего себя Творцу. А он согласен остаться в том же ничтожном постижении и с тем же пониманием, что и сейчас, но только потому, что нет в нем сил противиться эгоизму, поэтому он просит Творца дать ему силы сопротивления, а не разум, понимание и ощущение.
Потому что когда человек дает советы Творцу, каким образом Творец должен помочь ему, выходит что он выдвигает условия Творцу, как человек, опирающийся на свои знания и разум, говорящий, что если ты дашь мне то-то, я буду работать на тебя. Поэтому человек должен просить только силы выйти из власти эгоизма, без всяких условий, выйти из самолюбия к любви к Творцу.
Если человек выдвигает условия, это говорит не о его приниженности ощущением своего ничтожества и желаний, а наоборот, говорит о том, что человек считает себя самостоятельным и гордым. Будто говорит Творцу, что остальные не имеют ума, как я, и потому могут работать на тебя, но со мной надо считаться, делать так, как считаю я, а не так, как считаешь Ты.
Работа человека сводится к трем линиям: правая называется совершенством, когда человек должен верить в то, что он совершенен. И против этого приходят нечистые мысли и показывают человеку его недостатки, насколько он не идет по пути Творца, и вызывают падение человека в уныние, настолько, что хочет оставить все свои занятия а желает только провести спокойно время, потому что все видится ему в черном. Левая называется – когда человек производит проверку своего состояния в своем разуме, видит насколько он в его понимании совершенен или полон недостатков.
Но поскольку он подготовил себя к этому и перешел в левую линию только для того, чтобы молиться Творцу о помощи, чтобы смог любить Творца всем сердцем и душой, то нет в этом никакого влияния нечистых сил, потому что только ищет повода молиться Творцу.
Но против этого приходят к человеку мысли о том, что он совершенен и не о чем ему просить Творца, как и в случае если видит в себе недостатки, приходят нечистые мысли и убеждают его, что он совершенен.
В любом случае желания и действия нечистых мыслей направлены на то, чтобы не дать человеку никакого повода обратиться к Творцу. Средняя линия состоит из совмещения правой и левой.
Правая чистая линия – совершенство, выше разума.
Левая чистая линия – видит своим разумом, что полон недостатков.
Средняя линия – потому как нельзя идти выше разума, пока еще нет разума, показывающего человеку, что действительно нет у него никакой связи с духовным, когда может, несмотря на разум и на то, что он обязывает его, действовать, потому как верит в мудрецов, что только таким образом надо использовать свой разум.
Но если нет у человека разума, который говорит ему о его состоянии, то как он может идти, невзирая на него. Поэтому средняя линия называется линией мира, потому что человек нуждается в обеих линиях, чтобы действовать в средней. А называется линией мира, потому что человек после левой линии снова переходит к правой и поднимает ее выше левой, выше своего разума, что позволяет достичь желания любви к Творцу и нуждается в левой линии только для того, чтобы идти затем вопреки ей.
По средней линии только и можно достичь слияния с Творцом, что и называется состоянием «мир».
Ведь ты должен думать о себе, а то, к чему ты стремишься, ведь называется работой не ради себя!, Что тебе будет от этого?, Чем тебе отплатит Творец за то, что ты выполняешь его Заповеди?, Стоит ли настолько трудиться ради того, что получишь?". А затем другие вопросы: "Ты желаешь работать без вознаграждения?
Как это возможно?, Ведь это против природы и против разума, ведь такими нас создал Творец, получать вознаграждение за наши усилия, поэтому то и сотворил нас желающими получить наслаждение, чтобы бесплатно мы не работали!". Этого типа вопросы и возражения тела называются вопросами типа «Зачем?» – «ма?».
Но если человек возражает телу, что надо верить в Творца, что Он управляет всем во имя добра, то тело возражает вопросами типа «Кто?» – «ми?»: «Кто такой Творец, что я обязан слушать Его?» – при этом тело как бы говорит: «Если бы я знал, чувствовал, что Творец велик, то смог бы работать ради Него» – потому что тогда бы понимал, что стоит работать ради Творца, как мы видим в нашем мире, что если есть всеми уважаемый большой человек, то каждый старается ему услужить и считает это за радость, а не за работу, потому что осознание величия дает ему силы и не чувствует никакого сопротивления тела для выполнения самой тяжелой работы во имя всеми почитаемой личности.
Если бы наше тело также ощущало величие Творца, не возражало бы против нашей работы. Но поскольку Творец нарочно скрывает себя и не позволяет нам ощутить Его величие, как же может человек пренебречь собственной выгодой против выгоды Творца?
Когда эти два возражения тела соединяются вместе в человеке, то возникает из «ми» и «ма» слово «маим» – вода, подразумевая потоп в котором человек может умертвить все свое духовное начало, потому что от этих вопросов он останавливается и не может продолжать свою работу. Поэтому Зоар говорит, что в воде находится ангел смерти. Как же можно спастись от потопа?
Только работой выше разума, идя с закрытыми глазами вперед, вернее с открытыми, но ничего не видящими и даже не желающими видеть ничего глазами: хотя разум и ощущения не понимают указанное мудрецами, человек принимает на себя веру в ими сказанное, потому что без этой веры невозможно ничего достигнуть в духовном.
В Каббале это условие, когда человек не желает даже ничего понимать и на всякое возражение тела, говорит, что то, что с ним происходит это милость Творца, хотя он не видит таким образом действия Творца с ним и со всем миром, называется скрытым милосердием (хасадим мехусим).
Скрытое, потому что не видно что это милосердие и надо в это верить вопреки, выше разума. Такое состояние человека называется ковчег (тэйва), и если человек входит в него, действует выше утверждений своего разума, в этом состоянии на него не могут действовать никакие доводы его эгоизма-тела (клипот, ситра ахра), потому что все вопросы нечистых сил и вся их власть внутри разума, а власть чистых, альтруистических сил (кдуша) всегда выше, вопреки разуму.
И это оттого, что эгоизм есть наша природа и наш разум, а духовное выше нашей природы, но человек получает высший разум, только если достигает альтруистических свойств, подобия духовному – только тогда он получает разум духовный и начинает понимать в нем, как прежде в эгоистическом разуме понимал, что он прав, так сейчас, получив высший разум, понимает, что истина именно в альтруизме, в работе ради Творца без всякого вознаграждения.
Ангел смерти человека находится внутри вод потопа и своими вопросами «Зачем?» и «Кто?» желает потопить человека. Но если человек прячется в ковчег от ангела смерти: видя, что от этих вопросов уходят от него силы духовно работать, идет выше убеждений своего разума, говоря, что не желает для себя ничего, а только все отдавать Творцу, доволен тем, что имеет, т.е. сколько есть у него понимания и ощущения в духовном, это достаточно ему, радуется и считает огромным подарком Творца, что именно ему дал Творец возможность возразить своему телу и дает силы и помощь идти выше своего разума, что именно таким путем он выходит из власти эгоизма, спасается от потопа вод – вопросов «Зачем?» и «Кто?».
Каждому человек в мире ангел духовной смерти задает эти вопросы, показывает наслаждения в эгоистических действиях, и человек, естественно, не задумываясь, принимает его доводы.
А затем уже идет у него на поводу, потому что есть общий язык у обоих – человеку предлагаются наслаждения, и он в погоне за ними проводит свою жизнь. Но если человек удостаивается услышать эов свыше и пытается идти выше своего разум, делает все в силу веры в Творца, выполняет все Заповеди мудрецов, веря в них, в их советы, знает, каким образом идти, чтобы достичь слияния с Творцом и постичь высший разум, то в этом нет места ангелу смерти, нет никакой возможности возразить человеку, потому что человек не использует свои эгоистические желания и мысли, а доводы ангела смерти только внутри них.
Но есть состояния, когда дается сила ангелу смерти воздействовать даже на тех, кто получает наслаждения ради Творца, потому что они ПОЛУЧАЮТ, несмотря на то, что это получение ради Творца, а не ради себя, все равно есть место ангелу смерти соблазнять их.
В таком случае даже такие люди обязаны войти в ковчег, работать только с желаниями «отдавать», но не «получать», и тогда нет никакой связи их с ангелом смерти, он как бы не видит их, потому что вся его связь может быть только через получение наслаждений, в этом он может запутать человека, что произошло при прегрешении Адама.
И только выход человека из всех своих расчетов в чисто альтруистические может уберечь его, только вера, в которой нет никакого спора с его телом, потому что не требует для себя ничего и потому говорит с эгоизмом как бы на разных языках.
Но есть в свойстве альтруизма недостаток, в том, что человек как бы требует, чтобы Творец раскрыл ему свое величие и могущество и тогда готов все делать ради Творца, без всякой выгоды для себя, а иначе просто не в состоянии, против своей природы выполнять требуемое Творцом. Видим, что если человек не ощущает величие и власть Творца, эгоизм, его тело не согласно покориться Творцу.
Но в действительности то, что человек выставляет условия, говоря: «Я согласен работать ради Творца, только при условии, если почувствую величие Творца над всеми, иначе не желаю отдать Творцу всего себя». Это ограничивает человека и помещает его под сокрытие и говорит о том, что он не свободен, сказать, что не желает НИЧЕГО получать, а только отдавать, ведь он ставит условие, что прежде, чем отдаст всего себя Творцу, обязан убедиться в величии Творца, а уж потом готов будет покориться Ему.
Такое желание человека не называется абсолютной отдачей (хафэц хэсэд). Настоящее свойство абсолютной отдачи – это отдача без выдвижения каких либо предварительных условий, и потому человек в таком состоянии абсолютно свободен, не связан никакими рамками, ограничивающими его возможности.
Именно тот, кто идет с закрытыми глазами и не требует ни ощущения величия Творца, ни каких-либо иных условий, готов ограничиться теми ощущениями которые в нем есть, какими бы они ни были, и теми знаниями и разумом, которые имеет. Но для достижения таких свойств требуется проделать тяжелую работу.
Но что же делать человеку, который еще не достиг такого состояния и видит, что не может противиться своему эгоизму? Только молитва к Творцу о помощи, чтобы были у него силы идти с закрытыми глазами и чтобы не нуждался ни в чем для этого, а все без каких-либо условий мог отдать Творцу, вопреки желаниям и убеждениям тела.
Т.е. человек не должен советовать и ставить условия Творцу, каким образом Творец должен помочь ему, а должен принизить себя без всяких условий. И только потому, что сам не в состоянии преодолеть свое тело, просит Творца о помощи победить его, а не каким образом и в каком виде будет помощь Творца.
Молитва исходит из того, что человек сознает свое ничтожество и просит Творца сжалиться над ним, потому что он самый худший из созданных, потому что они могут работать ради Творца, а он не может, потому что видит, что он больший эгоист, чем все окружающие его.
Поэтому он стыдится самого себя, насколько он низок в своих желаниях и потому просит Творца смилостивиться над ним и вызволить его из под власти эгоизма. Но не потому, что он лучше других, а потому что хуже, потому что его эгоизм сильнее и хуже.
Но человек не просит при этом, чтобы Творец дал ему разум и знание величия Творца, которые помогут ему выйти из власти эгоизма, хотя это и правда. Он не устанавливает Творцу никаких условий отдачи всего себя Творцу. А он согласен остаться в том же ничтожном постижении и с тем же пониманием, что и сейчас, но только потому, что нет в нем сил противиться эгоизму, поэтому он просит Творца дать ему силы сопротивления, а не разум, понимание и ощущение.
Потому что когда человек дает советы Творцу, каким образом Творец должен помочь ему, выходит что он выдвигает условия Творцу, как человек, опирающийся на свои знания и разум, говорящий, что если ты дашь мне то-то, я буду работать на тебя. Поэтому человек должен просить только силы выйти из власти эгоизма, без всяких условий, выйти из самолюбия к любви к Творцу.
Если человек выдвигает условия, это говорит не о его приниженности ощущением своего ничтожества и желаний, а наоборот, говорит о том, что человек считает себя самостоятельным и гордым. Будто говорит Творцу, что остальные не имеют ума, как я, и потому могут работать на тебя, но со мной надо считаться, делать так, как считаю я, а не так, как считаешь Ты.
Работа человека сводится к трем линиям: правая называется совершенством, когда человек должен верить в то, что он совершенен. И против этого приходят нечистые мысли и показывают человеку его недостатки, насколько он не идет по пути Творца, и вызывают падение человека в уныние, настолько, что хочет оставить все свои занятия а желает только провести спокойно время, потому что все видится ему в черном. Левая называется – когда человек производит проверку своего состояния в своем разуме, видит насколько он в его понимании совершенен или полон недостатков.
Но поскольку он подготовил себя к этому и перешел в левую линию только для того, чтобы молиться Творцу о помощи, чтобы смог любить Творца всем сердцем и душой, то нет в этом никакого влияния нечистых сил, потому что только ищет повода молиться Творцу.
Но против этого приходят к человеку мысли о том, что он совершенен и не о чем ему просить Творца, как и в случае если видит в себе недостатки, приходят нечистые мысли и убеждают его, что он совершенен.
В любом случае желания и действия нечистых мыслей направлены на то, чтобы не дать человеку никакого повода обратиться к Творцу. Средняя линия состоит из совмещения правой и левой.
Правая чистая линия – совершенство, выше разума.
Левая чистая линия – видит своим разумом, что полон недостатков.
Средняя линия – потому как нельзя идти выше разума, пока еще нет разума, показывающего человеку, что действительно нет у него никакой связи с духовным, когда может, несмотря на разум и на то, что он обязывает его, действовать, потому как верит в мудрецов, что только таким образом надо использовать свой разум.
Но если нет у человека разума, который говорит ему о его состоянии, то как он может идти, невзирая на него. Поэтому средняя линия называется линией мира, потому что человек нуждается в обеих линиях, чтобы действовать в средней. А называется линией мира, потому что человек после левой линии снова переходит к правой и поднимает ее выше левой, выше своего разума, что позволяет достичь желания любви к Творцу и нуждается в левой линии только для того, чтобы идти затем вопреки ей.
По средней линии только и можно достичь слияния с Творцом, что и называется состоянием «мир».