Т.е. иногда человек может верить в то, что его состояние идет от Творца, что это Творец обращается к нему и слышит его молитву, то что просит человек, о помощи выйти из изгнания, из властвования над ним эгоистических желаний. Поэтому когда есть в человеке такая вера, он не оставляет свои усилия, не говорит что Творец не слышит его просьб, что некого ему просить. Но верит, что Творец слышит его и дает ему ощущение, что знает о приниженном состоянии человека, настолько, что человек даже не представлял себе, что может быть столь низкое состояние, такое погружение в эгоизм.
Поэтому он укрепляется и не оставляет своей молитвы к Творцу, говоря, что видно Творец желает, чтобы человек достиг осознания своего истинного эгоизма, а потому и истинной просьбы, чтобы вывести его из изгнания.
В таком состоянии человек благодарит Творца за то, что Творец раскрыл ему его истинное состояние и молится Творцу, видя что Творец слышит его просьбы, тем, что раскрывает ему его зло, которое в нем. И уверен, что Творец выведет его из этого состояния, из зла, освободит из плена эгоизма, верит что Творец дал ему понять, что он находится в изгнании, и конечно выведет его из него.
Но иногда есть не духовные подъемы, а падения: тяжело верить, что Творец слышит молитвы, потому что думает, что уже достаточно молился, а Творец еще не слышит его, иначе бы уже давно ответил. Может быть других Творец слышит, но не его, а что мне до этого, ведь главное, что я чувствую, хорошо или плохо.
Такие падения вызывают в человеке желания оставить свои усилия, считая, что эта работа не для него, или не для таких как он. Но если не оставляет, вновь приходит подъем, вновь начинает думать иначе, забывает о прошлых мыслях и так продолжается поочередно порядок подъемов и падений в его состоянии – пока не раскрывается в человеке истинная потребность в сближении с Творцом, когда его желание (кли) приходит к своему совершенному, максимальному состоянию, годному для исправления и наполнения.
Но только Творец знает, когда наступает такое состояние, и не в силах человека знать об этом заранее. Но как только человек достигает такого состояния, Творец выводит его из эгоистического изгнания. Египетское изгнание означает скрытие духовного знания, скрытие величия Творца (малхут шамаим), не позволяющее принятие на себя власти Творца, как великого и единственного в своей власти над всеми, когда сама работа есть источник огромного наслаждения, потому что человек удостоился услужить Властителю, ощущая Его величие.
Скрытие важности духовного и означает изгнание (галут, шхинта бэ афра), потому что когда человек должен принять на себя работу ради Творца, ощущает эту работу как низкую, потому что не находит в ней никакой важности.
Оттого что Творец предстает менее важным, чем остальное, делает работу тяжелой, и человек проявляет в ней большое нетерпение. Малхут, царствование Творца оценивается человеком как прах (афар), как самое незначительное в его мире.
И это вызывает нетерпение, потому что не может ощущение Творца дать человеку вдохновение, какое ощущают при ощущении Творца. Скрытие Творца делает работу тяжелой, потому что отсутствие вкуса в работе вынуждает человека постоянно прилагать усилия против его воли, что не всегда ему удается.
Поэтому когда явился Моше и сообщил об освобождении от рабства, не могли поверить в то, что не будет у них тяжелой работы против тела, а наоборот, постоянное желание работать в великом воодушевлении, Человек не может себе представить такое состояние. Но если мы верили в возможность такого состояния, силой веры вышли бы из изгнания, потому что поняли бы важность духовного выше своих желаний.
Поэтому необходимо выявить все зло эгоизма для человека, чтобы появилось в нем огромное желание выйти из него и возникла настоящая молитва об этом к Творцу.
Статья 17
Статья 18
Так написано в Торе и в книге Зоар (Башалах, стр 18). Каждый день обязан человек в своей работе по духовному восхождению сам постоянно возбуждаться навстречу Творцу снизу-вверх, но в шабат должен ощущать и наслаждаться только тем что нисходит свыше, потому как шабат не нуждается в возбуждении снизу, потому как в шабат сам Творец возбуждается навстречу человеку, и потому называется шабат святым днем.
Без желания человек не может ощутить наслаждения: даже если получит самую важную вещь в мире, но если нет у него к ней никакого стремления, не в состоянии ощутить наслаждения от полученного, потому что наслаждение определяется мерой стремления (иштокекут) к желаемому.
Поэтому есть период ощущения возрастающего желания, когда все больше стремится получить желаемое, и хотя тяжело достигнуть желаемого, не пропадают его усилия, поскольку постигает пока не само желаемое, а желание к нему. А если бы сразу получил бы желаемое, не испытал бы от этого наслаждения, и потому получение не называлось бы в таком случае наслаждением, ведь все определяется относительно постигающего.
Цель творения человека – в его наслаждении, потому что таково желание Творца, чтобы творения получили наслаждение. Поэтому если человек достигает чего-либо без усилия, не затратив время на создание стремления получить наслаждение, то не испытывает никакого наслаждения в момент получения, как от получения ненужного, как бы ничего при этом не получает: если нет желания – то нечего наполнять наслаждением.
А желание к наслаждению или стремление появляются только постепенным приобретением ощущения отсутствия желаемого. Поэтому если человек просит Творца помочь получить желаемое, то поначалу Творец помогает ему тем, что возрастает в человеке желание, стремление-кли-сосуд к нужному наслаждению.
Т.е. Творец слышит его молитву, а то что человек не получает просимое немедленно, он должен сказать себе, что это неверно, что не получает немедленно, Творец слышит все его просьбы, не дает еще просимое, а увеличивает стремления в человеке, чтобы появилось в нем настоящее стремление на ощущение наслаждения, чтобы смог действительно ощутить и насладиться получаемым, а если бы немедленно получил просимое, не смог бы насладиться, ввиду отсутствия настоящего желания.
Есть два вида выполнения Торы и Заповедей:
1. В действии – когда человек выполняет все Заповеди и нечего уже более прибавить к им совершаемому. Называется праведник в выполнении, а в противном случае -грешник. Праведником здесь называется обычный верующий, а грешником – неверующий.
2. В духовной работе – усилиях в сердце и молитве над исправлением своих намерений: чтобы при исполнении им Торы и Заповедей, смог выполнять их с намерением «ради Творца».
Если в состоянии выполнить с намерениями ради Творца, называется праведником в намерении, а если не в состоянии, выполняет ради себя, то называется грешником.
Здесь и праведник и грешник выполняют в действии Тору и Заповеди, поэтому называются праведниками в своих действиях, но в смысле намерений есть отличие в том, что праведники в намерении – это те, кто в состоянии работать ради Творца, а грешники – это работающие ради себя.
Но если человек желает идти по пути духовного восхождения, т.е. его цель – в намерениях сердца достичь работы «ради Творца», то его эгоистические желания в сердце, сопротивляющиеся усилиям «ради Творца», называются грешниками.
И в мере его усилий идти против своих желаний, он все более ощущает эгоизм, зло в себе, и чем больше его желание двигаться к исполнению в намерениях «ради Творца», тем больше зла в себе он раскрывает (ощущает), чем больше чистых мыслей в нем, тем большее сопротивление со стороны тела он ощущает.
Потому что создал Творец наше продвижение по принципу «зло против добра», чтобы человек попеременно ощущал в себе эти два желания, и чем дальше продвигается он в своей работе, возрастает его желание с каждым его продвижением вперед все больше делать «ради Творца», тем больше раскрывается ему эгоизм – как зло в нем, тем, что не дает человеку уничтожить себя, а это зло все более желает властвовать в нем, в соответствии со сказанным: «Каждый, кто выше другого, его эгоизм больше другого».
Поэтому тот, кто желает стать праведником, т.е. чтобы все его желания были только ради Творца, его зло возрастает в нем. Зло и ранее присутствовало в нем, но было скрыто от него и потому при его раскрытии в ощущениях, человеку кажется, что он становится более згоистичным, испорченным.
Но это потому, что для того, чтобы исправить зло, его прежде надо выявить и возненавидеть. И в мере возможностей человека исправить себя, ему только в этой мере и раскрывается его зло, и не более.
Поэтому сказано, что праведникам их эгоизм кажется как высокая гора, потому что каждый раз зло в них поднимает свою голову все больше, а гора означает их сомнения и тягу к прегрешениям, возрастающие от все большего раскрытия эгоизма, с каждым разом все более восстают в нем дурные склонности, настолько, что кажутся ему как высокая гора.
Тогда как грешникам, не обращающим внимание на свои намерения, чтобы были «ради Творца», и верящим в то, что они занимаются в «ло ли шма, что из ло ли шма приходят к ли шма» и уверенных, что как только пожелают намереваться «ли шма», ради Творца, тут же появятся у них силы для этого, усилием совершить такое намерение, таким эгоизм представляется в виде тонкой нитки, т.е. совершенно несложным препятствием.
А причина того, что эгоизм представляется им как небольшое препятствие а не ужасное зло, в том, что их желание делать «ради Творца» мало.
И доказательство этому, что нет в них большой потребности начать эту работу, и потому, естественно, не ощущают собственного зла, потому как нет их злу необходимости выявлять себя и противиться человеку. Поэтому кажется им, что эгоизм это небольшое препятствие, и мало его в них. И не потому, что обманывают себя, а действительно так ощущают.
Человек не обладает желанием к духовным, альтруистическим наслаждениям, только в которые и можно получить свет Творца, потому что это зависит от работы человека, только вследствие работы человека над собой, развивается в нем это желание-кли, называемое недостаток-стремление. Желание это приобретается именно с помощью усилий, без которых невозможно достичь этого желания (килим дэ ашпаа).
Т.е. достижение желаний обрести альтруистические желания уже называется свет, потому как это желание приходит свыше, называется помощью Творца, происходит под влиянием действия на человека света Творца, потому как есть в свете Творца два качества:
а) свойство, дающее человеку возможность приобрести альтруистическое желание вместо прошлых, которые невозможно было ранее использовать с намерением «ради Творца». Свет этот называется по имени желания, которое он вызывает в человеке: потому как он приходит для исправления желания, то называется светом исправления.
В духовной работе человека это называется помощью свыше, как сказано в книге Зоар: «Приходящему очиститься, помогают чистой душой!» – дают ему свыше свет, называемый душой, и этот свет очищает человека, чтобы появились в нем силы отдавать Творцу, потому как свет исходит от Дающего, он придает человеку силы, чтобы также мог отдавать.
б) свет, дающий ощущение наслаждения при получении его с намерением «ради Творца». Поэтому можно представить работу человека по порядку:
а) человек, желающий выйти из своего образа жизни (выполнения Заповедей, как его учили, и не более, чувствующий в себе потребность оторваться от масс, выполняющих свою работу в Торе и Заповедях, как и в детстве, когда их учили этому, и с этим пониманием и с этим ощущением продолжающих так же выполнять десятки лет, когда все их продвижение измерялось только количеством сделанных физически действий, Заповедей, и чем старше, тем, естественно, больше накопленное количество совершенных действий, но в качестве остаются на том же детском уровне, и не возрастает в них важность Торы и Заповедей), начинает осознавать, как же это может быть, чтобы не было продвижения в качестве выполнения Торы и Заповедей, ведь написано в Торе «Это вся твоя жизнь», а он чувствует, что именно в этом у него нет никакого продвижения – поэтому начинает искать место обучения ощущению важности, чтобы смог почувствовать Тору и Заповеди в мере сказанного, что «Это вся моя жизнь».
б) когда начинает идти путем приближения к постижению сказанного ощущения «Это вся моя жизнь», начинает осознавать, что ощутить это можно только посредством слияния с Творцом, как сказано: «Слейся с Ним», что означает «Слейся с Его свойствами» – как Он милосерден, таким и ты будь, как Он отдает всем, так и ты обязан достичь желания все отдавать, как Он.
И в этом состоянии, когда человек желает духовно возвыситься и выполнять Тору и Заповеди альтруистически, он получает первую помощь тем, что сообщают ему, насколько он удален от того к чему стремится, от «ли шма».
Хотя до того, как начал даже думать об альтруистической работе ради Творца, знал, что есть такое требование выполнять всю Тору в «ли шма», «ле шем шамаим», потому как читал и слышал об этом ото всех, и верил в сказанное мудрецами, что «из ло ли шма приходят к ли шма» («начинай свою работу, хоть ты и в эгоизме, а от эгоизма придешь к альтруизму»), но не мог себе представить, что для того, чтобы выйти из эгоизма, необходимо чудо свыше, а без этого невозможно выйти из-под власти над ним эгоизма, желания самонасладиться.
Поэтому он укрепляется и не оставляет своей молитвы к Творцу, говоря, что видно Творец желает, чтобы человек достиг осознания своего истинного эгоизма, а потому и истинной просьбы, чтобы вывести его из изгнания.
В таком состоянии человек благодарит Творца за то, что Творец раскрыл ему его истинное состояние и молится Творцу, видя что Творец слышит его просьбы, тем, что раскрывает ему его зло, которое в нем. И уверен, что Творец выведет его из этого состояния, из зла, освободит из плена эгоизма, верит что Творец дал ему понять, что он находится в изгнании, и конечно выведет его из него.
Но иногда есть не духовные подъемы, а падения: тяжело верить, что Творец слышит молитвы, потому что думает, что уже достаточно молился, а Творец еще не слышит его, иначе бы уже давно ответил. Может быть других Творец слышит, но не его, а что мне до этого, ведь главное, что я чувствую, хорошо или плохо.
Такие падения вызывают в человеке желания оставить свои усилия, считая, что эта работа не для него, или не для таких как он. Но если не оставляет, вновь приходит подъем, вновь начинает думать иначе, забывает о прошлых мыслях и так продолжается поочередно порядок подъемов и падений в его состоянии – пока не раскрывается в человеке истинная потребность в сближении с Творцом, когда его желание (кли) приходит к своему совершенному, максимальному состоянию, годному для исправления и наполнения.
Но только Творец знает, когда наступает такое состояние, и не в силах человека знать об этом заранее. Но как только человек достигает такого состояния, Творец выводит его из эгоистического изгнания. Египетское изгнание означает скрытие духовного знания, скрытие величия Творца (малхут шамаим), не позволяющее принятие на себя власти Творца, как великого и единственного в своей власти над всеми, когда сама работа есть источник огромного наслаждения, потому что человек удостоился услужить Властителю, ощущая Его величие.
Скрытие важности духовного и означает изгнание (галут, шхинта бэ афра), потому что когда человек должен принять на себя работу ради Творца, ощущает эту работу как низкую, потому что не находит в ней никакой важности.
Оттого что Творец предстает менее важным, чем остальное, делает работу тяжелой, и человек проявляет в ней большое нетерпение. Малхут, царствование Творца оценивается человеком как прах (афар), как самое незначительное в его мире.
И это вызывает нетерпение, потому что не может ощущение Творца дать человеку вдохновение, какое ощущают при ощущении Творца. Скрытие Творца делает работу тяжелой, потому что отсутствие вкуса в работе вынуждает человека постоянно прилагать усилия против его воли, что не всегда ему удается.
Поэтому когда явился Моше и сообщил об освобождении от рабства, не могли поверить в то, что не будет у них тяжелой работы против тела, а наоборот, постоянное желание работать в великом воодушевлении, Человек не может себе представить такое состояние. Но если мы верили в возможность такого состояния, силой веры вышли бы из изгнания, потому что поняли бы важность духовного выше своих желаний.
Поэтому необходимо выявить все зло эгоизма для человека, чтобы появилось в нем огромное желание выйти из него и возникла настоящая молитва об этом к Творцу.
Статья 17
«И сказал Творец Моше: Пойдем к Фараону», но ведь должен был сказать: «Иди к Фараону». Но увидев, что боится Моше Фараона, должен был сам Творец воевать с Фараоном. Видим, что сам Моше не смог бы победить Фараона, а только Творец, и поэтому сказал Моше: «Пойдем к Фараону».
Но зачем тогда понадобилось Творцу брать с собой Моше? Также сказано: «Пойдем к Фараону, потому что я ожесточил его сердце, во имя моих чудес». Ожесточение сердца Фараона означает, что Творец забрал у него свободу выбора, и он уже ни в коем случае не согласится отпустить Израиль.
Но тогда в чем же виноват Фараон, что не слушался призывов Творца, если Творец ожесточил его сердце? Ответ: Творец ожесточил сердце Фараона не потому что Фараон виноват, а «…во имя моих чудес», потому что Творец желал сделать чудо, забрал у Фараона свободу выбора, чтобы тот получил наказание.
Но если Творец сотворил все для услаждения творений, чтобы получали только добро, как можно сказать, что ради демонстрации своих чудес ожесточает сердце Фараона? И затем сам же наказывает его!
Фараон – это эгоизм, злое начало человека, находящийся в теле, сердце каждого. С ним человек рождается и живет, пока в состоянии, называемым «13 лет», начинает получать альтруистические желания, доброе начало. Так почему сказано, что стал новый правитель в Египте?
Если цель творения насладить нас, то зачем же Творец дал нам работу в Торе и Заповедях, чтобы мы так тяжело трудились, чтобы достичь наслаждения? Чтобы человек во время получения наслаждения не ощущал стыда, потому как желает быть подобен своему корню, Творцу, дающему. А при получении немедленно ощущает отличие себя от дающего в виде чувства стыда, нейтрализующего ощущение наслаждения, не позволяющего ощутить совершенство деяний Творца.
Для этого создан Творцом цимцум и астара – сокрытие Себя от созданий, и до тех пор, пока творения не обретут альтруистических желаний, намерение получать наслаждение ради Творца (килим дэ ашпаа), потому что в творении есть только человек и Творец и потому только дающему, Творцу, человек может вернуть, отдать свое наслаждение, до тех пор творения не смогут ощутить духовные наслаждения.
Поэтому когда человек находится еще во власти эгоистических намерений, он не в состоянии ощутить никакого наслаждения, находящегося в Торе и в каждой Заповеди. И поэтому его усилия называются работой, потому как еще не ощущается им важность Творца, что стоит работать на Него, ввиду Его величия и всесилия.
И это сокрытие величия Творца называется сокрытием Шехины, шхина бэ афар-величие Творца низвергнуто до ценности праха земли, и величие Творца в изгнании у каждого, потому что не ощущается в этом никакого вкуса.
Как результат прегрешения Адама, ввиду того, что эгоизм, называемый Змей, явился к Еве (Хава), называемой малхут, "Я" человека с вопросами типа «Зачем работать на Творца», что называется змеиным ядом, предоставлена нам тяжелая работа против нашего эгоизма, прежде чем сможет выйти из его плена и удостоимся приобретения альтруистических желаний.
А затем в приобретенные альтруистические желания, намерения, можно получить все наслаждение, которыми Творец желает насладить нас. Но не работа в Торе и Заповедях имеется в виду, а когда выполняет человек Тору и Заповеди и не может выполнить намерение в их выполнении, что выполняет их ради Творца, без всякого вознаграждения для себя, работа именно в том, чтобы пытаться намереваться ради Творца, потому что человек находится под властью Змея, своего зла, эгоизма, который впустил яд в человека и потому человек находится под его властью, должен поступать только ради эгоизма.
Но при таких действиях человек не ощущает никаких наслаждений в Торе и Заповедях, и потому есть большая работа достичь альтруистических желаний, с помощью которых только возможно нейтрализовать сокрытие наслаждений в Торе и Заповедях.
Поэтому пока дана нам возможность выполнять Тору и Заповеди как совет и пытаться выполнять их с намерением ради Творца, хотя это еще и не в наших силах. Но все, что выполняет человек, постепенно приведет его к выполнению ради Творца, как говорится в Торе «От ради себя к ради Творца»-"Ми ло ли шма яво ли шма", потому что свет Торы возвращает человека к своему Источнику.
А когда человек видит, что не в его силах выполнять альтруистические намерения, именно выполнение и изучение Торы пока ради себя приведет его к намерению ради Творца. Потому что Заповеди поначалу выполняются как советы (эйтин-эйцот), а затем, после исправления своих желаний, человек получает в эти исправленные желания свет, называемый Тора или залог (пкудин-пикадон).
Отсюда видно, что есть два периода в выполнении Торы и Заповедей: работа, пока не удостоится альтруистических исправленных желаний, пока человек находится под властью своего эгоизма, а потому под сокрытием Творца, наслаждений в Торе и Заповедях, и выполняет их только как совет, согласно которому он придет к приобретению альтруистических свойств.
А когда исправит свои желания, намерения, то исчезнет сокрытие, и получит человек все наслаждения, уготовленные ему, в соответствии с целью Творца в творении, и получаемые наслаждения против каждой выполняемой Заповеди называются залог (пикадон), и нет места работе и усилиям, потому как удостоился выполнять все свои действия с намерением ради Творца, а не ради себя.
А когда человек достигает такого свойства своих намерений, пропадает у него ощущение работы и усилий, потому что раскрывается ему Творец в своем величии, и деяния ради Творца воспринимаются им как наслаждения. Вся причина сокрытия Творца заключается в том, чтобы человек не ощущал чувство стыда при получении наслаждения в эгоистические намерения. Только поэтому духовные наслаждения сокрыты от нас.
И поэтому есть работа:
а) против нашей эгоистической природы
б) против нашего разума, в вере выше разума – верить, что есть Управляющий миром, причем только с добрым намерением.
И эти две причины порождают сопротивление нашим усилиям и потому работа кажется нам тяжелой, настолько, что человек может выйти из нее даже в ее процессе, так и не закончив своего исправления. Потому что человек обязан видеть в своей работе продвижение к цели, какой он ее себе представляет, а если не видит этого, то решает, что такая работа не для него.
Дело в том, что есть два вида помощи свыше, без которых невозможно достичь цели: стремление знать, что означает настоящее желание и к чему оно должно быть – чтобы знать, о чем именно человек должен просить Творца, о помощи в чем ( это подобно врачам, дающим больному лекарство, но не от той болезни, которой он в действительности болеет, и потому оно не помогает, но если узнает точно что же у него за болезнь, получает лекарство и выздоравливает).
Поэтому прежде всего человек обязан знать, чем он болен, чего действительно ему недостает для достижения цели творения. И человек может думать при этом о многих вещах и получать лекарство от них, но оно не поможет ему, потому что не то, что человек думает является причиной, не дающей ему войти в духовные действия, просит лекарство не от истинной болезни, которой страдает, и потому не излечивается от эгоизма.
Поэтому прежде всего человек получает свыше помощь, осознать чем именно он страдает. Например, он думал, что недостает ему времени учиться, или ума и способностей, и об этом просил Творца, о количестве, но истина в том, что недостает ему качества, знания своего истинного недостатка, что нет в нем важности ощутить, что он находится под управлением Творца, т.е. что недостает ему веры в то, что Творец управляет всем с абсолютно добрым намерением.
Если бы было у человека такое ощущение, он был бы несказанно счастлив тем, что получает от Творца только доброе, и не желал бы расстаться с Творцом ни на мгновение, потому как знал бы, что он проигрывает, если обращает свои мысли на другие вещи.
Тогда как, если считает, что это не то, что не хватает ему, а не хватает ему других вещей, то поскольку получает помощь в том, что Творец показывает ему, чего именно ему недостает, но человек ожидает получить иное, ему кажется, что идет неверно.
Поэтому первая помощь человеку в том, чтобы осознал зло в себе, что это основная помеха, препятствие стать работающим ради Творца. А затем уже человек может начинать исправление. Т.е. человек обязан дойти до осознания того, что недостает ему двух основных вещей: сердца и разума (моха вэ либа). Но только согласно усилиям человека постепенно раскрываются ему эти две вещи.
А когда постиг настоящее желание, чего ему действительно не хватало, настает время получения настоящего наполнения этого желания, потому что человек получает свыше и настоящее желание-кли и его наполнение-ор-свет. Т.е. желание, ощущение недостатка в чем-то, страдание, что недостает ему того, что желает, и желает только этого и ничего большего в жизни, потому что только такое желание называется истинным, а не желание излишеств, без которых может обойтись.
Первая помощь Творца человеку заключается именно в том, чтобы понял человек, что именно необходимо ему, и страдания от того, что не имеет этого называются желанием, кли, в которое затем Творец дает вторую помощь – наполнение этого настоящего желания.
Отсюда поймем вопрос, что если Творец знает, что Моше не в состоянии воевать с Фараоном, а только сам Творец способен умертвить его, зачем же предлагает Моше идти вместе с Ним к Фараону?
Дело в том, что человек обязан начать сам идти по пути к Творцу, к слиянию свойствами с Творцом, и если он продвигается в своем пути, то получает первую помощь от Творца, ощущение того, что именно недостает ему, дабы достичь этого – моха вэ либа. И одновременно он получает страдания от отсутствия желаемого, т.е. ощущает недостаток этого, и величина страдания зависит от усилий, затрачиваемых человеком.
И поэтому сказано, «Пойдем к Фараону», что человек сам должен идти и прилагать усилия, потому что только соответственно количеству приложенных усилий, ощущает страдания от отсутствия желаемого, потому что затраченные усилия вызывают желание не оставить свою работу на полпути, потому что жаль затраченных усилий, и всегда надеется, что вот уже получит желаемое.
Получается, что человек сам работает, несмотря на то, что не в состоянии достичь желаемого. Но стремление постичь желаемое побуждает его прилагать все новые усилия. Видим, что есть две силы: человек должен приложить усилия для достижения желаемого, но чтобы было в нем большое желание достичь, обязан работать, чтобы возжелать, чтобы Творец помог ему, что называется полным желанием.
Т.е. не работа человека – причина того, что он достигает желаемого, этим он постигает настоящее желание, необходимость желаемого, чтобы знал, что действительно недостает ему. И для этого он постоянно получает помощь свыше в том, что каждый раз обнаруживает, что все более не в состоянии сам выйти из-под власти Фараона. А помощь Творца в этом называется «потому как ожесточил Я его сердце».
И ожесточение эгоистических сил в человеке необходимо для того, чтобы появилось в нем настоящее желание к истине и что вместе с тем необходима помощь Творца, чтобы дал высший свет, потому как в человеке властвует природный эгоизм, созданный Творцом, и только Творец может изменить природу человека, что называется исход из Египта.
Поэтому все ожесточение эгоизма в человеке происходит только для того, чтобы человек приобрел полное желание получить помощь Творца, а появление все новых эгоистических желаний называется «и появился новый царь в Египте», которые постоянно обновляются, до тех пор, пока человек не воззовет всем сердцем и разумом к Творцу.
Но зачем тогда понадобилось Творцу брать с собой Моше? Также сказано: «Пойдем к Фараону, потому что я ожесточил его сердце, во имя моих чудес». Ожесточение сердца Фараона означает, что Творец забрал у него свободу выбора, и он уже ни в коем случае не согласится отпустить Израиль.
Но тогда в чем же виноват Фараон, что не слушался призывов Творца, если Творец ожесточил его сердце? Ответ: Творец ожесточил сердце Фараона не потому что Фараон виноват, а «…во имя моих чудес», потому что Творец желал сделать чудо, забрал у Фараона свободу выбора, чтобы тот получил наказание.
Но если Творец сотворил все для услаждения творений, чтобы получали только добро, как можно сказать, что ради демонстрации своих чудес ожесточает сердце Фараона? И затем сам же наказывает его!
Фараон – это эгоизм, злое начало человека, находящийся в теле, сердце каждого. С ним человек рождается и живет, пока в состоянии, называемым «13 лет», начинает получать альтруистические желания, доброе начало. Так почему сказано, что стал новый правитель в Египте?
Если цель творения насладить нас, то зачем же Творец дал нам работу в Торе и Заповедях, чтобы мы так тяжело трудились, чтобы достичь наслаждения? Чтобы человек во время получения наслаждения не ощущал стыда, потому как желает быть подобен своему корню, Творцу, дающему. А при получении немедленно ощущает отличие себя от дающего в виде чувства стыда, нейтрализующего ощущение наслаждения, не позволяющего ощутить совершенство деяний Творца.
Для этого создан Творцом цимцум и астара – сокрытие Себя от созданий, и до тех пор, пока творения не обретут альтруистических желаний, намерение получать наслаждение ради Творца (килим дэ ашпаа), потому что в творении есть только человек и Творец и потому только дающему, Творцу, человек может вернуть, отдать свое наслаждение, до тех пор творения не смогут ощутить духовные наслаждения.
Поэтому когда человек находится еще во власти эгоистических намерений, он не в состоянии ощутить никакого наслаждения, находящегося в Торе и в каждой Заповеди. И поэтому его усилия называются работой, потому как еще не ощущается им важность Творца, что стоит работать на Него, ввиду Его величия и всесилия.
И это сокрытие величия Творца называется сокрытием Шехины, шхина бэ афар-величие Творца низвергнуто до ценности праха земли, и величие Творца в изгнании у каждого, потому что не ощущается в этом никакого вкуса.
Как результат прегрешения Адама, ввиду того, что эгоизм, называемый Змей, явился к Еве (Хава), называемой малхут, "Я" человека с вопросами типа «Зачем работать на Творца», что называется змеиным ядом, предоставлена нам тяжелая работа против нашего эгоизма, прежде чем сможет выйти из его плена и удостоимся приобретения альтруистических желаний.
А затем в приобретенные альтруистические желания, намерения, можно получить все наслаждение, которыми Творец желает насладить нас. Но не работа в Торе и Заповедях имеется в виду, а когда выполняет человек Тору и Заповеди и не может выполнить намерение в их выполнении, что выполняет их ради Творца, без всякого вознаграждения для себя, работа именно в том, чтобы пытаться намереваться ради Творца, потому что человек находится под властью Змея, своего зла, эгоизма, который впустил яд в человека и потому человек находится под его властью, должен поступать только ради эгоизма.
Но при таких действиях человек не ощущает никаких наслаждений в Торе и Заповедях, и потому есть большая работа достичь альтруистических желаний, с помощью которых только возможно нейтрализовать сокрытие наслаждений в Торе и Заповедях.
Поэтому пока дана нам возможность выполнять Тору и Заповеди как совет и пытаться выполнять их с намерением ради Творца, хотя это еще и не в наших силах. Но все, что выполняет человек, постепенно приведет его к выполнению ради Творца, как говорится в Торе «От ради себя к ради Творца»-"Ми ло ли шма яво ли шма", потому что свет Торы возвращает человека к своему Источнику.
А когда человек видит, что не в его силах выполнять альтруистические намерения, именно выполнение и изучение Торы пока ради себя приведет его к намерению ради Творца. Потому что Заповеди поначалу выполняются как советы (эйтин-эйцот), а затем, после исправления своих желаний, человек получает в эти исправленные желания свет, называемый Тора или залог (пкудин-пикадон).
Отсюда видно, что есть два периода в выполнении Торы и Заповедей: работа, пока не удостоится альтруистических исправленных желаний, пока человек находится под властью своего эгоизма, а потому под сокрытием Творца, наслаждений в Торе и Заповедях, и выполняет их только как совет, согласно которому он придет к приобретению альтруистических свойств.
А когда исправит свои желания, намерения, то исчезнет сокрытие, и получит человек все наслаждения, уготовленные ему, в соответствии с целью Творца в творении, и получаемые наслаждения против каждой выполняемой Заповеди называются залог (пикадон), и нет места работе и усилиям, потому как удостоился выполнять все свои действия с намерением ради Творца, а не ради себя.
А когда человек достигает такого свойства своих намерений, пропадает у него ощущение работы и усилий, потому что раскрывается ему Творец в своем величии, и деяния ради Творца воспринимаются им как наслаждения. Вся причина сокрытия Творца заключается в том, чтобы человек не ощущал чувство стыда при получении наслаждения в эгоистические намерения. Только поэтому духовные наслаждения сокрыты от нас.
И поэтому есть работа:
а) против нашей эгоистической природы
б) против нашего разума, в вере выше разума – верить, что есть Управляющий миром, причем только с добрым намерением.
И эти две причины порождают сопротивление нашим усилиям и потому работа кажется нам тяжелой, настолько, что человек может выйти из нее даже в ее процессе, так и не закончив своего исправления. Потому что человек обязан видеть в своей работе продвижение к цели, какой он ее себе представляет, а если не видит этого, то решает, что такая работа не для него.
Дело в том, что есть два вида помощи свыше, без которых невозможно достичь цели: стремление знать, что означает настоящее желание и к чему оно должно быть – чтобы знать, о чем именно человек должен просить Творца, о помощи в чем ( это подобно врачам, дающим больному лекарство, но не от той болезни, которой он в действительности болеет, и потому оно не помогает, но если узнает точно что же у него за болезнь, получает лекарство и выздоравливает).
Поэтому прежде всего человек обязан знать, чем он болен, чего действительно ему недостает для достижения цели творения. И человек может думать при этом о многих вещах и получать лекарство от них, но оно не поможет ему, потому что не то, что человек думает является причиной, не дающей ему войти в духовные действия, просит лекарство не от истинной болезни, которой страдает, и потому не излечивается от эгоизма.
Поэтому прежде всего человек получает свыше помощь, осознать чем именно он страдает. Например, он думал, что недостает ему времени учиться, или ума и способностей, и об этом просил Творца, о количестве, но истина в том, что недостает ему качества, знания своего истинного недостатка, что нет в нем важности ощутить, что он находится под управлением Творца, т.е. что недостает ему веры в то, что Творец управляет всем с абсолютно добрым намерением.
Если бы было у человека такое ощущение, он был бы несказанно счастлив тем, что получает от Творца только доброе, и не желал бы расстаться с Творцом ни на мгновение, потому как знал бы, что он проигрывает, если обращает свои мысли на другие вещи.
Тогда как, если считает, что это не то, что не хватает ему, а не хватает ему других вещей, то поскольку получает помощь в том, что Творец показывает ему, чего именно ему недостает, но человек ожидает получить иное, ему кажется, что идет неверно.
Поэтому первая помощь человеку в том, чтобы осознал зло в себе, что это основная помеха, препятствие стать работающим ради Творца. А затем уже человек может начинать исправление. Т.е. человек обязан дойти до осознания того, что недостает ему двух основных вещей: сердца и разума (моха вэ либа). Но только согласно усилиям человека постепенно раскрываются ему эти две вещи.
А когда постиг настоящее желание, чего ему действительно не хватало, настает время получения настоящего наполнения этого желания, потому что человек получает свыше и настоящее желание-кли и его наполнение-ор-свет. Т.е. желание, ощущение недостатка в чем-то, страдание, что недостает ему того, что желает, и желает только этого и ничего большего в жизни, потому что только такое желание называется истинным, а не желание излишеств, без которых может обойтись.
Первая помощь Творца человеку заключается именно в том, чтобы понял человек, что именно необходимо ему, и страдания от того, что не имеет этого называются желанием, кли, в которое затем Творец дает вторую помощь – наполнение этого настоящего желания.
Отсюда поймем вопрос, что если Творец знает, что Моше не в состоянии воевать с Фараоном, а только сам Творец способен умертвить его, зачем же предлагает Моше идти вместе с Ним к Фараону?
Дело в том, что человек обязан начать сам идти по пути к Творцу, к слиянию свойствами с Творцом, и если он продвигается в своем пути, то получает первую помощь от Творца, ощущение того, что именно недостает ему, дабы достичь этого – моха вэ либа. И одновременно он получает страдания от отсутствия желаемого, т.е. ощущает недостаток этого, и величина страдания зависит от усилий, затрачиваемых человеком.
И поэтому сказано, «Пойдем к Фараону», что человек сам должен идти и прилагать усилия, потому что только соответственно количеству приложенных усилий, ощущает страдания от отсутствия желаемого, потому что затраченные усилия вызывают желание не оставить свою работу на полпути, потому что жаль затраченных усилий, и всегда надеется, что вот уже получит желаемое.
Получается, что человек сам работает, несмотря на то, что не в состоянии достичь желаемого. Но стремление постичь желаемое побуждает его прилагать все новые усилия. Видим, что есть две силы: человек должен приложить усилия для достижения желаемого, но чтобы было в нем большое желание достичь, обязан работать, чтобы возжелать, чтобы Творец помог ему, что называется полным желанием.
Т.е. не работа человека – причина того, что он достигает желаемого, этим он постигает настоящее желание, необходимость желаемого, чтобы знал, что действительно недостает ему. И для этого он постоянно получает помощь свыше в том, что каждый раз обнаруживает, что все более не в состоянии сам выйти из-под власти Фараона. А помощь Творца в этом называется «потому как ожесточил Я его сердце».
И ожесточение эгоистических сил в человеке необходимо для того, чтобы появилось в нем настоящее желание к истине и что вместе с тем необходима помощь Творца, чтобы дал высший свет, потому как в человеке властвует природный эгоизм, созданный Творцом, и только Творец может изменить природу человека, что называется исход из Египта.
Поэтому все ожесточение эгоизма в человеке происходит только для того, чтобы человек приобрел полное желание получить помощь Творца, а появление все новых эгоистических желаний называется «и появился новый царь в Египте», которые постоянно обновляются, до тех пор, пока человек не воззовет всем сердцем и разумом к Творцу.
Статья 18
Так написано в Торе и в книге Зоар (Башалах, стр 18). Каждый день обязан человек в своей работе по духовному восхождению сам постоянно возбуждаться навстречу Творцу снизу-вверх, но в шабат должен ощущать и наслаждаться только тем что нисходит свыше, потому как шабат не нуждается в возбуждении снизу, потому как в шабат сам Творец возбуждается навстречу человеку, и потому называется шабат святым днем.
Без желания человек не может ощутить наслаждения: даже если получит самую важную вещь в мире, но если нет у него к ней никакого стремления, не в состоянии ощутить наслаждения от полученного, потому что наслаждение определяется мерой стремления (иштокекут) к желаемому.
Поэтому есть период ощущения возрастающего желания, когда все больше стремится получить желаемое, и хотя тяжело достигнуть желаемого, не пропадают его усилия, поскольку постигает пока не само желаемое, а желание к нему. А если бы сразу получил бы желаемое, не испытал бы от этого наслаждения, и потому получение не называлось бы в таком случае наслаждением, ведь все определяется относительно постигающего.
Цель творения человека – в его наслаждении, потому что таково желание Творца, чтобы творения получили наслаждение. Поэтому если человек достигает чего-либо без усилия, не затратив время на создание стремления получить наслаждение, то не испытывает никакого наслаждения в момент получения, как от получения ненужного, как бы ничего при этом не получает: если нет желания – то нечего наполнять наслаждением.
А желание к наслаждению или стремление появляются только постепенным приобретением ощущения отсутствия желаемого. Поэтому если человек просит Творца помочь получить желаемое, то поначалу Творец помогает ему тем, что возрастает в человеке желание, стремление-кли-сосуд к нужному наслаждению.
Т.е. Творец слышит его молитву, а то что человек не получает просимое немедленно, он должен сказать себе, что это неверно, что не получает немедленно, Творец слышит все его просьбы, не дает еще просимое, а увеличивает стремления в человеке, чтобы появилось в нем настоящее стремление на ощущение наслаждения, чтобы смог действительно ощутить и насладиться получаемым, а если бы немедленно получил просимое, не смог бы насладиться, ввиду отсутствия настоящего желания.
Есть два вида выполнения Торы и Заповедей:
1. В действии – когда человек выполняет все Заповеди и нечего уже более прибавить к им совершаемому. Называется праведник в выполнении, а в противном случае -грешник. Праведником здесь называется обычный верующий, а грешником – неверующий.
2. В духовной работе – усилиях в сердце и молитве над исправлением своих намерений: чтобы при исполнении им Торы и Заповедей, смог выполнять их с намерением «ради Творца».
Если в состоянии выполнить с намерениями ради Творца, называется праведником в намерении, а если не в состоянии, выполняет ради себя, то называется грешником.
Здесь и праведник и грешник выполняют в действии Тору и Заповеди, поэтому называются праведниками в своих действиях, но в смысле намерений есть отличие в том, что праведники в намерении – это те, кто в состоянии работать ради Творца, а грешники – это работающие ради себя.
Но если человек желает идти по пути духовного восхождения, т.е. его цель – в намерениях сердца достичь работы «ради Творца», то его эгоистические желания в сердце, сопротивляющиеся усилиям «ради Творца», называются грешниками.
И в мере его усилий идти против своих желаний, он все более ощущает эгоизм, зло в себе, и чем больше его желание двигаться к исполнению в намерениях «ради Творца», тем больше зла в себе он раскрывает (ощущает), чем больше чистых мыслей в нем, тем большее сопротивление со стороны тела он ощущает.
Потому что создал Творец наше продвижение по принципу «зло против добра», чтобы человек попеременно ощущал в себе эти два желания, и чем дальше продвигается он в своей работе, возрастает его желание с каждым его продвижением вперед все больше делать «ради Творца», тем больше раскрывается ему эгоизм – как зло в нем, тем, что не дает человеку уничтожить себя, а это зло все более желает властвовать в нем, в соответствии со сказанным: «Каждый, кто выше другого, его эгоизм больше другого».
Поэтому тот, кто желает стать праведником, т.е. чтобы все его желания были только ради Творца, его зло возрастает в нем. Зло и ранее присутствовало в нем, но было скрыто от него и потому при его раскрытии в ощущениях, человеку кажется, что он становится более згоистичным, испорченным.
Но это потому, что для того, чтобы исправить зло, его прежде надо выявить и возненавидеть. И в мере возможностей человека исправить себя, ему только в этой мере и раскрывается его зло, и не более.
Поэтому сказано, что праведникам их эгоизм кажется как высокая гора, потому что каждый раз зло в них поднимает свою голову все больше, а гора означает их сомнения и тягу к прегрешениям, возрастающие от все большего раскрытия эгоизма, с каждым разом все более восстают в нем дурные склонности, настолько, что кажутся ему как высокая гора.
Тогда как грешникам, не обращающим внимание на свои намерения, чтобы были «ради Творца», и верящим в то, что они занимаются в «ло ли шма, что из ло ли шма приходят к ли шма» и уверенных, что как только пожелают намереваться «ли шма», ради Творца, тут же появятся у них силы для этого, усилием совершить такое намерение, таким эгоизм представляется в виде тонкой нитки, т.е. совершенно несложным препятствием.
А причина того, что эгоизм представляется им как небольшое препятствие а не ужасное зло, в том, что их желание делать «ради Творца» мало.
И доказательство этому, что нет в них большой потребности начать эту работу, и потому, естественно, не ощущают собственного зла, потому как нет их злу необходимости выявлять себя и противиться человеку. Поэтому кажется им, что эгоизм это небольшое препятствие, и мало его в них. И не потому, что обманывают себя, а действительно так ощущают.
Человек не обладает желанием к духовным, альтруистическим наслаждениям, только в которые и можно получить свет Творца, потому что это зависит от работы человека, только вследствие работы человека над собой, развивается в нем это желание-кли, называемое недостаток-стремление. Желание это приобретается именно с помощью усилий, без которых невозможно достичь этого желания (килим дэ ашпаа).
Т.е. достижение желаний обрести альтруистические желания уже называется свет, потому как это желание приходит свыше, называется помощью Творца, происходит под влиянием действия на человека света Творца, потому как есть в свете Творца два качества:
а) свойство, дающее человеку возможность приобрести альтруистическое желание вместо прошлых, которые невозможно было ранее использовать с намерением «ради Творца». Свет этот называется по имени желания, которое он вызывает в человеке: потому как он приходит для исправления желания, то называется светом исправления.
В духовной работе человека это называется помощью свыше, как сказано в книге Зоар: «Приходящему очиститься, помогают чистой душой!» – дают ему свыше свет, называемый душой, и этот свет очищает человека, чтобы появились в нем силы отдавать Творцу, потому как свет исходит от Дающего, он придает человеку силы, чтобы также мог отдавать.
б) свет, дающий ощущение наслаждения при получении его с намерением «ради Творца». Поэтому можно представить работу человека по порядку:
а) человек, желающий выйти из своего образа жизни (выполнения Заповедей, как его учили, и не более, чувствующий в себе потребность оторваться от масс, выполняющих свою работу в Торе и Заповедях, как и в детстве, когда их учили этому, и с этим пониманием и с этим ощущением продолжающих так же выполнять десятки лет, когда все их продвижение измерялось только количеством сделанных физически действий, Заповедей, и чем старше, тем, естественно, больше накопленное количество совершенных действий, но в качестве остаются на том же детском уровне, и не возрастает в них важность Торы и Заповедей), начинает осознавать, как же это может быть, чтобы не было продвижения в качестве выполнения Торы и Заповедей, ведь написано в Торе «Это вся твоя жизнь», а он чувствует, что именно в этом у него нет никакого продвижения – поэтому начинает искать место обучения ощущению важности, чтобы смог почувствовать Тору и Заповеди в мере сказанного, что «Это вся моя жизнь».
б) когда начинает идти путем приближения к постижению сказанного ощущения «Это вся моя жизнь», начинает осознавать, что ощутить это можно только посредством слияния с Творцом, как сказано: «Слейся с Ним», что означает «Слейся с Его свойствами» – как Он милосерден, таким и ты будь, как Он отдает всем, так и ты обязан достичь желания все отдавать, как Он.
И в этом состоянии, когда человек желает духовно возвыситься и выполнять Тору и Заповеди альтруистически, он получает первую помощь тем, что сообщают ему, насколько он удален от того к чему стремится, от «ли шма».
Хотя до того, как начал даже думать об альтруистической работе ради Творца, знал, что есть такое требование выполнять всю Тору в «ли шма», «ле шем шамаим», потому как читал и слышал об этом ото всех, и верил в сказанное мудрецами, что «из ло ли шма приходят к ли шма» («начинай свою работу, хоть ты и в эгоизме, а от эгоизма придешь к альтруизму»), но не мог себе представить, что для того, чтобы выйти из эгоизма, необходимо чудо свыше, а без этого невозможно выйти из-под власти над ним эгоизма, желания самонасладиться.