И тогда он спрашивает себя, что же означает та мудрость, за которой, как говорит Рамба"м, открывается человеку духовная жизнь. Просто мудрость называется выполнение Торы и Заповедей в действии, как это он и выполнял, в соответствии с тем, чему его учили, и как выполняют все его окружающие.
Настоящая же мудрость (хохма етера) в том, если человек желает понять смысл Торы и Заповедей, к какому духовному состоянию они должны привести человека, какие намерения у него должны быть при выполнении Торы и Заповедей, что это должно привести его к качественно иному уровню.
И тогда начинают раскрывать ему эту тайну, что означает работа «ради Творца», т.е. начинают давать понять, что должен работать, «не получая никакого вознаграждения, а только для пользы Творца», что человек обязан достичь состояния, чтобы все его деяния были с намерением «ради Творца», т.е. против его природы, потому что есть особое условие (исправление творения), чтобы творения могли получить наслаждения без ощущения стыда.
Для этого дана им возможность исправления своих намерений, что человек должен в своих наслаждениях намереваться наслаждаться ими только «ради Творца», для Его блага, потому что Творец этим наслаждается, что человеку хорошо, потому что это цель творения.
Т.е. человек должен измерять свои наслаждения не в своих эгоистических чувствах, а как бы чувствуя насколько Творец наслаждается его ощущениями (как, обедая у мамы, мы, чувствуя ее наслаждение от того, что мы наслаждаемся тем, что она для нас приготовила, потому наслаждаемся тем, что услаждаем ее).
А в то время, когда человек постигает настоящую мудрость, т.е. начинает понимать, что Тора и Заповеди связаны с целью творения, но это находится в скрытии, то слышит, что скрытие это специально, чтобы дать ему возможность достичь духовного состояния, потому что цель творения в том, чтобы человек достиг слияния с Творцом, а этого достигают соответствием свойств, когда все деяния человека «ради Творца», вне своего эгоизма.
И здесь уже начинает человек становиться работником Творца (овэд Ашэм), что в духовном смысле слова, а не в привычном для масс, означает, что работает ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды. А когда начинается такая работа, еще только пытается желать так работать, человек начинает входить в состояние, называемое изгнанием, под власть своего эгоизма, желания вознаграждения за каждую свою мысль и действие, только для своей выгоды и пользы.
И нет у него никакой надежды выйти из этого изгнания, а только в милости Творца он нуждается, т.е. чтобы сам Творец вывел его из этого изгнания, как сказано о выходе из Египетского плена.
Но то, что человек чувствует, что находится в духовном изгнании, под властью своего эгоизма, желания «получить» (наслаждения), человек не в состоянии это почувствовать сразу же в начале своей работы, за один раз, т.е. когда начинает свою работу сразу же выйти из под власти эгоизма.
Но это желание (кли) называемое недостаток (ощущение недостатка), ощущение недостатка силы преодолеть его эгоистические желания, эту силу человек приобретает не за один раз, а за длительное время в упорных усилиях в работе, когда посредством многих усилий во многих временах, создается в человеке ощущение, что он сам не в состоянии выйти из своего состояния, потребность и страдания почувствовать, как это было бы прекрасно если бы он смог выйти из изгнания, из под власти своих личных интересов, ощущаемых им уже как зло для него, иначе его состояние не называется изгнанием, пленом, если он не ощущает страдания от того, что находится в своих эгоистических намерениях и что думает только о себе.
И потому даны человеку духовные состояния подъемов-возвышений (алиёт) и спусков-падений (еридот) относительно его оценки духовного и материального (эгоистического). И человек обязан верить, что как возвышения, так и падения происходят от влияния на него свыше. Но одновременно с этим во время своей работы, человек обязан сказать себе что «если не я себе, то кто (поможет) мне».
А когда человек приходит к состоянию, что его ощущение недостатка, желание, достигает своего полного размера, что означает, что появилось в нем истинное желание, то Творец наполняет его желание. Как известно из Каббалы, нет света без желания его ощутить, как если нет желания, невозможно ощутить наслаждение от получаемого.
Отсюда, духовное совершенство состоит из двух частей, половинок, из желания, ощущения недостатка, кли, и света, наполнения этого желания, наслаждения, ор. Поэтому когда человек молится Творцу о наполнении своего желания – это называется половина, т.е. создание настоящего желания чтобы получить наполнение от Творца. И создание такого желания зависит от человека, т.е. эту половину создает человек.
А вот вторая половина находится полностью во власти Творца, что означает, что Творец дает в созданное человеком желание, наслаждение, духовный свет, и получается полное, совершенное духовное творение. В общем, под понятием кли, хисарон, недостаток, желание, страдание, и под понятием ор, шефа, таануг – свет, наслаждение, благодать, ощущение самого Творца, человек каждый раз подразумевает различные понятия, но они всегда оцениваются и измеряются относительно человека.
Поэтому кли, в общем, это хисарон, недостаток неважно чего. Например, иногда, человек чувствует недостаток в отсутствие недостатка (не хватает желания получить наслаждение, отсутствует чувство голода, нет аппетита). Иногда человек ощущает, что нет в нем настоящего желания получить свет, потому что свет заполняет желание, только если оно с намерением получить его «ради Творца».
А потому как человек ощущает, что он находится под властью эгоизма, желания насладить только самого себя, выходит, что нет в нем истинных духовных желаний получить свет Творца, выходит, что он не просит о том, чтобы Творец дал ему этот свет, а он просит, чтобы дали ему желание отдавать, альтруистические желания.
Получается, что молитва делает половину – молитва создает половину духовного объекта, души человека, создает его настоящее желание, а Творец должен дать уже вторую половину. Поэтому две этих части вместе одно целое. А с другой стороны можно сказать, что желание зависит от человека, что и называется первой половиной желания (кли), а наполнение этого желания, чтобы его желанием стало желание отдавать, называется второй половиной кли.
И это новое, появившееся в нем желание, определяется как свет, относительно его первого желания, потому что образующиеся в нем под действием света, его новые, альтруистические желание, которые он сейчас получает свыше, от Творца, это и есть наполнение его просьбы, а каждое наполнение, ответ на просьбу, называется свет относительно кли.
Из этого можно понять сказанное в Торе о половине шекеля: когда человек желает выйти из своего изгнания в нашем мире, из своего эгоизма, спасти свою душу, ощущает что полностью находится во власти самолюбия, он должен просить, молится Творцу, что называется половина шекеля, о вызволении его из плена. Это желание и есть половина, которую обязан дать человек.
А вследствие этого получится полное кли, потому что в ответ на это он удостоится полного шекеля, полного желания, на которое Творец сразу же отвечает наполнением светом. А выйти из этого можно, если человек не оставляет своих усилий до тех пор, пока Творец не отвечает на его молитвы, до тех пор пока не будет полного кли, целого шекеля.
А то, что как богатый так и бедный должны дать именно половину шекеля, это потому что тот кто считает себя богатым в деяниях, и считает, что Творец обязан ответить на его молитву, и обязан помочь ему, и не должен он вообще молиться, а если Творец немедленно не отвечает на его молитву, он прекращает молиться, потому что уверен, что остальные нуждаются в молитве к Творцу, потому что у них меньше добрых действий чем у него, а он, если не получает ответа Творца, прекращает вообще свою работу.
Поэтому сказано, чтобы богатый не давал больше, чтобы не подумал, что он уже много дал. У каждого есть своя мера в ощущении недостатка, и она восполняется и растет, именно когда человек просит Творца о помощи – он получает еще большее желание.
Поскольку большой свет нуждается в большом желании для его получения, чтобы было ощущение большого желания света человеком, потому что он находится в плену своих эгоистических желаний и не в состоянии сам выйти из них, а до тех пор пока нет у него настоящих страданий о том, что не в состоянии более быть под властью эгоизма, еще не называется его желание настоящим, чтобы называться молитвой, чтобы называть половиной шекеля.
То что человек ощущает в своем сердце, а не то, что выходит просто из его рта, и называется его молитвой, ощущение, что не в состоянии переделать себя сам, потому что все желания исходят свыше, как сказано, молитва это работа в сердце, т.е. то что чувствует сердце, ощущение недостатка того чего он желает – этим измеряется его молитва. Шекель определяется в книге Зоар как весы (мишкалот), когда взвешивают (сравнивают) желания с их наполнением, потому что они определяются как ор и кли.
И свет может ощутиться, только если будет в человеке соответствующее ему желание, потому что и желание-недостаток и наполнение его находятся в сердце, поэтому и свет приходит в соответствии с ощущением сердца, а нет никакой связи с тем, что говорит рот во время молитвы, такое ощущение сердце называется молитвой.
Поэтому, тем что человек дает свою половину в молитве, в соответствии с ощущением в своем сердце, то и Творец дает ему свет, а из желания и света, из обоих получается полный шекель. Но до тех пор, пока не получил свет Творца, определяется половина его неполной и негодной, потому что только когда приходит свет Творца, то он делает желания человека, половину человека годной для получения света.
А тот, кто считает себя бедняком, что нет в нем способностей и чистых намерений, слабохарактерен, то когда он просит Творца о помощи преодолеть свой эгоизм, чтобы смог намереваться в своих мыслях и действиях «ради Творца», он считает, что недостоин помощи Творца, потому что слаб.
Так что же ему остается делать – оставить свои усилия постичь духовное, сказав, что этот путь только для особо одаренных, умных, сильных, выносливых, т.е. «богатых».
Поэтому предупреждает его Тора, что бедняк тоже должен дать не меньше, чем тот, кто считает, что сделал много для того, чтобы выйти из изгнания в духовный мир – пред Творцом все равны, и он относится одинаково ко всем, только все должны дойти до ощущения настоящего желания, знать, что именно человеку не хватает, и просить именно об этом, и молитва сама увеличивает желание, стремление, ощущение недостатка желаемого и боль отдаления от желаемого.
А когда человек достигает своей настоящей молитвы, что желает работать «ради Творца», молитвы, которой он должен достичь, он получает вторую половину шекеля– свет, с помощью которого человек может работать «ради Творца», чем сливается с Творцом, Источником жизни.
Из вышесказанного видно, что есть два вида ухода человека с пути к духовному в начале его работы над собой, чтобы достичь слияния с Творцом. Потому что после того, как человек начал идти по истинному пути, раскрывают ему свыше его ничтожность.
И чем больше он преодолевает себя, тем он получает свыше большее ожесточение своего сердца, чтобы раскрылись ему его желания во всей их полноте и получил свет Торы, возвращающий к своему Источнику, т.е. дающий свойство Творца – альтруизм, желание «отдавать», потому что нет ощущения света если нет к нему желания. Поэтому посредством ожесточения сердца раскрывается желание во всей его полноте, а этот момент знает только сам Творец, когда полностью готово кли.
Поэтому иногда человек уходит с работы духовного возвышения, когда видит, что уже много молился, как он понимает, Творцу, а Творец не обращает на него никакого внимания. В таких случаях иногда человек не осуждает Творца, а говорит, то что Творец не отвечает на его молитвы это потому, что он слаб, ничтожен, неспособен и низок.
Но поэтому сказано, бедняк не должен дать меньше, т.е. не должен человек думать, что поэтому Творец не дает ему ответа, и что Творец не может, не в состоянии помочь ему, такому ничтожному. А иногда человек оставляет свою работу, потому как чувствует себя «богатым», что есть в нем много деяний и много знаний, что он умнее других.
А когда просит Творца о помощи, чтобы были у него силы делать «ради Творца», но Творец не отвечает ему, а ведь он чувствует, что уже много раз просил, поэтому говорит, что Творец не желает помочь ему и потому он оставляет духовный путь. А побеждает свою природу и выходит в духовный мир только тот, кто постоянно прилагает усилия.
Статья 21
Статья 22
Настоящая же мудрость (хохма етера) в том, если человек желает понять смысл Торы и Заповедей, к какому духовному состоянию они должны привести человека, какие намерения у него должны быть при выполнении Торы и Заповедей, что это должно привести его к качественно иному уровню.
И тогда начинают раскрывать ему эту тайну, что означает работа «ради Творца», т.е. начинают давать понять, что должен работать, «не получая никакого вознаграждения, а только для пользы Творца», что человек обязан достичь состояния, чтобы все его деяния были с намерением «ради Творца», т.е. против его природы, потому что есть особое условие (исправление творения), чтобы творения могли получить наслаждения без ощущения стыда.
Для этого дана им возможность исправления своих намерений, что человек должен в своих наслаждениях намереваться наслаждаться ими только «ради Творца», для Его блага, потому что Творец этим наслаждается, что человеку хорошо, потому что это цель творения.
Т.е. человек должен измерять свои наслаждения не в своих эгоистических чувствах, а как бы чувствуя насколько Творец наслаждается его ощущениями (как, обедая у мамы, мы, чувствуя ее наслаждение от того, что мы наслаждаемся тем, что она для нас приготовила, потому наслаждаемся тем, что услаждаем ее).
А в то время, когда человек постигает настоящую мудрость, т.е. начинает понимать, что Тора и Заповеди связаны с целью творения, но это находится в скрытии, то слышит, что скрытие это специально, чтобы дать ему возможность достичь духовного состояния, потому что цель творения в том, чтобы человек достиг слияния с Творцом, а этого достигают соответствием свойств, когда все деяния человека «ради Творца», вне своего эгоизма.
И здесь уже начинает человек становиться работником Творца (овэд Ашэм), что в духовном смысле слова, а не в привычном для масс, означает, что работает ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды. А когда начинается такая работа, еще только пытается желать так работать, человек начинает входить в состояние, называемое изгнанием, под власть своего эгоизма, желания вознаграждения за каждую свою мысль и действие, только для своей выгоды и пользы.
И нет у него никакой надежды выйти из этого изгнания, а только в милости Творца он нуждается, т.е. чтобы сам Творец вывел его из этого изгнания, как сказано о выходе из Египетского плена.
Но то, что человек чувствует, что находится в духовном изгнании, под властью своего эгоизма, желания «получить» (наслаждения), человек не в состоянии это почувствовать сразу же в начале своей работы, за один раз, т.е. когда начинает свою работу сразу же выйти из под власти эгоизма.
Но это желание (кли) называемое недостаток (ощущение недостатка), ощущение недостатка силы преодолеть его эгоистические желания, эту силу человек приобретает не за один раз, а за длительное время в упорных усилиях в работе, когда посредством многих усилий во многих временах, создается в человеке ощущение, что он сам не в состоянии выйти из своего состояния, потребность и страдания почувствовать, как это было бы прекрасно если бы он смог выйти из изгнания, из под власти своих личных интересов, ощущаемых им уже как зло для него, иначе его состояние не называется изгнанием, пленом, если он не ощущает страдания от того, что находится в своих эгоистических намерениях и что думает только о себе.
И потому даны человеку духовные состояния подъемов-возвышений (алиёт) и спусков-падений (еридот) относительно его оценки духовного и материального (эгоистического). И человек обязан верить, что как возвышения, так и падения происходят от влияния на него свыше. Но одновременно с этим во время своей работы, человек обязан сказать себе что «если не я себе, то кто (поможет) мне».
А когда человек приходит к состоянию, что его ощущение недостатка, желание, достигает своего полного размера, что означает, что появилось в нем истинное желание, то Творец наполняет его желание. Как известно из Каббалы, нет света без желания его ощутить, как если нет желания, невозможно ощутить наслаждение от получаемого.
Отсюда, духовное совершенство состоит из двух частей, половинок, из желания, ощущения недостатка, кли, и света, наполнения этого желания, наслаждения, ор. Поэтому когда человек молится Творцу о наполнении своего желания – это называется половина, т.е. создание настоящего желания чтобы получить наполнение от Творца. И создание такого желания зависит от человека, т.е. эту половину создает человек.
А вот вторая половина находится полностью во власти Творца, что означает, что Творец дает в созданное человеком желание, наслаждение, духовный свет, и получается полное, совершенное духовное творение. В общем, под понятием кли, хисарон, недостаток, желание, страдание, и под понятием ор, шефа, таануг – свет, наслаждение, благодать, ощущение самого Творца, человек каждый раз подразумевает различные понятия, но они всегда оцениваются и измеряются относительно человека.
Поэтому кли, в общем, это хисарон, недостаток неважно чего. Например, иногда, человек чувствует недостаток в отсутствие недостатка (не хватает желания получить наслаждение, отсутствует чувство голода, нет аппетита). Иногда человек ощущает, что нет в нем настоящего желания получить свет, потому что свет заполняет желание, только если оно с намерением получить его «ради Творца».
А потому как человек ощущает, что он находится под властью эгоизма, желания насладить только самого себя, выходит, что нет в нем истинных духовных желаний получить свет Творца, выходит, что он не просит о том, чтобы Творец дал ему этот свет, а он просит, чтобы дали ему желание отдавать, альтруистические желания.
Получается, что молитва делает половину – молитва создает половину духовного объекта, души человека, создает его настоящее желание, а Творец должен дать уже вторую половину. Поэтому две этих части вместе одно целое. А с другой стороны можно сказать, что желание зависит от человека, что и называется первой половиной желания (кли), а наполнение этого желания, чтобы его желанием стало желание отдавать, называется второй половиной кли.
И это новое, появившееся в нем желание, определяется как свет, относительно его первого желания, потому что образующиеся в нем под действием света, его новые, альтруистические желание, которые он сейчас получает свыше, от Творца, это и есть наполнение его просьбы, а каждое наполнение, ответ на просьбу, называется свет относительно кли.
Из этого можно понять сказанное в Торе о половине шекеля: когда человек желает выйти из своего изгнания в нашем мире, из своего эгоизма, спасти свою душу, ощущает что полностью находится во власти самолюбия, он должен просить, молится Творцу, что называется половина шекеля, о вызволении его из плена. Это желание и есть половина, которую обязан дать человек.
А вследствие этого получится полное кли, потому что в ответ на это он удостоится полного шекеля, полного желания, на которое Творец сразу же отвечает наполнением светом. А выйти из этого можно, если человек не оставляет своих усилий до тех пор, пока Творец не отвечает на его молитвы, до тех пор пока не будет полного кли, целого шекеля.
А то, что как богатый так и бедный должны дать именно половину шекеля, это потому что тот кто считает себя богатым в деяниях, и считает, что Творец обязан ответить на его молитву, и обязан помочь ему, и не должен он вообще молиться, а если Творец немедленно не отвечает на его молитву, он прекращает молиться, потому что уверен, что остальные нуждаются в молитве к Творцу, потому что у них меньше добрых действий чем у него, а он, если не получает ответа Творца, прекращает вообще свою работу.
Поэтому сказано, чтобы богатый не давал больше, чтобы не подумал, что он уже много дал. У каждого есть своя мера в ощущении недостатка, и она восполняется и растет, именно когда человек просит Творца о помощи – он получает еще большее желание.
Поскольку большой свет нуждается в большом желании для его получения, чтобы было ощущение большого желания света человеком, потому что он находится в плену своих эгоистических желаний и не в состоянии сам выйти из них, а до тех пор пока нет у него настоящих страданий о том, что не в состоянии более быть под властью эгоизма, еще не называется его желание настоящим, чтобы называться молитвой, чтобы называть половиной шекеля.
То что человек ощущает в своем сердце, а не то, что выходит просто из его рта, и называется его молитвой, ощущение, что не в состоянии переделать себя сам, потому что все желания исходят свыше, как сказано, молитва это работа в сердце, т.е. то что чувствует сердце, ощущение недостатка того чего он желает – этим измеряется его молитва. Шекель определяется в книге Зоар как весы (мишкалот), когда взвешивают (сравнивают) желания с их наполнением, потому что они определяются как ор и кли.
И свет может ощутиться, только если будет в человеке соответствующее ему желание, потому что и желание-недостаток и наполнение его находятся в сердце, поэтому и свет приходит в соответствии с ощущением сердца, а нет никакой связи с тем, что говорит рот во время молитвы, такое ощущение сердце называется молитвой.
Поэтому, тем что человек дает свою половину в молитве, в соответствии с ощущением в своем сердце, то и Творец дает ему свет, а из желания и света, из обоих получается полный шекель. Но до тех пор, пока не получил свет Творца, определяется половина его неполной и негодной, потому что только когда приходит свет Творца, то он делает желания человека, половину человека годной для получения света.
А тот, кто считает себя бедняком, что нет в нем способностей и чистых намерений, слабохарактерен, то когда он просит Творца о помощи преодолеть свой эгоизм, чтобы смог намереваться в своих мыслях и действиях «ради Творца», он считает, что недостоин помощи Творца, потому что слаб.
Так что же ему остается делать – оставить свои усилия постичь духовное, сказав, что этот путь только для особо одаренных, умных, сильных, выносливых, т.е. «богатых».
Поэтому предупреждает его Тора, что бедняк тоже должен дать не меньше, чем тот, кто считает, что сделал много для того, чтобы выйти из изгнания в духовный мир – пред Творцом все равны, и он относится одинаково ко всем, только все должны дойти до ощущения настоящего желания, знать, что именно человеку не хватает, и просить именно об этом, и молитва сама увеличивает желание, стремление, ощущение недостатка желаемого и боль отдаления от желаемого.
А когда человек достигает своей настоящей молитвы, что желает работать «ради Творца», молитвы, которой он должен достичь, он получает вторую половину шекеля– свет, с помощью которого человек может работать «ради Творца», чем сливается с Творцом, Источником жизни.
Из вышесказанного видно, что есть два вида ухода человека с пути к духовному в начале его работы над собой, чтобы достичь слияния с Творцом. Потому что после того, как человек начал идти по истинному пути, раскрывают ему свыше его ничтожность.
И чем больше он преодолевает себя, тем он получает свыше большее ожесточение своего сердца, чтобы раскрылись ему его желания во всей их полноте и получил свет Торы, возвращающий к своему Источнику, т.е. дающий свойство Творца – альтруизм, желание «отдавать», потому что нет ощущения света если нет к нему желания. Поэтому посредством ожесточения сердца раскрывается желание во всей его полноте, а этот момент знает только сам Творец, когда полностью готово кли.
Поэтому иногда человек уходит с работы духовного возвышения, когда видит, что уже много молился, как он понимает, Творцу, а Творец не обращает на него никакого внимания. В таких случаях иногда человек не осуждает Творца, а говорит, то что Творец не отвечает на его молитвы это потому, что он слаб, ничтожен, неспособен и низок.
Но поэтому сказано, бедняк не должен дать меньше, т.е. не должен человек думать, что поэтому Творец не дает ему ответа, и что Творец не может, не в состоянии помочь ему, такому ничтожному. А иногда человек оставляет свою работу, потому как чувствует себя «богатым», что есть в нем много деяний и много знаний, что он умнее других.
А когда просит Творца о помощи, чтобы были у него силы делать «ради Творца», но Творец не отвечает ему, а ведь он чувствует, что уже много раз просил, поэтому говорит, что Творец не желает помочь ему и потому он оставляет духовный путь. А побеждает свою природу и выходит в духовный мир только тот, кто постоянно прилагает усилия.
Статья 21
Мы видим, что за те вещи, которые редки в нашем мире, человек, чтобы достичь их, должен приложить много усилий, а то, что доступно всем, не требует усилий или требует малых усилий, которые может дать каждый.
Например, если необходимые продукты питания, как хлеб и молоко, доступны всем, не может человек сказать, что совершил особое усилие и добыл их, как бы это имело место в особое, трудное время. Также и Тора – дана всем и раскрыта перед всеми, как сказано: «Тора, что Творец дал тебе – недалека от тебя, не трудно взять ее, а близка и доступна».
Поскольку Творец имеет цель насладить творения, то создал их с большим желанием получить это наслаждение. Это желание и называется творением или, на языке Каббалы, сосудом (кли), где величина сосуда определяет величину желания.
Желание насладиться создано Творцом и потому естественно в человеке и составляет всю его суть, кроме этого желания нет в человеке ничего более, все что в нас и все что вокруг нас – это всего лишь различные меры желания насладиться каждый своим наслаждением, к которому у него создано Творцом желание.
Поскольку это желание природно и естественно, то как только человек (или иное творение) видит, чувствует, что может получить наслаждение от чего либо, на что создано у него Творцом желание, он немедленно тянется к нему своим желанием, называемым «желание получить» (имеется в виду желание получить наслаждение, желание насладить себя, эгоизм, получение для своего наслаждения) и не надо подталкивать и возбуждать к этому человека, чтобы захотел получить наслаждение, заключенное для него в этом предмете, потому что наслаждение, которое он ощущает в этом предмете, объекте, само притягивает его, и он стремится к нему, чтобы получить.
Поэтому в мере величины наслаждения, которое человек видит в объекте, в той мере возбуждается в человеке стремление и не дает человеку покоя, пока не добудет его, прилагая к этому столько усилий, насколько ему важно это наслаждение. Но после того, как сделано в высших мирах особое условие получения наслаждения, что получить наслаждение возможно только при наличии намерения наслаждаться им ради
Дающего это наслаждение, чтобы не испытывал человек при получении чувство стыда, а до тех пор, пока такого намерения, называемого желание «отдать» (наслаждение Творцу, альтруистические свойства) человек не имеет, духовные наслаждения скрыты от него, что называется, что Творец скрыт от ощущений человека, чтобы эти наслаждения не захватили настолько человека, чтобы он не был в их плену, чтобы была у человека свобода выбора, чтобы смог выполнять Тору и Заповеди не ради получения вознаграждения.
И это оттого, что когда наслаждения раскрыты, при выполнении Торы и Заповедей, не в состоянии человек сказать, что он выполняет их потому, что хочет доставить этим удовольствие Творцу, а для себя готов пренебречь этим наслаждением, которое предчувствует что получит в результате его действия, а Творец желает, чтобы человек насладился только тем, что Он получает наслаждение, что вообще невозможно, потому что человек создан в эгоистических желаниях (желание самонасладиться, желание «получить»), то как же возможно чтобы человек сам отменил в себе эти желания и пренебрег получением наслаждения, тем более духовного наслаждения, раскрываемого в Торе и Заповедях.
Но именно потому искры света, называемые «нэр дакик» (маленькая свечка), поместил Творец в эгоистические желания, которые дают жизнь всему творению, до тех пор, пока человек не постигнет альтруистические желания.
А потому как это чрезвычайно маленькие наслаждения, то человек начинает работать над тем, чтобы обменять маленькие наслаждения на большие, т.е. чтобы получить вознаграждение за то, что пренебрегает наслаждениями в которых есть только искра света, как при любой покупке, человек смотрит, стоит ли ему платить за наслаждение, взвешивает плату, т.е. отказ от одного наслаждения ради другого, и если в данный момент видит в предлагаемом ему наслаждении большее, чем то, каким должен пренебречь, например, деньги, свобода, физическое усилие и пр., то решает и пренебрегая имеющимся, получает то, чего желает.
И только после того, как человек привычен уже пренебрегать, отказываться от маленьких наслаждений, появляется в нем свобода выбора. Но если человек, выполняя Тору и Заповеди потому, что получит за это большее вознаграждение, чем за усилия в поисках наслаждений нашего мира, почему его предпочтение больших наслаждений от выполнения Торы и Заповедей называется «старанием» – ведь также, как при любом обмене и в данном случае он выбирает то, что ему выгоднее, что дает большее наслаждение!
Дело в том, что при предпочтении выбора занятий в Торе и Заповедях, человек должен верить, что получит вознаграждение в будущем мире. А потому как это зависит от веры, то есть от усилий человека, то и называется «старанием», потому что человек обязан верить в вознаграждение, а его тело противится этому, потому что оно желает видеть и не в состоянии верить, а обязано по своей природе видеть и знать.
Поэтому там где есть вера, есть время возвышения и падения ее в человеке. Отсюда человек обязан пытаться выполнять Тору и Заповеди и кроме того пытаться познать Творца. И оба этих действия он должен выполнять ради получения вознаграждения за свои усилия, т.е. должен верить, что получит вознаграждение за них в этом и в будущем мире.
Сказано в книге Зоар (т1, стр. 185), что страх человека есть трех видов: страх, чтобы были здоровы его дети, или страх страданий его тела, или страх бедности – в таком виде он боится за себя, и собственная выгода является причиной выполнения им желаний Творца, а страх является следствием. Страх наказания Творцом в будущем мире, в аду и потому выполняет желания Творца – также и здесь причиной является собственная выгода, а страх – следствием.
Два вышеприведенных вида страха не главные, а главный страх это страх человека пред Творцом, как перед своим владыкой, во власти которого весь мир". Поэтому усилия человека в выполнении Торы и Заповедей и в познании Творца (познание Творца подразумевает познание того, что Он единственный, абсолютно добрый управляющий всем мирозданием) приводят его к цели творения, ощущению того наслаждения, ради которого Творец и создал человека в желании и стремлении получить наслаждение. Первоначально это желание насладиться создано Творцом.
Но затем, после внесения в него условия, чтобы человек, в своем эгоистическом желании самонасладиться, не ощутил сжигающее страдание от стыда при получении наслаждения, ощущая отличие себя, получающего, от Творца, дающего (подобно как в нашем мире, если человек чувствует себя получающим, то не в состоянии взять что-либо, а должен найти себе оправдание почему он берет), скрылось высшее духовное наслаждение, ощущение Творца, а также скрылось и желание им насладиться, а осталось в человеке только желание насладиться маленькой искрой света Творца, помещаемой в объекты нашего мира.
А все время, пока человек не может на свои эгоистические желания сделать намерение получать наслаждение «ради Творца» (потому что он выполняет этим цель своего сотворения, что наслаждаясь он наслаждает Творца и только ради этого он наслаждается, а не имея такого намерения запрещает своим желаниям получать наслаждения), он не использует свое желание насладиться.
А затем, исправив свои намерения, в той мере в которой они исправлены наслаждаться «ради Творца», только в той мере он получает наслаждения, а остальные желания не использует, сам по собственной воле, по собственному желанию. Видим, что Творец создал желание самонасладиться, эгоистическое желание (сосуд-кли), а исправить его, придать ему нужное, альтруистическое намерение (масах-экран), возлагается на человека.
Над желанием получать наслаждение человек работать не должен, потому что оно создано Творцом и находится в человеке в бесконечном количестве, только раскрывается в нем по мере способности человека исправить его.
А вот над намерением использовать это желание насладиться ради Творца, человек должен работать, и это его единственная работа в этом мире. Единственная – потому что как только он начинает во всем в себе и во всем вокруг видеть средство для приобретения этого альтруистического намерения, он обнаруживает, что весь мир вокруг него действительно создан только для того, чтобы он приобрел это свойство.
Но тот кто не работает над приобретением такого намерения, тому наш мир кажется абсолютно иным: предоставленным самому себе, не имеющим цели в каждом своем проявлении и пр… Как любая профессия в нашем мире требует знания и навыков, так и для создания в себе альтруистических намерений человек должен учиться и овладевать этими приемами на практике, на себе.
Поэтому процесс исправления постепенный и зависит от прилагаемых человеком усилий. Сказано Творцом: «Я создал эгоизм и Я создал Тору ему в исправление». Т.е. Творец создал что-то, называемое Тора, с помощью которой можно совершить то, что возложено на человека, используя ее как средство самоисправления.
Поэтому человек должен:
а) ощутить потребность, необходимость в исправлении, что все делает только ради себя, что нет в нем никаких желаний давать наслаждения Творцу и кому бы то ни было, и что он стремится приобрести желание «отдавать», намерение услаждать Творца (рацон леашпиа).
б) для этого он должен прежде ощутить, что все его желания только получить наслаждения, самонаслаждаться, независимо от того, что желает при этом Творец, вне всякой связи с Творцом, что все что делает – делает только для самонаслаждения.
в) кроме этого ощущения страдания от своего эгоизма, человек должен верить, что он должен слиться с Творцом, а духовное сближение является функцией совпадения свойств с тем, с которым желаешь сблизиться. И человек должен страдать от того, что он удален своими свойствами-желаниями от Творца, от слияния с Ним.
г) кроме того человек должен ощутить, что в нем самом нет никаких сил, желаний и идей, каким образом он сам может выйти из своих эгоистических желаний и намерений, из под власти диктата желания самонасладиться. Все это вместе называется желанием (кли, хисарон) которое человек обязан взрастить в себе и ощутить в полной мере.
Поскольку человек создан только с желанием самонасладиться, то никак не в состоянии сам себя исправить, а все что он обязан сделать – это ощутить на себе, сам, что он не в состоянии сделать ничего ради Творца. А когда человек достигает такого ощущения своего состояния, то Творец вносит в него свой свет, силу, от чего человек получает духовные, альтруистические свойства, желания, намерения.
Потому что эта сила способна аннулировать эгоизм, т.о. Творец дает человеку новые желания, чтобы захотел делать подобные Ему действия. Но на человека возложена обязанность ощутить полную потребность в изменении своей природы с эгоистической на альтруистическую. И для этого он должен использовать все возможности в своей жизни, поскольку именно для этого она ему и дана.
И если человек начинает всматриваться во все вокруг и во все с ним происходящее, он убеждается что это действительно так! И ощутить в полной мере свое желание быть подобным Творцу – это все что требуется от человека, этим он и доставляет наслаждение Творцу, этого его намерения и ждет Творец.
А воплотить такое намерение в действие уже поможет сам Творец. В нашем мире, когда мы работаем ради вознаграждения, мы смотрим не на хозяина, а на вознаграждение, и неважно нам, кто будет нашим хозяином на работе, чьи приказы мы выполняем, а главное, чтобы мы были довольны вознаграждением.
А если работник и заботится, чтобы хозяин тоже заработал, то только потому, что если предприятие не приносит хозяину доходов, он его закроет и т.о., и работник лишится своего вознаграждения. В своем духовном возвышении человек обязан дойти до такого уровня своего желания, чтобы постоянно думать, что от его действий выигрывает Творец и ни в коем случае не думать о собственной выгоде, а все вознаграждение должно быть в том, что от его действий получит Творец.
Например, если необходимые продукты питания, как хлеб и молоко, доступны всем, не может человек сказать, что совершил особое усилие и добыл их, как бы это имело место в особое, трудное время. Также и Тора – дана всем и раскрыта перед всеми, как сказано: «Тора, что Творец дал тебе – недалека от тебя, не трудно взять ее, а близка и доступна».
Поскольку Творец имеет цель насладить творения, то создал их с большим желанием получить это наслаждение. Это желание и называется творением или, на языке Каббалы, сосудом (кли), где величина сосуда определяет величину желания.
Желание насладиться создано Творцом и потому естественно в человеке и составляет всю его суть, кроме этого желания нет в человеке ничего более, все что в нас и все что вокруг нас – это всего лишь различные меры желания насладиться каждый своим наслаждением, к которому у него создано Творцом желание.
Поскольку это желание природно и естественно, то как только человек (или иное творение) видит, чувствует, что может получить наслаждение от чего либо, на что создано у него Творцом желание, он немедленно тянется к нему своим желанием, называемым «желание получить» (имеется в виду желание получить наслаждение, желание насладить себя, эгоизм, получение для своего наслаждения) и не надо подталкивать и возбуждать к этому человека, чтобы захотел получить наслаждение, заключенное для него в этом предмете, потому что наслаждение, которое он ощущает в этом предмете, объекте, само притягивает его, и он стремится к нему, чтобы получить.
Поэтому в мере величины наслаждения, которое человек видит в объекте, в той мере возбуждается в человеке стремление и не дает человеку покоя, пока не добудет его, прилагая к этому столько усилий, насколько ему важно это наслаждение. Но после того, как сделано в высших мирах особое условие получения наслаждения, что получить наслаждение возможно только при наличии намерения наслаждаться им ради
Дающего это наслаждение, чтобы не испытывал человек при получении чувство стыда, а до тех пор, пока такого намерения, называемого желание «отдать» (наслаждение Творцу, альтруистические свойства) человек не имеет, духовные наслаждения скрыты от него, что называется, что Творец скрыт от ощущений человека, чтобы эти наслаждения не захватили настолько человека, чтобы он не был в их плену, чтобы была у человека свобода выбора, чтобы смог выполнять Тору и Заповеди не ради получения вознаграждения.
И это оттого, что когда наслаждения раскрыты, при выполнении Торы и Заповедей, не в состоянии человек сказать, что он выполняет их потому, что хочет доставить этим удовольствие Творцу, а для себя готов пренебречь этим наслаждением, которое предчувствует что получит в результате его действия, а Творец желает, чтобы человек насладился только тем, что Он получает наслаждение, что вообще невозможно, потому что человек создан в эгоистических желаниях (желание самонасладиться, желание «получить»), то как же возможно чтобы человек сам отменил в себе эти желания и пренебрег получением наслаждения, тем более духовного наслаждения, раскрываемого в Торе и Заповедях.
Но именно потому искры света, называемые «нэр дакик» (маленькая свечка), поместил Творец в эгоистические желания, которые дают жизнь всему творению, до тех пор, пока человек не постигнет альтруистические желания.
А потому как это чрезвычайно маленькие наслаждения, то человек начинает работать над тем, чтобы обменять маленькие наслаждения на большие, т.е. чтобы получить вознаграждение за то, что пренебрегает наслаждениями в которых есть только искра света, как при любой покупке, человек смотрит, стоит ли ему платить за наслаждение, взвешивает плату, т.е. отказ от одного наслаждения ради другого, и если в данный момент видит в предлагаемом ему наслаждении большее, чем то, каким должен пренебречь, например, деньги, свобода, физическое усилие и пр., то решает и пренебрегая имеющимся, получает то, чего желает.
И только после того, как человек привычен уже пренебрегать, отказываться от маленьких наслаждений, появляется в нем свобода выбора. Но если человек, выполняя Тору и Заповеди потому, что получит за это большее вознаграждение, чем за усилия в поисках наслаждений нашего мира, почему его предпочтение больших наслаждений от выполнения Торы и Заповедей называется «старанием» – ведь также, как при любом обмене и в данном случае он выбирает то, что ему выгоднее, что дает большее наслаждение!
Дело в том, что при предпочтении выбора занятий в Торе и Заповедях, человек должен верить, что получит вознаграждение в будущем мире. А потому как это зависит от веры, то есть от усилий человека, то и называется «старанием», потому что человек обязан верить в вознаграждение, а его тело противится этому, потому что оно желает видеть и не в состоянии верить, а обязано по своей природе видеть и знать.
Поэтому там где есть вера, есть время возвышения и падения ее в человеке. Отсюда человек обязан пытаться выполнять Тору и Заповеди и кроме того пытаться познать Творца. И оба этих действия он должен выполнять ради получения вознаграждения за свои усилия, т.е. должен верить, что получит вознаграждение за них в этом и в будущем мире.
Сказано в книге Зоар (т1, стр. 185), что страх человека есть трех видов: страх, чтобы были здоровы его дети, или страх страданий его тела, или страх бедности – в таком виде он боится за себя, и собственная выгода является причиной выполнения им желаний Творца, а страх является следствием. Страх наказания Творцом в будущем мире, в аду и потому выполняет желания Творца – также и здесь причиной является собственная выгода, а страх – следствием.
Два вышеприведенных вида страха не главные, а главный страх это страх человека пред Творцом, как перед своим владыкой, во власти которого весь мир". Поэтому усилия человека в выполнении Торы и Заповедей и в познании Творца (познание Творца подразумевает познание того, что Он единственный, абсолютно добрый управляющий всем мирозданием) приводят его к цели творения, ощущению того наслаждения, ради которого Творец и создал человека в желании и стремлении получить наслаждение. Первоначально это желание насладиться создано Творцом.
Но затем, после внесения в него условия, чтобы человек, в своем эгоистическом желании самонасладиться, не ощутил сжигающее страдание от стыда при получении наслаждения, ощущая отличие себя, получающего, от Творца, дающего (подобно как в нашем мире, если человек чувствует себя получающим, то не в состоянии взять что-либо, а должен найти себе оправдание почему он берет), скрылось высшее духовное наслаждение, ощущение Творца, а также скрылось и желание им насладиться, а осталось в человеке только желание насладиться маленькой искрой света Творца, помещаемой в объекты нашего мира.
А все время, пока человек не может на свои эгоистические желания сделать намерение получать наслаждение «ради Творца» (потому что он выполняет этим цель своего сотворения, что наслаждаясь он наслаждает Творца и только ради этого он наслаждается, а не имея такого намерения запрещает своим желаниям получать наслаждения), он не использует свое желание насладиться.
А затем, исправив свои намерения, в той мере в которой они исправлены наслаждаться «ради Творца», только в той мере он получает наслаждения, а остальные желания не использует, сам по собственной воле, по собственному желанию. Видим, что Творец создал желание самонасладиться, эгоистическое желание (сосуд-кли), а исправить его, придать ему нужное, альтруистическое намерение (масах-экран), возлагается на человека.
Над желанием получать наслаждение человек работать не должен, потому что оно создано Творцом и находится в человеке в бесконечном количестве, только раскрывается в нем по мере способности человека исправить его.
А вот над намерением использовать это желание насладиться ради Творца, человек должен работать, и это его единственная работа в этом мире. Единственная – потому что как только он начинает во всем в себе и во всем вокруг видеть средство для приобретения этого альтруистического намерения, он обнаруживает, что весь мир вокруг него действительно создан только для того, чтобы он приобрел это свойство.
Но тот кто не работает над приобретением такого намерения, тому наш мир кажется абсолютно иным: предоставленным самому себе, не имеющим цели в каждом своем проявлении и пр… Как любая профессия в нашем мире требует знания и навыков, так и для создания в себе альтруистических намерений человек должен учиться и овладевать этими приемами на практике, на себе.
Поэтому процесс исправления постепенный и зависит от прилагаемых человеком усилий. Сказано Творцом: «Я создал эгоизм и Я создал Тору ему в исправление». Т.е. Творец создал что-то, называемое Тора, с помощью которой можно совершить то, что возложено на человека, используя ее как средство самоисправления.
Поэтому человек должен:
а) ощутить потребность, необходимость в исправлении, что все делает только ради себя, что нет в нем никаких желаний давать наслаждения Творцу и кому бы то ни было, и что он стремится приобрести желание «отдавать», намерение услаждать Творца (рацон леашпиа).
б) для этого он должен прежде ощутить, что все его желания только получить наслаждения, самонаслаждаться, независимо от того, что желает при этом Творец, вне всякой связи с Творцом, что все что делает – делает только для самонаслаждения.
в) кроме этого ощущения страдания от своего эгоизма, человек должен верить, что он должен слиться с Творцом, а духовное сближение является функцией совпадения свойств с тем, с которым желаешь сблизиться. И человек должен страдать от того, что он удален своими свойствами-желаниями от Творца, от слияния с Ним.
г) кроме того человек должен ощутить, что в нем самом нет никаких сил, желаний и идей, каким образом он сам может выйти из своих эгоистических желаний и намерений, из под власти диктата желания самонасладиться. Все это вместе называется желанием (кли, хисарон) которое человек обязан взрастить в себе и ощутить в полной мере.
Поскольку человек создан только с желанием самонасладиться, то никак не в состоянии сам себя исправить, а все что он обязан сделать – это ощутить на себе, сам, что он не в состоянии сделать ничего ради Творца. А когда человек достигает такого ощущения своего состояния, то Творец вносит в него свой свет, силу, от чего человек получает духовные, альтруистические свойства, желания, намерения.
Потому что эта сила способна аннулировать эгоизм, т.о. Творец дает человеку новые желания, чтобы захотел делать подобные Ему действия. Но на человека возложена обязанность ощутить полную потребность в изменении своей природы с эгоистической на альтруистическую. И для этого он должен использовать все возможности в своей жизни, поскольку именно для этого она ему и дана.
И если человек начинает всматриваться во все вокруг и во все с ним происходящее, он убеждается что это действительно так! И ощутить в полной мере свое желание быть подобным Творцу – это все что требуется от человека, этим он и доставляет наслаждение Творцу, этого его намерения и ждет Творец.
А воплотить такое намерение в действие уже поможет сам Творец. В нашем мире, когда мы работаем ради вознаграждения, мы смотрим не на хозяина, а на вознаграждение, и неважно нам, кто будет нашим хозяином на работе, чьи приказы мы выполняем, а главное, чтобы мы были довольны вознаграждением.
А если работник и заботится, чтобы хозяин тоже заработал, то только потому, что если предприятие не приносит хозяину доходов, он его закроет и т.о., и работник лишится своего вознаграждения. В своем духовном возвышении человек обязан дойти до такого уровня своего желания, чтобы постоянно думать, что от его действий выигрывает Творец и ни в коем случае не думать о собственной выгоде, а все вознаграждение должно быть в том, что от его действий получит Творец.
Статья 22
Во всем есть внутреннее и внешнее, наслаждение и желание, ор и кли и нет одного без другого: если человек не желает чего-то, то не может насладиться получением этого. И в самом желании есть много мер: не сравнить желание страдающего от жажды с желающим просто выпить стакан воды, а потому и их наслаждения при получении желаемого.