В самой воде нет никакого наслаждения, а оно извлекается и ощущается только самим желающим в мере его желания. Отличие наших желаний и наслаждений от духовных в том, что наслаждения нашего мира видны нам, раскрыты пред нами и открыто притягивают нас, а духовные наслаждения, помещенные в духовные желания, называемые Тора и Заповеди, скрыты от нас.
Поэтому мы не можем сказать, что наслаждение при облачении в цицит (прямоугольный отрезок материи с 4-мя особыми веревочками по углам) больше всех наслаждений, как нашего, так и духовного мира (это, кстати, действительно так), потому что для создания условий для нашего исправления и духовного возвышения, Творец создал скрытие духовных наслаждений и своего присутствия и оставил в наших ощущениях только их ничтожную часть, маленькую искру высшего света (нэр дакик), облачающуюся в различные объекты нашего мира, потому то и притягивающие нас, таящейся внутри этой искрой света и мы, разумные существа, не в состоянии никоим образом мыслить иначе, как только о том, как получить эту искру, во что бы она не поместилась.
В общем эти искры высшего света Творца помещены для людей в почете, деньгах, сексе. Духовные же наслаждения скрыты от нас. Например, нельзя сказать человеку, одень цицит и почувствуешь несказанное наслаждение.
И это скрытие Творца, духовных наслаждений от нас создано Им специально, чтобы будучи свободными, не порабощенными притягивающим наслаждением, мы свободой воли и разума, своими усилиями создали в себе нужное к этим огромным наслаждениям желание, а уже затем они открываются нам постепенно, по мере нашей возможности объективно, независимо к ним относиться и принимать их как нам угодно, не будучи полностью в их власти над нами.
Мы видим, что если наслаждение больше определенной величины, то мы полностью покоряемся ему, теряем голову, полностью зависимы от него и уже оно через нашу природу диктует нам поступки. Человек продается деньгам, желанию власти, почета, известности, своей любви к детям, чувству голода, большой любви.
Для каждого, в разные периоды его жизни искра высшего наслаждения одевается в определенные, иные, меняющиеся одеяния, к которым мы потому и стремимся, желаем их приобрести. Все отличие между нами в разные периоды нашей жизни и между всеми людьми только в отличии внешних видов притягивающего всех нас наслаждения искрой света.
Если человек меняет эти внешние виды наслаждения в принятом порядке, мы считаем, что он развивается правильно, если вовремя не меняет внешние формы одеяния искры света, мы называем его отсталым в развитии.
Самая высшая форма наслаждения – духовная, потому что человек полностью освобождается от тяги к искре света во имя своего освобождения от власти над ним наслаждения и достигает т.о. ощущения его в открытом виде, ощущения самого Творца, без одевания искры, микродозы духовного наслаждения в объекты нашего мира.
Верующие учат детей, что стоит одевать цицит, но ты не ощутишь наслаждения непосредственно от того, что одел его, а можешь сам выбрать наслаждение, вознаграждение за выполнение тобою Торы и Заповедей, какое пожелаешь из наслаждений этого мира – здоровье, успех, долголетие и пр. или ты получишь вознаграждение также и в будущем мире, как говорит великий Рамба"м («Илхот тшува»).
Здесь мы видим, что выполнение ради вознаграждения здесь не как в подходе к наслаждениям нашего мира, которое одето в самом притягивающем нас объекте, например пище, и это вынуждает человека выполнять действия, а другое наслаждение, совершенно не связанное с самим объектом, над которым выполняется действие: человек выполняет Заповедь, а получает за это вознаграждение совершенно в ином обличии, не Заповедь его привлекает своим наслаждением, не ради нее он ее выполняет, а наслаждение никоим образом не облаченное в его действие.
И такое действие человека называется выполнением Торы и Заповедей ради себя (ло ли шма). В таком случае энергия для его действий исходит из веры в вознаграждение и желание этого вознаграждения обязывает его выполнять Заповеди Творца, а если есть большее вознаграждение в других действиях, он оставляет Заповеди Творца и выполняет то, что наслаждение заставляет его выполнять.
И только его вера в вознаграждение и вера в наказание за их невыполнение обязывает его к выполнению Заповедей, но был бы доволен, если бы не должен был выполнять Заповеди, а получал вознаграждение, обещанное за их выполнение, без самого выполнения.
Т.е. привлекает человека не выполнение Заповеди, а вознаграждение за ее выполнение, выполнять бы поменьше Заповедей, но получать вознаграждение и уж, конечно, не наказание за невыполнение, как каждого неверующего привлекает только вознаграждение, наслаждение, меньше работать и больше получать.
Но тот, кто желает работать "ради Творца, ли шма, без вознаграждения за свои действия, вне всякой связи с вознаграждением или наказанием, т.е. желают выполнять Тору и Заповеди сами по себе, а не потому что за них что-либо полагается получить, а желают ощутить наслаждение в самих Заповедях Творца, подобно, как человек вкушающий любимое блюдо, наслаждается тем, что непосредственно находит в поглощаемом им и не возникает у него вопроса, а что мне за это полагается, потому что наслаждение получает тут же.
И в таком случае, если человек может ощутить наслаждение во многих объектах вокруг себя, он не сетует на Творца, почему тот создал так много различных наслаждающих его объектов – так и если человек находит наслаждение непосредственно в выполнении Торы и Заповедей, как при вкушении любимого им блюда, он не сетует на Творца, давшего ему так много возможностей наслаждения, а как человек в нашем мире, постоянно отыскивает и создает для себя все новые объекты наслаждений, так и нашедший огромные наслаждения в Торе и Заповедях, постоянно в поисках, что же еще он может в них выполнить.
Человек, выполняющий Заповеди ради себя, должен верить мудрецам, что в каждой Заповеди есть свое особое наслаждение, им не ощущаемое, называемое залогом (пкудин-пикадон), неощущаемое им для его же пользы, чтобы до тех пор пока не приобрел альтруистические желания, называемые слиянием с Творцом, потому что сближение в духовном есть схожесть свойств, желаний, а наслаждение, скрытое в Заповедях, осталось бы для него скрытым, иначе получит его ради себя, как все им видимые наслаждения, а это отдалит его от Творца.
Поэтому и сам человек желает работать ради Творца, работать на властителя вселенной, потому что нет могущественнее Его. И это тоже не против нашей природы, потому что если человек видит кого-то действительно великого, он получает наслаждение от прислуживания ему.
Поэтому, человек желающий работать на Творца, потому что Он велик, обязан заботиться о возвышении Творца в своих чувствах, и тогда это даст ему возможность работать ради Творца.
В таком случае человек не желает никакой награды за свои действия, а желает выполнять Заповеди, т.е. желания Творца, потому что верит в сказанное мудрецами, что если получит наслаждение, заключенное в Заповедях, это приведет к его удалению от Творца. Поэтому он желает только выполнять желания Творца.
Но поскольку совершенно без вознаграждения человек не может работать, потому что Творец создал человека желающим получать наслаждения, и обязан человек видеть ради чего он работает, иначе не сможет произвести ни малейшего действия или движения.
Поэтому человек, желающий работать только потому, что он этим выполняет желания своего властителя, получает сразу же на месте вознаграждение за каждое свое действие во имя Творца, наслаждается от каждой Заповеди, как торговец в своей лавке, продав товар, сразу же видит сколько он заработал, что дает ему силы, энергию, наслаждение, а не ожидает получения вознаграждения потом, так и работающий на великого в его глазах Творца, не ожидает вознаграждения в этом или в будущем мире.
Но при таком отношении к выполнению Торы и Заповедей есть большая работа человека возвеличить в своих глазах Творца, ведь если бы было известно в мире величие Творца, не было бы сложно ничего делать для Него.
Но потому как есть скрытие наслаждений находящихся в Торе и Заповедях и скрытие самого Творца, человек должен верить в управление мира Творцом, что оно абсолютно доброе для нас, т.е. в каждый момент нашего существования мы получаем самое лучшее для нашего продвижения к цели творения, что и сами увидим, когда выйдем в духовный мир.
Но наше тело, т.е. эгоизм и разум (сердце и ум) противятся идти верой в Творца. Мы приучены везде следовать в соответствии с выводами и решениями нашего ума и потому, когда мы пытаемся идти вне советов и понимания нашего разума, верой, выше, т.е. вопреки разуму верить в Творца, то все наше нутро противится этому.
Поэтому в нашем состоянии, когда величие Творца не раскрыто нам, мы не можем использовать Его истинное величие как энергию для нашей работы ради Него, потому как наш эгоизм (ситра ахра) скрывает Творца от нас, и когда человек пытается идти вперед, эта нечистая сила, называемая Амалек, забирает все его силы, чем больше человек стремится к Творцу, тем он становится более слабым и более разочарованным в том, что не может достичь цели.
И человек должен усилием держать себя в вере, что это не его мысли и силы, а посторонние, специально посылаемые ему самим Творцом, для борьбы с ними, чтобы познав полностью свою природу и никчемность, свою слабость и неверие, человек воззвал к Творцу о помощи спастись от этих посыльных, злых ангелов Творца.
Принцип действия этих мешающих сил таков, что они уменьшают в глазах человека величие Творца, а потому пропадают у человека силы работать ради Творца, и в этом вся война Исраэль против Амалека. И если человек желает ощутить величие Творца только для того, чтобы работать ради Него, ведь если бы чувствовал действительное величие Творца, не ощущал бы ни на мгновение усталости работать ради Него, но как только нападает на него Амалек, сразу устает человек и чувствует апатию к духовным занятиям.
Поэтому, до тех пор пока человек испытывает временами упадок сил и интереса к духовному, это признак того, что еще есть в нем эгоистические желания, которые требуют самоудовлетворения. Работа человека заключается в том, чтобы всегда понимать, что это специальная сила, посланная ему для того, чтобы ослабить его тягу к духовному, а кроме того, специально скрыт Творец от человека, чтобы почувствовав, что он сам не в состоянии работать в духовном, человек воззвал к Творцу о помощи, и сам Творец уничтожит Амалека.
Как уже говорилось в статье 21, книга Зоар (т.1,стр.185) отмечает три вида страха. Первые два – это страхи за себя, за своих близких, за наказания или потерю вознаграждения в этом и в будущем мире – т.е. страх основанный на эгоизме.
И только третий вид страха это страх, источник, причина которого сам Творец, потому что боится Творца, поскольку Он владыка всего. Против всех трех видов страха восстает эгоизм, поскольку желает поставить себя в центре мироздания, но особенно он восстает против третьего вида, потому что если человек принимает Творца как властителя всего мира, то это приводит его к работе именно ради Творца, а не ради себя, ради своего эгоизма и потому именно это Амалек желает ослабить.
И потому Амалек утверждает, что все в мире происходит как это видится нам, а не как человек пытается верить вопреки всем своим чувствам и разуму, вопреки тому что видят наши глаза, что Творец управляет всем абсолютно добрым управлением.
Т.е. сила, называемая Амалек, пытается ослабить саму основу работы человека, настоящий страх Творца и потому Заповедь Торы стереть его и даже все воспоминание о нем. Но от человека требуется только желать стереть Амалека из себя, желанием идти вопреки разума.
И когда человек постигает, что он не в состоянии сам идти выше разума, избавиться от Амалека, он просит Творца и получает силы преодолеть его в себе тем, что Творец открывается человеку, открывает свое лицо. Но это происходит не прежде, чем человек почувствует, что его эгоистические желания – это его смертельный враг Амалек и его надо уничтожить.
А поскольку вся сила Амалека в скрытии Творца, то Творец раскрывает себя и спасает т.о. человека, что поэтому и называется работой Творца (аводат Ашэм).
Статья 23
Поэтому мы не можем сказать, что наслаждение при облачении в цицит (прямоугольный отрезок материи с 4-мя особыми веревочками по углам) больше всех наслаждений, как нашего, так и духовного мира (это, кстати, действительно так), потому что для создания условий для нашего исправления и духовного возвышения, Творец создал скрытие духовных наслаждений и своего присутствия и оставил в наших ощущениях только их ничтожную часть, маленькую искру высшего света (нэр дакик), облачающуюся в различные объекты нашего мира, потому то и притягивающие нас, таящейся внутри этой искрой света и мы, разумные существа, не в состоянии никоим образом мыслить иначе, как только о том, как получить эту искру, во что бы она не поместилась.
В общем эти искры высшего света Творца помещены для людей в почете, деньгах, сексе. Духовные же наслаждения скрыты от нас. Например, нельзя сказать человеку, одень цицит и почувствуешь несказанное наслаждение.
И это скрытие Творца, духовных наслаждений от нас создано Им специально, чтобы будучи свободными, не порабощенными притягивающим наслаждением, мы свободой воли и разума, своими усилиями создали в себе нужное к этим огромным наслаждениям желание, а уже затем они открываются нам постепенно, по мере нашей возможности объективно, независимо к ним относиться и принимать их как нам угодно, не будучи полностью в их власти над нами.
Мы видим, что если наслаждение больше определенной величины, то мы полностью покоряемся ему, теряем голову, полностью зависимы от него и уже оно через нашу природу диктует нам поступки. Человек продается деньгам, желанию власти, почета, известности, своей любви к детям, чувству голода, большой любви.
Для каждого, в разные периоды его жизни искра высшего наслаждения одевается в определенные, иные, меняющиеся одеяния, к которым мы потому и стремимся, желаем их приобрести. Все отличие между нами в разные периоды нашей жизни и между всеми людьми только в отличии внешних видов притягивающего всех нас наслаждения искрой света.
Если человек меняет эти внешние виды наслаждения в принятом порядке, мы считаем, что он развивается правильно, если вовремя не меняет внешние формы одеяния искры света, мы называем его отсталым в развитии.
Самая высшая форма наслаждения – духовная, потому что человек полностью освобождается от тяги к искре света во имя своего освобождения от власти над ним наслаждения и достигает т.о. ощущения его в открытом виде, ощущения самого Творца, без одевания искры, микродозы духовного наслаждения в объекты нашего мира.
Верующие учат детей, что стоит одевать цицит, но ты не ощутишь наслаждения непосредственно от того, что одел его, а можешь сам выбрать наслаждение, вознаграждение за выполнение тобою Торы и Заповедей, какое пожелаешь из наслаждений этого мира – здоровье, успех, долголетие и пр. или ты получишь вознаграждение также и в будущем мире, как говорит великий Рамба"м («Илхот тшува»).
Здесь мы видим, что выполнение ради вознаграждения здесь не как в подходе к наслаждениям нашего мира, которое одето в самом притягивающем нас объекте, например пище, и это вынуждает человека выполнять действия, а другое наслаждение, совершенно не связанное с самим объектом, над которым выполняется действие: человек выполняет Заповедь, а получает за это вознаграждение совершенно в ином обличии, не Заповедь его привлекает своим наслаждением, не ради нее он ее выполняет, а наслаждение никоим образом не облаченное в его действие.
И такое действие человека называется выполнением Торы и Заповедей ради себя (ло ли шма). В таком случае энергия для его действий исходит из веры в вознаграждение и желание этого вознаграждения обязывает его выполнять Заповеди Творца, а если есть большее вознаграждение в других действиях, он оставляет Заповеди Творца и выполняет то, что наслаждение заставляет его выполнять.
И только его вера в вознаграждение и вера в наказание за их невыполнение обязывает его к выполнению Заповедей, но был бы доволен, если бы не должен был выполнять Заповеди, а получал вознаграждение, обещанное за их выполнение, без самого выполнения.
Т.е. привлекает человека не выполнение Заповеди, а вознаграждение за ее выполнение, выполнять бы поменьше Заповедей, но получать вознаграждение и уж, конечно, не наказание за невыполнение, как каждого неверующего привлекает только вознаграждение, наслаждение, меньше работать и больше получать.
Но тот, кто желает работать "ради Творца, ли шма, без вознаграждения за свои действия, вне всякой связи с вознаграждением или наказанием, т.е. желают выполнять Тору и Заповеди сами по себе, а не потому что за них что-либо полагается получить, а желают ощутить наслаждение в самих Заповедях Творца, подобно, как человек вкушающий любимое блюдо, наслаждается тем, что непосредственно находит в поглощаемом им и не возникает у него вопроса, а что мне за это полагается, потому что наслаждение получает тут же.
И в таком случае, если человек может ощутить наслаждение во многих объектах вокруг себя, он не сетует на Творца, почему тот создал так много различных наслаждающих его объектов – так и если человек находит наслаждение непосредственно в выполнении Торы и Заповедей, как при вкушении любимого им блюда, он не сетует на Творца, давшего ему так много возможностей наслаждения, а как человек в нашем мире, постоянно отыскивает и создает для себя все новые объекты наслаждений, так и нашедший огромные наслаждения в Торе и Заповедях, постоянно в поисках, что же еще он может в них выполнить.
Человек, выполняющий Заповеди ради себя, должен верить мудрецам, что в каждой Заповеди есть свое особое наслаждение, им не ощущаемое, называемое залогом (пкудин-пикадон), неощущаемое им для его же пользы, чтобы до тех пор пока не приобрел альтруистические желания, называемые слиянием с Творцом, потому что сближение в духовном есть схожесть свойств, желаний, а наслаждение, скрытое в Заповедях, осталось бы для него скрытым, иначе получит его ради себя, как все им видимые наслаждения, а это отдалит его от Творца.
Поэтому и сам человек желает работать ради Творца, работать на властителя вселенной, потому что нет могущественнее Его. И это тоже не против нашей природы, потому что если человек видит кого-то действительно великого, он получает наслаждение от прислуживания ему.
Поэтому, человек желающий работать на Творца, потому что Он велик, обязан заботиться о возвышении Творца в своих чувствах, и тогда это даст ему возможность работать ради Творца.
В таком случае человек не желает никакой награды за свои действия, а желает выполнять Заповеди, т.е. желания Творца, потому что верит в сказанное мудрецами, что если получит наслаждение, заключенное в Заповедях, это приведет к его удалению от Творца. Поэтому он желает только выполнять желания Творца.
Но поскольку совершенно без вознаграждения человек не может работать, потому что Творец создал человека желающим получать наслаждения, и обязан человек видеть ради чего он работает, иначе не сможет произвести ни малейшего действия или движения.
Поэтому человек, желающий работать только потому, что он этим выполняет желания своего властителя, получает сразу же на месте вознаграждение за каждое свое действие во имя Творца, наслаждается от каждой Заповеди, как торговец в своей лавке, продав товар, сразу же видит сколько он заработал, что дает ему силы, энергию, наслаждение, а не ожидает получения вознаграждения потом, так и работающий на великого в его глазах Творца, не ожидает вознаграждения в этом или в будущем мире.
Но при таком отношении к выполнению Торы и Заповедей есть большая работа человека возвеличить в своих глазах Творца, ведь если бы было известно в мире величие Творца, не было бы сложно ничего делать для Него.
Но потому как есть скрытие наслаждений находящихся в Торе и Заповедях и скрытие самого Творца, человек должен верить в управление мира Творцом, что оно абсолютно доброе для нас, т.е. в каждый момент нашего существования мы получаем самое лучшее для нашего продвижения к цели творения, что и сами увидим, когда выйдем в духовный мир.
Но наше тело, т.е. эгоизм и разум (сердце и ум) противятся идти верой в Творца. Мы приучены везде следовать в соответствии с выводами и решениями нашего ума и потому, когда мы пытаемся идти вне советов и понимания нашего разума, верой, выше, т.е. вопреки разуму верить в Творца, то все наше нутро противится этому.
Поэтому в нашем состоянии, когда величие Творца не раскрыто нам, мы не можем использовать Его истинное величие как энергию для нашей работы ради Него, потому как наш эгоизм (ситра ахра) скрывает Творца от нас, и когда человек пытается идти вперед, эта нечистая сила, называемая Амалек, забирает все его силы, чем больше человек стремится к Творцу, тем он становится более слабым и более разочарованным в том, что не может достичь цели.
И человек должен усилием держать себя в вере, что это не его мысли и силы, а посторонние, специально посылаемые ему самим Творцом, для борьбы с ними, чтобы познав полностью свою природу и никчемность, свою слабость и неверие, человек воззвал к Творцу о помощи спастись от этих посыльных, злых ангелов Творца.
Принцип действия этих мешающих сил таков, что они уменьшают в глазах человека величие Творца, а потому пропадают у человека силы работать ради Творца, и в этом вся война Исраэль против Амалека. И если человек желает ощутить величие Творца только для того, чтобы работать ради Него, ведь если бы чувствовал действительное величие Творца, не ощущал бы ни на мгновение усталости работать ради Него, но как только нападает на него Амалек, сразу устает человек и чувствует апатию к духовным занятиям.
Поэтому, до тех пор пока человек испытывает временами упадок сил и интереса к духовному, это признак того, что еще есть в нем эгоистические желания, которые требуют самоудовлетворения. Работа человека заключается в том, чтобы всегда понимать, что это специальная сила, посланная ему для того, чтобы ослабить его тягу к духовному, а кроме того, специально скрыт Творец от человека, чтобы почувствовав, что он сам не в состоянии работать в духовном, человек воззвал к Творцу о помощи, и сам Творец уничтожит Амалека.
Как уже говорилось в статье 21, книга Зоар (т.1,стр.185) отмечает три вида страха. Первые два – это страхи за себя, за своих близких, за наказания или потерю вознаграждения в этом и в будущем мире – т.е. страх основанный на эгоизме.
И только третий вид страха это страх, источник, причина которого сам Творец, потому что боится Творца, поскольку Он владыка всего. Против всех трех видов страха восстает эгоизм, поскольку желает поставить себя в центре мироздания, но особенно он восстает против третьего вида, потому что если человек принимает Творца как властителя всего мира, то это приводит его к работе именно ради Творца, а не ради себя, ради своего эгоизма и потому именно это Амалек желает ослабить.
И потому Амалек утверждает, что все в мире происходит как это видится нам, а не как человек пытается верить вопреки всем своим чувствам и разуму, вопреки тому что видят наши глаза, что Творец управляет всем абсолютно добрым управлением.
Т.е. сила, называемая Амалек, пытается ослабить саму основу работы человека, настоящий страх Творца и потому Заповедь Торы стереть его и даже все воспоминание о нем. Но от человека требуется только желать стереть Амалека из себя, желанием идти вопреки разума.
И когда человек постигает, что он не в состоянии сам идти выше разума, избавиться от Амалека, он просит Творца и получает силы преодолеть его в себе тем, что Творец открывается человеку, открывает свое лицо. Но это происходит не прежде, чем человек почувствует, что его эгоистические желания – это его смертельный враг Амалек и его надо уничтожить.
А поскольку вся сила Амалека в скрытии Творца, то Творец раскрывает себя и спасает т.о. человека, что поэтому и называется работой Творца (аводат Ашэм).
Статья 23
Цель творения исходит из желания Творца дать наслаждение, но чтобы наслаждение было совершенным, вечным, духовным, чтобы действия Творца были совершенны, создано Им скрытие на себя и свое управление, т.е. на духовное наслаждение в Торе и Заповедях, где Заповедь есть альтруистическое действие, мысленное или в желании с намерением «ради Творца», а получаемое при этом, вследствие этого намерения наслаждение, свет Творца, ощущение Творца, называется Тора.
Творец может все, даже производить ограничения на совершенство, поступать несовершенно относительно наших ощущений, уменьшать, сокращать, скрывать свои наслаждения от творений, но это, если можно так сказать, намного труднее Ему, чем дать их, потому что для Совершенного снизойти с совершенства гораздо труднее чем для несовершенного подняться до совершенства. И это потому, что совершенство первично.
Именно совершенство и есть свойство Творца, постигаемое нами. Творец скрывает свое присутствие от человека, находящегося в нашем мире, т.е. от человека, находящегося на уровне своих желаний, называемых «наш мир» или «этот мир», желаний только эгоистических, желаний только получить наслаждения себе, ни с чем не считаясь, принимая во внимание только свои интересы.
А если человеку кажется, что есть в нем и хорошие, альтруистические желания, то проанализируя честно свои мысли и поступки, он поймет, что если некоторые и выглядят не эгоистическими, то потому, что ему стыдно использовать свои настоящие желания открыто, или воспитание, или страх наказания не позволяют открыто поступать.
А эти факторы также эгоистичны, потому что воспитание и привычки, даже приятные для окружающих, стали его второй натурой, природой и он не может поступать иначе и принимает их в расчет. Так вот такое внутреннее состояние человека называется «этот» или «наш» мир.
Внутреннее состояние человека называется мир, потому что это и есть мир, который воспринимает человек. Человек не может ничего ощутить вне себя: все что он ощущает, это только то, что входит в него, что он ощущает, каким образом реагируют его чувства на воздействия извне.
И вот эти его внутренние ощущения на свои субъективные реакции и создают в нем картину якобы окружающего его мира, в котором он находится. Это не более чем иллюзия, которую нам, до тех пор, пока мы находимся в рамках нашего мира, не понять.
Только выйдя из рамок, ограничений нашего «зрения» в нашем мире, мы видя себя со стороны, объективно осознаем себя и все вокруг. Поэтому, все миры, как наш, настоящий мир, т.е. наше настоящее восприятие, так и будущие миры, наши будущие восприятия, есть не более чем наше субъективное восприятие Творца, в той или иной степени, все миры, как духовные, так и наш, существуют только внутри нас0, в наших чувствах, в сознании.
Поэтому, все миры, и наш и духовные, все они существуют только внутри человека и являются не более, чем ступенями, мерами все большего, все более близкого ощущения Творца, потому как кроме Творца и постигающего Его человека, ничего не существует. И этот, постигающий Творца, человек, находится внутри Творца, потому, что Творец заполняет собою все.
И этот человек чувствует только Творца, хотя ему кажется, что кроме него существуют другие люди, ощущающие подобно ему наш мир или духовные миры,…, что и они чувствуют себя также, сообщают о своем восприятии друг другу. И кажется человеку, что он существует не в Творце, а во вселенной.
Но если уберет из своей вселенной все, что ее наполняет: все звезды, планеты, все небесные тела, газы и пр., то как он сможет охарактеризовать «место», если он не в состоянии никак его ощутить.
Это, ничем не воспринимаемое, только представляемое нами, место есть не воспринимаемые нами уже более высшие формы… (духовные миры Брия, Ецира, Асия также существуют в «месте», созданным из более высших духовных желаний, чем они сами: миры БЕ"А килим Ц"Б находятся в месте, внутри килим Ц"А, нэкудот СА"Г).
Но Творец специально поместил человека в условия, называемые «наш мир», где человек не ощущает Творца и поэтому только может верить в Него. Именно этого и желает Творец, чтобы вопреки всему ощущаемому человеком вокруг, он верил, что Его Творец преследует во всем этом абсолютно добрую цель, и не только в конце творения, как цель, а постоянно, в каждом поступке Творца с ним, что только Творец им управляет, и то что он ощущает, исходит ни от кого другого, а только от Творца, а все действия Творца с ним, т.е. все что человек получает и ощущает от всего окружающего и свои мысли и реакции и желания – это на самом деле желания Творца, чтобы все это он так ощутил.
И как бы человеку не казалось все ощущаемое им в себе и вокруг, это абсолютное добро и наслаждение, не в будущем, а сейчас. А только потому что чувства человека не настроены на истинное ощущение, не воспринимают вечного, духовного, истинного, а больны, испорчены – поэтому, хотя и сейчас человек получает от Творца наслаждения, но в своих эгоистических органах чувств, он ощущает их как страдания.
И пытается хоть как то оправдать действия Творца, а надо всего лишь не оправдывать Творца, а осознать, почему сам человек так воспринимает то, что получает, почему он таким ощущает Творца, ведь то, что человек называет мир, то, что он ощущает в данном своем состоянии, это и есть Творец, так почему он ощущает Творца так плохо?
Творец, скрыв себя, желает, чтобы человек, вопреки тому, что он ощущает от Творца, стоя только против Творца и только Творца ощущая, верил, что всегда, и ранее, и теперь, и в будущем, что все измеряется относительно восприятия человека, а объективно не существует, Творец постоянно и ровно относится к нему только с абсолютной любовью.
Но не говорить, что исходя из этого, Творец посылает человеку страдания, или как наказание за прошлое, чтобы исправить его, чтобы в будущем не прегрешил, или наказания в счет будущего, чтобы дать потом за них вознаграждение, а постоянно относится только с любовью, каждое мгновение, и каким бы страшным не было настоящее его состояние, Творец посылает ему только хорошее.
Поскольку человек всегда ощущает только Творца, и Творец абсолютно Добр, то только от человека зависит, от меры исправленных его ощущение, каким он ощутит Творца. Но каждый раз ловя себя на мысли, что он сейчас о чем-то думает и что-то ощущает, человек должен осознать и верить, что все это дает ему почувствовать Творец, такие мысли Он посылает и такие желания вызывает, что так он ощущает Его.
Вера в вышесказанное, вопреки своим ощущениям, называется верой выше знания (эмуна лемала ми даат), где под знанием имеются в виду все ощущения и все мысли человека. Чтобы взрастить в человеке веру (а она и есть те самые чувства, в которых затем он сможет ощутить истинную сущность, самого Творца), Творец посылает человеку мешающие, отвлекающие мысли, отдаляющие человека от работы «ради Творца».
«Ради Творца» называются усилия человека по преодолению эгоистических желаний, по сближению с истинным ощущением Творца, потому что все, что по желанию эгоизма, называется «ради себя», а все «отдаваемое», воспринимаемое не в эгоистических ощущениях, называется «ради Творца», потому что кроме человека и Творца нет в действительности ничего.
Поэтому все альтруистические духовные желания мы называем желаниями «ради Творца», хотя ничего здесь ради Творца нет, а есть просто восприятие вне эгоистических желаний, вне природы человека, освободившись от этой, чуждой нам, навязанной нам силы, специального посланника-силы-ангела Творца, чего-то постороннего, как облака или образа, втиснутого в нас, который, после вселения в нас, командует всеми нашими желаниями и мыслями, но это не мы, а навязанное нам.
Желание Творца, чтобы мы полностью это осознали, чтобы из отрицания этого эгоистического, внутреннего, временного, помещенного в нас, господина, пришли, отрицанием его, к постижению абсолюта, ему противоположного. И это потому, что человек может постичь разумом и ощутить чувствами, что бы то ни было, только в сравнении.
Принятие человеком присутствия и полного управления Творца всем всего и во всем, обязывают человека думать и действовать в соответствии с этим (иначе это не «принятие»), называется «получение на себя» или «принятие на себя власти неба» (малхут шамаим).
Сразу же по принятию на себя этого, человек начинает ощущать помехи своему решению, настолько, что быстро приходит к выводу, что не в состоянии удержаться в истинном восприятии мира (управления всем Добрым властителем), потому как мешающие мысли, посылаемые Творцом, отталкивают его от Творца, Его единственности, доброты Его управления и пр…
Если же, устав, разочаровавшись, не желая приложить усилия, человек говорит себе, что подождет, пока Творец даст ему более четкое, ясное ощущение Себя, чтобы были у него силы вновь осознать истинную картину управления, что не может пока больше напрягаться, представляя себе, что все это «подставляет» ему Творец, он оставляет этот путь восхождения к Творцу, ведь не для этого Творец дает ему мешающие мысли!
Ввиду того, что происходит постоянное противоборство между телом и стремлением идти верой, возникают, постоянно меняющиеся внутренние состояния, возвышения (алиет), когда есть желание идти верой в управление наказанием и вознаграждением, и падения (еридот), когда нет сил и желания следовать вере. Но все отличие между людьми в том, что понимается под понятием наказание и вознаграждение.
Вознаграждением называется то, что желает человек. Для обычного человека вознаграждением является ощущаемое им в желании самонасладиться. Есть немногие, вознаграждением которых является возможность ощутить наслаждение в желании «отдать», в альтруистических желаниях.
Т.е. если вследствие своей работы они смогут достичь действий ради Творца, порадовать Творца, это называется у них вознаграждением и для этого им не жалко отдать все свои старания, усилия и время, чтобы было у них наслаждение от того, что от их действий хорошо Творцу.
А если они видят, что не в их силах достичь такого ощущения, это считается у них за наказание, т.е. то что Творец отдаляет их от себя и не желает видеть их как близких себе, работающих на Него, потому что видит их незащищенных от своего эгоизма и потому не может им позволить войти в его владения, и потому они остаются вне духовных миров, владений Творца, снаружи, и они понимают почему Творец посылает им наказание, потому что они еще погружены в самолюбие.
Поэтому вся работа таких немногих в том, чтобы Творец помог им, чтобы они смогли выйти из самолюбия, эгоизма. Получается, что в принципе, все обязаны работать в наказании и вознаграждении, и нет в этом отличия между людьми, но все отличие в том, «что» понимает человек под наказанием, а «что» под вознаграждением. Ведь для одного незаметно украсть – это вознаграждение, а для другого только одна мысль об этом воспринимается как наказание со стороны Творца.
Мы видим, что если обещают человеку желаемое вознаграждение, ему не страшны никакие усилия, и его тело не только не препятствует работе, но дает всю необходимую энергию для достижения вознаграждения, для подавления сомнений о получении вознаграждения, для отталкивания мешающих мыслей о вере в вознаграждение.
Тогда как если вознаграждение и наказание одеты в альтруистические желания, тело сопротивляется всеми своими силами, говорит, что оно согласно с тем, что человек верит в вознаграждение и наказание, но не согласно, чтобы вознаграждением было отторжение желаний тела, чтобы эгоизм ничего не получил.
Ведь если твое вознаграждение заключается в том, что желание самонасладиться перестанет существовать, как тело может способствовать в собственной смерти?
Поэтому в такой работе против желаний тела есть возвышения и падения, а часто человек приходит к выводу, что достичь состояния приобретения альтруистических желаний было бы его вознаграждением, это не для него, а для более сильных, особенных и желает оставить путь духовного развития.
Работа, чтобы наказание и вознаграждение были альтруистическими должна проводиться в состоянии скрытия Творца от человека, в скрытии Высшего управления, иначе не способен человек совершить что-либо ради Творца.
Поэтому человек должен стремиться достичь состояния, чтобы не ЖЕЛАТЬ ничего ради себя. В таком случае, если получает то, что Творец дает ему, считается как бы не получением, потому как не ставит никаких своих условий в отдаче своих усилий, для чего он старается, не требует ощутить величие духовного и наслаждения в работе, потому что стремиться дойти до состояния сделать что-либо только во имя Творца, а это возможно при условии, если ничего не ощущает телом, иначе не в состоянии себя проверить, делает ли ради получения удовольствия или ради Творца.
Поэтому только при полном «отключении» тела от какого либо получения, заинтересованности, наслаждения, выгоды, результате, можно говорить, что действие сугубо альтруистическое.
Человек может сказать себе, я могу верить в то, что Творец наслаждается моей работой, хотя я не чувствую от моей работы ничего, и в сердце нет у меня никакого ощущения, что я выполняю этим желания Властителя, ведь все скрыто от меня, а по моим понятиям нет никакого значения тому, что я делаю, и я не могу сказать, что Творец получает от меня, тем более наслаждается, ведь я этого не ощущаю, а если была бы у меня вера в то, что Творец наслаждается от моих действий, то и я бы чувствовал какое-то наслаждение от этого.
Творец может все, даже производить ограничения на совершенство, поступать несовершенно относительно наших ощущений, уменьшать, сокращать, скрывать свои наслаждения от творений, но это, если можно так сказать, намного труднее Ему, чем дать их, потому что для Совершенного снизойти с совершенства гораздо труднее чем для несовершенного подняться до совершенства. И это потому, что совершенство первично.
Именно совершенство и есть свойство Творца, постигаемое нами. Творец скрывает свое присутствие от человека, находящегося в нашем мире, т.е. от человека, находящегося на уровне своих желаний, называемых «наш мир» или «этот мир», желаний только эгоистических, желаний только получить наслаждения себе, ни с чем не считаясь, принимая во внимание только свои интересы.
А если человеку кажется, что есть в нем и хорошие, альтруистические желания, то проанализируя честно свои мысли и поступки, он поймет, что если некоторые и выглядят не эгоистическими, то потому, что ему стыдно использовать свои настоящие желания открыто, или воспитание, или страх наказания не позволяют открыто поступать.
А эти факторы также эгоистичны, потому что воспитание и привычки, даже приятные для окружающих, стали его второй натурой, природой и он не может поступать иначе и принимает их в расчет. Так вот такое внутреннее состояние человека называется «этот» или «наш» мир.
Внутреннее состояние человека называется мир, потому что это и есть мир, который воспринимает человек. Человек не может ничего ощутить вне себя: все что он ощущает, это только то, что входит в него, что он ощущает, каким образом реагируют его чувства на воздействия извне.
И вот эти его внутренние ощущения на свои субъективные реакции и создают в нем картину якобы окружающего его мира, в котором он находится. Это не более чем иллюзия, которую нам, до тех пор, пока мы находимся в рамках нашего мира, не понять.
Только выйдя из рамок, ограничений нашего «зрения» в нашем мире, мы видя себя со стороны, объективно осознаем себя и все вокруг. Поэтому, все миры, как наш, настоящий мир, т.е. наше настоящее восприятие, так и будущие миры, наши будущие восприятия, есть не более чем наше субъективное восприятие Творца, в той или иной степени, все миры, как духовные, так и наш, существуют только внутри нас0, в наших чувствах, в сознании.
Поэтому, все миры, и наш и духовные, все они существуют только внутри человека и являются не более, чем ступенями, мерами все большего, все более близкого ощущения Творца, потому как кроме Творца и постигающего Его человека, ничего не существует. И этот, постигающий Творца, человек, находится внутри Творца, потому, что Творец заполняет собою все.
И этот человек чувствует только Творца, хотя ему кажется, что кроме него существуют другие люди, ощущающие подобно ему наш мир или духовные миры,…, что и они чувствуют себя также, сообщают о своем восприятии друг другу. И кажется человеку, что он существует не в Творце, а во вселенной.
Но если уберет из своей вселенной все, что ее наполняет: все звезды, планеты, все небесные тела, газы и пр., то как он сможет охарактеризовать «место», если он не в состоянии никак его ощутить.
Это, ничем не воспринимаемое, только представляемое нами, место есть не воспринимаемые нами уже более высшие формы… (духовные миры Брия, Ецира, Асия также существуют в «месте», созданным из более высших духовных желаний, чем они сами: миры БЕ"А килим Ц"Б находятся в месте, внутри килим Ц"А, нэкудот СА"Г).
Но Творец специально поместил человека в условия, называемые «наш мир», где человек не ощущает Творца и поэтому только может верить в Него. Именно этого и желает Творец, чтобы вопреки всему ощущаемому человеком вокруг, он верил, что Его Творец преследует во всем этом абсолютно добрую цель, и не только в конце творения, как цель, а постоянно, в каждом поступке Творца с ним, что только Творец им управляет, и то что он ощущает, исходит ни от кого другого, а только от Творца, а все действия Творца с ним, т.е. все что человек получает и ощущает от всего окружающего и свои мысли и реакции и желания – это на самом деле желания Творца, чтобы все это он так ощутил.
И как бы человеку не казалось все ощущаемое им в себе и вокруг, это абсолютное добро и наслаждение, не в будущем, а сейчас. А только потому что чувства человека не настроены на истинное ощущение, не воспринимают вечного, духовного, истинного, а больны, испорчены – поэтому, хотя и сейчас человек получает от Творца наслаждения, но в своих эгоистических органах чувств, он ощущает их как страдания.
И пытается хоть как то оправдать действия Творца, а надо всего лишь не оправдывать Творца, а осознать, почему сам человек так воспринимает то, что получает, почему он таким ощущает Творца, ведь то, что человек называет мир, то, что он ощущает в данном своем состоянии, это и есть Творец, так почему он ощущает Творца так плохо?
Творец, скрыв себя, желает, чтобы человек, вопреки тому, что он ощущает от Творца, стоя только против Творца и только Творца ощущая, верил, что всегда, и ранее, и теперь, и в будущем, что все измеряется относительно восприятия человека, а объективно не существует, Творец постоянно и ровно относится к нему только с абсолютной любовью.
Но не говорить, что исходя из этого, Творец посылает человеку страдания, или как наказание за прошлое, чтобы исправить его, чтобы в будущем не прегрешил, или наказания в счет будущего, чтобы дать потом за них вознаграждение, а постоянно относится только с любовью, каждое мгновение, и каким бы страшным не было настоящее его состояние, Творец посылает ему только хорошее.
Поскольку человек всегда ощущает только Творца, и Творец абсолютно Добр, то только от человека зависит, от меры исправленных его ощущение, каким он ощутит Творца. Но каждый раз ловя себя на мысли, что он сейчас о чем-то думает и что-то ощущает, человек должен осознать и верить, что все это дает ему почувствовать Творец, такие мысли Он посылает и такие желания вызывает, что так он ощущает Его.
Вера в вышесказанное, вопреки своим ощущениям, называется верой выше знания (эмуна лемала ми даат), где под знанием имеются в виду все ощущения и все мысли человека. Чтобы взрастить в человеке веру (а она и есть те самые чувства, в которых затем он сможет ощутить истинную сущность, самого Творца), Творец посылает человеку мешающие, отвлекающие мысли, отдаляющие человека от работы «ради Творца».
«Ради Творца» называются усилия человека по преодолению эгоистических желаний, по сближению с истинным ощущением Творца, потому что все, что по желанию эгоизма, называется «ради себя», а все «отдаваемое», воспринимаемое не в эгоистических ощущениях, называется «ради Творца», потому что кроме человека и Творца нет в действительности ничего.
Поэтому все альтруистические духовные желания мы называем желаниями «ради Творца», хотя ничего здесь ради Творца нет, а есть просто восприятие вне эгоистических желаний, вне природы человека, освободившись от этой, чуждой нам, навязанной нам силы, специального посланника-силы-ангела Творца, чего-то постороннего, как облака или образа, втиснутого в нас, который, после вселения в нас, командует всеми нашими желаниями и мыслями, но это не мы, а навязанное нам.
Желание Творца, чтобы мы полностью это осознали, чтобы из отрицания этого эгоистического, внутреннего, временного, помещенного в нас, господина, пришли, отрицанием его, к постижению абсолюта, ему противоположного. И это потому, что человек может постичь разумом и ощутить чувствами, что бы то ни было, только в сравнении.
Принятие человеком присутствия и полного управления Творца всем всего и во всем, обязывают человека думать и действовать в соответствии с этим (иначе это не «принятие»), называется «получение на себя» или «принятие на себя власти неба» (малхут шамаим).
Сразу же по принятию на себя этого, человек начинает ощущать помехи своему решению, настолько, что быстро приходит к выводу, что не в состоянии удержаться в истинном восприятии мира (управления всем Добрым властителем), потому как мешающие мысли, посылаемые Творцом, отталкивают его от Творца, Его единственности, доброты Его управления и пр…
Если же, устав, разочаровавшись, не желая приложить усилия, человек говорит себе, что подождет, пока Творец даст ему более четкое, ясное ощущение Себя, чтобы были у него силы вновь осознать истинную картину управления, что не может пока больше напрягаться, представляя себе, что все это «подставляет» ему Творец, он оставляет этот путь восхождения к Творцу, ведь не для этого Творец дает ему мешающие мысли!
Ввиду того, что происходит постоянное противоборство между телом и стремлением идти верой, возникают, постоянно меняющиеся внутренние состояния, возвышения (алиет), когда есть желание идти верой в управление наказанием и вознаграждением, и падения (еридот), когда нет сил и желания следовать вере. Но все отличие между людьми в том, что понимается под понятием наказание и вознаграждение.
Вознаграждением называется то, что желает человек. Для обычного человека вознаграждением является ощущаемое им в желании самонасладиться. Есть немногие, вознаграждением которых является возможность ощутить наслаждение в желании «отдать», в альтруистических желаниях.
Т.е. если вследствие своей работы они смогут достичь действий ради Творца, порадовать Творца, это называется у них вознаграждением и для этого им не жалко отдать все свои старания, усилия и время, чтобы было у них наслаждение от того, что от их действий хорошо Творцу.
А если они видят, что не в их силах достичь такого ощущения, это считается у них за наказание, т.е. то что Творец отдаляет их от себя и не желает видеть их как близких себе, работающих на Него, потому что видит их незащищенных от своего эгоизма и потому не может им позволить войти в его владения, и потому они остаются вне духовных миров, владений Творца, снаружи, и они понимают почему Творец посылает им наказание, потому что они еще погружены в самолюбие.
Поэтому вся работа таких немногих в том, чтобы Творец помог им, чтобы они смогли выйти из самолюбия, эгоизма. Получается, что в принципе, все обязаны работать в наказании и вознаграждении, и нет в этом отличия между людьми, но все отличие в том, «что» понимает человек под наказанием, а «что» под вознаграждением. Ведь для одного незаметно украсть – это вознаграждение, а для другого только одна мысль об этом воспринимается как наказание со стороны Творца.
Мы видим, что если обещают человеку желаемое вознаграждение, ему не страшны никакие усилия, и его тело не только не препятствует работе, но дает всю необходимую энергию для достижения вознаграждения, для подавления сомнений о получении вознаграждения, для отталкивания мешающих мыслей о вере в вознаграждение.
Тогда как если вознаграждение и наказание одеты в альтруистические желания, тело сопротивляется всеми своими силами, говорит, что оно согласно с тем, что человек верит в вознаграждение и наказание, но не согласно, чтобы вознаграждением было отторжение желаний тела, чтобы эгоизм ничего не получил.
Ведь если твое вознаграждение заключается в том, что желание самонасладиться перестанет существовать, как тело может способствовать в собственной смерти?
Поэтому в такой работе против желаний тела есть возвышения и падения, а часто человек приходит к выводу, что достичь состояния приобретения альтруистических желаний было бы его вознаграждением, это не для него, а для более сильных, особенных и желает оставить путь духовного развития.
Работа, чтобы наказание и вознаграждение были альтруистическими должна проводиться в состоянии скрытия Творца от человека, в скрытии Высшего управления, иначе не способен человек совершить что-либо ради Творца.
Поэтому человек должен стремиться достичь состояния, чтобы не ЖЕЛАТЬ ничего ради себя. В таком случае, если получает то, что Творец дает ему, считается как бы не получением, потому как не ставит никаких своих условий в отдаче своих усилий, для чего он старается, не требует ощутить величие духовного и наслаждения в работе, потому что стремиться дойти до состояния сделать что-либо только во имя Творца, а это возможно при условии, если ничего не ощущает телом, иначе не в состоянии себя проверить, делает ли ради получения удовольствия или ради Творца.
Поэтому только при полном «отключении» тела от какого либо получения, заинтересованности, наслаждения, выгоды, результате, можно говорить, что действие сугубо альтруистическое.
Человек может сказать себе, я могу верить в то, что Творец наслаждается моей работой, хотя я не чувствую от моей работы ничего, и в сердце нет у меня никакого ощущения, что я выполняю этим желания Властителя, ведь все скрыто от меня, а по моим понятиям нет никакого значения тому, что я делаю, и я не могу сказать, что Творец получает от меня, тем более наслаждается, ведь я этого не ощущаю, а если была бы у меня вера в то, что Творец наслаждается от моих действий, то и я бы чувствовал какое-то наслаждение от этого.