И не спешат к нам находящиеся в изгнании, а наоборот, надеются многие из нас оставить эту землю – это ли не доказательство продолжающегося изгнания! Ведь суть изгнания – не телесная, физическая, территориальная, а духовная!
   И хотя отнял Создатель нашу землю у других народов и вручил нам – мы ее еще не получили и находимся лишь в состоянии возможности ее получить. Т.е. должны мы – поскольку нет физической свободы без духовной – принять на себя Тору и ее законы в подлинном, духовном виде, т.е. с любовью к другим. И тогда лишь построится Храм, и тогда лишь почувствуем себя независимыми и свободными. А пока – вернул нам Творец землю и раскрыл перед нами книгу «Зоар».
   Соединиться с Творцом возможно путем совпадения свойств, желаний, целей, т.е. полностью уничтожив эгоизм и безвозмездно делая добро. Но возникает вопрос: откуда человек, по природе своего создания абсолютный эгоист, настолько, что не в состоянии сделать ни малейшего движения души или тела, если оно не для собственного удовлетворения, откуда он сможет взять силы и заинтересованность жить ради других?
   Ответ на это легче понять из примера в жизни. Представьте себе ситуацию: естественно, что любимому, уважаемому, важному в ваших глазах человеку вы от всего сердца хотите сделать подарок. Допустим, что этот человек согласится принять его от вас или, например, прийти к вам в гости на обед.
   И ситуация такова, что хотя вы и тратите деньги, работаете, принимая высокого для вас гостя, – вы получаете от этого удовольствие, как будто не вы ему, а он вам делает одолжение (дает, угощает) тем, что согласился принять от вас. Поэтому если бы мы могли представить себе Творца хотя бы как уважаемую нами личность, то с огромным удовольствием доставляли бы Ему радость.
   И выполнять Тору ради Создателя возможно лишь в случае постижения Его величия – тогда, делая ради Него, мы от осознания Его грандиозности как бы получаем. Но поскольку мысли человека зависят лишь от влияния окружающего его общества, то все возвышаемое в глазах общества возвышается и в его глазах – глазах индивидуума. И потому главное – быть среди как можно большего количества людей, возносящих Творца.
   Поэтому сказано: «Сделай себе рава и купи себе друга» – т.е. выбери важного в твоих глазах человека, сделай его учителем для себя и старайся доставлять ему радость, поскольку он важен тебе, и таким образом привыкнешь делать «кому-то», а потом, в силу привычки, сможешь делать что-то и ради Творца.
   А будучи близок таким образом духовно с учителем, получишь его уровень оценки Творца, что даст тебе возможность сделать хоть что-то ради Создателя и, таким образом, войти в духовный мир, а приобретя чувство величия Творца, сможешь идти далее – до полного слияния с ним.
   Выполняя поручения и делая что-либо для рава с целью сделать ему приятное, достигает ученик духовного совпадения и получает таким образом его знания, мысли, а главное, тягу и любовь к Создателю, достаточную для духовного развития, движения вперед.
   Сама же учеба у учителя – всегда с целью получения знаний для себя, и потому не приводит к духовному сближению. Т.е. оказывая услуги раву, постигаем его мысли, а учебой – лишь речи. Но все это при условии, если услуги раву делаются ради него, а не ради выгоды ученика, в противном случае – учеба важнее услуг.
   Если же окружающее человека общество не возносит Творца на должную высоту, не позволит это человеку достичь духовного уровня. И еще следует ученику считать себя самым малым по сравнению с другими, так как сможет таким образом перенять мнение тех, кто принадлежит к нужному ему обществу, – потому и говорится: «купи себе друга».
   Ведь чем от большего количества людей услышит он нужное мнение, тем с большим усердием сможет работать над собой, искореняя эгоизм, чтобы почувствовать Создателя.
   Сказано, что каждый человек обязан достичь корень, источник своей души, т.е. конечной целью должно быть полное слияние с Творцом путем соответствия свойств. Свойства Творца называются сфирот, каждая из которых выражает определенное духовное понятие – страх, радость, счастье и т.д. И потому, изучая сфирот, их действия, мы как бы учимся этим свойствам, сливаемся с ними, как бы соединяемся с высшим Разумом, сливаемся с Создателем.
   И ценность Каббалы в том, что, изучая ее, мы познаем путь создания миров и их управление, а изучая действия Создателя, Его свойства, узнаем, на что нам надо быть похожими, чтобы соединиться с Ним.
   «Постигающие поймут, что все их возвышение от Творца, от Древа Жизни. И будут праведные светить, как свет неба (Даниэль 12,3), благодаря книге раби Шимона, книге „Зоар“, исходящей от высшей силы, возвращающей всех к Творцу. А в будущем все вкусят от Древа Жизни, как называется книга „Зоар“, и выйдут, благодаря ей, из духовного изгнания, силами милосердия Творца» (Насо, 90).

4. Зоар
 
4.1 Введение

   Книга «Зоар» написана великим каббалистом РАШБ”И – раби Шимоном бар Йохай (бар Йохай означает сын Йохая; раби от слова рав – большой, мудрый). РАШБ”И родился спустя 40 лет после разрушения 2-го Храма. Был учеником самого таны (тана – особый мудрец поколения) раби Акивы. Раби Акива (Иерусалимский Талмуд, Санхэд., п.1, ч.2) сказал о РАШБ”И: «Я и Творец знаем твою силу», из чего видно, кем был РАШБ”И. Особенно стал близок к раби Акиве, когда последнего римляне заключили в тюрьму за распространение Торы и после того, как из 24 000 учеников раби Акивы после эпидемии чумы осталось всего 5, и раби Шимон – один из них.
   Сам раби Акива и раби Йегуда бэн Бава уполномочили раби Шимона далее передавать полученные им знания. От этих пяти оставшихся учеников раби Акивы и продолжился великий многовековой поток Торы.
   В довольно молодом возрасте раби Шимон женится на дочери таны раби Пинхаса бэн Яира. От нее и родился его великий сын, раби Эльазар. О нем в Талмуде (Сукка 45, 2) раби Шимон сказал: «Вижу я духовно поднимающихся, но немного их. Если тысяча их – я и сын мой из них. Если сто их– я и сын мой из них. Если двое их – я и сын мой эти двое».
   В последующие годы раби Шимон занимает ведущее место среди всех мудрецов своего поколения: его имя упоминается более 350 раз в Мишне и более 2300 раз в Талмуде и в Мидраше.
   За распространение Торы раби Акива был заключен в тюрьму, а раби Шимон убежал и должен был в течение 13 лет скрываться в пещере у деревни Пкиин. В течение этих лет, живя в пещере, питаясь плодами рожкового дерева и водой из расположенного рядом источника, раби Шимон со своим сыном постигли все 125 ступеней духовного возвышения (Талмуд. Шабат 33, 2).
   «Зоар» повествует, что раби Шимон и его сын достигли уровня ступени пророка Элияу, и потому говорится, что сам пророк Элияу являлся к ним учить их Торе. (Пещера в деревне Пкиин существует до сего дня.)
   Как говорит автор «Диврэй Йоэль» в книге «Тора Рашб”и»: «Если до изучения раби Шимоном тайн Торы в пещере существовало правило по спорному вопросу выносить решение в соответствии с мнением раби Игуды, автора Талмуда, то после выхода раби Шимона из пещеры все, сказанное им в книге „Зоар“, считалось превосходящим все, что может быть достигнуто человеком», а сам раби Шимон был назван «буцина кадиша» – святая свеча, потому что достиг души Моше.
   Решения по законодательным и исполнительным вопросам выносятся по Талмуду или книге «Зоар» в зависимости от того, где этот вопрос рассматривается более строго. Если нет упоминания о вопросе в Талмуде или в книге «Зоар», то решение – по тому источнику, который этот вопрос освещает. Если вопрос спорный между Талмудом и законодателями, то решением является утверждение книги «Зоар». Если есть спорный вопрос между самими законодателями, то решение принимается на основании мнения книги «Зоар» (см. «Мишна Брура», 25, 42).
   Великий продолжатель раби Шимона, наследник (следующий получатель) его души, каббалист АР”И, в своих книгах указывает, что его душа является возвращением души раби Шимона, а душа раби Шимона была возвращением души Моше (АР”И. Шаар гильгулим. п. 64) и облачилась в раби Шимона для исправления души Ихия Ашилони, «испортившего» малхут, в связи с прегрешением царя Ирваама, отчего прегрешил весь Израиль. Потому-то и явилась душа раби Шимона исправить прегрешения Израиля. О постижении раби Шимоном души Моше, слиянии с ней и познании высшего знания повествуется в части книги «Зоар», называемой «Райя Миэмна» – верный поводырь.
   Также великий Ахида в своих трудах «Маранан и рабанан» и «Кли Якар» (Малахим 2, 12) говорит, что вся работа РАШБ”И состояла в исправлении прегрешения Ихия Ашилони.
   Как говорит раби Шимон в Талмуде (Сука 45, 2): «Могу я освободить весь мир от суда со дня моего рождения до сего дня. А если со мной мой сын, то можем мы вместе освободить весь мир от суда со дня творения до сего дня. А если с нами Йотам бэн Азияу – со дня сотворения мира и до его конца». О Йотам бэн Азияу повествуется в книге Малахим (20, 15).
   После того как приговор был снят, основал раби Шимон свою ешиву в мошаве Тэкоа и в селе Мирон, где обучал Каббале своих учеников и написал книгу «Зоар», раскрыв то, что со времени вручения Торы Израилю запрещено было раскрывать (см. Тикунэй Зоар. Акдама, стр. 17).
   Но для того, чтобы записать все тайны Торы, обязан был раби Шимон изложить их в засекреченном виде. Поэтому он попросил своего ученика раби Аба изложить его мысли, который, согласно свойству души, мог передавать духовные знания в тайном, скрытом виде, «ПОТОМУ ЧТО ДОЛЖНА БЫТЬ СКРЫТА КНИГА „ЗОАР“ ДО ПОКОЛЕНИЯ, БЛИЗКОГО К ПРИХОДУ МАШИАХА, ЧТОБЫ, БЛАГОДАРЯ ИЗУЧЕНИЮ ЭТОЙ КНИГИ, ВЫШЛО ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ИЗ СВОЕГО ДУХОВНОГО ИЗГНАНИЯ» (АР”И. Шаар акдамот. Акдама, стр. 3). Поэтому раби Аба записал учение раби Шимона на языке арамит, поскольку он является обратной стороной иврита.
   Как пишет АР”И (Маамарэй РАШБ”И, стр.100), написание книги «Зоар» в тайном виде оказалось возможным потому, что душа раби Аба исходила из окружающего света, а не из внутреннего, и потому он мог излагать самые высокие знания в тайном виде, в форме простых рассказов.
   (Раби Шимон прожил около 80 лет и умер в праздник ЛАГ БА ОМЭР, 18 дня месяца Яар, окруженный своими учениками и всенародным признанием. Этот день отмечается как праздник света. Тело раби Шимона погребено в пещере горы Мирон. В десятке метров от него погребен его сын, раби Эльазар.)
   Как впоследствии сочинения АР”И и др. каббалистов (очевидно, такова участь всех истинных духовных сочинений), книга «Зоар» была скрыта со дня своего написания около 800 лет в одной пещере, недалеко от Мирона, пока один араб не нашел ее и не продал случайным прохожим как оберточный материал.
   Часть оторванных листов попала в руки одного мудреца, который смог оценить написанное и в итоге своих поисков отыскал много листов в мусорных ящиках или перекупил у торговцев, продававших пряности, используя страницы книги «Зоар». Из найденных страниц и была собрана та книга, которая известна нам сегодня.
   В течение многих веков, с того времени и до наших дней не утихают споры философов, ученых и прочих «мудрецов» об этой книге. Дело в том, что только каббалист, т. е. духовно поднявшийся на соответствующую ступень, постигает, о чем говорится в этой книге. Для остальных, посторонних, она выглядит как сборник повествований, историй, древней философии и пр. О книге спорят только те, кто ничего в ней не понимает. Для каббалистов же ясно одно – книга РАШБ”И является самым великим источником высшего постижения, переданным Творцом людям в этот мир.
   Хотя книга «Зоар» написана в IV веке, но полный комментарий на нее смог сделать лишь раби Й. Ашлаг в 30-40-х годах нашего века. Причина сокрытия книги «Зоар» с IV по XI век и отсутствие на нее полного комментария в течение 16-ти веков объясняется в «Предисловии к книге „Зоар“.
   Раби Й. Ашлаг назвал свой комментарий «Сулам» – лестница, потому что, изучая его, человек может подниматься по духовным ступеням постижения высших миров, подобно, как по лестнице в нашем мире. После выхода в свет комментария «Сулам» раби Й.Ашлаг получил звание «Бааль Сулам», как принято среди мудрецов Торы называть человека не по его имени, а по его наивысшему достижению.
 
   Книга «Зоар» состоит из:
   1 – АКДАМАТ СЭФЭР ЗОАР – «Предисловие к книге „Зоар“. Эта часть состоит из ряда статей, наиболее полно раскрывающих внутренний смысл Торы.
 
   2 – СЭФЭР аЗОАР – Книга «Зоар». Разделена на части и главы в соответствии с недельными главами Торы:
   КНИГА БЕРЕШИТ: БЕРЕШИТ, НОАХ, ЛЕХ ЛХА, ВАЕРА, ХАЕЙ САРА, ТОЛДОТ, ВАЕЦЕ, ВАИШЛАХ, ВАЕШЕВ, МЕКЕЦ, ВАИГАШ, ВАИХИ.
   КНИГА ШМОТ: ШМОТ, ВАЕРА, БО, БАШАЛАХ, ИТРО, МИШПАТИМ, ТРУМА (Сафра дэ Цниюта), ТЕЦАВЕ, КИ ТИСА, ВЕИКАХЭЛЬ, ПКУДЭЙ.
   КНИГА ВАИКРА: ВАИКРА, ЦАВ, ШМИНИ, ТАЗРИА, МЕЦУРА, АХАРЕЙ, КДУШИМ, ЭМОР, БА ХАР, ВЭХУКОТАЙ.
   КНИГА БАМИДБАР: БАМИДБАР, НАСО (Идра раба), БААЛОТХА, ШЛАХ ЛЕХА, КОРАХ, ХУКАТ, БАЛАК, ПИНХАС, МАТОТ.
   КНИГА ДВАРИМ: ВЭЭТХАНАН, ЭКЕВ, ШОФТИМ, ТИЦЭ, ВАЕЛЕХ, ААЗИНУ (Идра зута).
 
   3 – ЗОАР ХАДАШ – «Новый Зоар» – дополнения к недельным главам:
   БЕРЕШИТ, НОАХ, ЛЕХ ЛЕХА, ВАЕРА, ВАЕЦЭ, ВАЕШЕВ, БАШАЛАХ, ИТРО, ТРУМА, КИ ТИЦЭ, ЦАВ, АХАРЭЙ, БА ХАР, НАСО, ХУКАТ, БАЛАК, МАТОТ, ВЭЭТХАНАН, КИ ТИЦЭ, КИ ТАВО.
 
   4 – ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ В КНИГЕ «ЗОАР», не являющиеся непосредственным комментарием на Пятикнижие:
   «Идра раба», «Идра зута», «Сафра дэ цниюта», «Раза дэ разин», «Тосэфта», «Райя миэмна», «Ашматот», «Ситрэй Тора», «Ситрэй отиёт», «Тикунэй Зоар».
 
   5 – «МИДРАШ АНЭЭЛАМ» – комментарии на свитки: ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ, РУТ, ЭЙХА – и на Пятикнижие.
 
   Бааль Сулам прокомментировал весь «Зоар», который дошел до нас. Основные его комментарии – в «Предисловии к книге „Зоар“ и главе „Берешит“ – изложены языком духовной работы человека. Для науки Каббала основную ценность представляют статьи „Зоар“ „Идра раба“, „Идра Зута“, „Сафра дэ цниюта“, изложенные языком Каббалы. Кроме этих статей, вся остальная книга „Зоар“ представляет собой мидраш.
   В своем изначальном виде, написанная раби Аба 16 веков назад, книга «Зоар» не была разделена на недельные главы, ее объем был в несколько раз больше дошедшего до нас, она излагала объяснения не только к Торе, но и к 24 книгам Танаха (книги «Пророки» и «Святые писания»).
   Кроме самой книги «Зоар», до нас дошла книга «Тикуним» раби Шимона, состоящая из 70 комментариев на слово ВНАЧАЛЕ, первое слово Торы, потому как оно включает в себя все.
   В предлагаемой читателю книге дается смысловой перевод самой книги «Зоар», комментариев раби Й. Ашлага «Сулам» и мои пояснения. Настоящая книга содержит первую часть книги «Зоар» – «Акдамат сэфэр аЗоар».
   В начале текста жирным шрифтом дается смысловой перевод. Комментарий «Сулам» и текст моих пояснений дается простым прямым шрифтом или курсивом, потому что оказалось технически чрезвычайно трудно отделить мои пояснения от святых текстов раби Ашлага. Цифры в начале абзацев соответствуют номерам абзацев книги «Зоар» с комментарием «Сулам», т.1.
   Причина переплетения текстов в том, что в первую очередь изыскивалась возможность объяснить смысл сказанного книгой «Зоар» одновременно на нескольких языках: а) языком Каббалы – языком сфирот, парцуфим, гематрий, миров; б) языком духовной работы – языком чувств; в) языком Торы – повествовательным; г) языком Талмуда – юридическим.
   Рекомендую: после чтения и усвоения комментария вновь вернуться к переводу оригинального текста – для уяснения стиля книги «Зоар».
   Книга «Зоар», как и вся Тора, говорит только о создании-человеке и его отношениях с Творцом. Все внутренние свойства человека Тора называет именами нашего мира: стремление к Творцу называется «Израиль», стремление к самоудовольствиям называется «народы мира». Но нет никакой связи между этими названиями в Торе с евреями и прочими народами в нашем мире. Каббала обращается к ЧЕЛОВЕКУ!
   Есть в книге статьи, прокомментированные языком Каббалы, а есть прокомментированные языком ощущений, что более понятно начинающему. Читатель может начать изучение книги с таких статей: «Ночь невесты», «Кто веселится в праздники» и пр., хотя полное изучение книги «Зоар» построено на последовательном прохождении материала. Каббала постепенно входит в сердце человека, по мере привыкания к ней нашего сознания. И освоить ее можно только многократным повторением материала.
   Михаэль Лайтман

4.2 Cписок сокращений и пояснений:

   А”А – парцуф хохма, центральный, исходный парцуф мира Ацилут, от которого рождаются все остальные парцуфим.
   АБА – отец – парцуф хохма
   ИМА – мать – парцуф бина
   З”А – сын (относительно АВ”И)
   ЗО”Н – З”А и нуква-малхут
   НУКВА, МАЛХУТ – сфира или парцуф, получающий от всех предыдущих парцуфим. Малхут мира Ацилут – сумма всех творений, всех человеческих душ, от чего называется Кнэсэт Исраэль – собрание Израиля.
   Исраэль – свойство «отдавать», альтруизма, свойство Творца, свойство бины. Исраэль происходит от слов Исра – прямо, и Эль – Творец. Таким образом, Исраэль – это свойство-стремление (сближение свойствами) к Творцу. Народы мира – стремление к самонаслаждению. Естественно, в каждом человеке существуют эти два свойства, и Каббала является методикой развития свойства Исраэль с целью достижения Творца человеком еще в этой жизни.
   Сфирот «-» Имена Творца
   К ЭТЭР «-» ЭКЕ=алеф-хэй-юд-хэй
   ХОХМА «-» ЙЯ=юд-хэй
   БИНА «-» АВА”Я с некуд элоким
   ХЭСЭД «-» ЭЛЬ=алеф-ламэд
   ГВУРА «-» ЭЛОКИМ=алеф-ламэд-хэй-юд-хэй
   ТИФЭРЭТ «-» АВА”Я с некуд шва, холам, камац
   НЭЦАХ и ХОД «-» ЦВАОТ
   ЕСОД «-» ШАДАЙ=Шин-Далет-Юд или / ЭЛь=алеф-ламэд ХаЙ=хэт-юд
   МАЛХУТ «-» АДНИ=алеф-далет-нун-юд
   КЛИ – эгоистические желания и стремления, эгоизм не называются кли. Кли – это исправленные, годные для получения света, желания, т.е. уже неэгоистические, а с экраном, обращающим эгоизм в альтруизм.
   СОСУД – сердце человека, получающее все ощущения, называется сосудом получения ощущений. Духовный сосуд, только о таком и говорит «Зоар», – это желание отдать Творцу, протянуть Творцу все свое сердце, все свои желания, как бы говоря, что согласен всем сердцем, всеми своими желаниями отказаться от всего себя ради Него. Такое полное, истинное намерение и называется «ли шма» – «ради Творца».
   СМЯГЧЕНИЕ ограничения закона; ограничение – это запрет малхут получать свет. Устраняется вследствие получения ею исправления свойствами бины.
   ЗИВУГ – переводится как половое соитие мужской и женской особи в нашем мире. Поскольку духовные действия абсолютно оторваны от наших понятий, мною предпочтено оставить ивритское слово «зивуг» как более отвлеченно воспринимающееся не знающим иврит, а потому менее путающее своими ассоциациями. Духовный зивуг есть стремление высшего – з”а – мужской части передать свет-наслаждение низшему – малхут – женской части. Оба желания при этом совершенно бескорыстны, как в примере хозяина и гостя.
   ПБ”П – паним бэ паним, лицом к лицу. Когда Захар – мужская сфира, Аба – отец, передает ор хохма женской сфире Има – матери, для передачи детям – зо”н. Такие же отношения АБ”А, ПБ”П и пр. происходят и между их детьми – зо”н, з”а и малхут.
   АБ”А – спинами (произносится ах бэ ах). Если парцуф АБА-хохма имеет свет ор хохма, но не желает его передать парцуф ИМА-бина, а ИМА также не желает получить, то такое их отношение называется спина к спине. Такие же отношения могут быть и между з”а и малхут.
   ХЭСЭД – милосердие, сострадание, альтруизм, ОР ХАСАДИМ – свет милосердия, сострадания, альтруизма. Возникает, ощущается только в том кли-желании, которое желает бескорыстно «отдавать», быть подобным Творцу. Это свойство сфиры или парцуфа бина. Бина мира А”К называется СА”Г. Бина мира Ацилут называется Има, высшая мать, Ишсут, АВ”И и пр. Свет бина – это наслаждение от подобия, близости по свойствам с Творцом, и поэтому этот свет-ощущение является самой надежной защитой от нечистых сил, а кли, обладающее свойствами бина, и не может прегрешить, потому что его желание только «отдавать».
   К-Х-Б – кэтэр-хохма-бина (произносится кахаб) – 3 первые сфирот, образуют рош – голову парцуфа. Голова решает, сколько парцуф может принять наслаждения не ради себя, а ради Творца, и этот свет нисходит из рош в гуф – тело.
   Х-Б-Д – хохма-бина-даат (произносится хабад) – то же, что кэтэр-хохма-бина = голова парцуфа. Сфира даат – это не сфира, а просьба зо”н, называемая ма”н, их обращение в бина о желании получить ор хохма, чтобы бина дала им его. Эта молитва зо”н называется ма”н, поднимаясь в бина, вызывает в бина – Има – матери их, желание дать желаемое детьми – зо”н. Ма”н в бина называется сфира даат – это не сфира, как 10 сфирот, а просьба, но чтобы подчеркнуть такое состояние, вместо к-х-б называется х-б-д.
   Х-Г-Т = хэсэд-гвура-тифэрэт (произносится хагат) – сфирот тела, подобные сфирот головы: хэсэд подобно кэтэр, гвура – хохма, тифэрэт – бина. Называются Г”Э тела.
   Н-Х-Е-М = нэцах-ход-есод-малхут (произносится нэхим) – получающие от сфирот х-г-т = Г”Э. А так как получают, обладают желанием получать, то называются АХА”П тела.
   Г”Э = гальгальта-эйнаим (лоб-глаза) – сфирот кэтэр-хохма-га”р бина, в которых нет желания получить, а только отдавать, и потому они не могут стать эгоистическими.
   НаРа”Н = нэфэш-руах-нэшама-свет, наполняющий малый парцуф. КАТНУТ – малый – когда парцуф имеет силы – экран, только отдавать, не получать, но получать ради Творца, вопреки своему желанию, не в состоянии. В таком случае имеет только ор хасадим, но не ор хохма, свет мудрости, и потому называется без сил и без разума малым парцуфом, подобно ребенку в нашем мире.
   АХа”П = озэн-хотэм-пэ (ухо-нос-рот) – сфирот за”т бина-з”а-малхут, в которых есть желание получить, и поэтому, если не имеют соответствующего экрана-противодействия этому желанию, становятся эгоистическими. Парцуф, не имеющий экрана на свой АХА”П, называется катан – маленький, а его состояние называется катнут – малое, неполное, подобно ребенку в нашем мире, потому что лишен сил-экрана и имеет только свет хасадим без хохма-света мудрости.
   ГАДЛУТ – большой. Парцуф, имеющий экран – силу противодействия своей эгоистической природе не только не получать для себя, но получать не ради себя (подобно примеру гостя и хозяина). В таком случае парцуф наполняет все свои желания-все 10 сфирот светом хасадим и хохма.
   1-Е БОЛЬШОЕ СОСТОЯНИЕ – гадлут алеф, постижение света нэшама.
   2-Е БОЛЬШОЕ СОСТОЯНИЕ – гадлут бэт, постижение света хая.
   ОР ХОХМА – свет мудрости, свет, наполняющий получающие кли-желания, приходящий, только если есть экран на альтруистическое получение.
   АТЭРЭТ ЕСОД – буквально «крайняя плоть», место союза Израиля с Творцом. Ибо после 2-го сокращения запрещено из-за отсутствия экрана производить зивуг на саму малхут, но можно производить зивуг на полученные ею свойства от з”а, называемые атэрэт есод. Подобно тому как желания самой малхут отсекаются, отрезается крайняя плоть, а остаются в ней желания, полученные от з”а, называемые «атэрэт есод», желания, на которые она может делать зивуг с з”а и получать свет хохма. Естественно это не тот же свет хохма, который малхут бы получила, если бы смогла сделать зивуг на свои желания, т.е. на саму себя, на свои свойства, называемые центральной точкой творения, истинно эгоистические желания. Это она сможет сделать только после 6000 лет, в конце исправления. А до этого, так как зивуг на атэрэт есод сближает ее с Творцом, это место, эти желания, называются местом, знаком союза с Творцом.
   НаРаНХаЙ -нэфэш-руах-нэшама-хая-йехида (яхида) – свет, наполняющий большой парцуф = Г”Э+АХА”П.
   СВЕТ = наслаждение = ор = ощущение Творца – везде понимать как одни и те же понятия, потому что обычно употребляется слово свет, но подразумеваются все его синонимы!
   КЛИ = желание = творение – обычно употребляется слово кли, но имеются в виду все его синонимы!
   ГЕМАТРИЯ – числовое значение буквы или сочетания букв, слова. Определенный вид записи духовной информации.
   ПАРСА – небосвод, разделение мира Ацилут и миров БЕ”А. Разделение10 сфирот на две части келим: отдающие – альтруистические, га”р, к-х-б, Г”Э, и получающие, зо”н или б-з”а-м, потому что бина упала в з”а специально, чтобы исправить его, АХА”П. Малхут, поднявшаяся над бина, малхут, стоящая под хохма, называется парса, или «небосвод», и отделяет г”э от АХА”П.
   ЗА”Т, ЗА”К – 7 сфирот: х-г-т-н-х-е-м
   ВА”Т, ВА”К – 6 сфирот: х-г-т-н-х-е
   ДЭ – частица, означающая принадлежность к чему-то. Например, малхут дэ Ацилут = малхут мира Ацилут.
   РУССКИЙ ПЕРЕВОД – там, где в скобках указано так, это означает книги Тора – пятикнижие, Нэвиим – пророки, Ктувим – святые писания на иврите с русским переводом, изданные Мосад арав Кук. Например, (Ишаяу 11, 9; русский перевод стр. 252, 9) – означает, что если открыть книгу пророков на стр. 252, то искомое находится в предложении под номером 9). Рекомендуется, где указывается первоисточник, обращаться к нему тут же и читать хотя бы отрывок, к которому относится приводимое изречение – это поможет читателю еще более ясно увидеть, как иносказательно, образным языком Тора говорит только о духовном мире и возвышении человека к нему, а не об истории или нашем мире вообще.