Страница:
Когда начинает светить утренний свет и свет отделяется от тьмы, проходит по всем небесам призыв: приготовьте раскрытие входов, зал, встаньте каждый на свое место. Потому что служащие ночью не те, которые служат днем. А когда приходит ночь, вновь сменяются служащие днем на служащих ночью.
Когда начинает светить утренний свет – когда человек начинает распознавать, что его эгоистические желания – это смерть и тьма, а альтруизм и духовность – это жизнь и свет, этим отделяется в человеке «свет» от «тьмы», начинает он анализировать и осознавать свои состояния, начинает ощущать духовные подъемы и падения, когда близость к Творцу ощущается им как свет, а удаление, падение в свои эгоистические желания ощущается им как тьма.
Но ощутить это можно, только если человек хоть немного, даже неявно, ощущает Творца. Для начала ощущения стыда получения от Творца, ощущения ничтожности своей природы, ощущения тьмы – необходимо ощутить Творца. Только Его свет несет с собой все, что необходимо человеку, – силы исправления, желания, жизнь. Поэтому главное, к чему человек должен стремиться, – ощутить Творца, но не для наслаждения, а для исправления.
Силы, служащие днем, называются управляющими днем, правительством дня, а силы, служащие ночью, называются управляющими ночью, правительством ночи. И как только звучит утренний призыв, все занимают свои места, нисходит малхут и Исраэль, входят в Бейт-Кнэсэт (Дом Собрания – место собирания всех чаяний человека, поэтому называемое молитвенный дом) восславить Творца и начинают свои пения и благословения.
Как сказано: «Восхвалять утром Твое милосердие, а ночью Твою веру», – ощущая нисходящий на него свет Творца, человек воспринимает это как утро, после тьмы, и самим своим ощущением такого состояния восхваляет в своем сердце Творца. Под действием света Творца отступают все посторонние мысли и подавляются все нечистые желания.
Человек, после того как исправил себя в Заповедях действия, 1-й части, в исправлениях Цицит и Тфилин, должен соединить свое сердце, все свои желания, во внутренней работе, во 2-й части, и все свое сердце отдать этой работе в восхвалениях, потому как речь поднимается вверх.
Невозможно кратко объяснить Заповеди Тфилин и Цицит, которые выполняет только тот человек, который поднялся духовно на уровень парцуфа з”а.
Эти служители, стоящие на своих местах в воздухе, поставлены управлять 4-мя сторонами мира. На восточной стороне поставлен в воздухе для управления Газария. И с ним также остальные поставленные ожидают речей молитвы, поднимающихся снизу с этой стороны. И этот управляющий берет молитву.
Если слова молитвы подходящие, то все эти управляющие вбирают эти речи и поднимаются с ним вверх до небосвода, где стоят другие управляющие. Когда вбирают в себя эти речи, провозглашают: «Благословен Исраэль». Благословенны уста, из которых выходят эти речи.
Тогда взлетают буквы, стоящие в воздухе, составляющие святое имя из 12 букв, которое властвует в воздухе. Это имя, которым Элияу взлетал, прежде чем поднялся в небо. Буквы взлетают в воздух, а управляющий, имеющий в своих руках ключи от воздуха, и все остальные управляющие, все поднимаются в небеса, и там вручаются буквы в руки другого управляющего, для дальнейшего подъема.
После того как малхут отделилась от з”а, з”а наполнился только светом хасадим, стал правой линией, а малхут образовала левую линию. И эти две линии находятся в противоречии между собой, как находятся между собой в противоречии правая и левая линии в бина, пока з”а, поднявшись в бина, как средняя линия, уравновешивает правую и левую и приводит к миру между ними, соединяя их в одну, среднюю линию.
Также з”а и малхут, две противоположные линии, нуждаются в средней линии, создающей в них равновесие и мир, соединяющей их в себе. И это происходит с помощью ма”н, мэй нуквин, молитв праведников, потому что они возносят желания из этого мира, и возносимый ими экран, называемый «экран хирек», средняя линия, приводит к тому, что левая линия объединяется с правой и малхут объединяется с з”а.
Таким образом молитва превращается в просьбу, ма”н, и среднюю линию, приводящую к миру и объединяющую малхут с з”а. Как есод вверху, он как средняя линия, объединяющая Творца с шхина-малхут, собранием, суммой всех созданных душ, так и молитва человека, поднимаясь, создает среднюю линию и объединяет все, приводя к слиянию и миру между Творцом и шхина, Его творениями, к единству душ с Творцом.
Поэтому и человек называется «шалом», мир, как сфира есод вверху. И более того, мир внизу предваряет и определяет мир наверху, потому что возбуждение снизу предваряет, вызывает возбуждение свыше, так как нет возбуждения свыше, прежде чем произойдет возбуждение снизу, от просьб низших.
Духовный мир – это мир желаний. Есть всего два желания:
1) желание Творца относительно творений – насладить созданные им творения, т.е. человека, совершенным наслаждением;
2) созданное Творцом желание самонасладиться, которое и называется созданием, творением, сутью человека.Кроме этих двух желаний нет более ничего! Все, что мы только можем себе представить, есть порождение этих двух духовных сил. Желание человека называется молитвой, потому что намеренно или ненамеренно это желание обращается к тому, кто создал человека, к Творцу. И соответственно своей молитве человек духовно развивается.
Но настоящая молитва человека – это его просьба о духовном исправлении и возвышении. Такого желания в сердце, такой молитвы можно достигнуть только в результате упорного изучения истинных каббалистических источников, воздействующих на эгоистическое желание человека своим скрытым внутренним светом и возбуждающих его в духовному подъему (см. «Предисловие к ТЭС», т. 5, п.155).
Душа же есть не что иное, как альтруистическое, исправленное желание человека. Душа – это духовный парцуф человека: его желание получить свет Творца с экраном-намерением «ради Творца».
Речь человека в молитве есть не что иное, как части его души, самой души, одетой в тело. Молитва – это душа человека в этом мире, ва”к дэ нэфэш от малхут дэ малхут что в малхут мира Асия:
4.41.1 Рис 43
Но как может молитва, желание человека, подняться через ступени всех миров БЕ”А и достичь малхут мира Ацилут, чтобы стать там в виде ма”н и средней линии, соединить малхут и з”а? Ведь известно, что никакая ступень не может подняться выше себя, не говоря уже о столь великом прыжке от самой последней ступени духовной лестницы, нашего мира, до мира Ацилут.
Чтобы познать это, необходимо прежде подробнее разобраться, что означает подъем малхут в бина. От этого подъема каждая ступень разделяется пополам: кэтэр и хохма каждой ступени остаются в ней, а бина, з”а и малхут падают вниз, на более низкую ступень. Это происходит потому, что малхут поднялась до бина и создала этим в бина новое окончание ступени, потому что на малхут есть закон 1-го сокращения, что не может она получить свет. А поскольку, вследствие 2-го сокращения, бина, з”а и малхут находятся под новым окончанием ступени, то они, находящиеся под поднявшейся в бина малхут, определяются как более низкая ступень.
4.41.2 Рис 44
А затем от подъема ма”н, который поднимают низшие, нисходит свет А”Б-СА”Г, придающий малхут, стоящей в бина, силы опуститься на свое место: малхут из бина нисходит на свое место, возвращая все сфирот на их места и объединяя все в одну ступень из 10 целых сфирот. В итоге получается, что бина и зо”н, бывшие под каждой ступенью, возвращаются вновь в свою ступень, на свой предыдущий уровень. И каждая ступень восстанавливается вновь до 10 сфирот.
Но хотя малхут, стоявшая в бина, как новое окончание ступени, возвращается из бина на свое место, в конце всех 10 сфирот, все равно новое окончание, которое она сделала в бина, не исчезает полностью из бина. Вследствие этого, бина и зо”н не опускаются на свое место, а должны подняться выше нового окончания и создать там левую линию, относительно кэтэр и хохма, которые никогда не падали со своей ступени и являются правой линией.
Поэтому новое окончание остается на своем месте во всех ступенях даже после нисхождения малхут из бина. И это окончание называется «небосвод», а бина и зо”н, упавшие со своей ступени, а теперь вновь вернувшиеся называются «воздух». Потому что каждая низшая ступень определяется как ва”к, называемый «воздух», относительно высшей.
4.41.3 Рис 45
А так как бина и зо”н упали со своей ступени, то стали относительно нее как ва”к, воздух, как и вся нижняя ступень относительно высшей. А после нисхождения малхут с бина, воздух (бина и зо”н), находившийся под небосводом, поднимается над небосводом и становится левой линией.
Когда бина и зо”н поднимаются над небосводом, они берут с собой нижнюю ступень, в которой находились во время их пребывания внизу, и поднимают ее вместе с собой выше небосвода. Потому что нет в духовном подъемов и спусков, как в нашем мире, а падением вниз называется ухудшение духовных свойств со своего духовного уровня до уровня более низшей ступени.
Поэтому, находясь совпадением свойств вместе с низшей ступенью, бина и зо”н, поднимаясь, берут с собой всю низшую ступень. Потому что, уже будучи раз вместе, став подобными, получают помощь, поднимаются и более не разлучаются. В итоге подъем малхут в бина образует для низшей ступени вход – отверстие – ворота, через которые она может подняться на высшую ступень. Поэтому, когда малхут спускается с бина, благодаря чему поднимается нижняя часть, АХА”П бина вверх, может нижняя ступень подняться вверх с поднимающимися АХА”П бины.
4.41.4 Рис 46
Таким образом, вследствие поднятия малхут в бина, а затем ее спуска от свечения света ор А”Б-СА”Г создались в каждой ступени 3 части: 1 – воздух, бина и зо”н, упавшие вниз; 2 – небосводы, новые окончания ступеней от подъема малхут в бина, которые никогда уже не исчезают, даже если малхут возвращается на свое прежнее место; 3 – входы для низших ступеней, образовавшиеся вследствие подъема малхут в бина, когда вместе в нею поднимается и нижняя ступень, без чего нет никакой иной возможности у низшей ступени подняться на более высокую, потому что не может никакая ступень стать выше самой себя.
Такой процесс описывается в хасидских рассказах как миссия праведника (высшая ступень) в нашем мире, заключающаяся в том, чтобы спуститься к самым низким и порочным людям (низшая ступень), т.е. оставаясь в себе самим собой, но относительно низшей ступени испортить свои свойства до ее уровня, чтобы сравняться с ней, показать низшим, что он такой же, как они, своими свойствами, т.е. желаниями, мыслями и поступками.
А затем, когда он полностью с ними объединился и они полностью доверяют ему, стал «своим», что и означает слияние АХА”П высшего и Г”Э низшего, начать постепенно, незаметно или явно, исправлять их, своим примером, пропагандируя свои мысли, которые они от постороннего воспринять не в состоянии, а только от «своего». То есть высший получает дополнительный свет, силы в свои Г”Э такие, что может поднять к себе свой АХА”П, исправить свои желания получить, начать работать с ними ради Творца, поднять их на свой уровень.
А поскольку нет отличия в желаниях между АХА”П высшего и Г”Э низшего, в который они упали, то оба они поднимаются вместе. Таким образом высший поднимает, т.е. улучшает, исправляет часть свойств (Г”Э) низшего до своего уровня, поднимает их на свой истинный уровень.
Поэтому самое главное в нашем состоянии – это ощутить АХА”П высшей ступени, который точно находится в самой центральной точке нашего сердца, сравняться с ним свойствами, чтобы затем подняться с ним.
В книге «Постижение высших миров», сказано (завершение цитаты на стр. 675):
Внутри духовных ощущений каббалиста находится часть (аха”п) высшей ступени, будущего состояния человека. Человек ощущает высшее духовное состояние как пустое, непривлекательное, а не как полное света, потому что не получает от высшего свет. Хотя высший полон света, но низший воспринимает высшего согласно своим качествам, а так как по своим свойствам еще не готов к приему такого света, то и не ощущает его.
Возможность ощутить высшую ступень исходит из того, что по лестнице все духовные ступени не только располагаются последовательно снизу вверх, но и частично входят, проникают друг в друга: нижняя половина высшего находится внутри верхней половины низшего, аха”п дэ элион упали в г”э дэ тахтон. Поэтому внутри нас находится часть низшей, последней ступени, но обычно она нами не ощущается.
Более высокая ступень над нами именуется Творцом, потому что именно она и является для нас нашим Творцом, рождает, оживляет и управляет нами. И по тому, как мы ее ощущаем, мы утверждаем, что Творец велик, милосерден, грозен, или, не ощущая его вообще, утверждаем, что Творца не существует.
Если человек находится в таком состоянии, что воочию видит высшее управление Творца всеми творениями нашего мира, то у него пропадает всякая возможность свободы воли, веры, выбора действия, поскольку явно видит только одну правду, одну силу, одно желание, действующее во всем и на всех.
Поскольку желание Творца – придать человеку свободу воли, то необходимо сокрытие Творца от творений. Только в состоянии сокрытия Творца можно утверждать, что человек сам, бескорыстно, стремится к слиянию с Творцом, к деяниям для блага Творца, «ли шма». Вся наша работа над собой возможна только в условиях сокрытия Творца, поскольку, как только Творец открывается нам, мы тут же автоматически становимся его рабами, полностью во власти его величия и силы и невозможно определить, каковы на самом деле истинные помыслы человека.
Поэтому, чтобы создать человеку свободу действия, Творец должен скрыть себя. Но чтобы создать человеку возможность вырваться из рабства слепого подчинения эгоизму, Творец должен раскрыть себя, потому что человек подчиняется только двум силам в мире – власти эгоизма, тела, или власти Творца, альтруизма.
Таким образом, необходима поочередность состояний скрытия Творца от человека, когда человек ощущает только себя и эгоистические силы, властвующие в нем, и раскрытия Творца, когда человек ощущает власть духовных сил.
Чтобы человек, находящийся во власти эгоизма, смог ощутить ближайший высший объект, т.е. своего Творца, последний уравнивает с человеком часть своих свойств – придает части своих альтруистических свойств свойство эгоизма и этим уравнивается с человеком. (Поднимает малхут, мидат дин, до своей г”э, отчего его аха”п приобретает эгоистические свойства. Таким образом его аха”п как бы «спускается» на духовный уровень человека, уравниваясь с ним по свойствам).
Если до этого человек вообще никак не ощущал высшую ступень, то теперь, вследствие скрытия высшим своих альтруистических свойств он может ощутить высшего, потому что он спускается на уровень человека, позволяет человеку ощутить его.
Но поскольку свойства высшего ощущаются человеком как эгоистические, то он ощущает, что и в духовном нет ничего притягательного, сулящего наслаждение, вдохновение, уверенность и спокойствие.
И вот тут-то возникает у человека возможность проявить свободу воли и, вопреки ощущаемому, сказать себе, что отсутствие наслаждения, вкуса, которые он ощущает в высшем, в духовном, в Торе – это оттого, что высший специально скрыл себя, для пользы человека, потому что нет еще в человеке необходимых духовных свойств, которыми можно ощутить высшие наслаждения, так как над всеми его желаниями властвует эгоизм.
И это главное для начинающего – именно в состояниях упадка и опустошенности найти в себе силы (просьбами к Творцу, учебой, добрыми действиями) утверждать, что это состояние дано специально для его преодоления. А то, что он не чувствует наслаждения и жизни в духовных стремлениях, это специально делается свыше для того, чтобы дать ему возможность свободы воли, самому сказать, что не чувствует в духовном наслаждения, потому что нет у него подходящих, альтруистических свойств, чтобы мог наслаждаться антиэгоистическими деяниями, и поэтому высший обязан скрывать от него свои истинные свойства.
Поэтому человек должен помнить, что начало ощущения высшего именно в ощущении духовной пустоты.
И если человек в состоянии утверждать, что высший скрывает себя ввиду несовпадения свойств, и просит помощи в исправлении своего эгоизма, поднимая свою просьбу – ма”н, то высший объект частично приоткрывает себя, поднимает свой аха”п, показывая свои истинные качества, которые он ранее прикрывал эгоизмом, и соответствующие им, получаемые наслаждения. Человек начинает ощущать то величие и духовное наслаждение, которое ощущает высший объект от наличия в себе этих духовных альтруистических свойств.
Тем, что высший поднял в глазах человека свои альтруистические качества, он духовно поднял человека до половины своей ступени, поднял г”э человека со своим аха”п. Это духовное состояние человека называется малым уровнем, катнут.
Высший как бы приподнимает человека к себе, на свой духовный уровень тем, что позволяет человеку увидеть свое величие, величие альтруистических качеств. Человек, видя величие духовного по сравнению с материальным, духовно приподнимается над нашим миром. ощущение духовного независимо от воли человека, меняет его эгоистические свойства на альтруистические свойства высшего.
Чтобы человек смог полностью овладеть первой верхней ступенью, высший полностью открывает себя, все свои духовные качества, делает гадлут. При этом человек ощущает высшего как единственного, совершенного правителя всего и постигает высшее знание цели творения и его управления. Человек явно видит, что нельзя поступать иначе, чем утверждает Тора. теперь уже его разум обязывает его к этому.
Вследствие явного познания Творца возникает в человеке противоречие между верой и знанием, правой и левой линиями: имея уже альтруистические свойства, келим д”ашпаа, в состоянии катнут, человек желал бы идти путем веры в могущество Творца, потому что это является индикацией бескорыстности его желаний, но раскрытие Творцом своего могущества, гадлут высшего, мешает ему в этом. Со своей стороны человек готов пренебречь полученным знанием.
Просьба человека о том, что он предпочитает идти вслепую, веря в величие Творца, а не вследствие осознания его силы и величия и использовать разум только в пропорции с имеющейся верой, вынуждает высшего уменьшить свое раскрытие.
Это действие человека, вынуждающее высшего уменьшить раскрытие всеобщего управления, всесилия, света (ор хохма), называется экран дэ хирик: человек уменьшает раскрытие высшего разума, левой линии, до той степени, в какой он может уравновесить ее своей верой, правой линией.
Получаемое правильное соотношение между верой и знанием называется духовным равновесием, средней линией. Сам человек определяет то состояние, в котором он желает находиться.
В таком случае человек уже может существовать как духовный объект, поскольку состоит из правильной пропорции веры и разума, называемой средней линией, благодаря которой человек достигает совершенства.
Та часть знания, раскрытия, левой линии, которую человек может использовать, в соответствии с величиной своей веры, правой линией, идя путем веры выше разума, средней линией, дополняются к тем духовным свойствам, которые он обрел ранее, в состоянии катнут. Приобретенный духовный уровень называется «гадлут», келим д”лекабэль аль-минат леашпиа.
После того как человек приобрел свой первый полный духовный уровень, он становится по своим качествам равным первой, самой нижней ступени духовной лестницы.
Поскольку все ступени лестницы, как уже говорилось, частично входят друг в друга, взаимо проникают своими свойствами, то, достигнув полной первой ступени, человек может обнаружить в себе часть более высокой ступени и по тому же принципу продвигаться к цели творения – полному слиянию с Творцом на самой высшей ступени.
Духовный подъем состоит в том, что человек каждый раз, обнаруживая в себе все большее зло, просит Творца дать ему силы справиться со злом. И каждый раз получает силы, в виде все большего духовного света. До тех пор, пока не достигнет истинного первоначального размера своей души – всего своего исправленного эгоизма, полностью наполненного светом.
Когда посещают человека посторонние мысли, он считает, что они мешают ему продвигаться в освоении духовного, потому что слабеют его силы и растрачивается ум над посторонними мыслями и сердце наполняется жалкими желаниями. И перестает от всего этого верить, что только в торе скрыта настоящая жизнь.
А когда он, несмотря на все, преодолевает это состояние, то выходит к свету, получает высший свет, помогающий ему еще более подняться. Таким образом, посторонние мысли являются помощником человека в его духовном продвижении. преодолеть помехи можно только с помощью Творца. Так как человек может работать, только если видит выгоду для себя, в каком бы то ни было виде.
А поскольку наше тело, сердце, разум не понимают, какая им может быть выгода от альтруизма, то, как только человек хочет сделать малейшее альтруистическое действие, у него не может двинуться ни разум, ни сердце, ни тело. И остается у него только одно – просить Творца о помощи. И таким образом поневоле приближается к Творцу, пока не сольется с ним полностью.
Нижняя половина более высокого духовного объекта находится внутри верхней половины более низкого (г”э дэ злион находятся внутри аха”п дэ тахтон). В нижнем объекте экран находится в его глазах (масах в никвей эйнаим). это называется «духовная слепота глаз» (стимат эйнаим), потому что в таком состоянии видит, что и у высшего есть всего лишь половина – г”э. Получается, что экран нижнего скрывает от него высший объект.
Если высший объект передает свой экран нижнему, то этим открывает себя нижнему, который начинает видеть высшего, как тот видит себя. от этого нижний получает состояние «большой» (гадлут). Нижний видит, что высший находится в «большом» состоянии, и осознает, что прежнее сокрытие себя, чтобы его видели «малым» (катнут), высший делал на себя специально для пользы низшего. Таким образом низший получает ощущение важности высшего.
Человек в правой линии (кав ямин) доволен имеющимся (хафэц хэсэд), что называется «малое духовное состояние» (катнут), потому что нет потребности в Торе, поскольку не ощущает зла, эгоизма в себе, а без потребности исправить себя не нуждается в торе.
Поэтому нуждается в левой линии (кав смоль), критике своего состояния (хэшбон нэфэш), чего он желает от Творца и от себя, понимает ли Тору, приближается ли к цели творения. И тут он видит свое истинное состояние и обязан включить его в правую линию, т.е. довольствоваться имеющимся и радоваться своему состоянию, будто имеет все, что желает.
Левая линия, создающая страдания от отсутствия желаемого, именно этим вызывает потребность в помощи Творца, которая приходит в виде света души.
В правой линии, в состоянии, когда человек не желает ничего для себя, есть только свет милосердия (ор хасадим), наслаждение от подобия духовным свойствам. Но это состояние несовершенно, потому что нет в нем знания постижения Творца.
В левой линии нет совершенства, ибо свет разума может светить, только если есть сходство духовных свойств света и получателя. Сходство дает ор хасадим, находящийся в правой линии. Духовные постижения можно получить только при желании. но правая линия ничего не желает. Желания сосредоточены в левой линии. Но желаемое невозможно получить в эгоистические желания.
Поэтому необходимо объединение этих двух свойств, и тогда свет познания и наслаждения левой линии войдет в свет альтруистических направлений правой линии и осветит творение. Без света правой линии свет левой линии не проявляется и ощущается как тьма.*
Подъем из нашего мира, в котором мы не ощущаем явно АХА”П высшего, происходит следующим образом:
Все, что человек думает о Творце и о духовном, является его связью с АХА”П высшего, относительно данного человека, парцуфа. Как этот высший парцуф может снизойти к человеку? Только уравнением своих желаний-свойств. Все мысли, которые есть в человеке о духовном, и все его желания или их отсутствие и есть его связь с высшим. Поэтому, когда человек ощущает отсутствие духовности, это именно и означает, что высший парцуф спустился в него, уравнял себя с человеком, поэтому человек и ощущает духовную пустоту.
Именно в состоянии непритяжения к духовному человек должен сказать себе, что это просто ему так кажется, а на самом деле, верой выше разума, он желает и действует ради сближения с высшим. То есть, если в состоянии «падения» высшего, ощущения падения духовного, падения духовных ценностей в себе человек, несмотря на это, может стремиться к духовному, то этим он связывает себя, соединяется с АХА”П высшего. Потому что АХА”П высшего специально для человека снизил свои свойства, принял внешне на себя, относительно человека форму, подобную свойствам-желаниям человека.
Когда начинает светить утренний свет – когда человек начинает распознавать, что его эгоистические желания – это смерть и тьма, а альтруизм и духовность – это жизнь и свет, этим отделяется в человеке «свет» от «тьмы», начинает он анализировать и осознавать свои состояния, начинает ощущать духовные подъемы и падения, когда близость к Творцу ощущается им как свет, а удаление, падение в свои эгоистические желания ощущается им как тьма.
Но ощутить это можно, только если человек хоть немного, даже неявно, ощущает Творца. Для начала ощущения стыда получения от Творца, ощущения ничтожности своей природы, ощущения тьмы – необходимо ощутить Творца. Только Его свет несет с собой все, что необходимо человеку, – силы исправления, желания, жизнь. Поэтому главное, к чему человек должен стремиться, – ощутить Творца, но не для наслаждения, а для исправления.
Силы, служащие днем, называются управляющими днем, правительством дня, а силы, служащие ночью, называются управляющими ночью, правительством ночи. И как только звучит утренний призыв, все занимают свои места, нисходит малхут и Исраэль, входят в Бейт-Кнэсэт (Дом Собрания – место собирания всех чаяний человека, поэтому называемое молитвенный дом) восславить Творца и начинают свои пения и благословения.
Как сказано: «Восхвалять утром Твое милосердие, а ночью Твою веру», – ощущая нисходящий на него свет Творца, человек воспринимает это как утро, после тьмы, и самим своим ощущением такого состояния восхваляет в своем сердце Творца. Под действием света Творца отступают все посторонние мысли и подавляются все нечистые желания.
Человек, после того как исправил себя в Заповедях действия, 1-й части, в исправлениях Цицит и Тфилин, должен соединить свое сердце, все свои желания, во внутренней работе, во 2-й части, и все свое сердце отдать этой работе в восхвалениях, потому как речь поднимается вверх.
Невозможно кратко объяснить Заповеди Тфилин и Цицит, которые выполняет только тот человек, который поднялся духовно на уровень парцуфа з”а.
Эти служители, стоящие на своих местах в воздухе, поставлены управлять 4-мя сторонами мира. На восточной стороне поставлен в воздухе для управления Газария. И с ним также остальные поставленные ожидают речей молитвы, поднимающихся снизу с этой стороны. И этот управляющий берет молитву.
Если слова молитвы подходящие, то все эти управляющие вбирают эти речи и поднимаются с ним вверх до небосвода, где стоят другие управляющие. Когда вбирают в себя эти речи, провозглашают: «Благословен Исраэль». Благословенны уста, из которых выходят эти речи.
Тогда взлетают буквы, стоящие в воздухе, составляющие святое имя из 12 букв, которое властвует в воздухе. Это имя, которым Элияу взлетал, прежде чем поднялся в небо. Буквы взлетают в воздух, а управляющий, имеющий в своих руках ключи от воздуха, и все остальные управляющие, все поднимаются в небеса, и там вручаются буквы в руки другого управляющего, для дальнейшего подъема.
После того как малхут отделилась от з”а, з”а наполнился только светом хасадим, стал правой линией, а малхут образовала левую линию. И эти две линии находятся в противоречии между собой, как находятся между собой в противоречии правая и левая линии в бина, пока з”а, поднявшись в бина, как средняя линия, уравновешивает правую и левую и приводит к миру между ними, соединяя их в одну, среднюю линию.
Также з”а и малхут, две противоположные линии, нуждаются в средней линии, создающей в них равновесие и мир, соединяющей их в себе. И это происходит с помощью ма”н, мэй нуквин, молитв праведников, потому что они возносят желания из этого мира, и возносимый ими экран, называемый «экран хирек», средняя линия, приводит к тому, что левая линия объединяется с правой и малхут объединяется с з”а.
Таким образом молитва превращается в просьбу, ма”н, и среднюю линию, приводящую к миру и объединяющую малхут с з”а. Как есод вверху, он как средняя линия, объединяющая Творца с шхина-малхут, собранием, суммой всех созданных душ, так и молитва человека, поднимаясь, создает среднюю линию и объединяет все, приводя к слиянию и миру между Творцом и шхина, Его творениями, к единству душ с Творцом.
Поэтому и человек называется «шалом», мир, как сфира есод вверху. И более того, мир внизу предваряет и определяет мир наверху, потому что возбуждение снизу предваряет, вызывает возбуждение свыше, так как нет возбуждения свыше, прежде чем произойдет возбуждение снизу, от просьб низших.
Духовный мир – это мир желаний. Есть всего два желания:
1) желание Творца относительно творений – насладить созданные им творения, т.е. человека, совершенным наслаждением;
2) созданное Творцом желание самонасладиться, которое и называется созданием, творением, сутью человека.Кроме этих двух желаний нет более ничего! Все, что мы только можем себе представить, есть порождение этих двух духовных сил. Желание человека называется молитвой, потому что намеренно или ненамеренно это желание обращается к тому, кто создал человека, к Творцу. И соответственно своей молитве человек духовно развивается.
Но настоящая молитва человека – это его просьба о духовном исправлении и возвышении. Такого желания в сердце, такой молитвы можно достигнуть только в результате упорного изучения истинных каббалистических источников, воздействующих на эгоистическое желание человека своим скрытым внутренним светом и возбуждающих его в духовному подъему (см. «Предисловие к ТЭС», т. 5, п.155).
Душа же есть не что иное, как альтруистическое, исправленное желание человека. Душа – это духовный парцуф человека: его желание получить свет Творца с экраном-намерением «ради Творца».
Речь человека в молитве есть не что иное, как части его души, самой души, одетой в тело. Молитва – это душа человека в этом мире, ва”к дэ нэфэш от малхут дэ малхут что в малхут мира Асия:
4.41.1 Рис 43
Но как может молитва, желание человека, подняться через ступени всех миров БЕ”А и достичь малхут мира Ацилут, чтобы стать там в виде ма”н и средней линии, соединить малхут и з”а? Ведь известно, что никакая ступень не может подняться выше себя, не говоря уже о столь великом прыжке от самой последней ступени духовной лестницы, нашего мира, до мира Ацилут.
Чтобы познать это, необходимо прежде подробнее разобраться, что означает подъем малхут в бина. От этого подъема каждая ступень разделяется пополам: кэтэр и хохма каждой ступени остаются в ней, а бина, з”а и малхут падают вниз, на более низкую ступень. Это происходит потому, что малхут поднялась до бина и создала этим в бина новое окончание ступени, потому что на малхут есть закон 1-го сокращения, что не может она получить свет. А поскольку, вследствие 2-го сокращения, бина, з”а и малхут находятся под новым окончанием ступени, то они, находящиеся под поднявшейся в бина малхут, определяются как более низкая ступень.
4.41.2 Рис 44
Но хотя малхут, стоявшая в бина, как новое окончание ступени, возвращается из бина на свое место, в конце всех 10 сфирот, все равно новое окончание, которое она сделала в бина, не исчезает полностью из бина. Вследствие этого, бина и зо”н не опускаются на свое место, а должны подняться выше нового окончания и создать там левую линию, относительно кэтэр и хохма, которые никогда не падали со своей ступени и являются правой линией.
Поэтому новое окончание остается на своем месте во всех ступенях даже после нисхождения малхут из бина. И это окончание называется «небосвод», а бина и зо”н, упавшие со своей ступени, а теперь вновь вернувшиеся называются «воздух». Потому что каждая низшая ступень определяется как ва”к, называемый «воздух», относительно высшей.
4.41.3 Рис 45
Когда бина и зо”н поднимаются над небосводом, они берут с собой нижнюю ступень, в которой находились во время их пребывания внизу, и поднимают ее вместе с собой выше небосвода. Потому что нет в духовном подъемов и спусков, как в нашем мире, а падением вниз называется ухудшение духовных свойств со своего духовного уровня до уровня более низшей ступени.
Поэтому, находясь совпадением свойств вместе с низшей ступенью, бина и зо”н, поднимаясь, берут с собой всю низшую ступень. Потому что, уже будучи раз вместе, став подобными, получают помощь, поднимаются и более не разлучаются. В итоге подъем малхут в бина образует для низшей ступени вход – отверстие – ворота, через которые она может подняться на высшую ступень. Поэтому, когда малхут спускается с бина, благодаря чему поднимается нижняя часть, АХА”П бина вверх, может нижняя ступень подняться вверх с поднимающимися АХА”П бины.
4.41.4 Рис 46
Таким образом, вследствие поднятия малхут в бина, а затем ее спуска от свечения света ор А”Б-СА”Г создались в каждой ступени 3 части: 1 – воздух, бина и зо”н, упавшие вниз; 2 – небосводы, новые окончания ступеней от подъема малхут в бина, которые никогда уже не исчезают, даже если малхут возвращается на свое прежнее место; 3 – входы для низших ступеней, образовавшиеся вследствие подъема малхут в бина, когда вместе в нею поднимается и нижняя ступень, без чего нет никакой иной возможности у низшей ступени подняться на более высокую, потому что не может никакая ступень стать выше самой себя.
Такой процесс описывается в хасидских рассказах как миссия праведника (высшая ступень) в нашем мире, заключающаяся в том, чтобы спуститься к самым низким и порочным людям (низшая ступень), т.е. оставаясь в себе самим собой, но относительно низшей ступени испортить свои свойства до ее уровня, чтобы сравняться с ней, показать низшим, что он такой же, как они, своими свойствами, т.е. желаниями, мыслями и поступками.
А затем, когда он полностью с ними объединился и они полностью доверяют ему, стал «своим», что и означает слияние АХА”П высшего и Г”Э низшего, начать постепенно, незаметно или явно, исправлять их, своим примером, пропагандируя свои мысли, которые они от постороннего воспринять не в состоянии, а только от «своего». То есть высший получает дополнительный свет, силы в свои Г”Э такие, что может поднять к себе свой АХА”П, исправить свои желания получить, начать работать с ними ради Творца, поднять их на свой уровень.
А поскольку нет отличия в желаниях между АХА”П высшего и Г”Э низшего, в который они упали, то оба они поднимаются вместе. Таким образом высший поднимает, т.е. улучшает, исправляет часть свойств (Г”Э) низшего до своего уровня, поднимает их на свой истинный уровень.
Поэтому самое главное в нашем состоянии – это ощутить АХА”П высшей ступени, который точно находится в самой центральной точке нашего сердца, сравняться с ним свойствами, чтобы затем подняться с ним.
В книге «Постижение высших миров», сказано (завершение цитаты на стр. 675):
Внутри духовных ощущений каббалиста находится часть (аха”п) высшей ступени, будущего состояния человека. Человек ощущает высшее духовное состояние как пустое, непривлекательное, а не как полное света, потому что не получает от высшего свет. Хотя высший полон света, но низший воспринимает высшего согласно своим качествам, а так как по своим свойствам еще не готов к приему такого света, то и не ощущает его.
Возможность ощутить высшую ступень исходит из того, что по лестнице все духовные ступени не только располагаются последовательно снизу вверх, но и частично входят, проникают друг в друга: нижняя половина высшего находится внутри верхней половины низшего, аха”п дэ элион упали в г”э дэ тахтон. Поэтому внутри нас находится часть низшей, последней ступени, но обычно она нами не ощущается.
Более высокая ступень над нами именуется Творцом, потому что именно она и является для нас нашим Творцом, рождает, оживляет и управляет нами. И по тому, как мы ее ощущаем, мы утверждаем, что Творец велик, милосерден, грозен, или, не ощущая его вообще, утверждаем, что Творца не существует.
Если человек находится в таком состоянии, что воочию видит высшее управление Творца всеми творениями нашего мира, то у него пропадает всякая возможность свободы воли, веры, выбора действия, поскольку явно видит только одну правду, одну силу, одно желание, действующее во всем и на всех.
Поскольку желание Творца – придать человеку свободу воли, то необходимо сокрытие Творца от творений. Только в состоянии сокрытия Творца можно утверждать, что человек сам, бескорыстно, стремится к слиянию с Творцом, к деяниям для блага Творца, «ли шма». Вся наша работа над собой возможна только в условиях сокрытия Творца, поскольку, как только Творец открывается нам, мы тут же автоматически становимся его рабами, полностью во власти его величия и силы и невозможно определить, каковы на самом деле истинные помыслы человека.
Поэтому, чтобы создать человеку свободу действия, Творец должен скрыть себя. Но чтобы создать человеку возможность вырваться из рабства слепого подчинения эгоизму, Творец должен раскрыть себя, потому что человек подчиняется только двум силам в мире – власти эгоизма, тела, или власти Творца, альтруизма.
Таким образом, необходима поочередность состояний скрытия Творца от человека, когда человек ощущает только себя и эгоистические силы, властвующие в нем, и раскрытия Творца, когда человек ощущает власть духовных сил.
Чтобы человек, находящийся во власти эгоизма, смог ощутить ближайший высший объект, т.е. своего Творца, последний уравнивает с человеком часть своих свойств – придает части своих альтруистических свойств свойство эгоизма и этим уравнивается с человеком. (Поднимает малхут, мидат дин, до своей г”э, отчего его аха”п приобретает эгоистические свойства. Таким образом его аха”п как бы «спускается» на духовный уровень человека, уравниваясь с ним по свойствам).
Если до этого человек вообще никак не ощущал высшую ступень, то теперь, вследствие скрытия высшим своих альтруистических свойств он может ощутить высшего, потому что он спускается на уровень человека, позволяет человеку ощутить его.
Но поскольку свойства высшего ощущаются человеком как эгоистические, то он ощущает, что и в духовном нет ничего притягательного, сулящего наслаждение, вдохновение, уверенность и спокойствие.
И вот тут-то возникает у человека возможность проявить свободу воли и, вопреки ощущаемому, сказать себе, что отсутствие наслаждения, вкуса, которые он ощущает в высшем, в духовном, в Торе – это оттого, что высший специально скрыл себя, для пользы человека, потому что нет еще в человеке необходимых духовных свойств, которыми можно ощутить высшие наслаждения, так как над всеми его желаниями властвует эгоизм.
И это главное для начинающего – именно в состояниях упадка и опустошенности найти в себе силы (просьбами к Творцу, учебой, добрыми действиями) утверждать, что это состояние дано специально для его преодоления. А то, что он не чувствует наслаждения и жизни в духовных стремлениях, это специально делается свыше для того, чтобы дать ему возможность свободы воли, самому сказать, что не чувствует в духовном наслаждения, потому что нет у него подходящих, альтруистических свойств, чтобы мог наслаждаться антиэгоистическими деяниями, и поэтому высший обязан скрывать от него свои истинные свойства.
Поэтому человек должен помнить, что начало ощущения высшего именно в ощущении духовной пустоты.
И если человек в состоянии утверждать, что высший скрывает себя ввиду несовпадения свойств, и просит помощи в исправлении своего эгоизма, поднимая свою просьбу – ма”н, то высший объект частично приоткрывает себя, поднимает свой аха”п, показывая свои истинные качества, которые он ранее прикрывал эгоизмом, и соответствующие им, получаемые наслаждения. Человек начинает ощущать то величие и духовное наслаждение, которое ощущает высший объект от наличия в себе этих духовных альтруистических свойств.
Тем, что высший поднял в глазах человека свои альтруистические качества, он духовно поднял человека до половины своей ступени, поднял г”э человека со своим аха”п. Это духовное состояние человека называется малым уровнем, катнут.
Высший как бы приподнимает человека к себе, на свой духовный уровень тем, что позволяет человеку увидеть свое величие, величие альтруистических качеств. Человек, видя величие духовного по сравнению с материальным, духовно приподнимается над нашим миром. ощущение духовного независимо от воли человека, меняет его эгоистические свойства на альтруистические свойства высшего.
Чтобы человек смог полностью овладеть первой верхней ступенью, высший полностью открывает себя, все свои духовные качества, делает гадлут. При этом человек ощущает высшего как единственного, совершенного правителя всего и постигает высшее знание цели творения и его управления. Человек явно видит, что нельзя поступать иначе, чем утверждает Тора. теперь уже его разум обязывает его к этому.
Вследствие явного познания Творца возникает в человеке противоречие между верой и знанием, правой и левой линиями: имея уже альтруистические свойства, келим д”ашпаа, в состоянии катнут, человек желал бы идти путем веры в могущество Творца, потому что это является индикацией бескорыстности его желаний, но раскрытие Творцом своего могущества, гадлут высшего, мешает ему в этом. Со своей стороны человек готов пренебречь полученным знанием.
Просьба человека о том, что он предпочитает идти вслепую, веря в величие Творца, а не вследствие осознания его силы и величия и использовать разум только в пропорции с имеющейся верой, вынуждает высшего уменьшить свое раскрытие.
Это действие человека, вынуждающее высшего уменьшить раскрытие всеобщего управления, всесилия, света (ор хохма), называется экран дэ хирик: человек уменьшает раскрытие высшего разума, левой линии, до той степени, в какой он может уравновесить ее своей верой, правой линией.
Получаемое правильное соотношение между верой и знанием называется духовным равновесием, средней линией. Сам человек определяет то состояние, в котором он желает находиться.
В таком случае человек уже может существовать как духовный объект, поскольку состоит из правильной пропорции веры и разума, называемой средней линией, благодаря которой человек достигает совершенства.
Та часть знания, раскрытия, левой линии, которую человек может использовать, в соответствии с величиной своей веры, правой линией, идя путем веры выше разума, средней линией, дополняются к тем духовным свойствам, которые он обрел ранее, в состоянии катнут. Приобретенный духовный уровень называется «гадлут», келим д”лекабэль аль-минат леашпиа.
После того как человек приобрел свой первый полный духовный уровень, он становится по своим качествам равным первой, самой нижней ступени духовной лестницы.
Поскольку все ступени лестницы, как уже говорилось, частично входят друг в друга, взаимо проникают своими свойствами, то, достигнув полной первой ступени, человек может обнаружить в себе часть более высокой ступени и по тому же принципу продвигаться к цели творения – полному слиянию с Творцом на самой высшей ступени.
Духовный подъем состоит в том, что человек каждый раз, обнаруживая в себе все большее зло, просит Творца дать ему силы справиться со злом. И каждый раз получает силы, в виде все большего духовного света. До тех пор, пока не достигнет истинного первоначального размера своей души – всего своего исправленного эгоизма, полностью наполненного светом.
Когда посещают человека посторонние мысли, он считает, что они мешают ему продвигаться в освоении духовного, потому что слабеют его силы и растрачивается ум над посторонними мыслями и сердце наполняется жалкими желаниями. И перестает от всего этого верить, что только в торе скрыта настоящая жизнь.
А когда он, несмотря на все, преодолевает это состояние, то выходит к свету, получает высший свет, помогающий ему еще более подняться. Таким образом, посторонние мысли являются помощником человека в его духовном продвижении. преодолеть помехи можно только с помощью Творца. Так как человек может работать, только если видит выгоду для себя, в каком бы то ни было виде.
А поскольку наше тело, сердце, разум не понимают, какая им может быть выгода от альтруизма, то, как только человек хочет сделать малейшее альтруистическое действие, у него не может двинуться ни разум, ни сердце, ни тело. И остается у него только одно – просить Творца о помощи. И таким образом поневоле приближается к Творцу, пока не сольется с ним полностью.
Нижняя половина более высокого духовного объекта находится внутри верхней половины более низкого (г”э дэ злион находятся внутри аха”п дэ тахтон). В нижнем объекте экран находится в его глазах (масах в никвей эйнаим). это называется «духовная слепота глаз» (стимат эйнаим), потому что в таком состоянии видит, что и у высшего есть всего лишь половина – г”э. Получается, что экран нижнего скрывает от него высший объект.
Если высший объект передает свой экран нижнему, то этим открывает себя нижнему, который начинает видеть высшего, как тот видит себя. от этого нижний получает состояние «большой» (гадлут). Нижний видит, что высший находится в «большом» состоянии, и осознает, что прежнее сокрытие себя, чтобы его видели «малым» (катнут), высший делал на себя специально для пользы низшего. Таким образом низший получает ощущение важности высшего.
Человек в правой линии (кав ямин) доволен имеющимся (хафэц хэсэд), что называется «малое духовное состояние» (катнут), потому что нет потребности в Торе, поскольку не ощущает зла, эгоизма в себе, а без потребности исправить себя не нуждается в торе.
Поэтому нуждается в левой линии (кав смоль), критике своего состояния (хэшбон нэфэш), чего он желает от Творца и от себя, понимает ли Тору, приближается ли к цели творения. И тут он видит свое истинное состояние и обязан включить его в правую линию, т.е. довольствоваться имеющимся и радоваться своему состоянию, будто имеет все, что желает.
Левая линия, создающая страдания от отсутствия желаемого, именно этим вызывает потребность в помощи Творца, которая приходит в виде света души.
В правой линии, в состоянии, когда человек не желает ничего для себя, есть только свет милосердия (ор хасадим), наслаждение от подобия духовным свойствам. Но это состояние несовершенно, потому что нет в нем знания постижения Творца.
В левой линии нет совершенства, ибо свет разума может светить, только если есть сходство духовных свойств света и получателя. Сходство дает ор хасадим, находящийся в правой линии. Духовные постижения можно получить только при желании. но правая линия ничего не желает. Желания сосредоточены в левой линии. Но желаемое невозможно получить в эгоистические желания.
Поэтому необходимо объединение этих двух свойств, и тогда свет познания и наслаждения левой линии войдет в свет альтруистических направлений правой линии и осветит творение. Без света правой линии свет левой линии не проявляется и ощущается как тьма.*
Подъем из нашего мира, в котором мы не ощущаем явно АХА”П высшего, происходит следующим образом:
Все, что человек думает о Творце и о духовном, является его связью с АХА”П высшего, относительно данного человека, парцуфа. Как этот высший парцуф может снизойти к человеку? Только уравнением своих желаний-свойств. Все мысли, которые есть в человеке о духовном, и все его желания или их отсутствие и есть его связь с высшим. Поэтому, когда человек ощущает отсутствие духовности, это именно и означает, что высший парцуф спустился в него, уравнял себя с человеком, поэтому человек и ощущает духовную пустоту.
Именно в состоянии непритяжения к духовному человек должен сказать себе, что это просто ему так кажется, а на самом деле, верой выше разума, он желает и действует ради сближения с высшим. То есть, если в состоянии «падения» высшего, ощущения падения духовного, падения духовных ценностей в себе человек, несмотря на это, может стремиться к духовному, то этим он связывает себя, соединяется с АХА”П высшего. Потому что АХА”П высшего специально для человека снизил свои свойства, принял внешне на себя, относительно человека форму, подобную свойствам-желаниям человека.