Страница:
Но если малхут, т.е. каждый из нас, получит свыше иные желания = стремления: отдавать Творцу, услаждать Творца, в той же мере, как сам ощущает, что Творец дает ему, то человек этим свойством-желанием духовно поднимается на ступень выше нашего мира и ощущает Творца в виде духовного света-альтруистического наслаждения и великого знания, постижения высших мыслей и сути существования.
ЭКРАН: Получить свет малхут (человек) может только в противоэгоистические желания. Если такие желания в ней возникают, вследствие осознания с помощью Каббалы, насколько эгоизм ей же враг, в мере своей ненависти к нему, она (человек) может отталкивать эгоистические наслаждения ради духовного совершенства = подобия Творцу, в желании услаждать и делать ради Него.
Такая возможность оттолкнуть самонаслаждение называется экраном, а отталкиваемое наслаждение называется отраженный свет (приходящее наслаждение называется прямым светом). Именно в отталкиваемом наслаждении, т.е. в желании беззаветно, бескорыстно «отдать», можно ощутить свет Творца и высшее знание.
Поскольку малхут (эгоизм человека) должна оттолкнуть наслаждение от 5 частей своего эгоизма, то и отражающий экран должен состоять из 5 частей, и поэтому он создает 5 частей отраженного света. 5 частей в малхут называются по именам сфирот, от которых они получают. 5 видов прямого света называются
наранха”й = нэфэш-руах-нэшама-хая-йехида.
В таком порядке свет исходит от Творца:
йехида
хая
нэшама
руах
нэфэш
ПАРЦУФ: После того как малхут отразила свет-наслаждение, она решает получить его для услаждения Творца, потому что Он желает, чтобы малхут получила наслаждение, ощутила Его. Отражение всего приходящего наслаждения называется рош-голова. Частичное получение света, в меру своих антиэгоистических сил, называется тох – нутро. Незаполненные желания, ввиду отсутствия на них экрана, называются соф – конец (см. рисунок на стр. 218).
Так построена душа (кли, сосуд, исправленное альтруистическое желание, парцуф, духовное тело). Части духовного тела мы называем именами нашего физиологического тела: голова, туловище, конечности. В голове 5 частей: лоб – гальгальта, глаза – эйнаим, уши – озэн, нос – хотэм, рот – пэ. В туловище, от рта – пэ, до пупа – табур, 5 частей. В конечностях, от табур до пальцев ног, 5 частей (см. рисунок).
4.6.3 Рис 11
ОБРАТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ СОСУДА И СВЕТА: чем большие силы противодействия эгоизму есть в малхут, тем больший свет входит в нее. Но, хотя человек работает над исправлением грубой части сосуда, свет от своих усилий он получает в свои тонкие желания – т.е. есть обратная зависимость сосуда и света: чем более грубое желание (кли) исправляется, тем больший свет входит в малхут – сосуд, но в ее высшее кли – желание.
Поскольку малхут, т.е. все, кроме Творца, – абсолютно эгоистична, то исправить малхут можно, только придав ей свойства бины, свойства Творца – отдавать, но не получать. Это свойство абсолютного альтруизма, свойство бескорыстной отдачи. Получить такое свойство-желание означает подняться с уровня малхут до уровня бина.
4.6.4 Рис 12
Сама малхут – желание получить наслаждение. Запрет получать наслаждение ради (для) себя называется 1-м сокращением (Цимцум Алеф). Сокращение – это ограничение на получение наслаждения, но можно получать наслаждение, если помыслы получающего – насладить этим Творца, но не себя. Желает малхут этого или нет, но если в ней = душе = человеке есть эгоистические желания, свет в нее не войдет = не ощутится. Поэтому мы совершенно не ощущаем духовное, Творца.
МАЛОЕ СОСТОЯНИЕ: Но не только малхут не имеет права получить в себя свет: с мира Ацилут и ниже, сфирот бина и з”а также не могут получить в себя свет. Этот запрет называется 2-м сокращением (Цимцум Бэт): малхут своими желаниями как бы поднялась до сфиры бина, ее желания «получить» властвуют над 3 сфиротами бина – з”а – малхут, сфирот бина и з”а также оказались под поднявшейся малхут, под ее властью. желанием.
Если в парцуфе нет сил противостоять своим эгоистическим желаниям получить в сфирот бина – з”а – малхут, АХА”П, то эта, его нижняя часть, не имеет права получить свет Творца, потому что получит ради себя, чем нанесет себе огромный вред. Чтобы этого не случилось, верхняя часть парцуфа, сфирот кэтэр-хохма, Г”Э, отделяется от нижней парса – перегородкой, через которую свет не может пройти вниз. Поэтому, вследствие подъема малхут в бина, каждая ступень разделилась на две части:
4.6.5 Рис 13
Малхут ограничила распространение света в парцуфе, и образовались 2 части в парцуфе: Г”Э получает свет, сфирот кэтэр и хохма со светами нэфэш, руах, а другая часть парцуфа – под парса и поэтому не получает свет: сфирот бина, з”а и малхут. Также вне парцуфа находятся соответствующие им света – нэшама, хая, яхида.
4.6.6 Рис 14
Такая ступень-парцуф лишена света нэшама-хая-йехида и остается только со светом нэфэш-руах, называемым «воздух». Это обозначается входом буквы юд в слово свет – ОР, = алеф-вав-рэш, чем из слова свет – ОР, получается слово воздух-АВИР = алеф-вав-юд-рэш. Такое состояние сосуда называется малое-катнут. Иными словами, подъем малхут в бина обозначается как вхождение буквы юд в слово свет ор = алеф-вав-рэш + юд = алеф-вав-юд-рэш = авир – воздух. Это означает, что от подъема малхут в бина потерял парцуф свет и остался в нем воздух.
В таком состоянии ступень или парцуф называются малыми (катнут): в сфирот к-х есть только свет нэфэш-руах, потому как сфирот б-з”а-м находятся под парса и не получают свет. Парса ограничивает распространение под ней света. Сфирот к-х и б-з”а-м обозначаются буквами:
4.6.7 Рис 15
В обратном порядке эти буквы образуют имя Творца Элоким, где Г”Э=буквы мэм+юд=ИМ (говорится МИ), а АХА”П=буквы ЭЛЕ=алеф+ламэд+хэй. Поскольку человек постигает Творца снизу вверх, то имя Творца ЭЛоКИМ читается снизу-вверх.
После рождения всех миров и нисхождения всего Творения до нашего мира, все парцуфы мира Ацилут и миров БЕ”А перешли в малое состояние: есть свет в Г”Э, но нет света в АХА”П. АХА”П высшей ступени упал в Г”Э низшей ступени. И таким образом создалась лестница от Творца до человека в нашем мире, а самая нижняя часть последней духовной ступени мира Асия упала в точку сердца человека. А все промежуточные ступени находятся одна в другой: АХА”П высшей находится в Г”Э низшей:
4.6.8 Рис 16
Желания человека в общем называются его сердцем. Поскольку наша природа, с которой мы рождаемся, это абсолютный эгоизм, то человек не ощущает духовную точку в своем сердце. Но в каком-то из перевоплощений-кругооборотов своих жизней человек начинает исподволь тянуться к познанию причин жизни, ее оценки, жаждет постичь самого себя, свой источник, как вы в данный момент. Именно стремление постичь свое происхождение и является стремлением к Творцу. Часто подспорьем в этих поисках служит неудовлетворенность жизнью, когда в окружающем не видит ничего привлекательного. Такое обстоятельство дается свыше, для того, чтобы человек начал ощущать в своем сердце пустую точку и возбудился желанием ее наполнить.
Творец проявляет свое свойство – как альтруистическое свойство давать наслаждение без какой-либо выгоды для себя. Отсюда поймем свойство сфирот к-х-б, имеющих свойства Творца, дающих. Единственное созданное творение – это малхут, желание получить свет-наслаждение. Мы все, весь наш мир, являемся самой низшей частью этой эгоистической малхут.
БОЛЬШОЕ СОСТОЯНИЕ. Но если малхут-человек поднимает просьбу = ма”н о своем духовном возвышении в виде своих усилий выйти из эгоизма и молитвы о помощи к Творцу, нисходит свыше свет А”Б-СА”Г, свет из мира А”К, приносящий малхут альтруистические силы и позволяющий ей вернуться из бины на свое место, т.е. к силам малхут не получать для себя наслаждения добавляются силы получать наслаждения ради Творца, получать ради Творца свет хохма в АХА”П: снова возвращаются к действию АХА”П, сфирот б-з”а-м, вновь есть все 5 келим-частей в парцуфе, уходит буква юд из слова «воздух», и оно становится словом «свет», парцуф наполняется всеми 5 светами наранха”й, буквы МИ соединяются с буквами ЭЛЕ, образуя имя Творца – Элоким. Такое состояние называется большое – гадлут.
ПОДЪЕМ НИЗШЕГО В ВЫСШИЙ: Вследствие подъема малхут в бина появилась связь высшего парцуфа с низшим, благодаря которой низший может подняться на уровень высшего. И в этом причина 2-го сокращения: дать возможность низшим = человеку подняться до мира бесконечности, вплоть до самого Творца.
Для того чтобы эта связь появилась, высший специально уменьшает себя, нисходит на уровень низшего, становится как низший по своим свойствам: АХА”П высшего парцуфа сам добровольно, будто нет у него сил получить в себя свет, падает в более низший, в Г”Э низшего, и становится с низшим как одно целое. Это подобно тому, как сильный человек входит в общество бандитов, подражая им, чтобы после того, как они примут его и появится связь между ними, он мог понемногу начать влиять на них и исправлять их.
Каким образом? Поступает высший свет, так называемый свет А”Б-СА”Г, дающий силы АХА”П высшего подняться к своим Г”Э. А вместе с ними поднимаются Г”Э низшего: потому как были одно целое, равны по свойствам внизу, то и одинаково получают силы подняться наверх.
Получив свет А”Б-СА”Г, Г”Э низшего становится как высший. Поэтому не надо рассматривать 2-е сокращение как отрицательное, но как помощь высшего: он нисходит в низший, сам испортив свои свойства, для того чтобы сравняться с низшим, дабы затем подняться вместе с низшим на свой бывший уровень. Таким образом самая низшая ступень может подняться не только на более высшую, но до самой высшей ступени духовной лестницы.
СВЕТ ЗО”Н – СВЕТ МИРОВ БЕ”А: Парцуф Ишсут – это АХА”П парцуфа бина мира Ацилут, и все, что он получает и передает в зо”н мира Ацилут, нисходит затем в миры БЕ”А и к нам.
В малом состоянии АХА”П Ишсут упали в зо”н. Затем Ишсут получает силы и, поднимая свой АХА”П, поднимает с ним зо”н. Поднявшись в Ишсут, зо”н становятся как Ишсут и получают там свет уровня Ишсут. На своем уровне зо”н никогда не могут получить свет хохма, а только свет, необходимый для их существования, свет хасадим.
Зо”н мира Ацилут называются Олам – мир, как и наш мир называется Олам – мир, потому что все, получаемое зо”н дэ Ацилут, может быть получено человеком в этом мире. И наоборот, все, чего зо”н дэ Ацилут не могут получить, не может быть получено человеком, потому что мы постигаем только до уровня-ступени зо”н, но не выше.
А потому как зо”н на своем месте не могут получить свет хохма, то Творец специально создал 2-е сокращение, опустив сфирот АХА”П парцуфа Ишсут вниз, в зо”н, чтобы зо”н смогли потом подняться в Ишсут и выше – до самой высокой ступени. Поэтому сказано в Торе (Берешит Бара): «Вначале создал Творец все в строгости (ограничении), но, увидев, что не может мир (зо”н) существовать (получить весь уготовленный ему свет хохма), добавил к строгости свойство милосердия».
Вначале – поднял малхут – ограничение Ишсут (потому что на нее есть ограничение получить свет), в бина – милосердие Ишсут. От этого АХА”П Ишсут упал в зо”н, соединился с ними. Но так еще не может существовать мир-зо”н. Поэтому добавил к строгости милосердие: дал силы Ишсут поднять свой АХА”П вместе с зо”н в ступень Ишсут. Там зо”н получают свет Ишсут и передают его вниз, во все миры БЕ”А и наш мир.
ИСПРАВЛЕНИЕ В ТРЕХ ЛИНИЯХ: Каждая из 10 сфирот состоит, в свою очередь, из 10 частных подсфирот. Малхут поднимается до бина в каждой частной сфире, т.е. по всей высоте 10 сфирот, в каждой из них малхут продвигается вдоль, от своего места до бины, что в этой сфире:
(м-з”а-Iб-х-к) – К
(м-з”а-Iб-х-к) – Х
(м-з”а-Iб-х-к) – Б
(м-з”а-Iб-х-к) – З”А
(м-з”а-Iб-х-к) – М
Где знак I означает частную парса в сфире, ограничение распространения света. Оставшиеся в каждой сфире до парса Г”Э называются правой линией, потому что в них есть свет. Малхут, поднявшаяся в каждой сфире до бина, создает своим ограничением на получение света левую линию. Зивуг на поднявшуюся малхут, только на свободные, не находящиеся под запретом и ограничением келим к-х-б, дает возможность светить свету хасадим в Г”Э. И это получение света хасадим в Г”Э называется средней линией.
А теперь перейдем к выяснению сказанного в «Зоар»: Десять сфирот: кэтэр (к), хохма (х), бина (б), хэсэд (х), гвура (г), тифэрэт (т), нэцах (н), ход (х), есод (е), малхут (м). Но вообще-то их пять: кэтэр (к), хохма (х), бина (б), тифэрэт (т), малхут (м), потому что тифэрэт (называемая также зэир анпин – З”А) состоит из шести сфирот, от хэсэд до есод. Пять сфирот к-х-б-з”а-м создали пять парцуфим в каждом мире. В мире Ацилут это парцуфим: арих анпин (А”А), Аба вэ Има (АВ”И), Зэир Анпин вэ Нуква (ЗО”Н). Кэтэр называется А”А. Хохма и бина называются, соответственно, по имени АВ”И. Тифэрэт и Малхут называются, соответственно, по имени ЗО”Н.
Суть 7 дней творения заключена в парцуфим З”А и нуква мира Ацилут, состоящих из 7 сфирот: х, г, т, н, х, е, м. А из описания сотворения выясняется, как АВ”И, хохма и бина рождают ЗО”Н, все творение, включая нас, и взращивают их до окончательного состояния в течение 6000 лет. И об этом повествует нам далее книга «Зоар».
Раби Хизкия начал свои объяснения нуквы З”А мира Ацилут выяснением рождения ЗО”Н из Има, бина, называемой Элоким. И потому начал свои объяснения с розы, нуквы З”А. Нуква З”А в состоянии своего большого полного развития называется Кнэсэт Исраэль – Собрание Израиля. Потому что нуква состоит из всех душ, называемых Израиль, а поэтому сказано, что роза – это Кнэсэт Исраэль.
Есть в розе, малхут, два состояния: низшее, начальное, малое – когда она состоит только из одной сфиры кэтэр со светом нэфэш в ней, а 9 остальных ее сфирот – упавшие из мира Ацилут в мир Брия. И есть в нукве состояние зрелое, большое, полное – когда поднимаются ее 9 сфирот из мира Брия в мир Ацилут и восполняется ее парцуф до полного, в 10 сфирот. И тогда она, равная своему мужу, З”А, поднимается вместе с ним в АВ”И и одевается на них, т.е. получает их свет.
Одевание низшего, внешнего парцуфа на высший, внутренний, означает, что низший постигает часть высшего, поднимается на более высший духовный уровень, становится в чем-то подобен более высшему.
И тогда называется З”А по имени Израиль, от букв ЛИ (мне) РОШ (голова), что означает большое состояние, а нуква называется Собрание Израиля, потому что собирает в себя весь свет своего мужа, З”А, и передает его низшим – душам в мирах БЕ”А.
Малое состояние нуквы называется «роза между шипов», потому что 9 нижних ее сфирот в малом состоянии упали под парса мира Ацилут и потому опустели от света мира Ацилут, стали сухие, как шипы. А в большом ее состоянии она называется просто роза или Собрание Израиля. И потому сказано, есть роза и есть роза.
Красный цвет говорит о том, что есть в розе связь с внешними, нечистыми силами, которые ввиду этой связи могут сосать из нее силы-свет. Потому что 9 сфирот ее находятся в изгнании, под миром Ацилут, в мире Брия, где уже находятся нечистые силы. И есть в розе также белый цвет, в ее сфира кэтэр, потому что сфира кэтэр ее находится в мире Ацилут, над парса, где нет связи с низшими, нечистыми. Т.е. есть два противоположных состояния, совершенство и его отсутствие, свет и тьма. Они ощущаются удостоившимся этого человеком.
И поэтому сказано, как в розе среди шипов есть красное и белое, так и Собрание Израиля состоит из закона и милосердия, чтобы показать, что и в большом состоянии, когда малхут и называется Кнэсэт Исраэль, несмотря на то что поднялась и наделась на бина, остается в ней свойство закона, ограничения, жесткого, справедливого, а не сострадательного отношения, потому что она нуждается в экране, силе противодействия своим эгоистическим желаниям, который, если имеется в ней, позволяет получить высший свет.
Закон, суд, ограничение не позволяет получить свет в эгоистические желания. Экран, стремление противостоять собственным эгоистическим желаниям, отталкивает высший свет, наслаждение, обратно, к его источнику, Творцу. Этот возвращаемый человеком свет называется обратным светом или светом закона, который позволяет, в мере интенсивности силы отражения, силы противодействия своему желанию самонасладиться, принять в себя, именно в эти альтруистические желания, 10 сфирот высшего света, называемые прямой свет или свет милосердия, ради Творца. И потому Собрание Израиля даже в своем полном состоянии состоит из закона и милосердия соответственно красному и белому цветам розы средь шипов.
И это есть бассейн, сделанный царем Шломо. Стоит он на 12 быках, потому что эти 9 низших сфирот малхут, упавшие в мир Брия, исправились там от 12 голов быков. А одна их сфира, кэтэр, оставшаяся в мире Ацилут, называется «бассейн», стоящий на этих быках. А вместе они называются 13 лепестками розы. (Причина деления 10 сфирот малхут на 10-хасадим или на 13-хохма выяснится далее.)
Свет полной нуквы, называемый хохма, оттого что есть в нем свет разума, нисходит из 13 имен, называемых «13 свойств милосердия». Но основное, что желает сказать нам раби Хизкия, – что роза среди шипов выше Собрания Израиля, потому что, как известно, все, что есть в нукве в ее полном состоянии, обязано быть, но в уменьшенном подобии, в ее малом состоянии.
И потому сказано, что свойства белого и красного в малом состоянии соответствуют свойствам милосердия и закона в большом состоянии. А 13 лепестков малого состояния при исправлении создают в нукве 13 свойств милосердия в ее большом состоянии. Далее мы рассмотрим, как эти 13 свойств малхут мира Ацилут изменяют ее в малом и большом состояниях.
Творец в своем созидательном процессе творения, как сказано: «вначале создал Элоким» (где Элоким – бина мира Ацилут) нукву З”А 13-ю словами: ЭТ, ШАМАИМ, ВЭЭТ, АРЭЦ, ВЭАРЭЦ, ХАЙТА, ТОХУ, ВАБОУ, ВЭХОШЭХ, АЛЬ, ПНЭЙ, ТЭХОМ, ВЭРУАХ (от слова Элоким и до слова Элоким). И эти 13 слов означают 13 лепестков розы среди шипов (малое ее состояние), как бассейн, построенный царем Шломо, стоящий на 13 (12)быках (9 низших сфирот малхут без света, потому что находятся в мире Брия, под парса мира Ацилут), являются подготовкой к очищению и исправлению Собрания Израиля для получения 13 свойств милосердия.
Эти 13 свойств милосердия, являющиеся светом полной нуквы, окружают и светят ей со всех сторон вокруг и сторожат ее от прикосновения посторонних (эгоистических желаний). Ведь до тех пор, пока нет в ней всего света, наполняющего ее во время ее полного, большого состояния, являющегося светом хохма, есть возможность присасывания к ней и вскармливания от нее посторонних, эгоистических желаний.
2. А далее упоминается имя Элоким второй раз: «Элоким витает». Зачем употребляется в таком смысле? Это для того, чтобы появились 5 твердых листьев, окружающих розу, называемых «спасением». И это 5 ворот. И об этой тайне сказано: «Кубок спасения» подниму (Шир Аширим 116, 13; русский перевод стр. 76, 13) – это кубок благословения. Кубок должен находиться на 5 пальцах, как роза сидит на 5 твердых листьях, соответствующих 5 пальцам. И эта роза – есть кубок благословения, от второго слова Элоким до третьего слова Элоким (стр.1 Торы) – есть там 5 слов: парит, над, поверхностью, вод, сказал – всего 5 слов против 5 листьев. А далее: «И сказал Творец: „Да будет свет“ – это свет созданный, но скрытый и включенный в союз, вошел в розу и дал ей семя. И он называется „Древо плодоносное, в котором семя его по роду его“ (Тора 1, 12; русский перевод стр.1, 12). А семя это находится в знаке союза.
5 листьев – это 5 сфирот отраженного от малхут света, который она поднимает от ударного зивуга. Прямой приходящий свет называется 5 хасадим х-г-т-н-х, и он облачается в 5 частей (видов ограничений) отраженного света х-г-т-н-х, называемого 5 твердыми листьями розы, соответствующими тексту от второго (дух Божий витал над водой) до третьего (и сказал) упоминания слова Элоким в Торе.
В этих словах говорится о том, как изъять из малхут (свойства) 5 твердых листьев, чтобы стала годной к зивугу достижению большого состояния. А во время большого состояния, когда 5 твердых листьев становятся 5 ограничениями, они определяются как 5 ворот получения света хасадим прямого света и называются спасением, а малхут называется кубком спасения или кубком благословения, удачи, потому как именно благодаря этим листьям – ограничениям, малхут может получить свет хасадим – благословение.
Необходимо держать кубок благословения на 5 пальцах, потому что малхут может получить свет хохма, только если он предварительно облачен в свет хасадим. Поэтому прежде надо сделать благословение, что означает получить 5 частей (наранха”й) света хасадим, с помощью 5 пальцев, 5 ограничений, а затем уже в них (в исправленные намерения) можно получить свет хохма.
Поэтому надо поднимать кубок вина двумя руками, ведь 5 пальцев правой руки символизируют милосердие – хасадим, а 5 пальцев левой – ограничения. Но, начав благословение, надо держать кубок только на 5 пальцах правой (хасадим, дающей) руки, иначе возбуждаются нечистые силы, берущие от левой (получающей) стороны, потому что нечистые силы прилипают только там, где есть получение света.
А далее следует большое состояние малхут, чему соответствуют слова Торы: «Будет свет». Эти 5 светов, как сказано в Талмуде (Хагига 12), в которых видел Адам мир из конца в конец. Но увидел Творец, что будут прегрешения в поколении потопа и Вавилонской башни, и скрыл этот свет. А последующие поколения уже должны сами постигать его.
Прежде эти 5 хасадим находились в есод з”а и малхут получала от него, а не как сейчас, от бины, называемой Элоким. Есод дэ з”а называется знаком союза с Творцом (после того как проходят исправления, называемые обрезанием), а 5 хасадим, получаемые на 5 ограничениях, называются «семя». Основная сила ограничений и ударных сил экрана, которыми он отталкивает обратно свет, находится в атэрэт есод, окончании сфиры есод. Там происходит ударный зивуг, от которого малхут получает свет. Только в конце исправления зивуг перейдет на саму малхут.
Поэтому в течение 6000 лет экран, находясь в есод, ударяет в приходящий свет-наслаждение своими 5 ограничениями, противодействующими эгоистическому наслаждению силами, создавая этим 5 частей отраженного света и получая в них 5 частей света хасадим. А затем эти 5 светов хасадим з”а из своего есод передает в нукву. И эти 5 светов хасадим называются «семя».
3. Как союз оплодотворяется в 42 зивугах от того семени, так имя тайное наполняет и осеменяет все 42 буквы начального деяния творения.
Имя 42 = М”Б = мэм + бэт = 40 + 2 слагается из АВА”Я = 4 буквы, наполненной АВА”Я = 10 букв, вдвойне наполненной АВА”Я = 28, итого 4 + 10 + 28 = 42, означающее семя, существующее в знаке союза, т.е. заключенное в 5 хасадим и в 5 гвурот.
В нукве есть две стороны: само ее тело – парцуф, появляющееся от бина; ее зивуг, называемый тайной единства с з”а. Нуква может быть в малом или большом состояниях. Малое состояние – это неполное, недостаточное состояние малхут, но оно необходимо как подготовительное для большого состояния, называемого раскрытием тайного, скрытого.
А так как большое состояние раскрывает малое и все, что скрыто в малом состоянии, выясняется в большом, то в состоянии духовного падения неясны человеку причины его состояния, но все проясняется, когда достигает следующего далее большого состояния.
Вследствие подъема малхут АВ”И до их бины, разделился парцуф бина, АВ”И, на два: верхняя часть, Г”Э, стала называться АВ”И, а нижняя часть, АХА”П, стала называться Ишсут. АВ”И наполнены светом хасадим, потому что не желают иного, а Ишсут получает его от них, хотя желает свет хохма, но не может его получить ввиду того, что малхут АВ”И поднялась над ним.
Но хотя в АВ”И нет света хохма, они нисколько не страдают от этого и потому находятся в совершенстве, называемом га”р, даже при отсутствии света хохма. И даже когда человек поднимает ма”н с просьбой получить силу, т.е. свет хохма, чтобы овладеть своими нечистыми желаниями, АВ”И не получают свет хохма. Его получает Ишсут и передает в з”а. Поэтому, хотя АВ”И находятся ниже головы А”А и нет в них света хохма, они не страдают от этого.
Но Ишсут страдает от отсутствия света хохма, чтобы передать з”а, и ждет ма”н от з”а, чтобы подняться в АВ”И в виде сфиры даат. Потому что, когда поднимают ма”н низшие, поднимается вся бина в голову А”А, получает Ишсут свет хохма от А”А и передает ее в зо”н. Это соответствует уходу юд из авир – воздуха и снова слово воздух – авир, превращается в слово ор – свет (хохма).
ЭКРАН: Получить свет малхут (человек) может только в противоэгоистические желания. Если такие желания в ней возникают, вследствие осознания с помощью Каббалы, насколько эгоизм ей же враг, в мере своей ненависти к нему, она (человек) может отталкивать эгоистические наслаждения ради духовного совершенства = подобия Творцу, в желании услаждать и делать ради Него.
Такая возможность оттолкнуть самонаслаждение называется экраном, а отталкиваемое наслаждение называется отраженный свет (приходящее наслаждение называется прямым светом). Именно в отталкиваемом наслаждении, т.е. в желании беззаветно, бескорыстно «отдать», можно ощутить свет Творца и высшее знание.
Поскольку малхут (эгоизм человека) должна оттолкнуть наслаждение от 5 частей своего эгоизма, то и отражающий экран должен состоять из 5 частей, и поэтому он создает 5 частей отраженного света. 5 частей в малхут называются по именам сфирот, от которых они получают. 5 видов прямого света называются
наранха”й = нэфэш-руах-нэшама-хая-йехида.
В таком порядке свет исходит от Творца:
йехида
хая
нэшама
руах
нэфэш
ПАРЦУФ: После того как малхут отразила свет-наслаждение, она решает получить его для услаждения Творца, потому что Он желает, чтобы малхут получила наслаждение, ощутила Его. Отражение всего приходящего наслаждения называется рош-голова. Частичное получение света, в меру своих антиэгоистических сил, называется тох – нутро. Незаполненные желания, ввиду отсутствия на них экрана, называются соф – конец (см. рисунок на стр. 218).
Так построена душа (кли, сосуд, исправленное альтруистическое желание, парцуф, духовное тело). Части духовного тела мы называем именами нашего физиологического тела: голова, туловище, конечности. В голове 5 частей: лоб – гальгальта, глаза – эйнаим, уши – озэн, нос – хотэм, рот – пэ. В туловище, от рта – пэ, до пупа – табур, 5 частей. В конечностях, от табур до пальцев ног, 5 частей (см. рисунок).
4.6.3 Рис 11
ОБРАТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ СОСУДА И СВЕТА: чем большие силы противодействия эгоизму есть в малхут, тем больший свет входит в нее. Но, хотя человек работает над исправлением грубой части сосуда, свет от своих усилий он получает в свои тонкие желания – т.е. есть обратная зависимость сосуда и света: чем более грубое желание (кли) исправляется, тем больший свет входит в малхут – сосуд, но в ее высшее кли – желание.
Поскольку малхут, т.е. все, кроме Творца, – абсолютно эгоистична, то исправить малхут можно, только придав ей свойства бины, свойства Творца – отдавать, но не получать. Это свойство абсолютного альтруизма, свойство бескорыстной отдачи. Получить такое свойство-желание означает подняться с уровня малхут до уровня бина.
4.6.4 Рис 12
Сама малхут – желание получить наслаждение. Запрет получать наслаждение ради (для) себя называется 1-м сокращением (Цимцум Алеф). Сокращение – это ограничение на получение наслаждения, но можно получать наслаждение, если помыслы получающего – насладить этим Творца, но не себя. Желает малхут этого или нет, но если в ней = душе = человеке есть эгоистические желания, свет в нее не войдет = не ощутится. Поэтому мы совершенно не ощущаем духовное, Творца.
МАЛОЕ СОСТОЯНИЕ: Но не только малхут не имеет права получить в себя свет: с мира Ацилут и ниже, сфирот бина и з”а также не могут получить в себя свет. Этот запрет называется 2-м сокращением (Цимцум Бэт): малхут своими желаниями как бы поднялась до сфиры бина, ее желания «получить» властвуют над 3 сфиротами бина – з”а – малхут, сфирот бина и з”а также оказались под поднявшейся малхут, под ее властью. желанием.
Если в парцуфе нет сил противостоять своим эгоистическим желаниям получить в сфирот бина – з”а – малхут, АХА”П, то эта, его нижняя часть, не имеет права получить свет Творца, потому что получит ради себя, чем нанесет себе огромный вред. Чтобы этого не случилось, верхняя часть парцуфа, сфирот кэтэр-хохма, Г”Э, отделяется от нижней парса – перегородкой, через которую свет не может пройти вниз. Поэтому, вследствие подъема малхут в бина, каждая ступень разделилась на две части:
4.6.5 Рис 13
Малхут ограничила распространение света в парцуфе, и образовались 2 части в парцуфе: Г”Э получает свет, сфирот кэтэр и хохма со светами нэфэш, руах, а другая часть парцуфа – под парса и поэтому не получает свет: сфирот бина, з”а и малхут. Также вне парцуфа находятся соответствующие им света – нэшама, хая, яхида.
4.6.6 Рис 14
Такая ступень-парцуф лишена света нэшама-хая-йехида и остается только со светом нэфэш-руах, называемым «воздух». Это обозначается входом буквы юд в слово свет – ОР, = алеф-вав-рэш, чем из слова свет – ОР, получается слово воздух-АВИР = алеф-вав-юд-рэш. Такое состояние сосуда называется малое-катнут. Иными словами, подъем малхут в бина обозначается как вхождение буквы юд в слово свет ор = алеф-вав-рэш + юд = алеф-вав-юд-рэш = авир – воздух. Это означает, что от подъема малхут в бина потерял парцуф свет и остался в нем воздух.
В таком состоянии ступень или парцуф называются малыми (катнут): в сфирот к-х есть только свет нэфэш-руах, потому как сфирот б-з”а-м находятся под парса и не получают свет. Парса ограничивает распространение под ней света. Сфирот к-х и б-з”а-м обозначаются буквами:
4.6.7 Рис 15
В обратном порядке эти буквы образуют имя Творца Элоким, где Г”Э=буквы мэм+юд=ИМ (говорится МИ), а АХА”П=буквы ЭЛЕ=алеф+ламэд+хэй. Поскольку человек постигает Творца снизу вверх, то имя Творца ЭЛоКИМ читается снизу-вверх.
После рождения всех миров и нисхождения всего Творения до нашего мира, все парцуфы мира Ацилут и миров БЕ”А перешли в малое состояние: есть свет в Г”Э, но нет света в АХА”П. АХА”П высшей ступени упал в Г”Э низшей ступени. И таким образом создалась лестница от Творца до человека в нашем мире, а самая нижняя часть последней духовной ступени мира Асия упала в точку сердца человека. А все промежуточные ступени находятся одна в другой: АХА”П высшей находится в Г”Э низшей:
4.6.8 Рис 16
Желания человека в общем называются его сердцем. Поскольку наша природа, с которой мы рождаемся, это абсолютный эгоизм, то человек не ощущает духовную точку в своем сердце. Но в каком-то из перевоплощений-кругооборотов своих жизней человек начинает исподволь тянуться к познанию причин жизни, ее оценки, жаждет постичь самого себя, свой источник, как вы в данный момент. Именно стремление постичь свое происхождение и является стремлением к Творцу. Часто подспорьем в этих поисках служит неудовлетворенность жизнью, когда в окружающем не видит ничего привлекательного. Такое обстоятельство дается свыше, для того, чтобы человек начал ощущать в своем сердце пустую точку и возбудился желанием ее наполнить.
Творец проявляет свое свойство – как альтруистическое свойство давать наслаждение без какой-либо выгоды для себя. Отсюда поймем свойство сфирот к-х-б, имеющих свойства Творца, дающих. Единственное созданное творение – это малхут, желание получить свет-наслаждение. Мы все, весь наш мир, являемся самой низшей частью этой эгоистической малхут.
БОЛЬШОЕ СОСТОЯНИЕ. Но если малхут-человек поднимает просьбу = ма”н о своем духовном возвышении в виде своих усилий выйти из эгоизма и молитвы о помощи к Творцу, нисходит свыше свет А”Б-СА”Г, свет из мира А”К, приносящий малхут альтруистические силы и позволяющий ей вернуться из бины на свое место, т.е. к силам малхут не получать для себя наслаждения добавляются силы получать наслаждения ради Творца, получать ради Творца свет хохма в АХА”П: снова возвращаются к действию АХА”П, сфирот б-з”а-м, вновь есть все 5 келим-частей в парцуфе, уходит буква юд из слова «воздух», и оно становится словом «свет», парцуф наполняется всеми 5 светами наранха”й, буквы МИ соединяются с буквами ЭЛЕ, образуя имя Творца – Элоким. Такое состояние называется большое – гадлут.
ПОДЪЕМ НИЗШЕГО В ВЫСШИЙ: Вследствие подъема малхут в бина появилась связь высшего парцуфа с низшим, благодаря которой низший может подняться на уровень высшего. И в этом причина 2-го сокращения: дать возможность низшим = человеку подняться до мира бесконечности, вплоть до самого Творца.
Для того чтобы эта связь появилась, высший специально уменьшает себя, нисходит на уровень низшего, становится как низший по своим свойствам: АХА”П высшего парцуфа сам добровольно, будто нет у него сил получить в себя свет, падает в более низший, в Г”Э низшего, и становится с низшим как одно целое. Это подобно тому, как сильный человек входит в общество бандитов, подражая им, чтобы после того, как они примут его и появится связь между ними, он мог понемногу начать влиять на них и исправлять их.
Каким образом? Поступает высший свет, так называемый свет А”Б-СА”Г, дающий силы АХА”П высшего подняться к своим Г”Э. А вместе с ними поднимаются Г”Э низшего: потому как были одно целое, равны по свойствам внизу, то и одинаково получают силы подняться наверх.
Получив свет А”Б-СА”Г, Г”Э низшего становится как высший. Поэтому не надо рассматривать 2-е сокращение как отрицательное, но как помощь высшего: он нисходит в низший, сам испортив свои свойства, для того чтобы сравняться с низшим, дабы затем подняться вместе с низшим на свой бывший уровень. Таким образом самая низшая ступень может подняться не только на более высшую, но до самой высшей ступени духовной лестницы.
СВЕТ ЗО”Н – СВЕТ МИРОВ БЕ”А: Парцуф Ишсут – это АХА”П парцуфа бина мира Ацилут, и все, что он получает и передает в зо”н мира Ацилут, нисходит затем в миры БЕ”А и к нам.
В малом состоянии АХА”П Ишсут упали в зо”н. Затем Ишсут получает силы и, поднимая свой АХА”П, поднимает с ним зо”н. Поднявшись в Ишсут, зо”н становятся как Ишсут и получают там свет уровня Ишсут. На своем уровне зо”н никогда не могут получить свет хохма, а только свет, необходимый для их существования, свет хасадим.
Зо”н мира Ацилут называются Олам – мир, как и наш мир называется Олам – мир, потому что все, получаемое зо”н дэ Ацилут, может быть получено человеком в этом мире. И наоборот, все, чего зо”н дэ Ацилут не могут получить, не может быть получено человеком, потому что мы постигаем только до уровня-ступени зо”н, но не выше.
А потому как зо”н на своем месте не могут получить свет хохма, то Творец специально создал 2-е сокращение, опустив сфирот АХА”П парцуфа Ишсут вниз, в зо”н, чтобы зо”н смогли потом подняться в Ишсут и выше – до самой высокой ступени. Поэтому сказано в Торе (Берешит Бара): «Вначале создал Творец все в строгости (ограничении), но, увидев, что не может мир (зо”н) существовать (получить весь уготовленный ему свет хохма), добавил к строгости свойство милосердия».
Вначале – поднял малхут – ограничение Ишсут (потому что на нее есть ограничение получить свет), в бина – милосердие Ишсут. От этого АХА”П Ишсут упал в зо”н, соединился с ними. Но так еще не может существовать мир-зо”н. Поэтому добавил к строгости милосердие: дал силы Ишсут поднять свой АХА”П вместе с зо”н в ступень Ишсут. Там зо”н получают свет Ишсут и передают его вниз, во все миры БЕ”А и наш мир.
ИСПРАВЛЕНИЕ В ТРЕХ ЛИНИЯХ: Каждая из 10 сфирот состоит, в свою очередь, из 10 частных подсфирот. Малхут поднимается до бина в каждой частной сфире, т.е. по всей высоте 10 сфирот, в каждой из них малхут продвигается вдоль, от своего места до бины, что в этой сфире:
(м-з”а-Iб-х-к) – К
(м-з”а-Iб-х-к) – Х
(м-з”а-Iб-х-к) – Б
(м-з”а-Iб-х-к) – З”А
(м-з”а-Iб-х-к) – М
Где знак I означает частную парса в сфире, ограничение распространения света. Оставшиеся в каждой сфире до парса Г”Э называются правой линией, потому что в них есть свет. Малхут, поднявшаяся в каждой сфире до бина, создает своим ограничением на получение света левую линию. Зивуг на поднявшуюся малхут, только на свободные, не находящиеся под запретом и ограничением келим к-х-б, дает возможность светить свету хасадим в Г”Э. И это получение света хасадим в Г”Э называется средней линией.
А теперь перейдем к выяснению сказанного в «Зоар»: Десять сфирот: кэтэр (к), хохма (х), бина (б), хэсэд (х), гвура (г), тифэрэт (т), нэцах (н), ход (х), есод (е), малхут (м). Но вообще-то их пять: кэтэр (к), хохма (х), бина (б), тифэрэт (т), малхут (м), потому что тифэрэт (называемая также зэир анпин – З”А) состоит из шести сфирот, от хэсэд до есод. Пять сфирот к-х-б-з”а-м создали пять парцуфим в каждом мире. В мире Ацилут это парцуфим: арих анпин (А”А), Аба вэ Има (АВ”И), Зэир Анпин вэ Нуква (ЗО”Н). Кэтэр называется А”А. Хохма и бина называются, соответственно, по имени АВ”И. Тифэрэт и Малхут называются, соответственно, по имени ЗО”Н.
Суть 7 дней творения заключена в парцуфим З”А и нуква мира Ацилут, состоящих из 7 сфирот: х, г, т, н, х, е, м. А из описания сотворения выясняется, как АВ”И, хохма и бина рождают ЗО”Н, все творение, включая нас, и взращивают их до окончательного состояния в течение 6000 лет. И об этом повествует нам далее книга «Зоар».
Раби Хизкия начал свои объяснения нуквы З”А мира Ацилут выяснением рождения ЗО”Н из Има, бина, называемой Элоким. И потому начал свои объяснения с розы, нуквы З”А. Нуква З”А в состоянии своего большого полного развития называется Кнэсэт Исраэль – Собрание Израиля. Потому что нуква состоит из всех душ, называемых Израиль, а поэтому сказано, что роза – это Кнэсэт Исраэль.
Есть в розе, малхут, два состояния: низшее, начальное, малое – когда она состоит только из одной сфиры кэтэр со светом нэфэш в ней, а 9 остальных ее сфирот – упавшие из мира Ацилут в мир Брия. И есть в нукве состояние зрелое, большое, полное – когда поднимаются ее 9 сфирот из мира Брия в мир Ацилут и восполняется ее парцуф до полного, в 10 сфирот. И тогда она, равная своему мужу, З”А, поднимается вместе с ним в АВ”И и одевается на них, т.е. получает их свет.
Одевание низшего, внешнего парцуфа на высший, внутренний, означает, что низший постигает часть высшего, поднимается на более высший духовный уровень, становится в чем-то подобен более высшему.
И тогда называется З”А по имени Израиль, от букв ЛИ (мне) РОШ (голова), что означает большое состояние, а нуква называется Собрание Израиля, потому что собирает в себя весь свет своего мужа, З”А, и передает его низшим – душам в мирах БЕ”А.
Малое состояние нуквы называется «роза между шипов», потому что 9 нижних ее сфирот в малом состоянии упали под парса мира Ацилут и потому опустели от света мира Ацилут, стали сухие, как шипы. А в большом ее состоянии она называется просто роза или Собрание Израиля. И потому сказано, есть роза и есть роза.
Красный цвет говорит о том, что есть в розе связь с внешними, нечистыми силами, которые ввиду этой связи могут сосать из нее силы-свет. Потому что 9 сфирот ее находятся в изгнании, под миром Ацилут, в мире Брия, где уже находятся нечистые силы. И есть в розе также белый цвет, в ее сфира кэтэр, потому что сфира кэтэр ее находится в мире Ацилут, над парса, где нет связи с низшими, нечистыми. Т.е. есть два противоположных состояния, совершенство и его отсутствие, свет и тьма. Они ощущаются удостоившимся этого человеком.
И поэтому сказано, как в розе среди шипов есть красное и белое, так и Собрание Израиля состоит из закона и милосердия, чтобы показать, что и в большом состоянии, когда малхут и называется Кнэсэт Исраэль, несмотря на то что поднялась и наделась на бина, остается в ней свойство закона, ограничения, жесткого, справедливого, а не сострадательного отношения, потому что она нуждается в экране, силе противодействия своим эгоистическим желаниям, который, если имеется в ней, позволяет получить высший свет.
Закон, суд, ограничение не позволяет получить свет в эгоистические желания. Экран, стремление противостоять собственным эгоистическим желаниям, отталкивает высший свет, наслаждение, обратно, к его источнику, Творцу. Этот возвращаемый человеком свет называется обратным светом или светом закона, который позволяет, в мере интенсивности силы отражения, силы противодействия своему желанию самонасладиться, принять в себя, именно в эти альтруистические желания, 10 сфирот высшего света, называемые прямой свет или свет милосердия, ради Творца. И потому Собрание Израиля даже в своем полном состоянии состоит из закона и милосердия соответственно красному и белому цветам розы средь шипов.
И это есть бассейн, сделанный царем Шломо. Стоит он на 12 быках, потому что эти 9 низших сфирот малхут, упавшие в мир Брия, исправились там от 12 голов быков. А одна их сфира, кэтэр, оставшаяся в мире Ацилут, называется «бассейн», стоящий на этих быках. А вместе они называются 13 лепестками розы. (Причина деления 10 сфирот малхут на 10-хасадим или на 13-хохма выяснится далее.)
Свет полной нуквы, называемый хохма, оттого что есть в нем свет разума, нисходит из 13 имен, называемых «13 свойств милосердия». Но основное, что желает сказать нам раби Хизкия, – что роза среди шипов выше Собрания Израиля, потому что, как известно, все, что есть в нукве в ее полном состоянии, обязано быть, но в уменьшенном подобии, в ее малом состоянии.
И потому сказано, что свойства белого и красного в малом состоянии соответствуют свойствам милосердия и закона в большом состоянии. А 13 лепестков малого состояния при исправлении создают в нукве 13 свойств милосердия в ее большом состоянии. Далее мы рассмотрим, как эти 13 свойств малхут мира Ацилут изменяют ее в малом и большом состояниях.
Творец в своем созидательном процессе творения, как сказано: «вначале создал Элоким» (где Элоким – бина мира Ацилут) нукву З”А 13-ю словами: ЭТ, ШАМАИМ, ВЭЭТ, АРЭЦ, ВЭАРЭЦ, ХАЙТА, ТОХУ, ВАБОУ, ВЭХОШЭХ, АЛЬ, ПНЭЙ, ТЭХОМ, ВЭРУАХ (от слова Элоким и до слова Элоким). И эти 13 слов означают 13 лепестков розы среди шипов (малое ее состояние), как бассейн, построенный царем Шломо, стоящий на 13 (12)быках (9 низших сфирот малхут без света, потому что находятся в мире Брия, под парса мира Ацилут), являются подготовкой к очищению и исправлению Собрания Израиля для получения 13 свойств милосердия.
Эти 13 свойств милосердия, являющиеся светом полной нуквы, окружают и светят ей со всех сторон вокруг и сторожат ее от прикосновения посторонних (эгоистических желаний). Ведь до тех пор, пока нет в ней всего света, наполняющего ее во время ее полного, большого состояния, являющегося светом хохма, есть возможность присасывания к ней и вскармливания от нее посторонних, эгоистических желаний.
2. А далее упоминается имя Элоким второй раз: «Элоким витает». Зачем употребляется в таком смысле? Это для того, чтобы появились 5 твердых листьев, окружающих розу, называемых «спасением». И это 5 ворот. И об этой тайне сказано: «Кубок спасения» подниму (Шир Аширим 116, 13; русский перевод стр. 76, 13) – это кубок благословения. Кубок должен находиться на 5 пальцах, как роза сидит на 5 твердых листьях, соответствующих 5 пальцам. И эта роза – есть кубок благословения, от второго слова Элоким до третьего слова Элоким (стр.1 Торы) – есть там 5 слов: парит, над, поверхностью, вод, сказал – всего 5 слов против 5 листьев. А далее: «И сказал Творец: „Да будет свет“ – это свет созданный, но скрытый и включенный в союз, вошел в розу и дал ей семя. И он называется „Древо плодоносное, в котором семя его по роду его“ (Тора 1, 12; русский перевод стр.1, 12). А семя это находится в знаке союза.
5 листьев – это 5 сфирот отраженного от малхут света, который она поднимает от ударного зивуга. Прямой приходящий свет называется 5 хасадим х-г-т-н-х, и он облачается в 5 частей (видов ограничений) отраженного света х-г-т-н-х, называемого 5 твердыми листьями розы, соответствующими тексту от второго (дух Божий витал над водой) до третьего (и сказал) упоминания слова Элоким в Торе.
В этих словах говорится о том, как изъять из малхут (свойства) 5 твердых листьев, чтобы стала годной к зивугу достижению большого состояния. А во время большого состояния, когда 5 твердых листьев становятся 5 ограничениями, они определяются как 5 ворот получения света хасадим прямого света и называются спасением, а малхут называется кубком спасения или кубком благословения, удачи, потому как именно благодаря этим листьям – ограничениям, малхут может получить свет хасадим – благословение.
Необходимо держать кубок благословения на 5 пальцах, потому что малхут может получить свет хохма, только если он предварительно облачен в свет хасадим. Поэтому прежде надо сделать благословение, что означает получить 5 частей (наранха”й) света хасадим, с помощью 5 пальцев, 5 ограничений, а затем уже в них (в исправленные намерения) можно получить свет хохма.
Поэтому надо поднимать кубок вина двумя руками, ведь 5 пальцев правой руки символизируют милосердие – хасадим, а 5 пальцев левой – ограничения. Но, начав благословение, надо держать кубок только на 5 пальцах правой (хасадим, дающей) руки, иначе возбуждаются нечистые силы, берущие от левой (получающей) стороны, потому что нечистые силы прилипают только там, где есть получение света.
А далее следует большое состояние малхут, чему соответствуют слова Торы: «Будет свет». Эти 5 светов, как сказано в Талмуде (Хагига 12), в которых видел Адам мир из конца в конец. Но увидел Творец, что будут прегрешения в поколении потопа и Вавилонской башни, и скрыл этот свет. А последующие поколения уже должны сами постигать его.
Прежде эти 5 хасадим находились в есод з”а и малхут получала от него, а не как сейчас, от бины, называемой Элоким. Есод дэ з”а называется знаком союза с Творцом (после того как проходят исправления, называемые обрезанием), а 5 хасадим, получаемые на 5 ограничениях, называются «семя». Основная сила ограничений и ударных сил экрана, которыми он отталкивает обратно свет, находится в атэрэт есод, окончании сфиры есод. Там происходит ударный зивуг, от которого малхут получает свет. Только в конце исправления зивуг перейдет на саму малхут.
Поэтому в течение 6000 лет экран, находясь в есод, ударяет в приходящий свет-наслаждение своими 5 ограничениями, противодействующими эгоистическому наслаждению силами, создавая этим 5 частей отраженного света и получая в них 5 частей света хасадим. А затем эти 5 светов хасадим з”а из своего есод передает в нукву. И эти 5 светов хасадим называются «семя».
3. Как союз оплодотворяется в 42 зивугах от того семени, так имя тайное наполняет и осеменяет все 42 буквы начального деяния творения.
Имя 42 = М”Б = мэм + бэт = 40 + 2 слагается из АВА”Я = 4 буквы, наполненной АВА”Я = 10 букв, вдвойне наполненной АВА”Я = 28, итого 4 + 10 + 28 = 42, означающее семя, существующее в знаке союза, т.е. заключенное в 5 хасадим и в 5 гвурот.
В нукве есть две стороны: само ее тело – парцуф, появляющееся от бина; ее зивуг, называемый тайной единства с з”а. Нуква может быть в малом или большом состояниях. Малое состояние – это неполное, недостаточное состояние малхут, но оно необходимо как подготовительное для большого состояния, называемого раскрытием тайного, скрытого.
А так как большое состояние раскрывает малое и все, что скрыто в малом состоянии, выясняется в большом, то в состоянии духовного падения неясны человеку причины его состояния, но все проясняется, когда достигает следующего далее большого состояния.
Вследствие подъема малхут АВ”И до их бины, разделился парцуф бина, АВ”И, на два: верхняя часть, Г”Э, стала называться АВ”И, а нижняя часть, АХА”П, стала называться Ишсут. АВ”И наполнены светом хасадим, потому что не желают иного, а Ишсут получает его от них, хотя желает свет хохма, но не может его получить ввиду того, что малхут АВ”И поднялась над ним.
Но хотя в АВ”И нет света хохма, они нисколько не страдают от этого и потому находятся в совершенстве, называемом га”р, даже при отсутствии света хохма. И даже когда человек поднимает ма”н с просьбой получить силу, т.е. свет хохма, чтобы овладеть своими нечистыми желаниями, АВ”И не получают свет хохма. Его получает Ишсут и передает в з”а. Поэтому, хотя АВ”И находятся ниже головы А”А и нет в них света хохма, они не страдают от этого.
Но Ишсут страдает от отсутствия света хохма, чтобы передать з”а, и ждет ма”н от з”а, чтобы подняться в АВ”И в виде сфиры даат. Потому что, когда поднимают ма”н низшие, поднимается вся бина в голову А”А, получает Ишсут свет хохма от А”А и передает ее в зо”н. Это соответствует уходу юд из авир – воздуха и снова слово воздух – авир, превращается в слово ор – свет (хохма).