4.9 Кто создал это (по ЭЛИЯУ) , пп.11-15

   11. Сказал раби Шимон: «Эльазар, сын мой, раскрой высшую тайну, которую совершенно не знают населяющие сей мир». Молчал раби Эльазар. Заплакал раби Шимон, помолчал и сказал: «Эльазар, что означает ЭЛ”Е? Если скажешь, что это как звезды и знаки зодиака (судьбы), то они же всегда видны (а не как знаки судьбы переменны) и в М”А, т.е. в малхут, они созданы, как сказано, „Словом Творца созданы небеса“ (Теилим 33, 6; русский перевод стр. 19, 6), т.е. малхут, называемой словом Творца, созданы небеса. А если ЭЛ”Е говорят о скрытых тайнах, то не надо было бы писать ЭЛ”Е, потому что звезды и знаки судеб видны всем (слово ЭЛЕ = ЭТО – говорит о том, что вещь ясна).
   Раби Эльазар не раскрыл получение света 1-го большого состояния, света нэшама, а раби Шимон желал раскрыть путь получения света 2-го большого состояния, света хая. Поэтому указал раби Эльазару высказаться и раскрыть путь постижения света нэшама, скрытый высшей тайной от людей, потому что еще не раскрылся этот свет в мире, а раби Шимон раскрывает его здесь.
   Дело в том, что хотя и были праведники, постигшие свет хая, но еще не было среди них такого, кто бы объяснил в подробностях путь его постижения, раскрыл его для всего мира. И это потому, что понять самому – это означает самому постичь, подняться на эту ступень, что зависит только от усилий человека. И многие в поколениях смогли постичь ступень ЭЛ”Е. Но раскрыть миру – это еще большая ступень, и на это нужно особое разрешение Творца (см. статью «Условия разглашения тайн Торы»).
   Раби Шимон спросил его, что значит ЭЛ”Е, что нового говорит нам Тора в словах МИ БАРА ЭЛЕ (КТО СОЗДАЛ ЭТО), где ЭЛ”Е означает зо”н? Ведь если говорится о звездах и знаках зодиака-удачи, которые означают свет ва”к большого состояния, то что же в этом особенного, ведь этот свет зо”н могут получить даже в будние дни. Не такая это особенность, чтобы о ней отдельно говорилось: М”И – КТО, ЭТО СОЗДАЛ.
   (Можно сказать, что этот свет находится постоянно, ведь постоянно в зо”н только свет ва”к, но не га”р. И только вследствие ма”н получает зо”н свет ва”к большого состояния, свет нэшама. Ответ в том, что можно получить этот свет всегда, даже в будние дни в утренней молитве. Но еще непонятно ему, почему создались в М”А. Ведь этот свет относится не к бина, а к зо”н мира Ацилут, называемый М”А, и выходит из них, как сказано, СЛОВОМ ТВОРЦА, где Творец – это з”а, а слово – это малхут.)
 
   12. Но тайна эта была раскрыта в другой день, когда был я на берегу моря. Явился ко мне пророк Элияу и сказал: «Раби, знаешь ли ты, что означает МИ БАРА ЭЛЕ – КТО СОЗДАЛ ЭТО?» Ответил ему я: «Это небо и небесные силы, действия Творца, глядя на которые люди должны благословлять Его, как сказано: „Когда вижу я небеса, дело рук Твоих“ (Теилим 8, 4; русский перевод стр. 4, 4), „Господи! Владыка наш! Как величественно имя Твое во всей земле!“ (Теилим 8, 10).
 
   13. Ответил мне: «Раби, закрытое взял Творец и раскрыл его высшему совету. И вот оно: Когда пожелал раскрыться самый скрытый из всех скрытых, сделал он вначале одну точку, малхут, и это поднялось в его мысль, т.е. в бина, т.е. малхут поднялась и соединилась с бина. Изобразил в ней всех созданных и утвердил в ней все законы».
 
   Парцуф Атик – первый парцуф и голова мира Ацилут. И он называется скрытый и самый тайный из всех парцуфов, о чем говорит его имя – Атик, от слова нээтак – изолированный, непостигаемый. Самого его, т.е. его свойства, никто не может постичь, но постигаем мы то, как он предстает перед нами: Атик специально уменьшает себя и изменяет так, чтобы низшие могли постичь, но не его самого, а ту его внешнюю форму (свойства), с которой он выступает относительно них.
   Словами «Зоар», когда Атик пожелал раскрыться мирам, то, хотя сам он парцуф, действующий на 1-м сокращении, но относительно низших он создал на себя одеяние – внешний парцуф с законами 2-го сокращения, чтобы низшие смогли его ощутить-постичь.
   Отличие свойств органов ощущений, воспринимающих ощущения 1-го или 2-го сокращений, огромно. Как у человека нашего мира нет от рождения органов ощущения духовных миров и потому он не может ощутить их, так и парцуф, исправленный до условий духовной работы 2-го сокращения, не в состоянии принять, т.е. ощутить свет, идущий по закону 1-го сокращения. Такого же типа отличие есть между парцуф Атик и остальными парцуфами мира Ацилут и миров БЕ”А.
   Для того чтобы иметь связь с нижестоящими, Атик в голове нижестоящего А”А поднял малхут головы А”А до сфиры хохма. Вследствие этого сфирот бина и зо”н головы А”А упали из головы А”А в его тело: ведь малхут поднялась из рта в глаза, стоит в голове вместо бина, а бина и з”он вышли из головы. А тело начинается после малхут головы (после решения, как поступать), где бы она ни стояла.
   Понимать это надо так: сфирот головы – это мысли, желания, на которые парцуф, внутренние свойства человека, т.е. сам человек, принимает свои решения: как их можно использовать, максимально сближаясь с целью творения. То, что сфирот бина и зо”н вышли из головы А”А, означает, что на них не может парцуф А”А принимать никаких решений, потому что на них нет экрана, отчего они и оказались вне головы, в теле.
   Поэтому им осталась роль – только получать свет, как получают его все сфирот тела, из головы. Т.е. получать свет, принимаемый экраном сфирот кэтэр и хохма, которые остались в голове. Человек самовольно ограничивает использование своих желаний и использует только те из них, которыми может работать ради Творца.
   Поэтому, когда малхут поднялась и стала под сфира хохма, то хохма стала как мужская – дающая, наполняющая часть, а малхут как женская – получающая, часть головы. А поскольку малхут стала вместо бина, называемой мыслью, то сейчас называется малхут мыслью, ведь теперь малхут делает зивуг и получает свет хохма.
   Получающий от хохма определяется как бина, а не как малхут. Поэтому, хотя сама-то малхут – всего лишь черная точка, эгоистическое творение, но, вследствие своего подъема, стала она бина, обрела свойства бины. Потому малхут называется сейчас бина, мысль.
   «Зоар» называет мысль – хохма или бина. Отличие в том, что мысль – это получаемое от хохма. Поэтому бина называется мыслью только в том случае, если она находится в голове и получает свет от хохма. В 1-м сокращении бина всегда является получающей от хохма и называется мыслью. Но во 2-м сокращении малхут поднялась над бина и стала получающей от хохма. Поэтому теперь малхут называется мыслью, а не бина.
   Этим подъемом малхут в бина созданы все парцуфим миров АБЕ”А. Поэтому сказано: ИЗОБРАЗИЛ В НЕЙ ВСЕХ СОЗДАННЫХ И УТВЕРДИЛ В НЕЙ ВСЕ ЗАКОНЫ, – в голове каждого парцуфа остались сфирот кэтэр-хохма, зивуг производится на эти две сфиры, и потому получаемый в теле парцуфа свет состоит только из двух светов – нэфэш и руах. Ранее малхут находилась во рту головы и там заканчивалась голова – та часть парцуфа, которой он делал расчет, сколько света он может получить ради Творца. А затем парцуф получал этот свет из головы в тело, от рта до табур.
   Теперь же малхут поднялась до глаз головы и стоит под ними, что называется подъемом малхут в Н”Э = зрачки, которые потому и называются Н”Э = нуква эйнаим = малхут глаз. До подъема малхут в глаза как бы не было зрачков, Н”Э. Следует отметить, что только в малхут (желании) мы можем ощутить окружающее нас (Творца, свет). Поэтому все наши органы ощущений построены на отверстиях: нэкев, нуква, малхут в глазах, ушах, носу, рту.
   Только тот, кто может создать своими силами желания, работающие по принципу 2-го сокращения, может поставить малхут после к-х, т.е. мыслить на «отдачу», только тот начинает ощущать этим исправленным духовным органом. Там, где может находиться экран, тем органом человек может воспринимать высший свет.
   После подъема малхут стала под хохма, сделала зивуг на свой экран, т.е. на сфирот кэтэр-хохма = Г”Э. Сфирот бина-з”а-малхут = АХА”П находятся под головой, в теле парцуфа и пассивно получают свет из головы. Это приводит к тому, что 10 сфирот тела к-х-б-з”а-м делятся, соответственно, как поделились 10 сфирот головы: сфирот к-х тела остаются получать от сфирот к-х головы, а сфирот б-з”а-м тела, потому как не получают от головы, становятся получающими от к-х тела, как сфирот под табур парцуфа.
   Ведь, как известно, каждый парцуф состоит из головы, тела, конечностей. Голова решает, сколько может получить тело ради Творца, в соответствии с величиной экрана, отражающего свет = наслаждение. То, что решено принять этот свет, нисходит под экран, из головы в тело, наполняет тело от рта до табур. Каждая сфира головы наполняет соответствующую ей сфиру тела.

4.9.1 Рис 26

 
 
   Если в голове только 2 сфиры к-х, то и в теле остаются только 2 сфиры к-х, потому что только они могут получить от соответствующих сфирот в голове. Сфирот б-з”а-м головы получают тот же свет, что сфирот к-х тела – это и означает, что они находятся под экраном = малхут, поднявшейся под хохма головы. Т.о., в теле есть к-х, получающие соответственно свет руах-нэфэш и АХА”П головы, получающие также эти 2 света руах-нэфэш.
   Б-з”а-м = АХА”П тела не могут получить свет от головы, потому что соответствующие им сфирот б-з”а-м головы не участвуют в зивуге, за неимением сил экрана отражать эгоистические желания АХА”П головы, чтобы получать ради Творца. То есть, поскольку нет АХА”П в голове, нет, соответственно ему, АХА”П в теле. А потому как АХА”П тела не получают свет от АХА”П головы, то они подобны конечностям – окончанию парцуфа, под его табур. Поэтому в конце, под табур есть Г”Э ног и АХА”П тела, упавшие туда. А АХА”П ног вообще не являются частями парцуфа, находятся на более низкой ступени.
   Свет, который парцуф не может получить, остается снаружи, вокруг парцуфа, и ждет, когда у парцуфа появятся силы получить его. Он называется окружающим светом и соответствует не участвующим в зивуге желаниям, еще не исправленным, не имеющим экрана.
   Если ранее, до 2-го сокращения, малхут, последняя сфира тела, находилась в табур, то если в теле остается только 2 сфиры к-х, малхут тела также поднимается до бины тела, называемой грудь. Поэтому при подъеме малхут в бина в голове весь парцуф становится «меньше» по размеру: голова только до глаз, затем тело – только до груди, затем конечности – только до табура. И потому такое состояние парцуфа называется малым.
   Но если придут свыше к парцуфу новые силы, появится в нем экран, он сможет решать принимать свет ради Творца в свой АХА”П, то снова поднимутся из тела в голову АХА”П головы и дополнят голову до 10 сфирот, поднимутся сфирот АХА”П тела из его ног на свое место, чтобы получить дополнительный свет. И станет в голове, теле, ногах по 10 сфирот. Такое состояние парцуфа называется большим.
   Языком «Зоар» сокращение парцуфа, его переход от большого к малому состоянию описывается как деление каждой части парцуфа, головы-тела-ног, на Г”Э = ЭЛ”Е и АХА”П = М”И. Все 10 сфирот называются именем Творца – Элоким, состоящим из букв ЭЛЕ-ИМ, которые делятся на МИ = Г”Э = К-Х и ЭЛЕ = Б-З”А-М. В малом состоянии остаются в своей ступени только сфирот ЭЛ”Е, а сфирот И”М падают на более низшую ступень. Слово Элоким читается снизу вверх, как его постигает человек.

4.9.2 Рис 27

 
 
   ИЗОБРАЗИЛ В НЕЙ ВСЕХ СОЗДАННЫХ И УТВЕРДИЛ В НЕЙ ВСЕ ЗАКОНЫ – имеется в виду деление каждой ступени на две части, их новая форма – деление на ЭЛ”Е и М”И, разделение «отдающих» и «получающих» келим-желаний, где, ввиду отсутствия сил противодействия своей природе – эгоизму, оказывается часть желаний-сфирот неиспользованными, вне своей ступени. А соответственно и свет их остается снаружи в виде окружающего света и ждет, когда у парцуфа появятся дополнительные силы и он, став большим, получит весь свет.
   В течение 6000 лет все наше исправление происходит только по законам 2-го сокращения. А как только вновь появятся силы-экран получать бескорыстно свет в сфирот-келим б-з”а-м = ЭЛ”Е, сразу парцуф подсоединит их к себе и получит в них света нэшама-хая-йехида. И станет большой парцуф: 5 келим = 10 сфирот с 5 светами наранха”й.
   14. Утвердил в святой скрытой свече (в малхут, соединившейся с бина) один скрытый вид, святое святых, тайное строение, исходящее из мысли, га”р, называемой М”И, начало строения. Оно стоит и не стоит, велико и скрыто в имени Элоким = ЭЛЕ + ИМ. Называется М”И от слова Элоким, т.е. недостает букв ЭЛ”Е имени Элоким. Пожелал раскрыться и называться полным именем Элоким – оделся в драгоценное сияющее одеяние, свет хасадим. Создал ЭЛ”Е. Поднялись буквы ЭЛ”Е имени Элоким и соединились буквы ЭЛ”Е с буквами М”И, образовав полное имя Элоким. А пока не создал ЭЛ”Е, не поднялся (не возвысился) до имени Элоким. Поэтому те, кто прегрешил в преклонении перед золотым тельцом, указывали на эту тайну, говоря: «ЭЛ”Е = ЭТО – это божество твоё, Израиль!» (Тора. Шмот 32, 4; русский перевод стр. 111, 4).
   ЭЛЕ – ЭТО твое божество, Израиль! – т.е. эти эгоистические желания ЭЛЕ и есть твое божество, перед которым ты обязан преклоняться, до тех пор, пока не исправишь себя. Использование ЭЛЕ и есть причина всех прегрешений и крушений: разбиение сосудов-кли, прегрешение Адама и разбиение его души на 600 000 частей, поклонение золотому тельцу и разбиение Моше скрижалей завета, разрушение 1-го и 2-го Храмов и пр.
   Вследствие поднятия ма”н низшими, просьб получить силы для зивуга, получения (ради Творца) света хохма нисходит свыше ответ, называемый ма”д, сила, дающая кли возможность создать экран, отражающий свет, противодействовать своей эгоистической природе. Эта сила приходит в виде света, ощущения величия Творца, и называется свет А”Б-СА”Г, потому что он нисходит от парцуфим хохма-А”Б и бина-СА”Г мира А”К. Если человек поднялся из ступени «нашего мира» в миры БЕ”А, то, где бы ни находился человек в мирах БЕ”А, его просьба о духовном исправлении поднимается через все миры и ступени до парцуфа СА”Г. СА”Г обращается к А”Б, получает у него свет хохма и передает этот свет вниз, через все парцуфим, по которым поднялся к нему ма”н.
   Поскольку весь мир А”К находится в 1-м сокращении, выше 2-го, то исходящий от него свет дает силу кли, который этот свет получает, перейти из своего малого состояния в большое. Т.е. свет А”Б-СА”Г дает кли возможность сделать экран и отразить свет хохма, а затем получить его ради Творца. Большое состояние называется «святое святых», потому что оно, наполняясь светом га”р, называемых «святое святых», совершенно.
   Свет А”Б-СА”Г нисходит вначале к голове парцуфа А”А и спускает точку, малхут, с мысли = бина на ее место, в рот, как было до 2-го сокращения. Вследствие этого 3 сфиры б-з”а-м снова присоединяются к 2 сфиротам к-х и становятся в голове 5 сфирот, АХА”П = ЭЛ”Е поднимаются и соединяются с Г”Э = М”И и становится имя Творца – Элоким полным.
   Но это не означает, что парцуф может наполниться 5 светами наранха”й – он только приобрел экран, силу, получить свет во все 10 своих сфирот. Поскольку в А”А светит только свет хохма, этот свет не может заполнить поднявшиеся келим ЭЛ”Е, потому что они могут получить свет хохма только в облачении света хасадим. Только га”р парцуфа, к-х-б, могут иметь чистый свет хохма, но за”т парцуфа, сфирот з”а-м, могут получить лишь уменьшенный свет хохма – наполовину смешанный со светом хасадим. Это называется получением света хохма в среднюю (состоящую наполовину из хохма, наполовину из хасадим) линию.
   Поэтому, говорит «Зоар», СТРОЕНИЕ ЭТО СТОИТ И НЕ СТОИТ – хотя есть уже все сфирот в голове, но необходимо еще наполнить их светом, т.е. сфирот ЭЛ”Е еще не раскрыты в имени Элоким. Раскрыты, т.е. наполнены светом, пока еще только буквы М”И.
   Поэтому вначале парцуф делает зивуг на свое малое состояние и получает свет хасадим. Затем одевает в это ДРАГОЦЕННОЕ ОДЕЯНИЕ СВЕТ ХАСАДИМ, свет хохма. И только после этого смешанный свет хасадим и хохма может наполнить сфирот за”т, ЭЛ”Е. И все 5 сфирот засветят в своем совершенстве.
   Но прежде чем М”И даст свет хасадим в ЭЛ”Е, чтобы было у ЭЛ”Е во что принять хохма, не могут ЭЛ”Е получить свет хохма и во всем имени Элоким светит только свет М”И. А далее «Зоар» говорит, что если пренебрегают светом хасадим, намерением ради Творца, то это и есть все прегрешение. А потому как прегрешили, пренебрегли светом хасадим, не пожелали получать с намерением «ради Творца», а желали получить только свет хохма, то этим отделили М”И от ЭЛ”Е. Поэтому сказали ЭЛ”Е = ЭТО (желания получить, а не М”И, желания отдать) ТВОЙ ВЛАСТИТЕЛЬ, ИЗРАИЛЬ – и немедленно свет перешел к нечистым силам.
   Тора повествует нам не об истории древнего народа, а об устройстве духовных ступеней, которые мы должны постичь. Для того чтобы знать свойства этих ступеней, взойти на которые означает приобрести их свойства, Каббала объясняет нам, как они создались, произошли – постепенным нисхождением, духовным огрублением от самого Творца.
   Для того чтобы создать нам возможность исправления эгоизма, Творец, еще при создании духовных ступеней, смешал его с альтруизмом. Это смешивание противоположных свойств возможно только посредством «взрыва», иначе противоположные свойства соединить вместе нельзя. Таких соединений посредством взрыва, разбиения свойств, было несколько.
   Об одном из них упоминает Тора (Тора. Шмот 32, 4; русский перевод стр.111, 4) в преклонении золотому тельцу сыны Израиля, альтруистические желания «отдавать», возжелали получать свет ради себя. Вследствие этого смешались сфирот, келим Г”Э и АХА”П, и проникли в АХА”П свойства, желания Г”Э. Через эти скрытые в маленьком, эгоистическом человеке альтруистические свойства, тайно находящиеся в нем, можно пробудить его, возбудить в нем стремление к духовному возвышению и пренебрежению этим миром.
   Поэтому на все, что повествуется в Торе, необходимо смотреть как на данную нам инструкцию, а не как на историю. Все действия, описываемые Торой, положительны: все разрушения, в том числе разрушения 1-го и 2-го Храмов, войны, прелюбодеяния, убийства. Нам необходимо только понять, о чем именно повествует Тора. Правильно понять Тору можно, если прекратить относиться к ней только как к сборнику предписаний механического выполнения Заповедей.
 
   15. Как соединяются М”И с ЭЛ”Е в одно имя Элоким – когда хохма одевается в хасадим, так же имя соединяется этим прекрасным светящимся одеянием. Благодаря этой тайне существует мир, как сказано, «Мир создан милосердием». А Элияу улетел, и более я не видел его. Но от него узнал я то, что стоял я на тайне и скрытии её. Приблизились раби Эльазар и остальные, преклонились пред ним. Заплакали и сказали: «Если бы пришли мы в этот мир, только чтобы услышать это, – достаточно нам!»
   Раби Шимон продолжает свое объяснение: Существует только один закон получения света хохма: свет хохма можно получить, только если предварительно одеть его в свет хасадим. Как это происходит в парцуфе бина, называемом «высший мир», так же это происходит и в парцуфе малхут, М”А, нукве з”а, называемой «низший мир». Обычно малхут называется БО”Н, но когда она соединяется с з”а и получает от него свет, то тоже называется его именем М”А.
   Высший мир, бина мира Ацилут, желает только хасадим, но низший мир, малхут мира Ацилут, желает хохма. Но пророк Элияу сказал только о порядке света и строении имени Элоким в АВ”И, бина мира Ацилут, а раби Шимон сам продолжает объяснение далее и в следующей статье объясняет строение и получение света в имени Элоким в самой малхут мира Ацилут.

4.10 Мать одалживает дочери свои одежды , пп. 16-21

   16. Все небо, земля и их населяющие сотворены М”А, т.е. малхут, как сказано: «Когда я вижу небеса, деяния рук Твоих» (Теилим 8, 4; русский перевод стр. 4, 4). А прежде этого сказано: «М”А = ЧТО (Как) величественно имя Твое на земле (Теилим 8, 10), которую поставил Ты выше неба!» Ведь небо сотворено именем (свойством) М”А (малхут). Написано «на небе», что указывает на бину, называемую М”И, небо, которая выше з”а. Объяснение этого – в имени Элоким. М”А, малхут, поднимается и входит своими свойствами в бину, т.е. включается в бина, получает ее свойства. Бина называется Элоким. После того как СОТВОРИЛ СВЕТ ДЛЯ СВЕТА – как создал свет хасадим, называемый «драгоценные украшения или одеяния», чтобы одеть в него свет хохма. Тогда одевается свет хохма в свет хасадим, что и означает сотворение света для света, и малхут поднимается силой высшего имени Элоким, как называется бина, и, соединяясь с бина, принимает все ее свойства, включается в нее. Поэтому БЕРЕШИТ БАРА ЭЛОКИМ – говорится о высшем Элоким, о бина, а не о малхут. Потому как М”А, малхут, не создана именем М”И ЭЛ”Е.
   Низший мир, малхут, М”А, получает от бина свет, отмеченный свыше именем Элоким. От этого света в малхут появляются силы, проявляются в ней свойства, подходящие для того, чтобы ею созданы были небо и земля, произведено потомство. Ведь не может быть потомства, рождения поколений, без света хая.
   И это говорит «Зоар»: также и нижний мир, малхут, М”А, существует именем Элоким, именем из высшего мира, поэтому есть сила в малхут, свет хохма, создавать поколения. А если есть в малхут свет хохма, то ею можно создать мир.
   (Хая – это один из видов света хохма. Есть один, исходящий из Творца свет. Вернее, ощущение Творца мы называем светом. Это ощущение зависит от того, в каких желаниях-келим мы Его ощущаем. А поскольку есть всего два вида желаний-келим – «получающие» и «отдающие», то есть всего два типа света – хасадим и хохма. Но есть несколько подвидов в каждом, и свет хая – одна из частных форм света хохма. Потому что хохма – это свет, наслаждение, ощущаемое желанием «получить», а хасадим – это наслаждение, ощущаемое желанием «отдать». Если в парцуфе есть только келим «отдать» = Г”Э, то он наполнен светом хасадим. Если есть в нем силы получать ради Творца, он наполняется светом хохма.) (Не путать с М”А которое употребляется здесь, где М”А-малхут с з”а = м”а в своей гематрии.)
   «Зоар» объясняет, что свет нисходит от имени Элоким, благодаря соединению М”И с ЭЛ”Е. З”а называется «небо». Ишсут находится выше неба, з”а. В небе, в з”а, нет М”И, а только М”А. Но после того, как свет хохма одевается в свет хасадим, свет М”А = Г”Э в свет ЭЛ”Е = АХА”П, соединяются буквы все вместе и поднимаются именем Элоким выше неба = з”а = М”А, в Ишсут = бина = М”И.
   М”И, бина, находится выше 2-го сокращения, выше его запрета, потому что ее свойства выше, лучше, чем то, на что распространяется запрет: свойство бина состоит в том, чтобы ничего не получать, поэтому запрет 2-го сокращения «не получать» просто не касается ее, ведь она сама по себе не желает получать.
   Остается только запрет от 1-го сокращения, запрет получать свет в саму малхут, малхут дэ малхут, центральную точку всего творения, в единственное сотворенное. Сама малхут эгоистична, но если у нее есть экран и свет только с помощью ударного зивуга (противодействия собственному желанию, только ради Творца) в желания отдавать – то это называется получением не в малхут, а в 9 первых сфирот. Поэтому в свои 9 первых сфирот малхут может получать свет.
   Т.е. если есть в малхут желание (силы) получить (насладиться) свет (наслаждение), но не ради себя, а только потому, что этого желает Творец, то она получает только это количество света (наслаждения). Для того чтобы получить с таким условием, малхут (тяга человека к приятному, к наслаждению) должна прежде оттолкнуть все наслаждение, которое к ней приходит, которое она ощущает как стоящее перед ней. Это называется удар света (наслаждения) об экран и его отражение от экрана (отражение наслаждения силой воли, не получить, вопреки природному, исконному желанию самонасладиться).
   Отражаемое наслаждение называется светом хасадим. Это, в общем, не свет, а намерение малхут получить только ради Творца. Но это намерение и есть то необходимое и достаточное условие последующего получения света хохма от Творца. Потому что после того, как малхут оттолкнула весь свет, т.е. выразила свое намерение не получать ради себя, она этим выполнила условие 1-го сокращения, в это свое намерение получить только ради Творца, называемое отражаемым светом, или светом хасадим, она теперь может получить свет хохма, то наслаждение, которое Творец желает ей дать.
   Но, получая этот свет, она уже не просто получатель – создание, а, подобно Творцу, дает наслаждение самому Творцу! Таким образом творение достигает ступени Творца, сравнивается с Ним по свойствам, потому что все желает отдать, полна света хасадим. А кроме того, малхут получает, наслаждается, потому что, если не будет испытывать наслаждение, не доставит наслаждение Творцу.
   Поэтому малхут получает, т.е. наполнена светом хохма, полна знаний и наслаждений, как от отдачи, так и от получения ради Творца. И это совершенство созданного Творцом творения – творение становится совершенным и подобным Творцу. И это совершенство деяний Творца, создавшего творение, которое само может подняться до Его уровня!
   Путь человека из низин нашего мира до наивысшей духовной высоты, Творца, можно представить себе в виде перехода по анфиладе комнат. Всего от нашего состояния до Творца есть 125 сквозных, проходных комнат. Каждая комната имеет свои свойства, и находиться в ней может только тот, кто имеет те же свойства. Если человек меняет свои свойства, неважно по какой причине, он автоматически как бы перемещается невидимым течением на соответствующее его новым свойствам место.