Страница:
Даже сказано, что «таам бия нишар ле овдей Ашем», то есть вкус к сексуальным наслаждениям повышается и становится большим у работающих на Творца. Как это можно вообще понять? Но это же касается и вкусовых ощущений, которые ты можешь извлечь из еды – да из чего угодно. Мы можем убедиться в этом на себе: по мере того, как мы продвигаемся вперед – желания не уменьшаются, наоборот, хочется еще чего-то и еще.
Кажется, что одно противоречит другому, – нет, не противоречит. Ты просто не должен обращать на это внимание. Необходимо действовать исходя из того, что в тебе есть, ты должен только заботиться о намерении. И тогда правильное распределение желаний внутри тебя создаст правильную картину.
Мы любим наших детей. Хотя ребенок подходит, хватает у тебя что-то, но ты не противишься, тебе даже нравится это. Ты любишь его вот таким прямым, естественным, потому что в нем говорит природа. Если бы человек правильно развивался естественным путем, в правильном обществе – это был бы самый короткий и правильный путь его развития и исправления.
Вопрос: Как можно использовать конкретные желания именно для возвышения к Творцу?
Мы не должны использовать никакие конкретные желания, не должны никак сортировать их и думать о них. Мы должны думать только о важности Творца, чтобы у нас появилось намерение ради Него.
Вопрос: Должен ли человек во время учебы получать наслаждения и в чем оно?
Человек во время учебы обязан получать наслаждение. Наша учеба должна приносить нам наслаждение тем, что я связан с Высшим, направляюсь к Цели, поднимаю, возвышаю себя и получаю высший свет. Тора, Каббала называется также «Торат Хаим», то есть Тора Жизни, потому что она несет человеку свет, наслаждение, которое его наполняет. Это самое высшее наслаждение.
Мы говорим, что желания человека растут от желаний пищи, секса, богатства к желаниям почестей, славы, знаний – а потом к духовному. То есть наслаждения в духовном больше, и во сколько раз больше! Самая маленькая, первая духовная ступень – выше всех наслаждений в нашем мире, когда-либо получаемых всеми душами за всю историю, которая была и еще будет.
Любая ступень включает в себя все находящиеся ниже. Подобно тому, как одно растение включает в себя все неживое, одно животное включает в себя все растительное и неживое, один человек включает в себя все животное, растительное и неживое.
Поэтому самое маленькое духовное наслаждение несравнимо со всеми нашими земными, однако одно не аннулирует другого. Но оно несравненно выше.
Так что занимаясь каббалой, учебой человек должен наслаждаться. И поэтому мы внутри группы должны культивировать это состояние. Радость – это следствие удовлетворения от движения к Цели. Если ты продвигаешься хоть немножко к ней, ты чувствуешь радость.
Вопрос: Можно ли сказать, что Творец сидит в самой глубиной, внутренней точке нашего «Я»?
Это абсолютно верно. Творец находится внутри нашего «Я». Поэтому Каббала и называется внутренней частью Торы. Духовное находится внутри, а все остальное как одеяния, как сферы – снаружи. Совершенно верно.
То есть внутри наших желаний, внутри наших решимот, находится Творец. Оттуда Он возбуждает нас и весь этот процесс.
Вопрос: Творец относится ко мне через различные ситуации и желания этого мира, а я к Нему должен относиться через желания духовные. Как это понять?
Творец относится ко мне через желания этого мира, а я должен относиться к нему через духовный мир. Где справедливость?
Творец проявляется во мне в желаниях этого мира. Из всей палитры отношения Творца ко мне, я улавливаю только этот мир. Этот мир – это проявление Творца относительно меня в таком минимальном виде. Все остальные миры, все остальное мироздание – это все Творец, но Его скрытая от меня часть.
Как я должен к Нему относиться? Если я буду к Нему относиться из сферы этого мира, это может называться, допустим, религей, или, может быть, наукой – чем угодно из того, что изобрел человек. Если я буду к Нему относиться со стороны ступеней высшего мира, тогда я раскрою другое отношение Творца ко мне – то, что скрыто от меня сегодня.
Между мной и Творцом есть система взаимоотношений – открытая и скрытая. Открытая – наш мир, и скрытая – духовные миры.
Вопрос: Если мы говорим, что желание получать нейтрально, то есть оно не наше, намерение «с ради себя» на «ради Творца» мы тоже изменить не можем, из какой же точки мы просим исправления?
Наши желания насладиться – желания маленькие, потом они станут больше. Наше намерение ради себя – следствие «швират келим» (разбиение сосудов, экранов). Поэтому у нас маленькие желания с намерениями ради себя.
Откуда может появиться желание изменить намерение? Из наличия у нас точки в сердце. Точка в сердце называется «ницуц» (искра). Это искра от разбитого экрана. Она тянет нас вперед, тянет нас изменить намерение. Она не влечет нас к большему желанию – нет. Она вызывает в нас – подсознательно, подспудно – осознание того, что намерение неверно.
Вы никогда не спрашивали себя, почему искры от разбитого экрана упали в желания? Потому что только благодаря этим искрам у нас есть связь с источником. На эту искру светит сверху Ор Макиф, и искра начинает чувствовать, что она разбита, что она противоположна свету, что она «ради себя», а «не ради Творца».
«Ради себя» или «ради Творца» – это в эгоистических, земных желаниях? Нет. В эгоистических, земных желаниях у меня нет никаких потребностей «ради себя» или «ради Творца».
Когда человек приходит к последнему этапу развития желаний, и у него начинают зарождаться духовные желания, направленные к Творцу, в них одновременно прорезается и точка в сердце, то есть намерение ради себя. Человек становится, как бы, обратной частью духовного, как бы маленькой «клипой» (нечистые, неисправленные желания). Еще не клипа, так как он еще не поднялся над махсомом, но уже имеет к ним отношение: он находится под системой «нечистых» миров АБЕА.
И тут человек начинает чувствовать свое отличие от духовного: у него появляется желание к духовному (пока он не знает, какое) и намерение – искра (ницуц), которая есть в этом желании, – и он начинает ощущать, что противоположен Творцу именно в этом. Именно в этом.
А все остальные земные желания – это ерунда. Перейдет махсом он не с этими земными желаниями. Он перейдет махсом, когда в этом желании к духовному он захочет намерения, этот «ницуц», ради Творца. Тогда он вызовет на себя Ор Макиф и достигнет такого состояния, что начнет кричать – и его исправят. Исправят – это, значит, поднимут – дадут первое правильное намерение ради Творца. Это значит, что прошел махсом, стал зародышем («убар»). Все! Включился в духовное…
Вопрос: Можно говорить о том, что необходимо изменять намерение только относительно развитого духовного желания?
Намерение ради себя или ради Творца – что это значит?
У меня есть желание насладиться Творцом. Если это желание насладиться Творцом будет ради меня – оно называется «клипа», ради Него – называется «кдуша». То есть система взаимоотношений – «я и Он». А не система взаимоотношений – «я и кусок курицы», или «я и футбол».
Ты понимаешь, о чем говорится? Только система взаимоотношений «я и Творец» нуждается в исправлении. Все остальное – это животное, об этом мы не говорим. Духовный мир находится над нашим миром. Что значит – «над нашим миром»? Взаимоотношения между мной и Творцом. Только это мне надо исправлять. Только об этом и говорится.
А почему же мы находимся в нашем мире? Для того чтобы выйти на эти уровни самостоятельно, независимо от Творца. Поэтому есть земное существование, и из него мы можем уже сами выходить в духовное, как самостоятельные индивидуумы.
Вопрос: Почему мы нуждаемся в двух противоположных ощущениях – величие Творца и ненависть к получению ради себя? Получение ради себя – оно тоже относительно Творца.
Что значит «получение ради себя»? Когда передо мной находится угощение и хозяин, и я вижу, что я предпочитаю эти угощения, плевать мне на хозяина.
Если хозяина нет, с тобой нет никаких расчетов – пожалуйста, кушай. Как в нашем мире – ничего тебе не запрещается. Этот мир создан для тебя – делай, что хочешь, пока не дорастешь до того, что поймешь, что выше этого мира есть Дающий, и поймешь, как с Ним начать взаимодействовать.
Когда появляется Хозяин, тогда ты начинаешь с ним работать и видеть, что получение ради себя – то есть вопреки Хозяину – это самое худшее, что может быть (когда ты им пренебрегаешь). Это называется «клипа», нечистые силы – в тебе. Нигде больше их и нет. И, наоборот, когда ты начинаешь исправлять свое отношение, только чтобы оно было относительно Хозяина – тогда это называется «кдуша».
7.2 Один закон. Урок 2
7.2.1 Выполнение закона отдачи в обществе (два достоинства)
Кажется, что одно противоречит другому, – нет, не противоречит. Ты просто не должен обращать на это внимание. Необходимо действовать исходя из того, что в тебе есть, ты должен только заботиться о намерении. И тогда правильное распределение желаний внутри тебя создаст правильную картину.
Мы любим наших детей. Хотя ребенок подходит, хватает у тебя что-то, но ты не противишься, тебе даже нравится это. Ты любишь его вот таким прямым, естественным, потому что в нем говорит природа. Если бы человек правильно развивался естественным путем, в правильном обществе – это был бы самый короткий и правильный путь его развития и исправления.
Вопрос: Как можно использовать конкретные желания именно для возвышения к Творцу?
Мы не должны использовать никакие конкретные желания, не должны никак сортировать их и думать о них. Мы должны думать только о важности Творца, чтобы у нас появилось намерение ради Него.
Вопрос: Должен ли человек во время учебы получать наслаждения и в чем оно?
Человек во время учебы обязан получать наслаждение. Наша учеба должна приносить нам наслаждение тем, что я связан с Высшим, направляюсь к Цели, поднимаю, возвышаю себя и получаю высший свет. Тора, Каббала называется также «Торат Хаим», то есть Тора Жизни, потому что она несет человеку свет, наслаждение, которое его наполняет. Это самое высшее наслаждение.
Мы говорим, что желания человека растут от желаний пищи, секса, богатства к желаниям почестей, славы, знаний – а потом к духовному. То есть наслаждения в духовном больше, и во сколько раз больше! Самая маленькая, первая духовная ступень – выше всех наслаждений в нашем мире, когда-либо получаемых всеми душами за всю историю, которая была и еще будет.
Любая ступень включает в себя все находящиеся ниже. Подобно тому, как одно растение включает в себя все неживое, одно животное включает в себя все растительное и неживое, один человек включает в себя все животное, растительное и неживое.
Поэтому самое маленькое духовное наслаждение несравнимо со всеми нашими земными, однако одно не аннулирует другого. Но оно несравненно выше.
Так что занимаясь каббалой, учебой человек должен наслаждаться. И поэтому мы внутри группы должны культивировать это состояние. Радость – это следствие удовлетворения от движения к Цели. Если ты продвигаешься хоть немножко к ней, ты чувствуешь радость.
Вопрос: Можно ли сказать, что Творец сидит в самой глубиной, внутренней точке нашего «Я»?
Это абсолютно верно. Творец находится внутри нашего «Я». Поэтому Каббала и называется внутренней частью Торы. Духовное находится внутри, а все остальное как одеяния, как сферы – снаружи. Совершенно верно.
То есть внутри наших желаний, внутри наших решимот, находится Творец. Оттуда Он возбуждает нас и весь этот процесс.
Вопрос: Творец относится ко мне через различные ситуации и желания этого мира, а я к Нему должен относиться через желания духовные. Как это понять?
Творец относится ко мне через желания этого мира, а я должен относиться к нему через духовный мир. Где справедливость?
Творец проявляется во мне в желаниях этого мира. Из всей палитры отношения Творца ко мне, я улавливаю только этот мир. Этот мир – это проявление Творца относительно меня в таком минимальном виде. Все остальные миры, все остальное мироздание – это все Творец, но Его скрытая от меня часть.
Как я должен к Нему относиться? Если я буду к Нему относиться из сферы этого мира, это может называться, допустим, религей, или, может быть, наукой – чем угодно из того, что изобрел человек. Если я буду к Нему относиться со стороны ступеней высшего мира, тогда я раскрою другое отношение Творца ко мне – то, что скрыто от меня сегодня.
Между мной и Творцом есть система взаимоотношений – открытая и скрытая. Открытая – наш мир, и скрытая – духовные миры.
Вопрос: Если мы говорим, что желание получать нейтрально, то есть оно не наше, намерение «с ради себя» на «ради Творца» мы тоже изменить не можем, из какой же точки мы просим исправления?
Наши желания насладиться – желания маленькие, потом они станут больше. Наше намерение ради себя – следствие «швират келим» (разбиение сосудов, экранов). Поэтому у нас маленькие желания с намерениями ради себя.
Откуда может появиться желание изменить намерение? Из наличия у нас точки в сердце. Точка в сердце называется «ницуц» (искра). Это искра от разбитого экрана. Она тянет нас вперед, тянет нас изменить намерение. Она не влечет нас к большему желанию – нет. Она вызывает в нас – подсознательно, подспудно – осознание того, что намерение неверно.
Вы никогда не спрашивали себя, почему искры от разбитого экрана упали в желания? Потому что только благодаря этим искрам у нас есть связь с источником. На эту искру светит сверху Ор Макиф, и искра начинает чувствовать, что она разбита, что она противоположна свету, что она «ради себя», а «не ради Творца».
«Ради себя» или «ради Творца» – это в эгоистических, земных желаниях? Нет. В эгоистических, земных желаниях у меня нет никаких потребностей «ради себя» или «ради Творца».
Когда человек приходит к последнему этапу развития желаний, и у него начинают зарождаться духовные желания, направленные к Творцу, в них одновременно прорезается и точка в сердце, то есть намерение ради себя. Человек становится, как бы, обратной частью духовного, как бы маленькой «клипой» (нечистые, неисправленные желания). Еще не клипа, так как он еще не поднялся над махсомом, но уже имеет к ним отношение: он находится под системой «нечистых» миров АБЕА.
И тут человек начинает чувствовать свое отличие от духовного: у него появляется желание к духовному (пока он не знает, какое) и намерение – искра (ницуц), которая есть в этом желании, – и он начинает ощущать, что противоположен Творцу именно в этом. Именно в этом.
А все остальные земные желания – это ерунда. Перейдет махсом он не с этими земными желаниями. Он перейдет махсом, когда в этом желании к духовному он захочет намерения, этот «ницуц», ради Творца. Тогда он вызовет на себя Ор Макиф и достигнет такого состояния, что начнет кричать – и его исправят. Исправят – это, значит, поднимут – дадут первое правильное намерение ради Творца. Это значит, что прошел махсом, стал зародышем («убар»). Все! Включился в духовное…
Вопрос: Можно говорить о том, что необходимо изменять намерение только относительно развитого духовного желания?
Намерение ради себя или ради Творца – что это значит?
У меня есть желание насладиться Творцом. Если это желание насладиться Творцом будет ради меня – оно называется «клипа», ради Него – называется «кдуша». То есть система взаимоотношений – «я и Он». А не система взаимоотношений – «я и кусок курицы», или «я и футбол».
Ты понимаешь, о чем говорится? Только система взаимоотношений «я и Творец» нуждается в исправлении. Все остальное – это животное, об этом мы не говорим. Духовный мир находится над нашим миром. Что значит – «над нашим миром»? Взаимоотношения между мной и Творцом. Только это мне надо исправлять. Только об этом и говорится.
А почему же мы находимся в нашем мире? Для того чтобы выйти на эти уровни самостоятельно, независимо от Творца. Поэтому есть земное существование, и из него мы можем уже сами выходить в духовное, как самостоятельные индивидуумы.
Вопрос: Почему мы нуждаемся в двух противоположных ощущениях – величие Творца и ненависть к получению ради себя? Получение ради себя – оно тоже относительно Творца.
Что значит «получение ради себя»? Когда передо мной находится угощение и хозяин, и я вижу, что я предпочитаю эти угощения, плевать мне на хозяина.
Если хозяина нет, с тобой нет никаких расчетов – пожалуйста, кушай. Как в нашем мире – ничего тебе не запрещается. Этот мир создан для тебя – делай, что хочешь, пока не дорастешь до того, что поймешь, что выше этого мира есть Дающий, и поймешь, как с Ним начать взаимодействовать.
Когда появляется Хозяин, тогда ты начинаешь с ним работать и видеть, что получение ради себя – то есть вопреки Хозяину – это самое худшее, что может быть (когда ты им пренебрегаешь). Это называется «клипа», нечистые силы – в тебе. Нигде больше их и нет. И, наоборот, когда ты начинаешь исправлять свое отношение, только чтобы оно было относительно Хозяина – тогда это называется «кдуша».
7.2 Один закон. Урок 2
Во всем Мироздании существует один закон, который называется «абсолютная отдача».
Для того, чтобы достичь выполнения этого закона нам дана наша жизнь и наш мир, который построен – с точностью до мельчайших подробностей – в соответствии с этой целью.
Нет ничего в нашем мире, что было бы сделано зря. Наоборот, человек должен пользоваться всем, что есть в его распоряжении, и тогда он сможет себя исправить и достичь соответствия Творцу. То есть мы должны смотреть на себя и на окружающее общество, на все свойства, которые есть в нас и в окружающих, как на непременно необходимые для достижения полного исправления, совершенства, вечности.
Творец специально произвел разбиение в душах (и соответственно в телах), чтобы мы, находясь в нашем мире и начиная действовать один относительно другого ради сближения с Творцом, постепенно к этому пришли.
Каждый из нас индивидуалист, каждый эгоист и, если точно разобраться в своих чувствах, не любит другого, а если и любит, то только потому, что может от него что-то получить. Но если, несмотря на это, мыначнем правильно работать друг с другом по методике, которую для нас проработали каббалисты, то увидим, что все это общество и весь мир созданы именно для того, чтобы я из совершенно противоположного, абсолютно эгоистического состояния мог бы постепенно прийти к свойству альтруизма.
Хотя, на самом деле, это невозможно никак – настолько эти два свойства противоположны друг другу. И все-таки это возможно, если я буду работать в обществе, буду пытаться каким-то образом произвести действия ради достижения Творца.
Тогда мои механические альтруистические действия в обществе, с товарищами, вызовут Ор Макиф (окружающий свет), который будет мне все время показывать, что я не в состоянии этого выполнить. Я буду получать от товарищей ощущение величия Цели, с одной стороны, и своей ничтожности и невозможности достигнуть этой Цели, с другой стороны. И это вызовет у меня обращение к Творцу.
Для чего надо обращаться к Творцу, а не самим завоевывать это свойство отдачи? Потому что невозможно из эгоистического желания получать достичь желания отдавать – оно все равно будет эгоистическим. Тут нужен какой-то переход, фазовый скачок, который обеспечит нам именно это условие – обращение к Творцу, и Творец даст нам это свойство.
Существует абсолютнейший разрыв между существованием человека в его эгоистических свойствах, когда он находится перед махсомом в страстном желании выйти за него и понимая, что это невозможно, и тем, что происходит после махсома. Между этими двумя состояниями существует так называемое «крият ям суф» – рассечение Красного моря (дословный перевод с иврита: “Конечного моря”), т.е. полное отсечение одного состояния от другого, одного свойства от другого.
Поэтому самая главная наша цель – создать маленькое общество и начать в нем, как в лаборатории, выполнять искусственно законы высшего мира. Эти условия, эти законы, это искусственное выполнение, покажут нам, насколько мы оторваны от них, исходя из чего мы пойдем дальше. Нет другого выхода, только через общество мы можем достигнуть духовного мира.
Для того, чтобы достичь выполнения этого закона нам дана наша жизнь и наш мир, который построен – с точностью до мельчайших подробностей – в соответствии с этой целью.
Нет ничего в нашем мире, что было бы сделано зря. Наоборот, человек должен пользоваться всем, что есть в его распоряжении, и тогда он сможет себя исправить и достичь соответствия Творцу. То есть мы должны смотреть на себя и на окружающее общество, на все свойства, которые есть в нас и в окружающих, как на непременно необходимые для достижения полного исправления, совершенства, вечности.
Творец специально произвел разбиение в душах (и соответственно в телах), чтобы мы, находясь в нашем мире и начиная действовать один относительно другого ради сближения с Творцом, постепенно к этому пришли.
Каждый из нас индивидуалист, каждый эгоист и, если точно разобраться в своих чувствах, не любит другого, а если и любит, то только потому, что может от него что-то получить. Но если, несмотря на это, мыначнем правильно работать друг с другом по методике, которую для нас проработали каббалисты, то увидим, что все это общество и весь мир созданы именно для того, чтобы я из совершенно противоположного, абсолютно эгоистического состояния мог бы постепенно прийти к свойству альтруизма.
Хотя, на самом деле, это невозможно никак – настолько эти два свойства противоположны друг другу. И все-таки это возможно, если я буду работать в обществе, буду пытаться каким-то образом произвести действия ради достижения Творца.
Тогда мои механические альтруистические действия в обществе, с товарищами, вызовут Ор Макиф (окружающий свет), который будет мне все время показывать, что я не в состоянии этого выполнить. Я буду получать от товарищей ощущение величия Цели, с одной стороны, и своей ничтожности и невозможности достигнуть этой Цели, с другой стороны. И это вызовет у меня обращение к Творцу.
Для чего надо обращаться к Творцу, а не самим завоевывать это свойство отдачи? Потому что невозможно из эгоистического желания получать достичь желания отдавать – оно все равно будет эгоистическим. Тут нужен какой-то переход, фазовый скачок, который обеспечит нам именно это условие – обращение к Творцу, и Творец даст нам это свойство.
Существует абсолютнейший разрыв между существованием человека в его эгоистических свойствах, когда он находится перед махсомом в страстном желании выйти за него и понимая, что это невозможно, и тем, что происходит после махсома. Между этими двумя состояниями существует так называемое «крият ям суф» – рассечение Красного моря (дословный перевод с иврита: “Конечного моря”), т.е. полное отсечение одного состояния от другого, одного свойства от другого.
Поэтому самая главная наша цель – создать маленькое общество и начать в нем, как в лаборатории, выполнять искусственно законы высшего мира. Эти условия, эти законы, это искусственное выполнение, покажут нам, насколько мы оторваны от них, исходя из чего мы пойдем дальше. Нет другого выхода, только через общество мы можем достигнуть духовного мира.
7.2.1 Выполнение закона отдачи в обществе (два достоинства)
1. Каждый понимает, что выполняет закон, потому что это поощряется обществом и даже всем человечеством.
У каждого человека есть эгоистические мотивы выполнения любой работы в обществе, продиктованные общественным поощрением. Я выбираю такое общество, в котором поощряется отдача, причем отдача с целью достижения Творца. Любое общество поощряет отдачу, т.к. все желают, чтобы я отдавал. Но в данном случае имеется в виду маленькое общество, которое мы создаем специально и в котором всем ясно, что отдача происходит только ради того, чтобы достичь Творца.
2.Выполнение закона отдачи ради человечества подготавливает человека к выполнению его ради слияния с Высшей силой.
Кроме того, что общество дает мне ощущение важности отдачи и показывает, насколько она поощряется им, оно еще и убеждает меня, что благодаря этому свойству я достигну Творца. А поскольку я Творца не вижу и для меня это пустое место, то когда общество говорит мне, что Творец существует, что Он большой и великий, – и я с помощью отдачи обществу приду к отдаче Творцу, и это самое большое, что только может быть – тем самым общество выполняет относительно меня такую миссию, которую никто в нашем мире выполнить не может.
Только в таком случае (если выполняются эти два условия)у человека появляется энергия для выполнения действия отдачи. Само общество, восхваляя его действия, дает ему энергию отдавать. Вначале еще только ради получения вознаграждения, одобрения обществом, т.е. «еще ради награды», но затем постепенно привычка становится второй натурой, природой, и он уже начинает сам желать этого в силу привычки.
Человек начинает понимать, что отдача – самое желательное свойство и состояние, которое только может быть.
С каких бы сторон мы не подошли к этой идее – начать ощущать вечное, альтруистическое – мы видим, что в нашем мире (для этого и существует наш мир) выполнение условия отдачи человека ближнему является тренировкой для выработки такого же отношения к Творцу. И нет никакой другой возможности, «полигона», где мы могли бы отработать эту систему. Никогда не получится так, чтобы человек, не прошедший исправления своего отношения к группе, не используя все возможности, которые есть в группе, вышел бы на уровень связи с Творцом.
Об этом говорится в «Предисловии к ТЭС», где Бааль Сулам объясняет, что миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, которые мы постепенно постигаем и в которые постепенно поднимаемся – это миры, где мы все больше и больше присоединяем к себе желания, страдания других – то есть чужой эгоизм – и начинаем его исправлять и использовать, как свой. И в той мере, в которой человек может впитывать в себя потребности других, обслуживать их, наполнять их – в этой мере считается, что он поднимается по духовным ступеням.
Например, подняться в мир Брия – это значит получить в себя все келим всех душ и исправить их на Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ) – отдающие келим. Подняться в мир Ацилут, достигнуть ГАР дэ-Ацилут – это значит получить эгоистические желания (АХАП всех остальных душ), исправить и наполнить их. Вот, что значит подъем в духовном мире.
Таким образом, исправление своего желания наполнить себя, исправление своих эгоистических свойств на наполнение других, выполнение закона «возлюби ближнего как самого себя», и подъем в духовном мире – это одно и то же. Просто одно понятие выражено разными словами: то есть сближение с Творцом, подобие Творцу и альтруистическое отношение к другим – это одно и то же.
Все 613 заповедей – это 613 ступенек подъема, когда эгоизм работает все время, что называется, на чужих, и поэтому только в группе и только в обществе может быть решена практическая реализация Каббалы. Теоретически можно это объяснять как угодно. Но практически это реализовывается только в маленьком обществе, которое постепенно будет разрастаться до большого.
Вопрос: Каббалист принимает чужое желание как свое и обращается с ним к Творцу. Почему это называется наполнением чужой души, ведь она при этом ничего не чувствует, ничего не получает?
Если каббалист исправляет чужую душу и наполняет ее – разве она при этом что-то чувствует? Что значит «чувствует»?
Я включен со всеми остальными душами в единый организм, как часть этого организма я должен выполнить свою миссию относительно всех его клеток, всех его органов. Так устроен любой живой организм. Каждый из органов существует только для того, чтобы обслуживать все остальные, и тогда весь организм существует правильно: во имя идеи, во имя чего-то, что выше него. Никогда внутри самого организма нет самоцели.
Что значит, что я исправляю и обслуживаю другие органы? Я исправляю в них свое участие, даю им свое питание, – все то, что обязан для них сделать. Я не делаю работу за них – я делаю свою работу относительно них.
В общей душе Первого Человека – (Адама Ришон (имеется в виду духовный объект) – все души собраны таким образом, что каждый человек должен исправить свое отношение к другим на отдачу: отдавать им то, что должен отдавать, поставлять им то, что должен поставлять, как в организме, где каждая клетка, каждый орган действуют друг относительно друга. Относительно меня все остальные клетки этого тела, все остальные души этой общей души являются моими потребителями. Я не их исправляю – я исправляю свое отношение к ним и наполняю их от себя.
Можно спросить по-другому: «Когда я наполняю их от себя, то они же получают это ради себя, поскольку еще не исправлены и тоже должны себя исправить?» Такому вопросу вообще нет места, потому что на самом деле, относительно меня, все души исправлены – не исправлен я. Я чувствую свою неисправленность в этом общем механизме, в который я должен включиться и работать как правильно функционирующая клетка, как правильно функционирующий орган. А все остальное, кроме меня, исправлено.
Что касается остальных душ, то они относительно себя раскроют свою исправленность или неисправленность и будут в соответствии с этим работать, потому что общий организм остается в абсолютно исправленном состоянии, с ним ничего не происходит.
Единственное, что случилось: произошло падение относительно каждой души, т.е. отдаление от ее истинного состояния, вследствие чего душа начинает чувствовать, насколько она неисправна.
Что практически сделал Творец? Он создал совершенную систему. Одно он только хочет добавить к этой системе: чтобы каждая душа, каждая частичка этого организма, осознала бы себя, свою самостоятельность и сознательно функционировала на полную отдачу. Тогда она будет подобна Творцу, и вся система будет полностью подобна Ему: будет общий «зивуг» (соединение) души и Творца.
Таким образом, только относительно каждой души проявляется ее несовершенство. И когда каббалист постигает всю систему, он видит, что остальные находятся в совершенстве, а ему надо исправить себя по отношению к ним и наполнить их тем, чем только он сможет наполнить души с помощью своего авиюта.
Исправить себя относительно других – это значит исправить свои Гальгальта ве-Эйнаим, а наполнить их – это исправить свой АХАП и через получение ради них отдавать. Отдавать ты можешь, только обладая исправленными келим дэ-АХАП.
Эти две ступени должен пройти каждый каббалист. Ступень до мира Ацилут – это ступень исправления Гальгальта ве-Эйнаим, своего альтруистического отношения ко всем. Вторая ступень – работа с АХАПами: сначала исправляется свой АХАП и через него наполняются остальные души.
Вопрос: Что значит наполнить?
Это значит, что в каждой из этих душ существует для меня то желание, или тот эгоизм, который не исправлен и который я должен наполнить. Другими словами, эгоизм существует во вне, я должен его исправить и через него отдать всем остальным.
А то, что я им отдаю – это исправлено или нет? Это исправлено, так же, как и Творец. То есть все души проявляются относительно меня, как Творец.
Вопрос: Наполнение чем?
Наполнение отношением к остальным душам – тем, что они хотели бы получить, т.е. то, что доставляет им радость, дает им наполнение.
Чем можно наполнить Творца? Своим отношением к Нему. Чем можно наполнить остальные души? Своим отношением к ним. Если я отношусь к ним относительно Гальгальта ве-Эйнаим – это значит, что я альтруист, но я им еще пока ничего не даю. Если я отношусь к ним со своим АХАПом – это значит, что я их наполняю, даю. А что я даю? То, что я свой АХАП наполняю ради отдачи – это значит, я им даю. А почему именно имя даю? А потому что они включены в мои первые «тет сфирот» (девять первых сфирот) – ведь мы же общий организм.
Эта подготовка является одной из составляющих цели. Ведь приучая себя работать ради других, т.е. на их благо, а не ради себя, человек постепенно приходит к готовности исполнения заповедей Творца, с соблюдением этого желательного условия ради Творца, а не ради себя, каковым по замыслу и должно стать его намерение.
Понятно, что весь наш мир, все миры, общество, человечество, группа, созданы только для того, чтобы достичь альтруистического свойства подобия Творцу, слияния с Ним. Но эта подготовка является не просто подготовкой: в ней в то же время, когда мы осваиваем эти свойства и действуем относительно остальных душ, проявляется и Творец как третья составляющая – человек, относительно всего остального творения и Творец, проявляющийся в нем.
Вопрос: Какой механизм в системе Адама Ришон уберегает всю систему, регулирует ее так, чтобы отдача не превышала необходимое организму?
Как можно отдать или получить больше, чем желаешь? У каждого из нас есть определенное желание, согласно которому он должен отдавать всем остальным, ничего не получая для себя. Поэтому больше получить нельзя и больше отдать нельзя.
Существует превратное понятие о разбиении души Адама Ришон. Это разбиение происходит относительно нас, частных душ, а не относительно ее самой. Существует эталон, известный в Каббале как закон «эйн ээдер бе-руханиют» (нет пропажи, точнее, нет изменения в духовном). Каждая появляющаяся вновь форма является дополнительной к предыдущей. Поэтому, если однажды было такое состояние, когда существовала одна душа, находящаяся в полном слиянии с Творцом, а потом разбилась, то это разбиение ощущается относительно душ, а не относительно Творца.
Есть этот эталон, когда душа постоянно существует, наполненная светом, в состоянии бесконечности, совершенства, вечности. Мы только должны к нему вернуться. Мы всего лишь исправляем наши ощущения.
Вообще, вся природа, весь процесс развития предназначены только для того, чтобы исправить наши ощущения, исправить наше участие в том, что существует. То есть мы сейчас автоматически выполняем все и находимся в мире Бесконечности в полном совершенстве и вечности, но мы этого не ощущаем.
Все сокращения, все отдаления от этого состояния произошли относительно нас, нашего ощущения, нашего сознания, нашего понимания. Тренируясь определенным образом, мы начинаем возвращать себя в то состояние: расширяем наше понимание, углубляем наши ощущения, приближаем себя к другим качествам – к нашим, к настоящим.
Мы как бы сами себя реабилитируем, как реабилитируют больного. Он постепенно выздоравливает и из бессознательного состояния возвращается в сознание. Мы же называемся «духовно мертвыми», «находящимися под уровнем жизни» (в Каббале обычно используются такие термины для указания наших состояний).
Что мы делаем, в итоге? Только исправляем свой орган ощущения того реального состояния, в котором мы находимся и никуда от него не уходили. Все, что произошло – произошло только относительно нас, с нашими ощущениями, и только для того, чтобы мы сами этот орган ввели, вернули в строй.
Если мы это сделаем сами, мы начнем в нем ощущать не только то, что ощущали изначально, а то, что ощущает Творец, и станем равными Ему. Когда мы сами устремляемся вперед, мы создаем в себе дополнительные ощущения. И самое главное то, что когда мы находились первоначально в состоянии совершенства и вечности, созданном Творцом, у нас не было Рош – головы, а была только внутренняя часть – желание, которое получало все.
А сейчас, когда мы сами, своими усилиями желаем достичь того же состояния, над нашим желанием вырастает «голова». Как в парцуфе есть Рош, Тох, Соф, а потом – только Рош и Тох (Соф уже нет, мы все исправляем).
Та «голова», которая вырастает у нас над нашим желанием, над Тох – это и есть наше приобретение. В этом мы становимся подобными, равными Творцу, всходим на Его ступень, понимаем Замысел творения: его начало, его конец, его цели, видим, ощущаем Творца, Его высоту (эту категорию). А раньше были под Ним. Потому и сделано все это преобразование: Сокращение, разбиение кли, наша тяжелая работа, восстановление в первоначальное состояние для того, чтобы мы приобрели голову парцуфа (Рош парцуфа).
Вопрос: В чем заключается работа в лаборатории, которая называется группой? Какими приборами проверять свое отношение к ней?
Мы должны себе представить работу в обществе, как единственную возможность достичь исправления, а эту лабораторию – как единственное условие для достижения Цели. Надо замкнуться только на этом, потому что ничего другого нет. Принять то, что говорят каббалисты. Потому что те, кто не хотят принять это условие, берут от Каббалы только одну часть. Они рассматривают чисто теоретически, каким образом человек ощущает мир, каким образом существуют Высшие миры (как будто они существуют отдельно, а не внутри нас). То есть изучают абсолютно отвлеченно объекты и различные действия, которые якобы происходят в них. Каббалу можно разбить и изучать, как бы не соотносясь с человеком, но тогда это будет чисто теоретическое учение, которое ничего не дает.
У каждого человека есть эгоистические мотивы выполнения любой работы в обществе, продиктованные общественным поощрением. Я выбираю такое общество, в котором поощряется отдача, причем отдача с целью достижения Творца. Любое общество поощряет отдачу, т.к. все желают, чтобы я отдавал. Но в данном случае имеется в виду маленькое общество, которое мы создаем специально и в котором всем ясно, что отдача происходит только ради того, чтобы достичь Творца.
2.Выполнение закона отдачи ради человечества подготавливает человека к выполнению его ради слияния с Высшей силой.
Кроме того, что общество дает мне ощущение важности отдачи и показывает, насколько она поощряется им, оно еще и убеждает меня, что благодаря этому свойству я достигну Творца. А поскольку я Творца не вижу и для меня это пустое место, то когда общество говорит мне, что Творец существует, что Он большой и великий, – и я с помощью отдачи обществу приду к отдаче Творцу, и это самое большое, что только может быть – тем самым общество выполняет относительно меня такую миссию, которую никто в нашем мире выполнить не может.
Только в таком случае (если выполняются эти два условия)у человека появляется энергия для выполнения действия отдачи. Само общество, восхваляя его действия, дает ему энергию отдавать. Вначале еще только ради получения вознаграждения, одобрения обществом, т.е. «еще ради награды», но затем постепенно привычка становится второй натурой, природой, и он уже начинает сам желать этого в силу привычки.
Человек начинает понимать, что отдача – самое желательное свойство и состояние, которое только может быть.
С каких бы сторон мы не подошли к этой идее – начать ощущать вечное, альтруистическое – мы видим, что в нашем мире (для этого и существует наш мир) выполнение условия отдачи человека ближнему является тренировкой для выработки такого же отношения к Творцу. И нет никакой другой возможности, «полигона», где мы могли бы отработать эту систему. Никогда не получится так, чтобы человек, не прошедший исправления своего отношения к группе, не используя все возможности, которые есть в группе, вышел бы на уровень связи с Творцом.
Об этом говорится в «Предисловии к ТЭС», где Бааль Сулам объясняет, что миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, которые мы постепенно постигаем и в которые постепенно поднимаемся – это миры, где мы все больше и больше присоединяем к себе желания, страдания других – то есть чужой эгоизм – и начинаем его исправлять и использовать, как свой. И в той мере, в которой человек может впитывать в себя потребности других, обслуживать их, наполнять их – в этой мере считается, что он поднимается по духовным ступеням.
Например, подняться в мир Брия – это значит получить в себя все келим всех душ и исправить их на Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ) – отдающие келим. Подняться в мир Ацилут, достигнуть ГАР дэ-Ацилут – это значит получить эгоистические желания (АХАП всех остальных душ), исправить и наполнить их. Вот, что значит подъем в духовном мире.
Таким образом, исправление своего желания наполнить себя, исправление своих эгоистических свойств на наполнение других, выполнение закона «возлюби ближнего как самого себя», и подъем в духовном мире – это одно и то же. Просто одно понятие выражено разными словами: то есть сближение с Творцом, подобие Творцу и альтруистическое отношение к другим – это одно и то же.
Все 613 заповедей – это 613 ступенек подъема, когда эгоизм работает все время, что называется, на чужих, и поэтому только в группе и только в обществе может быть решена практическая реализация Каббалы. Теоретически можно это объяснять как угодно. Но практически это реализовывается только в маленьком обществе, которое постепенно будет разрастаться до большого.
Вопрос: Каббалист принимает чужое желание как свое и обращается с ним к Творцу. Почему это называется наполнением чужой души, ведь она при этом ничего не чувствует, ничего не получает?
Если каббалист исправляет чужую душу и наполняет ее – разве она при этом что-то чувствует? Что значит «чувствует»?
Я включен со всеми остальными душами в единый организм, как часть этого организма я должен выполнить свою миссию относительно всех его клеток, всех его органов. Так устроен любой живой организм. Каждый из органов существует только для того, чтобы обслуживать все остальные, и тогда весь организм существует правильно: во имя идеи, во имя чего-то, что выше него. Никогда внутри самого организма нет самоцели.
Что значит, что я исправляю и обслуживаю другие органы? Я исправляю в них свое участие, даю им свое питание, – все то, что обязан для них сделать. Я не делаю работу за них – я делаю свою работу относительно них.
В общей душе Первого Человека – (Адама Ришон (имеется в виду духовный объект) – все души собраны таким образом, что каждый человек должен исправить свое отношение к другим на отдачу: отдавать им то, что должен отдавать, поставлять им то, что должен поставлять, как в организме, где каждая клетка, каждый орган действуют друг относительно друга. Относительно меня все остальные клетки этого тела, все остальные души этой общей души являются моими потребителями. Я не их исправляю – я исправляю свое отношение к ним и наполняю их от себя.
Можно спросить по-другому: «Когда я наполняю их от себя, то они же получают это ради себя, поскольку еще не исправлены и тоже должны себя исправить?» Такому вопросу вообще нет места, потому что на самом деле, относительно меня, все души исправлены – не исправлен я. Я чувствую свою неисправленность в этом общем механизме, в который я должен включиться и работать как правильно функционирующая клетка, как правильно функционирующий орган. А все остальное, кроме меня, исправлено.
Что касается остальных душ, то они относительно себя раскроют свою исправленность или неисправленность и будут в соответствии с этим работать, потому что общий организм остается в абсолютно исправленном состоянии, с ним ничего не происходит.
Единственное, что случилось: произошло падение относительно каждой души, т.е. отдаление от ее истинного состояния, вследствие чего душа начинает чувствовать, насколько она неисправна.
Что практически сделал Творец? Он создал совершенную систему. Одно он только хочет добавить к этой системе: чтобы каждая душа, каждая частичка этого организма, осознала бы себя, свою самостоятельность и сознательно функционировала на полную отдачу. Тогда она будет подобна Творцу, и вся система будет полностью подобна Ему: будет общий «зивуг» (соединение) души и Творца.
Таким образом, только относительно каждой души проявляется ее несовершенство. И когда каббалист постигает всю систему, он видит, что остальные находятся в совершенстве, а ему надо исправить себя по отношению к ним и наполнить их тем, чем только он сможет наполнить души с помощью своего авиюта.
Исправить себя относительно других – это значит исправить свои Гальгальта ве-Эйнаим, а наполнить их – это исправить свой АХАП и через получение ради них отдавать. Отдавать ты можешь, только обладая исправленными келим дэ-АХАП.
Эти две ступени должен пройти каждый каббалист. Ступень до мира Ацилут – это ступень исправления Гальгальта ве-Эйнаим, своего альтруистического отношения ко всем. Вторая ступень – работа с АХАПами: сначала исправляется свой АХАП и через него наполняются остальные души.
Вопрос: Что значит наполнить?
Это значит, что в каждой из этих душ существует для меня то желание, или тот эгоизм, который не исправлен и который я должен наполнить. Другими словами, эгоизм существует во вне, я должен его исправить и через него отдать всем остальным.
А то, что я им отдаю – это исправлено или нет? Это исправлено, так же, как и Творец. То есть все души проявляются относительно меня, как Творец.
Вопрос: Наполнение чем?
Наполнение отношением к остальным душам – тем, что они хотели бы получить, т.е. то, что доставляет им радость, дает им наполнение.
Чем можно наполнить Творца? Своим отношением к Нему. Чем можно наполнить остальные души? Своим отношением к ним. Если я отношусь к ним относительно Гальгальта ве-Эйнаим – это значит, что я альтруист, но я им еще пока ничего не даю. Если я отношусь к ним со своим АХАПом – это значит, что я их наполняю, даю. А что я даю? То, что я свой АХАП наполняю ради отдачи – это значит, я им даю. А почему именно имя даю? А потому что они включены в мои первые «тет сфирот» (девять первых сфирот) – ведь мы же общий организм.
Эта подготовка является одной из составляющих цели. Ведь приучая себя работать ради других, т.е. на их благо, а не ради себя, человек постепенно приходит к готовности исполнения заповедей Творца, с соблюдением этого желательного условия ради Творца, а не ради себя, каковым по замыслу и должно стать его намерение.
Понятно, что весь наш мир, все миры, общество, человечество, группа, созданы только для того, чтобы достичь альтруистического свойства подобия Творцу, слияния с Ним. Но эта подготовка является не просто подготовкой: в ней в то же время, когда мы осваиваем эти свойства и действуем относительно остальных душ, проявляется и Творец как третья составляющая – человек, относительно всего остального творения и Творец, проявляющийся в нем.
Вопрос: Какой механизм в системе Адама Ришон уберегает всю систему, регулирует ее так, чтобы отдача не превышала необходимое организму?
Как можно отдать или получить больше, чем желаешь? У каждого из нас есть определенное желание, согласно которому он должен отдавать всем остальным, ничего не получая для себя. Поэтому больше получить нельзя и больше отдать нельзя.
Существует превратное понятие о разбиении души Адама Ришон. Это разбиение происходит относительно нас, частных душ, а не относительно ее самой. Существует эталон, известный в Каббале как закон «эйн ээдер бе-руханиют» (нет пропажи, точнее, нет изменения в духовном). Каждая появляющаяся вновь форма является дополнительной к предыдущей. Поэтому, если однажды было такое состояние, когда существовала одна душа, находящаяся в полном слиянии с Творцом, а потом разбилась, то это разбиение ощущается относительно душ, а не относительно Творца.
Есть этот эталон, когда душа постоянно существует, наполненная светом, в состоянии бесконечности, совершенства, вечности. Мы только должны к нему вернуться. Мы всего лишь исправляем наши ощущения.
Вообще, вся природа, весь процесс развития предназначены только для того, чтобы исправить наши ощущения, исправить наше участие в том, что существует. То есть мы сейчас автоматически выполняем все и находимся в мире Бесконечности в полном совершенстве и вечности, но мы этого не ощущаем.
Все сокращения, все отдаления от этого состояния произошли относительно нас, нашего ощущения, нашего сознания, нашего понимания. Тренируясь определенным образом, мы начинаем возвращать себя в то состояние: расширяем наше понимание, углубляем наши ощущения, приближаем себя к другим качествам – к нашим, к настоящим.
Мы как бы сами себя реабилитируем, как реабилитируют больного. Он постепенно выздоравливает и из бессознательного состояния возвращается в сознание. Мы же называемся «духовно мертвыми», «находящимися под уровнем жизни» (в Каббале обычно используются такие термины для указания наших состояний).
Что мы делаем, в итоге? Только исправляем свой орган ощущения того реального состояния, в котором мы находимся и никуда от него не уходили. Все, что произошло – произошло только относительно нас, с нашими ощущениями, и только для того, чтобы мы сами этот орган ввели, вернули в строй.
Если мы это сделаем сами, мы начнем в нем ощущать не только то, что ощущали изначально, а то, что ощущает Творец, и станем равными Ему. Когда мы сами устремляемся вперед, мы создаем в себе дополнительные ощущения. И самое главное то, что когда мы находились первоначально в состоянии совершенства и вечности, созданном Творцом, у нас не было Рош – головы, а была только внутренняя часть – желание, которое получало все.
А сейчас, когда мы сами, своими усилиями желаем достичь того же состояния, над нашим желанием вырастает «голова». Как в парцуфе есть Рош, Тох, Соф, а потом – только Рош и Тох (Соф уже нет, мы все исправляем).
Та «голова», которая вырастает у нас над нашим желанием, над Тох – это и есть наше приобретение. В этом мы становимся подобными, равными Творцу, всходим на Его ступень, понимаем Замысел творения: его начало, его конец, его цели, видим, ощущаем Творца, Его высоту (эту категорию). А раньше были под Ним. Потому и сделано все это преобразование: Сокращение, разбиение кли, наша тяжелая работа, восстановление в первоначальное состояние для того, чтобы мы приобрели голову парцуфа (Рош парцуфа).
Вопрос: В чем заключается работа в лаборатории, которая называется группой? Какими приборами проверять свое отношение к ней?
Мы должны себе представить работу в обществе, как единственную возможность достичь исправления, а эту лабораторию – как единственное условие для достижения Цели. Надо замкнуться только на этом, потому что ничего другого нет. Принять то, что говорят каббалисты. Потому что те, кто не хотят принять это условие, берут от Каббалы только одну часть. Они рассматривают чисто теоретически, каким образом человек ощущает мир, каким образом существуют Высшие миры (как будто они существуют отдельно, а не внутри нас). То есть изучают абсолютно отвлеченно объекты и различные действия, которые якобы происходят в них. Каббалу можно разбить и изучать, как бы не соотносясь с человеком, но тогда это будет чисто теоретическое учение, которое ничего не дает.