Страница:
Вопрос: Как человек может отличить – он сошел с ума или начал действительно что-то ощущать?
Дело в том, что часто люди, которые занимаются Каббалой, ощущают некоторые, вроде бы, духовные феномены. Они потом проходят, сменяясь другими. Есть период, когда человеку кажется, что он полностью исправлен, ему кажется, что он находится прямо в мире Бесконечности или что он уже в духовном мире, и больше ничего нет. Это все зависит от того, как на него действует свет. Есть разные периоды. Но речь идет о человеке, который действительно изучает Каббалу, то есть каббалистическую систему исправления.
Каббалистическая система исправления есть только одна. Все каббалистические книги выстраиваются как бы в одну линейку. Среди них мы выбираем самые яркие. Самые яркие – это книга Зоар, книги Ари, книги Бааль Сулама. Они не противоречат друг другу никоим образом. Те, кто входят в духовный мир, видят, понимают и знают, что происходит.
Я изучал книги, которые были написаны в 9-м, в 11-м в.в., изучал Рамака (рабби Моше Кордоверо), начинал я с «Пардес римоним». Потом уже книги Ари, после Ари – книги первых хасидим. В моей домашней библиотеке только по Каббале полторы-две тысячи книг. Со своим Учителем я изучал Рамхаля, Агра (Гаона ми Вильно) – это все великие каббалисты. Но они писали не для нас. Они писали для каббалистов – для тех, кто находится в высших мирах. Они писали свои наблюдения четко, ясно – для самих себя. И поэтому нам трудно их читать.
Это подобно книге в нашем мире, которая может быть написана просто или сложно. Поэтому из всех этих тысяч каббалистов мы выбираем троих: Рашби, Ари, Бааль Сулам. И пользуемся их книгами, как основными в нашей методике.
В духовный мир ты иначе не попадешь. Естественно, что для этого надо четко следовать тому, что говорит этот источник: что самое главное – правильно настроится на обучение, иначе ты на себя не привлечешь Ор Макиф. Если ты не привлекаешь на себя Ор Макиф, то входишь в непонятные ощущения.
Если же ты настраиваешь себя как часть группы, когда ты хочешь наравне со всеми, ощутить высший свет, который бы принес исправление твоему эгоизму, тогда этот высший свет на тебя действует. Потому что он сейчас должен воздействовать на тебя только таким образом – исправляя. Значит, с твоей стороны должно быть желание исправиться, и именно – правильное желание исправиться. Исправиться, не потому что ты слабенький, а хочешь быть сильным, а исправиться именно в свойстве отдачи.
Когда ты можешь это свойство отдачи действительно захотеть приобрести? Если ты работаешь в группе и явно видишь, что не можешь и не хочешь этого. Тогда ты начинаешь это просить. То есть работа в группе, вместе с групповыми занятиями по правильным материалам, постепенно вырабатывают в человеке желание к исправлению. И только тогда на него действует высший исправляющий свет.
И тогда он уже не видит ничего, кроме одного – что он неисправленный, что он должен исправляться, и что он единственный в мире вот такой ужасный. Если он достигает такого состояния, то на него действует этот высший свет, вплоть до того, что исправляет его, и человек начинает ощущать высший мир. Что значит «начинает ощущать высший мир»? Начинает ощущать свойства отдачи, становится отдающим.
Высший мир – это не полеты фантазии, как кажется человеку в его эгоизме (такие «благостные» видения: прикрывает глаз – и видит будущее, и прямо все у него под рукой!)
Высший мир – это свойство отдачи, это надо четко знать. Кому не интересно, может уходить. Только отдачи и больше ничего, все! Кого интересует что-то другое, значит это – не высший мир, а что-то выдуманное эгоизмом. И тогда это уже не Каббала.
В соответствии с этим мы можем оценить человека: находится ли он уже в высшем мире. Ему по-прежнему нужна власть, почитание? Это – самое главное, что обычно отличает человека. Или основное для него (и это видно по нему) – отдача и распространение знаний о Творце? Это видно по тому, как он относится к остальным, что ему надо.
Истинный каббалист ни в коем случае не против других методик. Он понимает, что все они изобретены людьми, и что все они должны отработать и показать свое бессилие. Поэтому никакие верования, никакие религии, никакие заумные человеческие изобретения настоящему каббалисту не вредят. Он видит, что люди, как маленькие дети, должны этим заниматься. Это – игра. Пока они не обнаружат, что это игра бессмысленна, что из нее нет выхода никуда. Но они должны это пройти.
Если они где-то столкнутся с настоящей Каббалой, это поможет им быстрее осознать, что они занимаются глупостями. Но в принципе, каббалисту ничего не мешает. Он только желает ускорить созревание человечества. Он никогда не будет подталкивать других. Духовный человек вообще не может принуждать других, потому что в духовном нет насилия. Он не станет перетягивать к себе, убеждать кого-то. Эти духовные признаки очень простые, и нашем мире они тоже видны.
Если человек подавляет в себе духовные признаки, которые могли бы в развиться, то его судьба незавидна. Идти против духовных законов – это означает прийти к тому, что произошло в России. Там духовный закон «возлюби ближнего как самого себя» изуродовали, искалечили, оторвали от Творца. Что значит «оторвали от Творца»? Оторвали от идеи отдачи Творцу, и пришли в итоге к полному разрушению.
То же самое произойдет и с человеком, который какой-то духовный принцип использует ради себя.
К сожалению, достичь духовного мира очень тяжело. Требуется много времени, 15-20 лет этой работы являются подчас средним сроком, для того чтобы действительно выйти в высший мир. Потому что мы должны всему, что происходит, научиться в нашем мире. Сделать это в свете Творца, чтобы это произошло быстро, а не за десятки будущих жизней. Выйти в высший мир и в нем продолжать свое исправление – это не просто.
Человек иногда неправильно представляет себе, что такое высший мир, – ему кажется, что в высшем мире чудеса. Но чудес никаких нет! Духовное – свойство отдачи, это огромное наслаждение от отдачи, это огромные перспективы, которые раскрываются перед человеком, когда он действительно видит всю систему управления.
Но это – над-эгоистическое свойство. И пока оно в нас образуется, надо совершить огромное количество внутренних и внешних действий. И человек, естественно, пытается затушевать трудности и представить себе духовное, как всякие состояния полета. Верит в чудеса, облачая при этом все в земные мерки. Вдруг ему начинает казаться, что он, якобы, находится в контакте с Высшей силой…
Можно верить каббалистам или нет, но если мы желаем идти каббалистической методикой, то должны обладать какой-то предварительной верой в то, что люди действительно прошли махсом и находятся в духовном мире.
Если я этим людям верю, начинаю следовать их методике, то я постепенно действительно приобретаю и ощущение, и понимание системы. То есть все начинает складываться: этот мир – как он работает, со всеми его законами, во всей его системе, мироздание вместе с мирами – все выстраивается в одну широкую систему миропонимания. Но постижение все равно основано на предварительной вере в то, что в этой методике заложена истина, и я должен ей точно следовать.
Тогда я начинаю складывать и видеть эту систему умозрительно, а потом уже и духовно. Эта методика – не учеба «Талмуда Десяти Сфирот». Методика – это постижение, это построение себя в соответствии с высшим миром. То есть, создание группы, создание своего общества, где ты можешь заниматься, где ты можешь себя менять, где ты можешь себя настроить на высший свет – это называется методикой.
Если человек не делает этого, не пригибает голову, то он не изучает Каббалу. Каббалистическую мудрость может учить каждый, даже можно выучить иврит и читать «Талмуд Десяти Сфирот», таких умников полно.
Есть люди, которые прекрасно знают «Талмуд Десяти Сфирот», лучше меня. И во время Рабаша были такие люди, которые приходили и доказывали ему, что знают лучше его «Талмуд Десяти Сфирот», и задавали такие вопросы, что он не мог ответить. И Бааль Сулам на них не отвечал. Ведь в «Талмуде Десяти Сфирот» не описана вся система управления, вся система высших миров – потому что нам это не надо.
Там указаны основные параметры, основные точки – для того, чтобы мы могли привлечь на себя Ор Макиф. А тот, кто уже входит в духовный мир, чтобы не ошибался и шел по этим, как бы, гвоздикам – от места к месту, и сам дополнял бы то, что там написано – наполнял бы светом то кли, которое там есть.
Вне группы нельзя – группа это мини-кли, которое нам надо исправить, потому что в нашем мире мы находимся только ради этого – исправить, склеить наши души. Тот, кто не берет это за основу, вообще не имеет отношения к Каббале. Тогда мы не говорим, что человек запутался. Он просто вне системы.
Есть много людей, которые еще не принимают необходимость работы в группе, но это единственная лаборатория, в которой человек меняет себя.
Так же, как ученый постигает этот мир с помощью внешних инструментов – ускорители, микроскопы, телескопы (чего только не изобретают – миллиарды на это тратят), они ему нужны, чтобы ощутить этот мир, понять его, узнать, постичь, – так и нам нужен инструмент. Но этот инструмент – внутренний.
Проблема в том, что наших естественных органов чувств недостаточно для постижения всего мироздания. Необходим дополнительный орган ощущений. И у каббалиста изначально не существует такого правильно настроенного органа. Он должен в себе его создавать – этот инструмент познания внешнего мира, а для этого нужна лаборатория. Группа и является этой лабораторией.
Без нее ни о какой Каббале нечего говорить. Руководитель стоит вне этой группы и только подсказывает или показывает, где это написано в каббалистических источниках и что надо делать. Он обучает методике, которую нам дали признанные каббалисты. Учитель должен делать только это.
Что делает учитель, когда приходит в школьный класс? Он объясняет ученикам, что сделал Ньютон, что открыл Эйнштейн, и так далее. Он им передает то, что открыли великие ученые, не более того. И то же самое должен делать руководитель в группе, каким бы это ни был великим каббалистом, хоть рабби Шимоном Вторым. Относительно группы он должен стоять в стороне и только показывать им методику. Больше ничего.
Он не имеет права властвовать над группой, а указывать только, что надо делать. Выполнять они обязаны сами, и в связи между собой исправлять свои келим. Учитель может только направлять, ни в коем случае не замыкая внимание на себе.
Действия, касающиеся отношений человека с товарищем, исполняют, исходя из человеческой совести, которая обязывает так поступать. Однако исполнение на этой основе (совесть, общечеловеческие установки) не дает никаких исправлений, т.е. такие действия не приведут к близости с Творцом. Поэтому человек должен мысленно представлять себе, что он делает все это для доставления наслаждения Творцу, чтобы стать подобным Ему, таким же бескорыстно отдающим. И такой образ, в соединении с хорошими действиями, приблизят человека к Творцу так, что его свойства станут подобны духовному, – материалу печати (человек – отпечаток Творца) – и он будет готов получить высшее изобилие.
Мысль в этой заповеди является основой в большей степени, чем отношения человека с Творцом.
Речь – означает обращение к высшей силе об исправлении и изменении намерения с «себе» на «другим» при исполнении любых действий и в особенности во время изучения Каббалы.
То есть мысль и речь – это внутреннее действие человека. Не то, что он головой соображает и языком произносит. Имеются в виду именно две ступени обращения к Творцу.
Вопрос: Как разделяются мысль и речь?
Мысль – это то, что мы называем Рош парцуф, а речь – мы называем Тох парцуф. Примем это пока в таком виде.
7.3.2 Два вида доставления наслаждения Творцу
7.4 Один закон. Урок 4
Дело в том, что часто люди, которые занимаются Каббалой, ощущают некоторые, вроде бы, духовные феномены. Они потом проходят, сменяясь другими. Есть период, когда человеку кажется, что он полностью исправлен, ему кажется, что он находится прямо в мире Бесконечности или что он уже в духовном мире, и больше ничего нет. Это все зависит от того, как на него действует свет. Есть разные периоды. Но речь идет о человеке, который действительно изучает Каббалу, то есть каббалистическую систему исправления.
Каббалистическая система исправления есть только одна. Все каббалистические книги выстраиваются как бы в одну линейку. Среди них мы выбираем самые яркие. Самые яркие – это книга Зоар, книги Ари, книги Бааль Сулама. Они не противоречат друг другу никоим образом. Те, кто входят в духовный мир, видят, понимают и знают, что происходит.
Я изучал книги, которые были написаны в 9-м, в 11-м в.в., изучал Рамака (рабби Моше Кордоверо), начинал я с «Пардес римоним». Потом уже книги Ари, после Ари – книги первых хасидим. В моей домашней библиотеке только по Каббале полторы-две тысячи книг. Со своим Учителем я изучал Рамхаля, Агра (Гаона ми Вильно) – это все великие каббалисты. Но они писали не для нас. Они писали для каббалистов – для тех, кто находится в высших мирах. Они писали свои наблюдения четко, ясно – для самих себя. И поэтому нам трудно их читать.
Это подобно книге в нашем мире, которая может быть написана просто или сложно. Поэтому из всех этих тысяч каббалистов мы выбираем троих: Рашби, Ари, Бааль Сулам. И пользуемся их книгами, как основными в нашей методике.
В духовный мир ты иначе не попадешь. Естественно, что для этого надо четко следовать тому, что говорит этот источник: что самое главное – правильно настроится на обучение, иначе ты на себя не привлечешь Ор Макиф. Если ты не привлекаешь на себя Ор Макиф, то входишь в непонятные ощущения.
Если же ты настраиваешь себя как часть группы, когда ты хочешь наравне со всеми, ощутить высший свет, который бы принес исправление твоему эгоизму, тогда этот высший свет на тебя действует. Потому что он сейчас должен воздействовать на тебя только таким образом – исправляя. Значит, с твоей стороны должно быть желание исправиться, и именно – правильное желание исправиться. Исправиться, не потому что ты слабенький, а хочешь быть сильным, а исправиться именно в свойстве отдачи.
Когда ты можешь это свойство отдачи действительно захотеть приобрести? Если ты работаешь в группе и явно видишь, что не можешь и не хочешь этого. Тогда ты начинаешь это просить. То есть работа в группе, вместе с групповыми занятиями по правильным материалам, постепенно вырабатывают в человеке желание к исправлению. И только тогда на него действует высший исправляющий свет.
И тогда он уже не видит ничего, кроме одного – что он неисправленный, что он должен исправляться, и что он единственный в мире вот такой ужасный. Если он достигает такого состояния, то на него действует этот высший свет, вплоть до того, что исправляет его, и человек начинает ощущать высший мир. Что значит «начинает ощущать высший мир»? Начинает ощущать свойства отдачи, становится отдающим.
Высший мир – это не полеты фантазии, как кажется человеку в его эгоизме (такие «благостные» видения: прикрывает глаз – и видит будущее, и прямо все у него под рукой!)
Высший мир – это свойство отдачи, это надо четко знать. Кому не интересно, может уходить. Только отдачи и больше ничего, все! Кого интересует что-то другое, значит это – не высший мир, а что-то выдуманное эгоизмом. И тогда это уже не Каббала.
В соответствии с этим мы можем оценить человека: находится ли он уже в высшем мире. Ему по-прежнему нужна власть, почитание? Это – самое главное, что обычно отличает человека. Или основное для него (и это видно по нему) – отдача и распространение знаний о Творце? Это видно по тому, как он относится к остальным, что ему надо.
Истинный каббалист ни в коем случае не против других методик. Он понимает, что все они изобретены людьми, и что все они должны отработать и показать свое бессилие. Поэтому никакие верования, никакие религии, никакие заумные человеческие изобретения настоящему каббалисту не вредят. Он видит, что люди, как маленькие дети, должны этим заниматься. Это – игра. Пока они не обнаружат, что это игра бессмысленна, что из нее нет выхода никуда. Но они должны это пройти.
Если они где-то столкнутся с настоящей Каббалой, это поможет им быстрее осознать, что они занимаются глупостями. Но в принципе, каббалисту ничего не мешает. Он только желает ускорить созревание человечества. Он никогда не будет подталкивать других. Духовный человек вообще не может принуждать других, потому что в духовном нет насилия. Он не станет перетягивать к себе, убеждать кого-то. Эти духовные признаки очень простые, и нашем мире они тоже видны.
Если человек подавляет в себе духовные признаки, которые могли бы в развиться, то его судьба незавидна. Идти против духовных законов – это означает прийти к тому, что произошло в России. Там духовный закон «возлюби ближнего как самого себя» изуродовали, искалечили, оторвали от Творца. Что значит «оторвали от Творца»? Оторвали от идеи отдачи Творцу, и пришли в итоге к полному разрушению.
То же самое произойдет и с человеком, который какой-то духовный принцип использует ради себя.
К сожалению, достичь духовного мира очень тяжело. Требуется много времени, 15-20 лет этой работы являются подчас средним сроком, для того чтобы действительно выйти в высший мир. Потому что мы должны всему, что происходит, научиться в нашем мире. Сделать это в свете Творца, чтобы это произошло быстро, а не за десятки будущих жизней. Выйти в высший мир и в нем продолжать свое исправление – это не просто.
Человек иногда неправильно представляет себе, что такое высший мир, – ему кажется, что в высшем мире чудеса. Но чудес никаких нет! Духовное – свойство отдачи, это огромное наслаждение от отдачи, это огромные перспективы, которые раскрываются перед человеком, когда он действительно видит всю систему управления.
Но это – над-эгоистическое свойство. И пока оно в нас образуется, надо совершить огромное количество внутренних и внешних действий. И человек, естественно, пытается затушевать трудности и представить себе духовное, как всякие состояния полета. Верит в чудеса, облачая при этом все в земные мерки. Вдруг ему начинает казаться, что он, якобы, находится в контакте с Высшей силой…
Можно верить каббалистам или нет, но если мы желаем идти каббалистической методикой, то должны обладать какой-то предварительной верой в то, что люди действительно прошли махсом и находятся в духовном мире.
Если я этим людям верю, начинаю следовать их методике, то я постепенно действительно приобретаю и ощущение, и понимание системы. То есть все начинает складываться: этот мир – как он работает, со всеми его законами, во всей его системе, мироздание вместе с мирами – все выстраивается в одну широкую систему миропонимания. Но постижение все равно основано на предварительной вере в то, что в этой методике заложена истина, и я должен ей точно следовать.
Тогда я начинаю складывать и видеть эту систему умозрительно, а потом уже и духовно. Эта методика – не учеба «Талмуда Десяти Сфирот». Методика – это постижение, это построение себя в соответствии с высшим миром. То есть, создание группы, создание своего общества, где ты можешь заниматься, где ты можешь себя менять, где ты можешь себя настроить на высший свет – это называется методикой.
Если человек не делает этого, не пригибает голову, то он не изучает Каббалу. Каббалистическую мудрость может учить каждый, даже можно выучить иврит и читать «Талмуд Десяти Сфирот», таких умников полно.
Есть люди, которые прекрасно знают «Талмуд Десяти Сфирот», лучше меня. И во время Рабаша были такие люди, которые приходили и доказывали ему, что знают лучше его «Талмуд Десяти Сфирот», и задавали такие вопросы, что он не мог ответить. И Бааль Сулам на них не отвечал. Ведь в «Талмуде Десяти Сфирот» не описана вся система управления, вся система высших миров – потому что нам это не надо.
Там указаны основные параметры, основные точки – для того, чтобы мы могли привлечь на себя Ор Макиф. А тот, кто уже входит в духовный мир, чтобы не ошибался и шел по этим, как бы, гвоздикам – от места к месту, и сам дополнял бы то, что там написано – наполнял бы светом то кли, которое там есть.
Вне группы нельзя – группа это мини-кли, которое нам надо исправить, потому что в нашем мире мы находимся только ради этого – исправить, склеить наши души. Тот, кто не берет это за основу, вообще не имеет отношения к Каббале. Тогда мы не говорим, что человек запутался. Он просто вне системы.
Есть много людей, которые еще не принимают необходимость работы в группе, но это единственная лаборатория, в которой человек меняет себя.
Так же, как ученый постигает этот мир с помощью внешних инструментов – ускорители, микроскопы, телескопы (чего только не изобретают – миллиарды на это тратят), они ему нужны, чтобы ощутить этот мир, понять его, узнать, постичь, – так и нам нужен инструмент. Но этот инструмент – внутренний.
Проблема в том, что наших естественных органов чувств недостаточно для постижения всего мироздания. Необходим дополнительный орган ощущений. И у каббалиста изначально не существует такого правильно настроенного органа. Он должен в себе его создавать – этот инструмент познания внешнего мира, а для этого нужна лаборатория. Группа и является этой лабораторией.
Без нее ни о какой Каббале нечего говорить. Руководитель стоит вне этой группы и только подсказывает или показывает, где это написано в каббалистических источниках и что надо делать. Он обучает методике, которую нам дали признанные каббалисты. Учитель должен делать только это.
Что делает учитель, когда приходит в школьный класс? Он объясняет ученикам, что сделал Ньютон, что открыл Эйнштейн, и так далее. Он им передает то, что открыли великие ученые, не более того. И то же самое должен делать руководитель в группе, каким бы это ни был великим каббалистом, хоть рабби Шимоном Вторым. Относительно группы он должен стоять в стороне и только показывать им методику. Больше ничего.
Он не имеет права властвовать над группой, а указывать только, что надо делать. Выполнять они обязаны сами, и в связи между собой исправлять свои келим. Учитель может только направлять, ни в коем случае не замыкая внимание на себе.
Действия, касающиеся отношений человека с товарищем, исполняют, исходя из человеческой совести, которая обязывает так поступать. Однако исполнение на этой основе (совесть, общечеловеческие установки) не дает никаких исправлений, т.е. такие действия не приведут к близости с Творцом. Поэтому человек должен мысленно представлять себе, что он делает все это для доставления наслаждения Творцу, чтобы стать подобным Ему, таким же бескорыстно отдающим. И такой образ, в соединении с хорошими действиями, приблизят человека к Творцу так, что его свойства станут подобны духовному, – материалу печати (человек – отпечаток Творца) – и он будет готов получить высшее изобилие.
Мысль в этой заповеди является основой в большей степени, чем отношения человека с Творцом.
Речь – означает обращение к высшей силе об исправлении и изменении намерения с «себе» на «другим» при исполнении любых действий и в особенности во время изучения Каббалы.
То есть мысль и речь – это внутреннее действие человека. Не то, что он головой соображает и языком произносит. Имеются в виду именно две ступени обращения к Творцу.
Вопрос: Как разделяются мысль и речь?
Мысль – это то, что мы называем Рош парцуф, а речь – мы называем Тох парцуф. Примем это пока в таком виде.
7.3.2 Два вида доставления наслаждения Творцу
Осознанное:миру нечего надеяться, что придет время и появится возможность мгновенно обрести подобие Творцу, – без предварительных длительных усилий в периоде скрытия Творца и работы в группе над достижением намерения «ради Творца». Никогда не будет такого, чтобы человек родился сразу же с дополнительным шестым органом чувств – альтруистическим экраном. И раньше, и сейчас, и в будущем, каждый желающий связи с Творцом должен будет начинать свои усилия с начального эгоистического намерения. И только после исполнения всех предписаний достигнет подобия Творцу в намерении ради Творца. Путь к этому состоянию не ограничен во времени, а зависит только от готовности человека, от степени его власти над сердцем.
Как существовал наш мир 100 тысяч лет назад, и миллионы лет назад, так и будет еще существовать. До тех пор, пока не проявится в нас необходимость достичь подобия Творцу, пока она не проявится изнутри, самостоятельно, в результате наших усилий, – никакого изменения не будет.
А потому многие пали и еще падут, занимаясь этим (всевозможными методиками) «ради себя» и умрут, так и не достигнув мудрости (те, которые все-таки пытаются достичь Творца). Но вместе с тем велико их вознаграждение, и мысль человеческая не способна оценить значение наслаждения, доставляемого ими Творцу.
Говорится даже о тех, которые занимаются не в полную силу, не доходят до окончательного исправления, находятся в каких-то запутанных состояниях, но они занимаются в группе, по правильной методике, то есть, они все-таки на правильном пути, хотя еще путаются. Такие люди, хотя и не достигают цели, но они делают огромные исправления в себе и в следующий раз их дополняют.
Те же, кто отвергают инструкцию, т.е. точное выполнение предписаний каббалистов, те просто не занимаются Каббалой и не идут по этому пути. И поэтому весь их труд абсолютно бесполезен. Более того, он заводит их в такие тупиковые состояния, выйти из которых очень тяжело.
Ведь погружение в другие методики – кроме того, что занимает сейчас у человека какое-то время, – настраивает его, создает в нем (путем всевозможных привычек) такие дополнительные ограничения на абсорбцию каббалистической методики, что он уже в этой жизни не в состоянии ничего сделать. Обязан умереть, родиться заново и вернуться совершенно новым кли. Такое случается и не редко. Насколько можем, мы это предотвращаем.
Неосознанное:любой, даже начинающий, совершающий любое действие с любым намерением – поскольку еще не пригоден к исполнению другим образом – также доставляет наслаждение Творцу.
Имеется в видуначинающий – человек, еще неосознанно предпринимающий попытки, приходящий и включающийся в группу, как маленький ребенок среди взрослых. Тогда, конечно, любые его действия, доставляют наслаждение Творцу, но они неосознанны, то есть, не направлены, не исходят из предварительного намерения.
Вопрос: Каковы критерии правильной духовной работы?
Бааль Сулам пишет об этом в статье «Свобода воли». Необходимо создание группы желающих достичь одной и той же духовной цели, которые бы поддерживали в этом друг друга и понимали, что без поддержки и без создания общего желания, они этой цели не достигнут.
У подножья горы Синай дано указание, что пока народ не примет на себя условие быть «ки иш эхад ве лев эхад» – «как один человек с одним сердцем», пока не объединятся все вместе: не получат Тору. А вместо этого получат бесконечные страдания. Вся гора Синай упадет на них («сина» – ненависть). И будут страдать до тех пор, пока вынужденно не придут к тому же – принять на себя закона «возлюби ближнего своего как самого себя», закона обоюдной гарантии. Это условие получения высшего света. Если в группе такого состояния нет, она свет не получит.
Вопрос: Если рассматривать группу, как лабораторию, где мы выполняем всевозможные действия по отношению друг к другу, чтобы проверить намерение, можно ли проверить его без физических действий?
Можно ли не физическими действиями, а как-то иначе проверить намерение человека? Если б мы могли изобрести такой прибор, который бы измерял намерение, было бы неплохо. Такого прибора в нашем мире нет. Поэтому мы требуем от каждого члена группы явных физических действий относительно других. Более того, нам не надо знать намерение другого. Они от нас скрыты специально. Это бы нам навредило. Нам надо принимать человека согласно его внешним действиям. И эти внешние действия, в итоге, покажут нам его намерение.
В нашем мире многое скрыто от нас. Я не знаю намерения других. Я не знаю того, что происходит за моей спиной. Я много чего не знаю. Это специально сделано для человека, чтобы дать ему возможность исправления.
Есть такие организации, которые организуют слежку за людьми. Представь себе, что я такой человек, я подслушиваю всех вас. В итоге, я себе жутко врежу. Я себя этим совершенно изымаю из системы Творца, который специально сделал меня полуслышащим, полувидящим. И я наношу огромный вред всему обществу. Это то, что мы видим в России.
Человек не имеет права вмешиваться в то, что от него скрыто, если естественным путем это ему не раскрывается. Естественным путем, то есть, через исправление своих свойств, через Творца. В той мере, в которой ты будешь, подобен Творцу, тебе будут открываться мысли остальных, потому что ты будешь к ним относиться так, как относится Творец. Ты не будешь им вредить своим эгоизмом. Если ты будешь знать о них сегодня, ты будешь вредить. Ты должен сначала исправить себя. И только в этой мере ты имеешь право знать намерения и мысли других.
Поэтому, желать знать намерения и мысли других – это неправильно. И в нашей группе мы должны требовать от членов группы только внешних действий. Каждый обязан показывать свое восхищение, свое воодушевление, свою силу, готовность поддержать других и так далее. А что происходит у всех внутри, лучше не знать. Мы и так знаем, что ничего хорошего. И не важно нам это, мы никого не осуждаем, мы понимаем, кто мы такие.
Вопрос: Могу ли я проверить свое намерение, не делая физического действия? И вообще, почему так тяжело проверить намерение?
И свое намерение человек тоже не в состоянии проверить. Это от него тоже скрыто. Сможет увидеть свое настоящее намерение только в мере своего подобия Творцу. И тогда он поймет, что и раньше думал о Творце, и раньше полностью действовал на отдачу Творцу. Он обнаружит, что все в мире абсолютные праведники, и весь мир находится полностью в исправленном состоянии.
В той мере, в которой тебе надо будет исправлять себя, тебе дадут Свыше свет, и в нем ты ощутишь, что твои намерения обратны Творцу, обратны свету. Ты не должен об этом думать. Ты никогда не должен искать ничего отрицательного. Ты должен все время только устремляться к Творцу, только к общему, к Высшему. И тогда там, где надо, тебе будет раскрываться, в чем ты противоположен свету. Для того чтобы именно в этом ты ощущал страдания и находил точки, которые надо исправить. А не сам бы отыскивал неисправности.
Только в свете ты можешь увидеть те неисправности в себе и вокруг себя, которые надо исправить.Вне света ты будешь видеть совсем иное. Тебе будет казаться, что весь мир исправляется: помогают голодным, защищают животных, и надо еще немного приложить усилий, чтобы все стало хорошо. Но в итоге будет только хуже. Поэтому надо стремиться не к исправлениям в материальном мире – надо стремиться к Творцу. А тогда ты увидишь, чтодействительно нуждается в исправлении. Только величие Творца. Только на Него смотреть. И тогда все остальное будет выявляться в правильной пропорции.
Вопрос: Мы говорим о том, что осознание зла позволяет нам получить свойство отдачи. Речь о последнем состоянии осознания зла, о какой-то последней капельке, или общая картина осознания зла раскроет себя?
О последней капле. То есть, это процесс накапливающийся. Эта последняя капля, когда человек действительно рвет свою связь с эгоизмом, готов прыгнуть в море, пересечь его, не важно, как – только бы оторваться от этого эгоизма, преследующего его. Это состояние очень острое, оно, может быть, очень быстрое, но оно очень особенное, отобранное из всех других. Ведь все, что мы в итоге постигаем, мы постигаем во все более внутренних, то есть все более проясненных состояниях – насколько мы антидуховны. Как в физике, допустим, чем глубже входишь в атом, тем больше постигаешь.
Как существовал наш мир 100 тысяч лет назад, и миллионы лет назад, так и будет еще существовать. До тех пор, пока не проявится в нас необходимость достичь подобия Творцу, пока она не проявится изнутри, самостоятельно, в результате наших усилий, – никакого изменения не будет.
А потому многие пали и еще падут, занимаясь этим (всевозможными методиками) «ради себя» и умрут, так и не достигнув мудрости (те, которые все-таки пытаются достичь Творца). Но вместе с тем велико их вознаграждение, и мысль человеческая не способна оценить значение наслаждения, доставляемого ими Творцу.
Говорится даже о тех, которые занимаются не в полную силу, не доходят до окончательного исправления, находятся в каких-то запутанных состояниях, но они занимаются в группе, по правильной методике, то есть, они все-таки на правильном пути, хотя еще путаются. Такие люди, хотя и не достигают цели, но они делают огромные исправления в себе и в следующий раз их дополняют.
Те же, кто отвергают инструкцию, т.е. точное выполнение предписаний каббалистов, те просто не занимаются Каббалой и не идут по этому пути. И поэтому весь их труд абсолютно бесполезен. Более того, он заводит их в такие тупиковые состояния, выйти из которых очень тяжело.
Ведь погружение в другие методики – кроме того, что занимает сейчас у человека какое-то время, – настраивает его, создает в нем (путем всевозможных привычек) такие дополнительные ограничения на абсорбцию каббалистической методики, что он уже в этой жизни не в состоянии ничего сделать. Обязан умереть, родиться заново и вернуться совершенно новым кли. Такое случается и не редко. Насколько можем, мы это предотвращаем.
Неосознанное:любой, даже начинающий, совершающий любое действие с любым намерением – поскольку еще не пригоден к исполнению другим образом – также доставляет наслаждение Творцу.
Имеется в видуначинающий – человек, еще неосознанно предпринимающий попытки, приходящий и включающийся в группу, как маленький ребенок среди взрослых. Тогда, конечно, любые его действия, доставляют наслаждение Творцу, но они неосознанны, то есть, не направлены, не исходят из предварительного намерения.
Вопрос: Каковы критерии правильной духовной работы?
Бааль Сулам пишет об этом в статье «Свобода воли». Необходимо создание группы желающих достичь одной и той же духовной цели, которые бы поддерживали в этом друг друга и понимали, что без поддержки и без создания общего желания, они этой цели не достигнут.
У подножья горы Синай дано указание, что пока народ не примет на себя условие быть «ки иш эхад ве лев эхад» – «как один человек с одним сердцем», пока не объединятся все вместе: не получат Тору. А вместо этого получат бесконечные страдания. Вся гора Синай упадет на них («сина» – ненависть). И будут страдать до тех пор, пока вынужденно не придут к тому же – принять на себя закона «возлюби ближнего своего как самого себя», закона обоюдной гарантии. Это условие получения высшего света. Если в группе такого состояния нет, она свет не получит.
Вопрос: Если рассматривать группу, как лабораторию, где мы выполняем всевозможные действия по отношению друг к другу, чтобы проверить намерение, можно ли проверить его без физических действий?
Можно ли не физическими действиями, а как-то иначе проверить намерение человека? Если б мы могли изобрести такой прибор, который бы измерял намерение, было бы неплохо. Такого прибора в нашем мире нет. Поэтому мы требуем от каждого члена группы явных физических действий относительно других. Более того, нам не надо знать намерение другого. Они от нас скрыты специально. Это бы нам навредило. Нам надо принимать человека согласно его внешним действиям. И эти внешние действия, в итоге, покажут нам его намерение.
В нашем мире многое скрыто от нас. Я не знаю намерения других. Я не знаю того, что происходит за моей спиной. Я много чего не знаю. Это специально сделано для человека, чтобы дать ему возможность исправления.
Есть такие организации, которые организуют слежку за людьми. Представь себе, что я такой человек, я подслушиваю всех вас. В итоге, я себе жутко врежу. Я себя этим совершенно изымаю из системы Творца, который специально сделал меня полуслышащим, полувидящим. И я наношу огромный вред всему обществу. Это то, что мы видим в России.
Человек не имеет права вмешиваться в то, что от него скрыто, если естественным путем это ему не раскрывается. Естественным путем, то есть, через исправление своих свойств, через Творца. В той мере, в которой ты будешь, подобен Творцу, тебе будут открываться мысли остальных, потому что ты будешь к ним относиться так, как относится Творец. Ты не будешь им вредить своим эгоизмом. Если ты будешь знать о них сегодня, ты будешь вредить. Ты должен сначала исправить себя. И только в этой мере ты имеешь право знать намерения и мысли других.
Поэтому, желать знать намерения и мысли других – это неправильно. И в нашей группе мы должны требовать от членов группы только внешних действий. Каждый обязан показывать свое восхищение, свое воодушевление, свою силу, готовность поддержать других и так далее. А что происходит у всех внутри, лучше не знать. Мы и так знаем, что ничего хорошего. И не важно нам это, мы никого не осуждаем, мы понимаем, кто мы такие.
Вопрос: Могу ли я проверить свое намерение, не делая физического действия? И вообще, почему так тяжело проверить намерение?
И свое намерение человек тоже не в состоянии проверить. Это от него тоже скрыто. Сможет увидеть свое настоящее намерение только в мере своего подобия Творцу. И тогда он поймет, что и раньше думал о Творце, и раньше полностью действовал на отдачу Творцу. Он обнаружит, что все в мире абсолютные праведники, и весь мир находится полностью в исправленном состоянии.
В той мере, в которой тебе надо будет исправлять себя, тебе дадут Свыше свет, и в нем ты ощутишь, что твои намерения обратны Творцу, обратны свету. Ты не должен об этом думать. Ты никогда не должен искать ничего отрицательного. Ты должен все время только устремляться к Творцу, только к общему, к Высшему. И тогда там, где надо, тебе будет раскрываться, в чем ты противоположен свету. Для того чтобы именно в этом ты ощущал страдания и находил точки, которые надо исправить. А не сам бы отыскивал неисправности.
Только в свете ты можешь увидеть те неисправности в себе и вокруг себя, которые надо исправить.Вне света ты будешь видеть совсем иное. Тебе будет казаться, что весь мир исправляется: помогают голодным, защищают животных, и надо еще немного приложить усилий, чтобы все стало хорошо. Но в итоге будет только хуже. Поэтому надо стремиться не к исправлениям в материальном мире – надо стремиться к Творцу. А тогда ты увидишь, чтодействительно нуждается в исправлении. Только величие Творца. Только на Него смотреть. И тогда все остальное будет выявляться в правильной пропорции.
Вопрос: Мы говорим о том, что осознание зла позволяет нам получить свойство отдачи. Речь о последнем состоянии осознания зла, о какой-то последней капельке, или общая картина осознания зла раскроет себя?
О последней капле. То есть, это процесс накапливающийся. Эта последняя капля, когда человек действительно рвет свою связь с эгоизмом, готов прыгнуть в море, пересечь его, не важно, как – только бы оторваться от этого эгоизма, преследующего его. Это состояние очень острое, оно, может быть, очень быстрое, но оно очень особенное, отобранное из всех других. Ведь все, что мы в итоге постигаем, мы постигаем во все более внутренних, то есть все более проясненных состояниях – насколько мы антидуховны. Как в физике, допустим, чем глубже входишь в атом, тем больше постигаешь.
7.4 Один закон. Урок 4
7.4.1 «Обязанность выполнения 613 заповедей»
«Душа человека состоит из 613 частных желаний, исправление намерений на которые с „ради себя“ на „ради Творца“ позволяют в каждом исправленном желании ощутить связь с Творцом, слияние с Ним».
Наше частное кли состоит из 613-ти желаний, из этих же 613-ти желаний – в соответствии с законом «Частное и общее равны» – состоит и общее кли. Десять сфирот есть в общем кли, десять сфирот есть и в каждой маленькой частичке. Последовательное исправление каждого из этих желаний называется выполнением заповеди. Это не просто исправление: его необходимо достичь из противоположного состояния. Как сказано в этом тексте Бааль Сулама – «исправление намерений с „ради себя“ на „ради Творца“.
«Первый этап, который мы проходим – так называемое, осознание зла. Нам необходимо достичь такого состояния, когда мы понимаем что все, что мы делаем – мы делаем ради себя, а не ради Творца. Это определенный вид раскрытия Творца, когда стоит перед тобой Хозяин со своими угощениями, и ты знаешь, что поступаешь, как говорится, „назло“ – не ради Него, а ради себя. И ты ничего не в состоянии сделать – только так ты желаешь и только так ты поступаешь. Это предварительный этап, на который должен взойти каждый, это высокая духовная ступень – раскрытие левой линии».
И это не происходит просто так – мне сказали, что я эгоист, и я себя сразу же исправляю на «ради Творца». Не может быть такого. Это огромный первичный этап, состоящий в том, чтобы достичь духовного постижения – постичь, что я все делаю ради себя. Людям, которые этого не прошли, может казаться, что они уже большие каббалисты, витающие где-то в «духовном».
А все потому, что не прошли, не дошли до осознания зла, до такого состояния, когда человек абсолютно явно понимает, что он делает все ради себя. И вот есть Творец, но ради Творца он не делает ничего и не желает, не хочет. Это состояние Фараона (Паро), который четко знает и понимает, что все принадлежит ему. При этом он находится перед Творцом, в каком-то относительном познании Творца. И эта первая ступень очень важна.
Поэтому Бааль Сулам пишет: «Я радуюсь тем неисправностям, которые раскрываются. Я счастлив, когда они раскрываются». Потому что если они раскрываются, т.е. человек уже достиг ступени, которая называется «ради себя», – это очень хорошая ступень, это очень хорошее состояние. С него он может начать исправление: если он уже взошел на эту ступень с одной – левой – стороны, он точно достигнет ее исправления.
А теперь спросим себя, насколько мы уже достигли этого осознания зла, находимся ли мы в нем? Совершенно не находимся. Для того чтобы находиться в нем, именно для этого и нужна группа, окружающая среда. Потому что в ней-то и может человек понять, насколько он испытывает не любовь, а ненависть к ближнему.
Но эта нелюбовь, эта ненависть к ближнему, тоже должна раскрываться в свете Творца, напротив Него. Потому что вся первая ступень до исправления называется «ради себя», а не «ради Творца». И потом мы ее исправляем на «ради Творца», а не «ради себя» – все в противоположности.
Еще раз: душа человека состоит из 613 частных желаний, исправление намерений на которые с «ради себя» (первая ступень) на «ради Творца» (вторая ступень), позволяет в каждом исправленном желании (исправленном правильным намерением) ощутить связь с Творцом, слияние с Ним.
Желания исправлять нельзя, не надо, невозможно: нужно исправить только намерение на него, на использование этого желания.
«Постижение каждого частного проявления Творца в себе называется раскрытием Творца, или Его именем».
После того, как человек осознал зло в том, что получает «ради себя», дошел от этого до подъема МАНа, получил свет исправления и наполнил себя наслаждением – наполнение наслаждением в таком случае эквивалентно отдаче. Сделав это, человек ощущает проявление Творца во всех своих действиях: от осознания зла (каким он был против Творца) и до тех пор, пока он начинает получать «ради Творца» и все Ему отдает. В этом исправленном кли он ощущает проявление Творца. И оно называется именем Творца, Его выражением в кли человека.
«Иными словами, имена Творца – это личное постижение частных мер общего изобилия Творца. Каждый человек должен пройти все меры исправления – и затем меры наполнения – и постигнуть все имена Творца и полное общее проявление (Имя) Творца.
Оно называется АВАЯ. А все остальные девять частных имен – это девять сфирот ниже Кетера. То есть все они уже – частные проявления. Всего десять сфирот, десять имен Творца».
Человек таким образом строит кли, создает его, исправляет его, наполняет и во всем этом кли ощущает полное, во всех вариациях, проявление Творца себе. И получается так, что когда человек создал это кли и принимает в него свет, он становится этими именами Творца. Он становится подобным во всем этим проявлениям Творца, и тогда человек начинает называться именами Творца.
Вопрос: Как относиться к проявлению зла?
Наше частное кли состоит из 613-ти желаний, из этих же 613-ти желаний – в соответствии с законом «Частное и общее равны» – состоит и общее кли. Десять сфирот есть в общем кли, десять сфирот есть и в каждой маленькой частичке. Последовательное исправление каждого из этих желаний называется выполнением заповеди. Это не просто исправление: его необходимо достичь из противоположного состояния. Как сказано в этом тексте Бааль Сулама – «исправление намерений с „ради себя“ на „ради Творца“.
«Первый этап, который мы проходим – так называемое, осознание зла. Нам необходимо достичь такого состояния, когда мы понимаем что все, что мы делаем – мы делаем ради себя, а не ради Творца. Это определенный вид раскрытия Творца, когда стоит перед тобой Хозяин со своими угощениями, и ты знаешь, что поступаешь, как говорится, „назло“ – не ради Него, а ради себя. И ты ничего не в состоянии сделать – только так ты желаешь и только так ты поступаешь. Это предварительный этап, на который должен взойти каждый, это высокая духовная ступень – раскрытие левой линии».
И это не происходит просто так – мне сказали, что я эгоист, и я себя сразу же исправляю на «ради Творца». Не может быть такого. Это огромный первичный этап, состоящий в том, чтобы достичь духовного постижения – постичь, что я все делаю ради себя. Людям, которые этого не прошли, может казаться, что они уже большие каббалисты, витающие где-то в «духовном».
А все потому, что не прошли, не дошли до осознания зла, до такого состояния, когда человек абсолютно явно понимает, что он делает все ради себя. И вот есть Творец, но ради Творца он не делает ничего и не желает, не хочет. Это состояние Фараона (Паро), который четко знает и понимает, что все принадлежит ему. При этом он находится перед Творцом, в каком-то относительном познании Творца. И эта первая ступень очень важна.
Поэтому Бааль Сулам пишет: «Я радуюсь тем неисправностям, которые раскрываются. Я счастлив, когда они раскрываются». Потому что если они раскрываются, т.е. человек уже достиг ступени, которая называется «ради себя», – это очень хорошая ступень, это очень хорошее состояние. С него он может начать исправление: если он уже взошел на эту ступень с одной – левой – стороны, он точно достигнет ее исправления.
А теперь спросим себя, насколько мы уже достигли этого осознания зла, находимся ли мы в нем? Совершенно не находимся. Для того чтобы находиться в нем, именно для этого и нужна группа, окружающая среда. Потому что в ней-то и может человек понять, насколько он испытывает не любовь, а ненависть к ближнему.
Но эта нелюбовь, эта ненависть к ближнему, тоже должна раскрываться в свете Творца, напротив Него. Потому что вся первая ступень до исправления называется «ради себя», а не «ради Творца». И потом мы ее исправляем на «ради Творца», а не «ради себя» – все в противоположности.
Еще раз: душа человека состоит из 613 частных желаний, исправление намерений на которые с «ради себя» (первая ступень) на «ради Творца» (вторая ступень), позволяет в каждом исправленном желании (исправленном правильным намерением) ощутить связь с Творцом, слияние с Ним.
Желания исправлять нельзя, не надо, невозможно: нужно исправить только намерение на него, на использование этого желания.
«Постижение каждого частного проявления Творца в себе называется раскрытием Творца, или Его именем».
После того, как человек осознал зло в том, что получает «ради себя», дошел от этого до подъема МАНа, получил свет исправления и наполнил себя наслаждением – наполнение наслаждением в таком случае эквивалентно отдаче. Сделав это, человек ощущает проявление Творца во всех своих действиях: от осознания зла (каким он был против Творца) и до тех пор, пока он начинает получать «ради Творца» и все Ему отдает. В этом исправленном кли он ощущает проявление Творца. И оно называется именем Творца, Его выражением в кли человека.
«Иными словами, имена Творца – это личное постижение частных мер общего изобилия Творца. Каждый человек должен пройти все меры исправления – и затем меры наполнения – и постигнуть все имена Творца и полное общее проявление (Имя) Творца.
Оно называется АВАЯ. А все остальные девять частных имен – это девять сфирот ниже Кетера. То есть все они уже – частные проявления. Всего десять сфирот, десять имен Творца».
Человек таким образом строит кли, создает его, исправляет его, наполняет и во всем этом кли ощущает полное, во всех вариациях, проявление Творца себе. И получается так, что когда человек создал это кли и принимает в него свет, он становится этими именами Творца. Он становится подобным во всем этим проявлениям Творца, и тогда человек начинает называться именами Творца.
Вопрос: Как относиться к проявлению зла?