Страница:
ольшим или меньшим подобием Творцу.
Поэтому, хотя мы и говорим о скрытии Творца и о Его раскрытии (якобы Творец меняется относительно нас в наших ощущениях), на самом деле правильнее было бы говорить не о следствии – как мы Его ощущаем, – а о причине, то есть о наших свойствах и о том, что происходит с нами – почему мы Его таким ощущаем. Об этом нельзя забывать, особенно при чтении таких статей, в которых рассказывается о якобы изменяющемся отношении Творца к нам.
9.1 Двойное скрытие Творца (скрытие в скрытии)
9.2 Одиночное скрытие Творца
9.3 Раскрытие
Поэтому, хотя мы и говорим о скрытии Творца и о Его раскрытии (якобы Творец меняется относительно нас в наших ощущениях), на самом деле правильнее было бы говорить не о следствии – как мы Его ощущаем, – а о причине, то есть о наших свойствах и о том, что происходит с нами – почему мы Его таким ощущаем. Об этом нельзя забывать, особенно при чтении таких статей, в которых рассказывается о якобы изменяющемся отношении Творца к нам.
9.1 Двойное скрытие Творца (скрытие в скрытии)
Что означает «скрытие Творца»? Что именно от нас скрывается – Его природа, Его свойства, Его намерение, Его желание относительно нас, Его прямые и косвенные действия относительно нас: как Он нас возбуждает, как Он нас подталкивает, проявляя в нас те или иные желания, которые мы считаем своими, или когда Он напрямую посылает нам возбуждение, воспринимающееся нами положительно или отрицательно в соответствии с нашими желаниями?
Что значит «скрывается»? Что именно скрывается от нас, что мы называем скрытием Творца? Бааль Сулам об этом здесь не говорит. Он говорит только о следствии – о том, что происходит с человеком.
В двойном скрытии человек не ощущает даже «обратную сторону» Творца, что вообще что-либо исходит из Творца. В этом состоянии скрывается сам Источник. Человек приписывает ощущаемое им, то, что он получает, чему и кому угодно: себе, другим людям, неким высшим силам, но не Творцу.
Ведь ощущение, что Творец покинул его, не обращает на него внимания, уже не означает полное скрытие. Это является определенным раскрытием – существует Творец, и он скрывается от меня. Он не обращает на меня внимания, но он существует. В этом случае человек фиксирует то, что Творец существует и скрыт от него.
Таким образом, двойное скрытие означает, что человек постигает, что он находится в двойном скрытии. Это не животное состояние, когда человек, вообще, не понимает, не думает и ничего не знает о Творце. Даже двойное скрытие – это ощущение того, что есть Творец и Он скрыт.
Представьте себе, что вас кто-то преследует, желает вам сделать что-то плохое и все время скрывается от вас. И вы остро чувствуете это – но где же он? Он должен быть где-то рядом, но неизвестно, как мне его обнаружить. Такое ощущение, что преследователь существует и скрывается где-то рядом – называется двойным скрытием.
Мы не говорим о простых людях, которые совсем не задумываются о том, что находятся в состоянии двойного скрытия Творца. Это ощущение свойственно человеку, уже ищущему Творца, находящемуся с Ним в такой связи (хотя оно и является двойным скрытием, но это связь). Если человек падает из этого состояния, совершенно забывая о Творце, это уже не называется двойным скрытием (такого состояния в духовном не существует). Это говорит о том, что человек просто спустился на животный уровень, и у него нет связи с Творцом.
Мы же говорим о человеке, начиная от состояния двойного скрытия. Страдания в таком случае – когда человек не ощущает явно Творца – он относит за счет судьбы или слепой природы.
Если он знает, что Творец есть, но скрыт, почему же он относит их на счет кого-то другого, а не на счет Творца? Потому что он все-таки не видит явно, что это исходит из Творца, и поэтому не может себе это точно сказать. Творец его путает: скрывается – раскрывается, то тут, то там, и человек не может точно связать происходящее с Творцом.
Получается некоторая путаница. С одной стороны – я знаю, что есть Творец, что Он существует и скрывается от меня, что хотя я этого не чувствую, но Он, наверное, – Источник всего, что со мной происходит. Но когда я непосредственно ощущаю то, что со мной происходит, я не связываю это с Творцом.
Что в таком случае человек ощущает?
· Когда молится о своих бедах и совершает хорошие поступки – не получает ответа. Ведь у него нет связи с Творцом, он не ощущает ее.
· А когда перестает молиться в своих несчастьях – наоборот, получает ответ. То есть у него существуют какие-то связи с неким источником, но не с Творцом. Ведь когда человек обращается к Творцу, ничего от него не получает, а когда сам начинает действовать более активно в мире, все нормализуется. И он видит, что зависит не от Творца, а от каких-то иных сил.
· Когда преодолевает себя, верит в Высшее управление, то есть вопреки тому, что запутан и кажется ему, что все это не исходит от Творца, наоборот, усиливает в себе связь с Творцом, считая, что все исходит от него, и исправляет свои действия, желая обратить на себя его внимание, не доставлять Творцу неудовольствия, то видит, что нет у него в этом удачи – он безжалостно отбрасывается назад. Ничего не помогает, и он не получает ответа.
· А когда перестает верить и совершает плохие поступки, или вообще забывает Творца, разочаровывается – тогда приходит удача и покой. Налицо все приметы «обратного управления», когда Творец воздействует на человека методом обратной зависимости – вызывает в нем обратные действия, обратные реакции. Так, например, деньги приходят к человеку не честным путем, а только обманом и т.д.
· Человеку кажется, что идущие путем Творца бедны, больны, презренны, некультурны, глупы, лицемерны, а те, кто не идут путем Творца и действуют согласно своему разуму, своим животным инстинктам, – преуспевают. Они здоровы, спокойны, умны, добры, симпатичны и уверены в себе.
Когда Высшее управление вызывает такое ощущение, человек стремится уйти от мысли, что страдания приходят от Творца. Ведь это ведет к потере веры в то, что Творец, вообще, управляет творениями. Тогда человек верит, что все, приходящее к нему, приходит по воле судьбы и природы.
В чем в данном состоянии заключается управление Творца? В том, что Творец делает все возможное, чтобы оттолкнуть от себя человека, создать в нем больший авиют, б ольшие падения. Насколько хорошим человек хотел бы быть, насколько хорошо хотел бы выглядеть в глазах Творца и желал бы думать, что связь с Творцом положительна, что она приводит к положительным следствиям, насколько хотел бы просто думать хорошо о Творце – настолько он видит, что все его от этого отталкивает. Хорошо он думает о Творце – ему становится плохо, делает какие-то хорошие действия – еще хуже.
В общем, любой контакт с Творцом, любое приближение к Творцу воспринимается как плохое, ненужное, вредное. Такое состояние называется обратным управлением Творца, или двойным скрытием Творца. Мы видим, что такие состояния существуют. Для чего же они нужны? Для того чтобы создать в нас больший авиют.
Вопрос: Где мы видим из этого состояния, что Творец не меняется?
Нам во всех этих картинках показывают, как будто Творец меняется. Мы обычно говорим о том, что мы меняемся, и в это время меняется Творец. На самом деле свет находится в абсолютном покое, а наши келим воспринимают этот свет инверсно.
Двойное скрытие означает, что наши келим вдвойне неисправны и поэтому воспринимают правильное, доброе, вечное управление Творца вдвойне обратным образом: мы не видим ничего хорошего в Его управлении, и мы вообще не видим Его отношения к нам – это называется двойным скрытием.
Двойным оно называется не потому, что оно в два раза «толще», чем одиночное скрытие, а потому, что оно скрывает два параметра, характеризующие Творца – «тов у мейтив» («Добр, Творящий Добро»). Один из параметров – Добр, и второй, относящийся к нам, – Творящий Добро.
Эти два параметра от меня полностью скрыты, то есть обратны, противоположны тому, что я ощущаю. Нет связи между мной и Творцом по этим двум параметрам. Один из них – просто связь с Ним. Плохая или хорошая – не имеет значения: все построено на том, чтобы оборвать любые мои попытки настроить связь. Вторая линия выражается в том, что Он добрый, отзывается на добро, и в соответствии с моими действиями следуют вознаграждение и наказание.
В «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» объясняется, что существует
· двойное скрытие Творца,
· одиночное скрытие Творца,
· махсом,
· одиночное раскрытие Творца,
· двойное раскрытие Творца.
Двойное скрытие Творца – это вообще скрытие связи с Ним, а одиночное скрытие – это скрытие правильной связи с Ним. То есть связь уже есть, но она неправильная – нет вознаграждения. Затем следует махсом. После махсома – одиночное раскрытие Творца, когда постигается управление вознаграждением и наказанием, то есть происходит раскрытие того, что есть связь. Следующая ступень – это ступень любви, когда полностью постигается Его отношение к нам.
Ступени «минус два» и «минус один» под махсомом впоследствии исправляются и обращаются в ступени «плюс один» и «плюс два» над махсомом.
Итак, в двойном скрытии Творца наши келим настолько инверсны, что и Его отношение, и то, что приходит от Него, мы воспринимаем обратным образом.
Мы начинаем изучать науку Каббала с того момента, когда свет, в котором заложена Цель творения, приходит из нулевой (корневой) стадии и строит кли – первую стадию (бхина Алеф) – создает желание и наполняет его наслаждением. Это одна из связей с Кетером. Вторая связь с Кетером – это вторая стадия, бхина Бет, когда Кетер строит подобное себе свойство, то есть Его управление воспринимается добрым, особым, потому что кли становится Ему подобным и понимает Его (вторая стадия относительно Кетера).
Таким образом, из Кетера (из нулевой стадии) исходят две стадии – первая и вторая. Эти две стадии и олицетворяют собой две связи между творением и Творцом: одна – через кли и его наполнение, а вторая связь находится над кли и не имеет к нему отношения, когда творение и Творец понимают друг друга независимо от того, что происходит в кли.
При постепенном подъеме души в мирах душа сначала начинает получать от Творца подарки, и они вызывают в ней любовь к Творцу (это происходит уже за махсомом), а затем эта любовь становится настолько независимой от подарков, что они не принимаются во внимание – подарков может и не быть, они исчезают – остается только любовь, связь друг с другом.
Мы видим, что отношения между Творцом и творением развиваются на двух уровнях: либо на уровне кли и света, либо на уровне «иштавут а-цура» (сравнение по свойствам), выше кли, то есть подобны друг другу в Рош.
Двойное скрытие Творца говорит о том, что есть отсечение бхины Шореш от бхины Алеф и от бхины Бет, то есть нулевая стадия отрезана и от первой стадии и от второй. Ничего от Творца, от нулевой стадии, не поступает вниз, к самому кли, и нет ни подобия, ни понимания, ни намерения.
Что значит «скрывается»? Что именно скрывается от нас, что мы называем скрытием Творца? Бааль Сулам об этом здесь не говорит. Он говорит только о следствии – о том, что происходит с человеком.
В двойном скрытии человек не ощущает даже «обратную сторону» Творца, что вообще что-либо исходит из Творца. В этом состоянии скрывается сам Источник. Человек приписывает ощущаемое им, то, что он получает, чему и кому угодно: себе, другим людям, неким высшим силам, но не Творцу.
Ведь ощущение, что Творец покинул его, не обращает на него внимания, уже не означает полное скрытие. Это является определенным раскрытием – существует Творец, и он скрывается от меня. Он не обращает на меня внимания, но он существует. В этом случае человек фиксирует то, что Творец существует и скрыт от него.
Таким образом, двойное скрытие означает, что человек постигает, что он находится в двойном скрытии. Это не животное состояние, когда человек, вообще, не понимает, не думает и ничего не знает о Творце. Даже двойное скрытие – это ощущение того, что есть Творец и Он скрыт.
Представьте себе, что вас кто-то преследует, желает вам сделать что-то плохое и все время скрывается от вас. И вы остро чувствуете это – но где же он? Он должен быть где-то рядом, но неизвестно, как мне его обнаружить. Такое ощущение, что преследователь существует и скрывается где-то рядом – называется двойным скрытием.
Мы не говорим о простых людях, которые совсем не задумываются о том, что находятся в состоянии двойного скрытия Творца. Это ощущение свойственно человеку, уже ищущему Творца, находящемуся с Ним в такой связи (хотя оно и является двойным скрытием, но это связь). Если человек падает из этого состояния, совершенно забывая о Творце, это уже не называется двойным скрытием (такого состояния в духовном не существует). Это говорит о том, что человек просто спустился на животный уровень, и у него нет связи с Творцом.
Мы же говорим о человеке, начиная от состояния двойного скрытия. Страдания в таком случае – когда человек не ощущает явно Творца – он относит за счет судьбы или слепой природы.
Если он знает, что Творец есть, но скрыт, почему же он относит их на счет кого-то другого, а не на счет Творца? Потому что он все-таки не видит явно, что это исходит из Творца, и поэтому не может себе это точно сказать. Творец его путает: скрывается – раскрывается, то тут, то там, и человек не может точно связать происходящее с Творцом.
Получается некоторая путаница. С одной стороны – я знаю, что есть Творец, что Он существует и скрывается от меня, что хотя я этого не чувствую, но Он, наверное, – Источник всего, что со мной происходит. Но когда я непосредственно ощущаю то, что со мной происходит, я не связываю это с Творцом.
Что в таком случае человек ощущает?
· Когда молится о своих бедах и совершает хорошие поступки – не получает ответа. Ведь у него нет связи с Творцом, он не ощущает ее.
· А когда перестает молиться в своих несчастьях – наоборот, получает ответ. То есть у него существуют какие-то связи с неким источником, но не с Творцом. Ведь когда человек обращается к Творцу, ничего от него не получает, а когда сам начинает действовать более активно в мире, все нормализуется. И он видит, что зависит не от Творца, а от каких-то иных сил.
· Когда преодолевает себя, верит в Высшее управление, то есть вопреки тому, что запутан и кажется ему, что все это не исходит от Творца, наоборот, усиливает в себе связь с Творцом, считая, что все исходит от него, и исправляет свои действия, желая обратить на себя его внимание, не доставлять Творцу неудовольствия, то видит, что нет у него в этом удачи – он безжалостно отбрасывается назад. Ничего не помогает, и он не получает ответа.
· А когда перестает верить и совершает плохие поступки, или вообще забывает Творца, разочаровывается – тогда приходит удача и покой. Налицо все приметы «обратного управления», когда Творец воздействует на человека методом обратной зависимости – вызывает в нем обратные действия, обратные реакции. Так, например, деньги приходят к человеку не честным путем, а только обманом и т.д.
· Человеку кажется, что идущие путем Творца бедны, больны, презренны, некультурны, глупы, лицемерны, а те, кто не идут путем Творца и действуют согласно своему разуму, своим животным инстинктам, – преуспевают. Они здоровы, спокойны, умны, добры, симпатичны и уверены в себе.
Когда Высшее управление вызывает такое ощущение, человек стремится уйти от мысли, что страдания приходят от Творца. Ведь это ведет к потере веры в то, что Творец, вообще, управляет творениями. Тогда человек верит, что все, приходящее к нему, приходит по воле судьбы и природы.
В чем в данном состоянии заключается управление Творца? В том, что Творец делает все возможное, чтобы оттолкнуть от себя человека, создать в нем больший авиют, б ольшие падения. Насколько хорошим человек хотел бы быть, насколько хорошо хотел бы выглядеть в глазах Творца и желал бы думать, что связь с Творцом положительна, что она приводит к положительным следствиям, насколько хотел бы просто думать хорошо о Творце – настолько он видит, что все его от этого отталкивает. Хорошо он думает о Творце – ему становится плохо, делает какие-то хорошие действия – еще хуже.
В общем, любой контакт с Творцом, любое приближение к Творцу воспринимается как плохое, ненужное, вредное. Такое состояние называется обратным управлением Творца, или двойным скрытием Творца. Мы видим, что такие состояния существуют. Для чего же они нужны? Для того чтобы создать в нас больший авиют.
Вопрос: Где мы видим из этого состояния, что Творец не меняется?
Нам во всех этих картинках показывают, как будто Творец меняется. Мы обычно говорим о том, что мы меняемся, и в это время меняется Творец. На самом деле свет находится в абсолютном покое, а наши келим воспринимают этот свет инверсно.
Двойное скрытие означает, что наши келим вдвойне неисправны и поэтому воспринимают правильное, доброе, вечное управление Творца вдвойне обратным образом: мы не видим ничего хорошего в Его управлении, и мы вообще не видим Его отношения к нам – это называется двойным скрытием.
Двойным оно называется не потому, что оно в два раза «толще», чем одиночное скрытие, а потому, что оно скрывает два параметра, характеризующие Творца – «тов у мейтив» («Добр, Творящий Добро»). Один из параметров – Добр, и второй, относящийся к нам, – Творящий Добро.
Эти два параметра от меня полностью скрыты, то есть обратны, противоположны тому, что я ощущаю. Нет связи между мной и Творцом по этим двум параметрам. Один из них – просто связь с Ним. Плохая или хорошая – не имеет значения: все построено на том, чтобы оборвать любые мои попытки настроить связь. Вторая линия выражается в том, что Он добрый, отзывается на добро, и в соответствии с моими действиями следуют вознаграждение и наказание.
В «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» объясняется, что существует
· двойное скрытие Творца,
· одиночное скрытие Творца,
· махсом,
· одиночное раскрытие Творца,
· двойное раскрытие Творца.
Двойное скрытие Творца – это вообще скрытие связи с Ним, а одиночное скрытие – это скрытие правильной связи с Ним. То есть связь уже есть, но она неправильная – нет вознаграждения. Затем следует махсом. После махсома – одиночное раскрытие Творца, когда постигается управление вознаграждением и наказанием, то есть происходит раскрытие того, что есть связь. Следующая ступень – это ступень любви, когда полностью постигается Его отношение к нам.
Ступени «минус два» и «минус один» под махсомом впоследствии исправляются и обращаются в ступени «плюс один» и «плюс два» над махсомом.
Итак, в двойном скрытии Творца наши келим настолько инверсны, что и Его отношение, и то, что приходит от Него, мы воспринимаем обратным образом.
Мы начинаем изучать науку Каббала с того момента, когда свет, в котором заложена Цель творения, приходит из нулевой (корневой) стадии и строит кли – первую стадию (бхина Алеф) – создает желание и наполняет его наслаждением. Это одна из связей с Кетером. Вторая связь с Кетером – это вторая стадия, бхина Бет, когда Кетер строит подобное себе свойство, то есть Его управление воспринимается добрым, особым, потому что кли становится Ему подобным и понимает Его (вторая стадия относительно Кетера).
Таким образом, из Кетера (из нулевой стадии) исходят две стадии – первая и вторая. Эти две стадии и олицетворяют собой две связи между творением и Творцом: одна – через кли и его наполнение, а вторая связь находится над кли и не имеет к нему отношения, когда творение и Творец понимают друг друга независимо от того, что происходит в кли.
При постепенном подъеме души в мирах душа сначала начинает получать от Творца подарки, и они вызывают в ней любовь к Творцу (это происходит уже за махсомом), а затем эта любовь становится настолько независимой от подарков, что они не принимаются во внимание – подарков может и не быть, они исчезают – остается только любовь, связь друг с другом.
Мы видим, что отношения между Творцом и творением развиваются на двух уровнях: либо на уровне кли и света, либо на уровне «иштавут а-цура» (сравнение по свойствам), выше кли, то есть подобны друг другу в Рош.
Двойное скрытие Творца говорит о том, что есть отсечение бхины Шореш от бхины Алеф и от бхины Бет, то есть нулевая стадия отрезана и от первой стадии и от второй. Ничего от Творца, от нулевой стадии, не поступает вниз, к самому кли, и нет ни подобия, ни понимания, ни намерения.
9.2 Одиночное скрытие Творца
«Творец скрыт, то есть проявляется не как абсолютно добрый, а наоборот, как приносящий страдания».
То есть существует явная связь между мной и Ним, только она обратная. Как же может быть, чтобы я ощущал от Него что-то плохое? А я ощущаю это плохое не напрямую, а через скрытие.
«Считается, что тогда человек видит обратную сторону Творца, так как получает от Него страдания. Но, несмотря на это, человек верит, что они приходят к нему не по воле слепого случая и природы, а что это Творец так относится к нему – в наказание за совершенное или чтобы привести к добру. Он укрепляется в вере, что Творец надзирает за ним таким образом.
Человеку не хватает заработка, у него полно забот и хлопот, он страдает от болезней, неуважаем людьми, ничего не получается, нет покоя…»
Но все это происходит в мире Творца. То есть человек суетится, пытается что-то сделать, он как бы находится «под Творцом» и все равно не преуспевает – что-то не получается, не устраивается. Это одиночное скрытие Творца. То есть управление есть, а правильной связи нет. Связь есть, но неверная.
Вопрос: Творец так относится к человеку в наказание за совершенное или чтобы привести к добру?
Естественно, что Творец относится к человеку постоянно, неизменно. А человек воспринимает это так: либо считает, что ему положено наказание, либо оправдывает Творца и говорит: «Это произошло потому, что Он желает таким образом меня притянуть к Себе».
Это может исходить из двух состояний:
– если я не вижу, в чем я согрешил, то могу оправдать Творца, сказав, что Он мне это делает специально, для того чтобы притянуть меня к Себе, напомнить о Себе, подтолкнуть;
– а если я знаю, что я предварительно сделал что-то плохое, тогда я говорю: «мне это положено за дурной поступок».
Человек таким образом либо оправдывает себя, либо оправдывает Творца. Здесь есть одиночное или двойное оправдание Творца.
Если я знаю, что раньше совершил что-то плохое и сейчас мною получен какой-то удар, то я говорю: «Это наказание за прошлое». Если я знаю, что ничего плохого не совершал, то я могу сказать – «Это наказание мной не заслужено» или – «Это наказание мной заслужено не потому, что я совершил что-то плохое, – наоборот, это напоминание, чтобы подтолкнуть меня вперед».
То же самое происходит, когда я знаю о своем плохом поступке: я могу оправдать себя и сказать, что это было подстроено Творцом. Или я могу сказать: «Нет, это все-таки сделал я, и сейчас я ощущаю за это наказание». Или же я могу сказать: «Хорошо, что я ощущаю наказание, я одобряю его, хорошо, что я его получил, потому что теперь я научился не делать того, что сделал в прошлый раз». А могу сказать и по-другому: «Я бы хотел не делать того, что сделал в прошлый раз, и все равно ощущать наказание, потому что в таком случае оно меня подталкивает вперед».
Все зависит от того, как человек воспринимает. Со стороны Творца изменений нет.
Вопрос: Какой существует порядок: сначала двойное скрытие, потом одиночное и потом махсом, или сначала одиночное скрытие, потом двойное, а затем махсом?
Это всегда вызывает путаницу в нашем понимании, потому что исходит из так называемого правила обратной связи между келим и светами.
Почему связь обратная? Если я начинаю свой путь в полном непонимании, в полном незнании, в полном неведении и не могу установить связь с Творцом, то начинаю я, очевидно, с двойного скрытия. А можно сказать наоборот: если я вхожу в работу и начинаю ее правильно оценивать, то даже маленькое скрытие я уже, возможно, смогу оценить как двойное.
Поэтому говорят, что самое большое скрытие – перед раскрытием, самая большая тьма – перед рассветом. Самая большая тьма была перед выходом из Египта, так называемая «тьма египетская» («хошех мицраим»).
В итоге, можно говорить и так, и иначе: учитывая, относительно чего ты говоришь – относительно келим или относительно света.
Вопрос: Зависит ли от человека переход из одинарного скрытия в двойное, из двойного в одинарное?
Человек не может определять свои состояния – он может только определять темп, в котором он их проходит.
Вопрос: Для чего Творец выращивает в творении авиют?
Для того чтобы привести кли к его максимальному желанию, как в мире Бесконечности.
То есть существует явная связь между мной и Ним, только она обратная. Как же может быть, чтобы я ощущал от Него что-то плохое? А я ощущаю это плохое не напрямую, а через скрытие.
«Считается, что тогда человек видит обратную сторону Творца, так как получает от Него страдания. Но, несмотря на это, человек верит, что они приходят к нему не по воле слепого случая и природы, а что это Творец так относится к нему – в наказание за совершенное или чтобы привести к добру. Он укрепляется в вере, что Творец надзирает за ним таким образом.
Человеку не хватает заработка, у него полно забот и хлопот, он страдает от болезней, неуважаем людьми, ничего не получается, нет покоя…»
Но все это происходит в мире Творца. То есть человек суетится, пытается что-то сделать, он как бы находится «под Творцом» и все равно не преуспевает – что-то не получается, не устраивается. Это одиночное скрытие Творца. То есть управление есть, а правильной связи нет. Связь есть, но неверная.
Вопрос: Творец так относится к человеку в наказание за совершенное или чтобы привести к добру?
Естественно, что Творец относится к человеку постоянно, неизменно. А человек воспринимает это так: либо считает, что ему положено наказание, либо оправдывает Творца и говорит: «Это произошло потому, что Он желает таким образом меня притянуть к Себе».
Это может исходить из двух состояний:
– если я не вижу, в чем я согрешил, то могу оправдать Творца, сказав, что Он мне это делает специально, для того чтобы притянуть меня к Себе, напомнить о Себе, подтолкнуть;
– а если я знаю, что я предварительно сделал что-то плохое, тогда я говорю: «мне это положено за дурной поступок».
Человек таким образом либо оправдывает себя, либо оправдывает Творца. Здесь есть одиночное или двойное оправдание Творца.
Если я знаю, что раньше совершил что-то плохое и сейчас мною получен какой-то удар, то я говорю: «Это наказание за прошлое». Если я знаю, что ничего плохого не совершал, то я могу сказать – «Это наказание мной не заслужено» или – «Это наказание мной заслужено не потому, что я совершил что-то плохое, – наоборот, это напоминание, чтобы подтолкнуть меня вперед».
То же самое происходит, когда я знаю о своем плохом поступке: я могу оправдать себя и сказать, что это было подстроено Творцом. Или я могу сказать: «Нет, это все-таки сделал я, и сейчас я ощущаю за это наказание». Или же я могу сказать: «Хорошо, что я ощущаю наказание, я одобряю его, хорошо, что я его получил, потому что теперь я научился не делать того, что сделал в прошлый раз». А могу сказать и по-другому: «Я бы хотел не делать того, что сделал в прошлый раз, и все равно ощущать наказание, потому что в таком случае оно меня подталкивает вперед».
Все зависит от того, как человек воспринимает. Со стороны Творца изменений нет.
Вопрос: Какой существует порядок: сначала двойное скрытие, потом одиночное и потом махсом, или сначала одиночное скрытие, потом двойное, а затем махсом?
Это всегда вызывает путаницу в нашем понимании, потому что исходит из так называемого правила обратной связи между келим и светами.
Почему связь обратная? Если я начинаю свой путь в полном непонимании, в полном незнании, в полном неведении и не могу установить связь с Творцом, то начинаю я, очевидно, с двойного скрытия. А можно сказать наоборот: если я вхожу в работу и начинаю ее правильно оценивать, то даже маленькое скрытие я уже, возможно, смогу оценить как двойное.
Поэтому говорят, что самое большое скрытие – перед раскрытием, самая большая тьма – перед рассветом. Самая большая тьма была перед выходом из Египта, так называемая «тьма египетская» («хошех мицраим»).
В итоге, можно говорить и так, и иначе: учитывая, относительно чего ты говоришь – относительно келим или относительно света.
Вопрос: Зависит ли от человека переход из одинарного скрытия в двойное, из двойного в одинарное?
Человек не может определять свои состояния – он может только определять темп, в котором он их проходит.
Вопрос: Для чего Творец выращивает в творении авиют?
Для того чтобы привести кли к его максимальному желанию, как в мире Бесконечности.
9.3 Раскрытие
«В состоянии скрытия укрепление в вере, что Творец управляет всем миром, приводит человека к книгам, от которых он получает исправляющий свет (Ор Макиф) и понимание, как укрепиться в вере в управление Творца.
Когда усилия человека в укреплении веры соберутся до нужной меры, – чтобы свет подействовал на него, чтобы человек впитал в себя весь исправляющий свет, – тогда он будет готов к управлению Творца в состоянии раскрытия».
Его желания становятся такими большими, что он поневоле правильно адаптирует все, что приходит к нему, он уже представляет собой кли, желающее получить исправление.
Поэтому усилия – это не оплата за наполнение, которое Творец нам дает, усилия – это то кли, которое я готовлю, для того чтобы Он его наполнил. Не хватит усилий, не будет готово полное кли – нечего будет наполнять. К Творцу, как к источнику, надо приходить со своим кли. А оно складывается из количества усилий, которые человек постепенно накапливает.
Во всех перипетиях нашей жизни и во всех метаморфозах, происходящих с нами, мы прикладываем усилия, пытаясь не оторваться от веры в Творца – веры в то, что Он управляет миром, что все происходит согласно сказанному: «Нет никого, кроме Него». Я все время устремляюсь – с помощью группы, книг и учителя – к Нему, только на Него замыкаюсь. Как сказано в книге «При хахам» (стр. 61), – человек стремится себя, все свои действия, состояния и Творца соединить в одной общей точке, как в состоянии Полного исправления.
После того, как человек прикладывает все эти усилия, он вызывает на себя достаточное количество окружающего света, «и тогда он становится готов к управлению Творца в состоянии раскрытия» .
Потому что предоставил для этого достаточное кли, которое достигло такой критической массы в своих усилиях, что явно раскрывает на себя свет Творца. Для каждого эта мера («сеа»), своя, и человек заранее не знает, сколько ему еще осталось, чтобы дополнить это кли.
Творец раскрывается как Добрый, Творящий Добро всем своим творениям, всеми природными путями в соответствии с их желаниями.
Так было и раньше, но раньше, вследствие неисправленности своих келим, человек этого не замечал, не ощущал. А сейчас, в состоянии раскрытия он:
· ощущает получаемое от Творца благо, покой, постоянное душевное удовлетворение, зарабатывает легко и достаточно, не знает забот и болезней, уважаем, и во всем достигает успеха.
· если желает чего-то – обращается к Творцу и немедленно получает это от Него. Ведь его желание соответствует желанию Творца, и поэтому все, что он желает, немедленно ощущает в этом кли, поскольку рош (голова) его парцуфа, такая же, как и у Творца, и потому в тох парцуфапроисходит его соединение с Творцом. Человек не может желать ничего, чего не было бы в раскрывающемся свете, то есть он исправлен.
· увеличивает добрые дела – успех возрастает, уменьшает добрые дела – уменьшается успех. Другими словами, получение света от Творца происходит напрямую, как между Кетером и Хохмой (бхиной Шореш и бхиной Алеф, нулевой стадией и первой), так и между Кетером и Биной (бхиной Шореш и бхиной Бет, нулевой стадией и второй) – и в кли с его содержанием, и над кли по намерениям.
· видит, что идущие к исправлению хорошо зарабатывают, здоровы, уважаемы, спокойны и с ними приятно (тогда как ранее было приятно с другими).
· видит, что не идущие к исправлению не имеют заработка, полны забот, больны, презренны, глупы, некультурны, лицемерны, лживы и отвратительно находиться с ними.
Такая картина предстает перед глазами человека. Он не может производить оценку иначе, чем исходя из своих свойств, и если внутренние качества человека меняются, то он совершенно по-другому видит все окружающее его. Те люди, которые раньше казались ему здоровыми, уважаемыми, богатыми, сейчас поневоле кажутся ему другими – так он воспринимает их через свое кли, и внешнее проявление при этом не имеет значения.
– Каждый осуждающий осуждает только в соответствии со своими качествами, и, наоборот, оправдывающий – оправдывает в соответствии с ними («коль а-посель бэ-мумо посель»). Мы видим, что эти состояния – двойное скрытие, одиночное скрытие и раскрытие Творца – зависят только от нашего внутреннего кли, больше ни от чего другого, и в понимании этого заключается отличие верующего человека от каббалиста.
Верующий просит Творца: «Сделай милость, дай мне что-нибудь». А каббалист знает, что незачем просить Творца, чтобы Он изменился, потому что Творец неизменен, а измениться – исправить свои келим – должен он, и тогда поневоле вместо двойного или одиночного скрытия Творца он удостоится раскрытия всего совершенства.
Вопрос: Какими глазами человек видит картину этого мира – духовными или телесными (глазами этого мира)?
Конечно же, одними и теми же глазами. У меня есть пять органов чувств, являющихся частью желания – это не просто зрение.
А глаза сами по себе ничего не видят – они видят в соответствии с тем, что я хочу видеть. Если я не хочу – я не буду видеть, если я захочу – то увижу. И увижу я это не глазом – глаз тут ни при чем. Глаз – это просто внешний орган восприятия. Самые здоровые, самые преуспевающие люди мне на самом деле будут казаться несчастными людьми.
Мы не можем этого себе представить, потому что, когда мы действительно выходим в высший мир – картина абсолютно меняется, ничего с этим не поделаешь. Это нам сейчас кажется, что мы остаемся с теми же внутренними ценностями – на самом деле у нас меняются все ценности.
Вопрос: Каким образом происходит переоценка ценностей у человека, который прошел в высший мир?
Мы не представляем себе, что значит менять внутреннее кли. У нас меняются некоторые параметры – например, хорошее настроение меняется на плохое, но при этом не меняется кли. Мы все равно продолжаем все оценивать в рамках эгоизма, и поэтому не представляем, что значит поменять его на нечто обратное и оценивать противоположным образом. Потому что если я и думаю: «Хорошо отдавать, хорошо быть отдающим» – я все равно это трансформирую в «хорошо для меня» и не могу от этого избавиться.
Поэтому мы не представляем себе человека, который получил духовную природу и находится в прямом контакте с Творцом как получающий от Кетер и в Хохма, и в Бина – и изобилие, и связь с Творцом, когда и с хозяином, и с находящимся против тебя угощением ты в полном согласии, в полном союзе.
Мы не представляем себе, каким образом постигающий оценивает людей, которые находятся в противоположном этому состоянии и считают, что оно – положительное, что оно их кормит, дает им уверенность, что это состояние для них – все. Такие преуспевающие люди кажутся ему самыми несчастными во всем, что бы у них ни было – не важно, в каком виде в их жизни проявляется удача. Поскольку он видит их противоположность Творцу, то воспринимает их абсолютно несчастными, а не счастливыми.
Вопрос: Под описанием страдания и наслаждения в одинарном скрытии и раскрытии подразумевается ли, что страдание от отсутствия связи с Творцом, а удовлетворение – от, скажем так, уверенной связи с Творцом?
Дело не в том, что я воспринимаю (или не воспринимаю) – хорошее или плохое, связь с Творцом или отсутствие связи с Ним, прямую связь или обратную. Дело в том, в каких келим я это воспринимаю – в келим эгоистических, ради себя, или в келим альтруистических, когда я хочу и дальше развиваться ради отдачи. Вся проблема в том, в каком направлении я желаю двигаться.
То состояние, в котором я сейчас нахожусь, – определяет во мне все. Теперь все зависит от того, к какому состоянию я хочу двигаться. И этим тоже определяется в данный момент мое восприятие того, что я читаю, и как я это для себя комментирую. Ведь можно и в плохом состоянии, не обращая внимания на прошлое (нет никаких прошлых провинностей), считать: «Это страдание дано мне для того, чтобы напомнить о Творце».
Чем больше человек продвигается вперед, тем больше он оправдывает Творца. Он видит в любом обращении Творца к нему только целенаправленные действия – будь то наполнение или отсутствие наполнения, связь или отсутствие связи.
Вопрос: В одинарном скрытии и раскрытии человек находится в постоянной связи с Творцом, то есть в этом описании говорится о восприятии им окружающего мира?
Да. Одинарное скрытие или раскрытие Творца говорят о том, что я нахожусь с Ним в связи, но качество этой связи, то есть «вознаграждение и наказание» я должен оправдать. Вплоть до того, что я должен прийти к состоянию, когда говорю: «Никакого вознаграждения и наказания нет вообще», когда я в каждом своем желании прихожу к выводу, что творение всегда, в любых состояниях, получает от Творца только благо. То есть я оправдываю через желания, через качество наполнения, связь с Творцом.
Есть две зависимости творения от Творца: кли с его наполнением и сама связь – то, что получает Хохма, и то, что получает от Кетера Бина. Все, что получает Хохма, дается только для того, чтобы я создал правильную связь (как в Бине) уподобился Творцу по форме над всем своим огромным желанием.
В любом состоянии, даже в состоянии одинарного скрытия или первой степени раскрытия – в «минус один» или в «плюс один» (под махсомом или над махсомом) – я все равно работаю не только с тем, что получаю (или не получаю), но и с намерением ради Творца. И тогда – в зависимости от намерения ради Творца – я могу видеть в своем кли вместо минуса плюс, я увижу отсутствие наполнения, как наполнение, я буду переходить от наполнения светом Хохма к наполнению светом Хасадим.
Вопрос: Что значит «вера»?
Вера – это связь с Творцом над нашими желаниями. Вера – это свойство Бины, свойство Хасадим, это такое свойство, когда я получаю свыше силу, которая мне позволяет быть выше того, что я получаю, чем я наполняюсь. Я могу быть абсолютно пустым – и счастливым, наполненным верой (Ор Хасадим вместо Ор Хохма). Это называется «вера выше знания» – вера выше наполнения светом Хохма.
Все эти состояния даются нам для того, чтобы мы, в первую очередь, дошли до состояния полной веры. Когда мы достигаем Гальгальта ве-Эйнаим (отдающих келим) – это просто вера, «эмуна». Затем – «эмуна шлема», полная вера, когда с помощью ГЭ мы начинаем исправлять келим получающие – АХАП дэ-алия. Это уже называется полной верой.
Когда усилия человека в укреплении веры соберутся до нужной меры, – чтобы свет подействовал на него, чтобы человек впитал в себя весь исправляющий свет, – тогда он будет готов к управлению Творца в состоянии раскрытия».
Его желания становятся такими большими, что он поневоле правильно адаптирует все, что приходит к нему, он уже представляет собой кли, желающее получить исправление.
Поэтому усилия – это не оплата за наполнение, которое Творец нам дает, усилия – это то кли, которое я готовлю, для того чтобы Он его наполнил. Не хватит усилий, не будет готово полное кли – нечего будет наполнять. К Творцу, как к источнику, надо приходить со своим кли. А оно складывается из количества усилий, которые человек постепенно накапливает.
Во всех перипетиях нашей жизни и во всех метаморфозах, происходящих с нами, мы прикладываем усилия, пытаясь не оторваться от веры в Творца – веры в то, что Он управляет миром, что все происходит согласно сказанному: «Нет никого, кроме Него». Я все время устремляюсь – с помощью группы, книг и учителя – к Нему, только на Него замыкаюсь. Как сказано в книге «При хахам» (стр. 61), – человек стремится себя, все свои действия, состояния и Творца соединить в одной общей точке, как в состоянии Полного исправления.
После того, как человек прикладывает все эти усилия, он вызывает на себя достаточное количество окружающего света, «и тогда он становится готов к управлению Творца в состоянии раскрытия» .
Потому что предоставил для этого достаточное кли, которое достигло такой критической массы в своих усилиях, что явно раскрывает на себя свет Творца. Для каждого эта мера («сеа»), своя, и человек заранее не знает, сколько ему еще осталось, чтобы дополнить это кли.
Творец раскрывается как Добрый, Творящий Добро всем своим творениям, всеми природными путями в соответствии с их желаниями.
Так было и раньше, но раньше, вследствие неисправленности своих келим, человек этого не замечал, не ощущал. А сейчас, в состоянии раскрытия он:
· ощущает получаемое от Творца благо, покой, постоянное душевное удовлетворение, зарабатывает легко и достаточно, не знает забот и болезней, уважаем, и во всем достигает успеха.
· если желает чего-то – обращается к Творцу и немедленно получает это от Него. Ведь его желание соответствует желанию Творца, и поэтому все, что он желает, немедленно ощущает в этом кли, поскольку рош (голова) его парцуфа, такая же, как и у Творца, и потому в тох парцуфапроисходит его соединение с Творцом. Человек не может желать ничего, чего не было бы в раскрывающемся свете, то есть он исправлен.
· увеличивает добрые дела – успех возрастает, уменьшает добрые дела – уменьшается успех. Другими словами, получение света от Творца происходит напрямую, как между Кетером и Хохмой (бхиной Шореш и бхиной Алеф, нулевой стадией и первой), так и между Кетером и Биной (бхиной Шореш и бхиной Бет, нулевой стадией и второй) – и в кли с его содержанием, и над кли по намерениям.
· видит, что идущие к исправлению хорошо зарабатывают, здоровы, уважаемы, спокойны и с ними приятно (тогда как ранее было приятно с другими).
· видит, что не идущие к исправлению не имеют заработка, полны забот, больны, презренны, глупы, некультурны, лицемерны, лживы и отвратительно находиться с ними.
Такая картина предстает перед глазами человека. Он не может производить оценку иначе, чем исходя из своих свойств, и если внутренние качества человека меняются, то он совершенно по-другому видит все окружающее его. Те люди, которые раньше казались ему здоровыми, уважаемыми, богатыми, сейчас поневоле кажутся ему другими – так он воспринимает их через свое кли, и внешнее проявление при этом не имеет значения.
– Каждый осуждающий осуждает только в соответствии со своими качествами, и, наоборот, оправдывающий – оправдывает в соответствии с ними («коль а-посель бэ-мумо посель»). Мы видим, что эти состояния – двойное скрытие, одиночное скрытие и раскрытие Творца – зависят только от нашего внутреннего кли, больше ни от чего другого, и в понимании этого заключается отличие верующего человека от каббалиста.
Верующий просит Творца: «Сделай милость, дай мне что-нибудь». А каббалист знает, что незачем просить Творца, чтобы Он изменился, потому что Творец неизменен, а измениться – исправить свои келим – должен он, и тогда поневоле вместо двойного или одиночного скрытия Творца он удостоится раскрытия всего совершенства.
Вопрос: Какими глазами человек видит картину этого мира – духовными или телесными (глазами этого мира)?
Конечно же, одними и теми же глазами. У меня есть пять органов чувств, являющихся частью желания – это не просто зрение.
А глаза сами по себе ничего не видят – они видят в соответствии с тем, что я хочу видеть. Если я не хочу – я не буду видеть, если я захочу – то увижу. И увижу я это не глазом – глаз тут ни при чем. Глаз – это просто внешний орган восприятия. Самые здоровые, самые преуспевающие люди мне на самом деле будут казаться несчастными людьми.
Мы не можем этого себе представить, потому что, когда мы действительно выходим в высший мир – картина абсолютно меняется, ничего с этим не поделаешь. Это нам сейчас кажется, что мы остаемся с теми же внутренними ценностями – на самом деле у нас меняются все ценности.
Вопрос: Каким образом происходит переоценка ценностей у человека, который прошел в высший мир?
Мы не представляем себе, что значит менять внутреннее кли. У нас меняются некоторые параметры – например, хорошее настроение меняется на плохое, но при этом не меняется кли. Мы все равно продолжаем все оценивать в рамках эгоизма, и поэтому не представляем, что значит поменять его на нечто обратное и оценивать противоположным образом. Потому что если я и думаю: «Хорошо отдавать, хорошо быть отдающим» – я все равно это трансформирую в «хорошо для меня» и не могу от этого избавиться.
Поэтому мы не представляем себе человека, который получил духовную природу и находится в прямом контакте с Творцом как получающий от Кетер и в Хохма, и в Бина – и изобилие, и связь с Творцом, когда и с хозяином, и с находящимся против тебя угощением ты в полном согласии, в полном союзе.
Мы не представляем себе, каким образом постигающий оценивает людей, которые находятся в противоположном этому состоянии и считают, что оно – положительное, что оно их кормит, дает им уверенность, что это состояние для них – все. Такие преуспевающие люди кажутся ему самыми несчастными во всем, что бы у них ни было – не важно, в каком виде в их жизни проявляется удача. Поскольку он видит их противоположность Творцу, то воспринимает их абсолютно несчастными, а не счастливыми.
Вопрос: Под описанием страдания и наслаждения в одинарном скрытии и раскрытии подразумевается ли, что страдание от отсутствия связи с Творцом, а удовлетворение – от, скажем так, уверенной связи с Творцом?
Дело не в том, что я воспринимаю (или не воспринимаю) – хорошее или плохое, связь с Творцом или отсутствие связи с Ним, прямую связь или обратную. Дело в том, в каких келим я это воспринимаю – в келим эгоистических, ради себя, или в келим альтруистических, когда я хочу и дальше развиваться ради отдачи. Вся проблема в том, в каком направлении я желаю двигаться.
То состояние, в котором я сейчас нахожусь, – определяет во мне все. Теперь все зависит от того, к какому состоянию я хочу двигаться. И этим тоже определяется в данный момент мое восприятие того, что я читаю, и как я это для себя комментирую. Ведь можно и в плохом состоянии, не обращая внимания на прошлое (нет никаких прошлых провинностей), считать: «Это страдание дано мне для того, чтобы напомнить о Творце».
Чем больше человек продвигается вперед, тем больше он оправдывает Творца. Он видит в любом обращении Творца к нему только целенаправленные действия – будь то наполнение или отсутствие наполнения, связь или отсутствие связи.
Вопрос: В одинарном скрытии и раскрытии человек находится в постоянной связи с Творцом, то есть в этом описании говорится о восприятии им окружающего мира?
Да. Одинарное скрытие или раскрытие Творца говорят о том, что я нахожусь с Ним в связи, но качество этой связи, то есть «вознаграждение и наказание» я должен оправдать. Вплоть до того, что я должен прийти к состоянию, когда говорю: «Никакого вознаграждения и наказания нет вообще», когда я в каждом своем желании прихожу к выводу, что творение всегда, в любых состояниях, получает от Творца только благо. То есть я оправдываю через желания, через качество наполнения, связь с Творцом.
Есть две зависимости творения от Творца: кли с его наполнением и сама связь – то, что получает Хохма, и то, что получает от Кетера Бина. Все, что получает Хохма, дается только для того, чтобы я создал правильную связь (как в Бине) уподобился Творцу по форме над всем своим огромным желанием.
В любом состоянии, даже в состоянии одинарного скрытия или первой степени раскрытия – в «минус один» или в «плюс один» (под махсомом или над махсомом) – я все равно работаю не только с тем, что получаю (или не получаю), но и с намерением ради Творца. И тогда – в зависимости от намерения ради Творца – я могу видеть в своем кли вместо минуса плюс, я увижу отсутствие наполнения, как наполнение, я буду переходить от наполнения светом Хохма к наполнению светом Хасадим.
Вопрос: Что значит «вера»?
Вера – это связь с Творцом над нашими желаниями. Вера – это свойство Бины, свойство Хасадим, это такое свойство, когда я получаю свыше силу, которая мне позволяет быть выше того, что я получаю, чем я наполняюсь. Я могу быть абсолютно пустым – и счастливым, наполненным верой (Ор Хасадим вместо Ор Хохма). Это называется «вера выше знания» – вера выше наполнения светом Хохма.
Все эти состояния даются нам для того, чтобы мы, в первую очередь, дошли до состояния полной веры. Когда мы достигаем Гальгальта ве-Эйнаим (отдающих келим) – это просто вера, «эмуна». Затем – «эмуна шлема», полная вера, когда с помощью ГЭ мы начинаем исправлять келим получающие – АХАП дэ-алия. Это уже называется полной верой.