Страница:
Есть люди, которые приходят в Каббалу, потому что их желание заставляет принять эту методику. И тогда они поневоле адаптируют эту методику правильно, т.е. не забывают, для чего они находятся здесь: для того, чтобы достичь Цели, а учеба и все прочее – это средство.
А есть люди, которые приходят заниматься, но желание у них еще не создано. Оно может появиться во время их нахождения здесь, а может, и нет. И если их желание еще не окончательное, т.е. они не пришли к его реализации методом науки Каббала, то они начинают просто изучать ее как отвлеченную науку для всяких других целей: знать, рассказывать, читать лекции и т.д.
Все зависит от отношения человек к этому. Если он приходит в группу, изучающую Каббалу, с уже созревшим желанием, то само желание плюс инструкция дают ему то направление, которое нужно.
Вопрос: Какой у меня есть прибор для того, чтобы определить свое отношение к ближнему, пока у меня нет экрана, т.е. пока я вообще не вижу, что происходит, и у меня нет возможности сравнения, эталона?
Если я пытаюсь обязать группу воспитывать меня как любящего и уважающего Творца, как любящего и уважающего товарищей, то я выполняю в группе роль хорошего инструктора. И это я могу сделать, потому что, требуя от группы, я требую эгоистически, т.к. знаю, что мне это даст духовную прибыль. Затем группа начинает требовать от меня, ставить мне рамки, «таканон» (устав) и т.д.
Если мы правильно поступаем, желая произвести в нашей группе духовные действия, мы вызываем этим на нас Ор Макиф. Что такое Ор Макиф? Это изучается в Каббале. Если парцуф желает произвести какое-то действие с получением ради отдачи, но не в состоянии, то тот свет, который он хотел бы получить, но не может, существует вокруг него как Ор Макиф (окружающий свет).
То же самое в нашем мире. Мы хотели бы сделать духовное действие – отдать друг другу (это и есть духовное действие, другого нет), но еще не в состоянии, и это совершенно неважно, поскольку именно наше желание вызывает на нас окружающий свет – Ор Макиф.
Бааль Сулам в «Предисловия к ТЭС» (п.155) пишет: «…и он постепенно нас чистит, пока не сделает из нас внутренние келим, в которые войдет». Значит, то, что мы делаем, мы делаем правильно. Нам только не хватает качественных и количественных усилий в группе, особенно качественных, т.к. от нас требуется осознание – для чего мы это делаем. Мы строим голову парцуфа. Потому что самое главное – это мысль: для чего я выполняю каждое действие. Важно не столько само действие, сколько мысль. Поэтому я часто говорю: «Перестаньте собираться и суетиться. Человек должен, наоборот, посидеть один, подумать немного, потому что важна мысль».
Вопрос: Зачем эгоист побежит в группу?
Ничего не остается, нет выхода. Если у человека, который приходит в Каббалу, желание достигло такого уровня, что требует исправления после всех его кругооборотов предыдущих жизней, если желание уже созрело, он подсознательно ищет группу, в которой раскрывается Творец, потому что именно это ему надо. И хотя первоначально он не хочет слышать о группе и о товарищах, он постепенно приходит к такому состоянию, когда готов слушать, потому что ему нужна Цель.
А если ему Цель не нужна, если он еще не дозрел, то возможно, он находится очень близко: т.е. он эгоист, что мешает ему осознать важность группы, но его эгоизм окончательный, вследствие чего он все равно остается в группе – год, два, пять лет, неважно сколько. А потом он начинает понимать, что группа нужна. Он существует в ней и, хотя ничего не хочет делать, делает все, что говорит группа – никуда не денешься, иначе выкинут и он не достигнет Цели. Он чувствует, что Цель здесь есть, но он еще не осознает, что средство для достижения Цели – группа. Это осознание приходит постепенно. Либо его желание не развито окончательно. На данном этапе ему важно именно раскрытие Творца, ради чего он остается и сидит: «Делайте со мной что хотите, только не выгоняйте». Затем он либо кричит: «Мне нужна группа!», либо начинает потихоньку уходить. Если группа видит, что его состояние им мешает, тогда его выгоняют. Он приходит, может быть, позже – через год-два, дозрев на стороне.
Либо он уходит совсем в другую Каббалу. Одно из двух: или он уходит в мистику или в сухую науку. Поэтому надо ждать, пока дозреет. Ничего с ним не сделаешь.
Вопрос: Вопрос по поводу механизма группы: мы должны просто демонстрировать любовь к ближнему?
Когда мы играем в хорошие взаимоотношения друг с другом, мы на самом деле только играем, обманываем себя и своих товарищей. Что при этом происходит? Если мы делаем это сознательно, для того чтобы из ло лишмаприйти к лишма, то есть из состояния игры прийти к истинному состоянию, тогда это игра всерьез.
Как воспитывается ребенок, как растет человек? Играя. На самом деле игра – это самая серьезная вещь в мире.
Игрой называется состояние, когда низшая ступень желает уподобиться высшей, но еще не в состоянии этого сделать, а только копирует ее, как мартышка, как это делает ребенок. В соответствии с этим желанием он вызывает на себя излучение высшего света, который его исправляет. Таким образом он уподобляется и поднимается на следующую ступень.
Ты думаешь, ребенок изменяется, мужает, развивается, растет под влиянием непосредственно своих действий? Нет, действуя, ошибаясь, ничего не понимая, он вызывает на себя микровоздействие следующей ступени, благодаря которой он изменяется и поднимается на нее.
То же самое происходит в группе, в наших отношениях друг с другом. Играя, зная, что мы занимаемся вроде бы глупостями, что мы не любим друг друга, мы пытаемся якобылюбить друг друга. Почему? Потому что мы желаем возвыситься до следующей ступени и вызвать на себя окружающий свет. И тогда он нас исправляет и поднимает.
Интересно, что ученые – биологи, химики, ботаники – обнаруживают, что при любом изменении, связанном с переходом со ступени на ступень в развитии природы (не только человеческой, но и растительной и животной природы), этот рост носит тот же элемент игры, как у детей, как у нас.
При изменении клеток во время размножения и роста организмов, когда появляются их новые формы, – это происходит по тем же законам, которые называются игрой, упоподоблением следующему уровню. Даже на растительном и на животном уровнях эгоизма.
Таким образом, все, что изменяется, изменяется по одной и той же системе – в мере желания уподобиться высшей ступени, следующему состоянию.
Если мы делаем это в группе сознательно – это и есть единственный метод нашего роста. Но не наши собственные действия нас растят, а то, что мы вызываем на себя окружающий свет с высшей ступени, и АХАП высшего начинает изменять нас. Если мы сознательно именно так работаем в группе, мы себя изменяем. Поэтому игра – серьезнейшая вещь.
Вопрос: В первой части урока мы говорили, что в Каббалу приходят грубые люди, не имеющие способности чувствовать ближнего, а, с другой стороны, говорится, что человек проходит кругообороты и потом начинает искать какое-то общество. Здесь есть противоречие.
Нет противоречия. В Каббалу приходят люди, которые настолько желают достичь Цели, что не испытывают больш их чувств: у них понижена чувствительность к нашему миру. Они уже прошли эту чувствительность в том, что занимались всевозможными другими делами: бизнес, деньги, власть, почет и т.д., когда они должны были знать хорошо общество и функционировать в нем, чтобы использовать его ради себя.
Они занимались наукой, т.е. пытались понять внутренние законы, которые действуют в природе, и пришли, в итоге, к такому состоянию, когда их движение уже более глубоко, ближе к природе. В таком состоянии они теряют чувствительность. Их желание переросло желания к богатству, славе, почестям. Оно уже направлено не на общество, как на средство достижения этих желаний в эгоистическом виде, а больше на поиск внутренней силы, Творца. И потому эти люди так отрешены от общества. И их сегодня много, но они пока находятся в таких промежуточных состояниях, когда успокаивают себя наркотиками или чем-то другим.
Вопрос: Избавились ли люди, которые достигли последнего уровня эгоизма, от желания признания общества?
Нет. В каждом желании, даже в самом большом – к духовному – все равно, существуют все остальные маленькие желания: к пище, сексу, семье, деньгам, почестям, славе, власти и знаниям. Даже если человек находится уже за всеми ними, в стремлении к постижению сути жизни, к Творцу, все равно они есть. И когда человек начинает заниматься Каббалой, у него бывают периоды выпадения на некоторое время в предыдущие желания. Он должен удовлетворить их и снова возвратиться вперед, к Цели.
Однако, когда он идет вперед, к Творцу, у него существует определенная комбинация между всеми этими желаниями, т.е. до прохождения махсома время от времени все равно появляются другие желания, которые занимают его и уводят от Цели.
После прохождения махсома он продолжает функционировать, как обычно в нашем мире, и обязан заботиться и думать обо всем. Но здесь уже существует абсолютно четкая пропорция, когда желания тела не отрывают его в намерении от духовного исправления.
7.2.2 Часть методики, определяющая отношения человека с товарищем
7.3 Один закон. Урок 3
А есть люди, которые приходят заниматься, но желание у них еще не создано. Оно может появиться во время их нахождения здесь, а может, и нет. И если их желание еще не окончательное, т.е. они не пришли к его реализации методом науки Каббала, то они начинают просто изучать ее как отвлеченную науку для всяких других целей: знать, рассказывать, читать лекции и т.д.
Все зависит от отношения человек к этому. Если он приходит в группу, изучающую Каббалу, с уже созревшим желанием, то само желание плюс инструкция дают ему то направление, которое нужно.
Вопрос: Какой у меня есть прибор для того, чтобы определить свое отношение к ближнему, пока у меня нет экрана, т.е. пока я вообще не вижу, что происходит, и у меня нет возможности сравнения, эталона?
Если я пытаюсь обязать группу воспитывать меня как любящего и уважающего Творца, как любящего и уважающего товарищей, то я выполняю в группе роль хорошего инструктора. И это я могу сделать, потому что, требуя от группы, я требую эгоистически, т.к. знаю, что мне это даст духовную прибыль. Затем группа начинает требовать от меня, ставить мне рамки, «таканон» (устав) и т.д.
Если мы правильно поступаем, желая произвести в нашей группе духовные действия, мы вызываем этим на нас Ор Макиф. Что такое Ор Макиф? Это изучается в Каббале. Если парцуф желает произвести какое-то действие с получением ради отдачи, но не в состоянии, то тот свет, который он хотел бы получить, но не может, существует вокруг него как Ор Макиф (окружающий свет).
То же самое в нашем мире. Мы хотели бы сделать духовное действие – отдать друг другу (это и есть духовное действие, другого нет), но еще не в состоянии, и это совершенно неважно, поскольку именно наше желание вызывает на нас окружающий свет – Ор Макиф.
Бааль Сулам в «Предисловия к ТЭС» (п.155) пишет: «…и он постепенно нас чистит, пока не сделает из нас внутренние келим, в которые войдет». Значит, то, что мы делаем, мы делаем правильно. Нам только не хватает качественных и количественных усилий в группе, особенно качественных, т.к. от нас требуется осознание – для чего мы это делаем. Мы строим голову парцуфа. Потому что самое главное – это мысль: для чего я выполняю каждое действие. Важно не столько само действие, сколько мысль. Поэтому я часто говорю: «Перестаньте собираться и суетиться. Человек должен, наоборот, посидеть один, подумать немного, потому что важна мысль».
Вопрос: Зачем эгоист побежит в группу?
Ничего не остается, нет выхода. Если у человека, который приходит в Каббалу, желание достигло такого уровня, что требует исправления после всех его кругооборотов предыдущих жизней, если желание уже созрело, он подсознательно ищет группу, в которой раскрывается Творец, потому что именно это ему надо. И хотя первоначально он не хочет слышать о группе и о товарищах, он постепенно приходит к такому состоянию, когда готов слушать, потому что ему нужна Цель.
А если ему Цель не нужна, если он еще не дозрел, то возможно, он находится очень близко: т.е. он эгоист, что мешает ему осознать важность группы, но его эгоизм окончательный, вследствие чего он все равно остается в группе – год, два, пять лет, неважно сколько. А потом он начинает понимать, что группа нужна. Он существует в ней и, хотя ничего не хочет делать, делает все, что говорит группа – никуда не денешься, иначе выкинут и он не достигнет Цели. Он чувствует, что Цель здесь есть, но он еще не осознает, что средство для достижения Цели – группа. Это осознание приходит постепенно. Либо его желание не развито окончательно. На данном этапе ему важно именно раскрытие Творца, ради чего он остается и сидит: «Делайте со мной что хотите, только не выгоняйте». Затем он либо кричит: «Мне нужна группа!», либо начинает потихоньку уходить. Если группа видит, что его состояние им мешает, тогда его выгоняют. Он приходит, может быть, позже – через год-два, дозрев на стороне.
Либо он уходит совсем в другую Каббалу. Одно из двух: или он уходит в мистику или в сухую науку. Поэтому надо ждать, пока дозреет. Ничего с ним не сделаешь.
Вопрос: Вопрос по поводу механизма группы: мы должны просто демонстрировать любовь к ближнему?
Когда мы играем в хорошие взаимоотношения друг с другом, мы на самом деле только играем, обманываем себя и своих товарищей. Что при этом происходит? Если мы делаем это сознательно, для того чтобы из ло лишмаприйти к лишма, то есть из состояния игры прийти к истинному состоянию, тогда это игра всерьез.
Как воспитывается ребенок, как растет человек? Играя. На самом деле игра – это самая серьезная вещь в мире.
Игрой называется состояние, когда низшая ступень желает уподобиться высшей, но еще не в состоянии этого сделать, а только копирует ее, как мартышка, как это делает ребенок. В соответствии с этим желанием он вызывает на себя излучение высшего света, который его исправляет. Таким образом он уподобляется и поднимается на следующую ступень.
Ты думаешь, ребенок изменяется, мужает, развивается, растет под влиянием непосредственно своих действий? Нет, действуя, ошибаясь, ничего не понимая, он вызывает на себя микровоздействие следующей ступени, благодаря которой он изменяется и поднимается на нее.
То же самое происходит в группе, в наших отношениях друг с другом. Играя, зная, что мы занимаемся вроде бы глупостями, что мы не любим друг друга, мы пытаемся якобылюбить друг друга. Почему? Потому что мы желаем возвыситься до следующей ступени и вызвать на себя окружающий свет. И тогда он нас исправляет и поднимает.
Интересно, что ученые – биологи, химики, ботаники – обнаруживают, что при любом изменении, связанном с переходом со ступени на ступень в развитии природы (не только человеческой, но и растительной и животной природы), этот рост носит тот же элемент игры, как у детей, как у нас.
При изменении клеток во время размножения и роста организмов, когда появляются их новые формы, – это происходит по тем же законам, которые называются игрой, упоподоблением следующему уровню. Даже на растительном и на животном уровнях эгоизма.
Таким образом, все, что изменяется, изменяется по одной и той же системе – в мере желания уподобиться высшей ступени, следующему состоянию.
Если мы делаем это в группе сознательно – это и есть единственный метод нашего роста. Но не наши собственные действия нас растят, а то, что мы вызываем на себя окружающий свет с высшей ступени, и АХАП высшего начинает изменять нас. Если мы сознательно именно так работаем в группе, мы себя изменяем. Поэтому игра – серьезнейшая вещь.
Вопрос: В первой части урока мы говорили, что в Каббалу приходят грубые люди, не имеющие способности чувствовать ближнего, а, с другой стороны, говорится, что человек проходит кругообороты и потом начинает искать какое-то общество. Здесь есть противоречие.
Нет противоречия. В Каббалу приходят люди, которые настолько желают достичь Цели, что не испытывают больш их чувств: у них понижена чувствительность к нашему миру. Они уже прошли эту чувствительность в том, что занимались всевозможными другими делами: бизнес, деньги, власть, почет и т.д., когда они должны были знать хорошо общество и функционировать в нем, чтобы использовать его ради себя.
Они занимались наукой, т.е. пытались понять внутренние законы, которые действуют в природе, и пришли, в итоге, к такому состоянию, когда их движение уже более глубоко, ближе к природе. В таком состоянии они теряют чувствительность. Их желание переросло желания к богатству, славе, почестям. Оно уже направлено не на общество, как на средство достижения этих желаний в эгоистическом виде, а больше на поиск внутренней силы, Творца. И потому эти люди так отрешены от общества. И их сегодня много, но они пока находятся в таких промежуточных состояниях, когда успокаивают себя наркотиками или чем-то другим.
Вопрос: Избавились ли люди, которые достигли последнего уровня эгоизма, от желания признания общества?
Нет. В каждом желании, даже в самом большом – к духовному – все равно, существуют все остальные маленькие желания: к пище, сексу, семье, деньгам, почестям, славе, власти и знаниям. Даже если человек находится уже за всеми ними, в стремлении к постижению сути жизни, к Творцу, все равно они есть. И когда человек начинает заниматься Каббалой, у него бывают периоды выпадения на некоторое время в предыдущие желания. Он должен удовлетворить их и снова возвратиться вперед, к Цели.
Однако, когда он идет вперед, к Творцу, у него существует определенная комбинация между всеми этими желаниями, т.е. до прохождения махсома время от времени все равно появляются другие желания, которые занимают его и уводят от Цели.
После прохождения махсома он продолжает функционировать, как обычно в нашем мире, и обязан заботиться и думать обо всем. Но здесь уже существует абсолютно четкая пропорция, когда желания тела не отрывают его в намерении от духовного исправления.
7.2.2 Часть методики, определяющая отношения человека с товарищем
В методике сближения
с Высшей силой есть две части:
– отношения человека с Творцом,
– отношения человека с товарищем.
Самое действенное и эффективное – всегда заниматься отношением человека с товарищем, т.к. тем самым обретаются навыки и в отношении человека с Творцом.
В статье «К окончанию Книги Зоар» Бааль Сулам писал, что такие отношения должны быть между Учителем и его учеником. Но, в принципе, нам нужен в этом мире объект, группа, на которой мы бы отрабатывали свои отношения с Творцом.
При этом нужно всегда помнить, что в той мере, в которой я смогу выйти за рамки своего эго в группу и отдавать ей, точно в такой же мере сформируются мои отношения с Творцом, т.к. для человека не имеет значения кому отдавать, если это выходит за рамки его тела.
И отношения с товарищами намного эффективней в этом. Почему эффективней? Потому, что товарищи могут отвечать мне взаимностью, могут меня поощрять, могут меня направлять и встряхивать, требовать и т.д. В то время как Творец скрыт, и скрыт специально, потому что, если бы Он был раскрыт, я бы и Его хотел использовать эгоистически для достижения все большего наполнения.
А так, для достижения Цели я эгоистически использую товарищей. Зато они мне внушают значение величия Творца и осознание того, что я не могу этого достичь, потому что вижу себя все более и более неисправным, и мне ничего не остается, как просить Творца об исправлении.
Таким образом, группа – это не просто средство перехода к Творцу. В ней происходит осознание зла эгоизма, осознание величия Творца. Когда эти два осознания соединяются в человеке и достигают максимального напряжения, они вызывают в нем подъем молитвы (требование к Творцу, крик, «алият МАН»), как сказано в Торе: «И вскричали сыны Израиля к Творцу от своей тяжелой работы». И тогда раскрывается Конечное море («Конечное» – потому что заканчивается этот мир и начинается духовный), и человек проходит махсом.
Следовательно, здесь необходима группа со всеми компонентами, которые она может поставить человеку, – так, чтобы у него появилось настоятельное требование перейти в другие свойства, и он был бы обязан «сломя голову прыгнуть в море». Поэтому самое действенное и эффективное – заниматься созданием правильных отношений с товарищами.
Вопрос: Непонятно, что такое «отношение»?
В первую очередь имеется ввиду следующее: мы собрались здесь для того, чтобы создать между собой, такие отношения, принять такие условия, которые бы каждого из нас привели к Творцу.
А теперь разберем по-порядку. Творец – это свойство полной отдачи. Значит, мы должны получить свойство полной отдачи на то желание, которое есть в каждом из нас. Сейчас мы этого желаем? Нет. Следовательно, мы должны сделать так, чтобы группа каждому из нас внушила, довела до сознания, что самое главное – достичь свойства отдачи. Звучит, конечно, фантастически, но в Каббале сказано, что группа может это сделать. Если группа может даже настроить человека пойти на смерть с песней (в нашем мире много таких примеров), то наверняка сможет настроить и на отдачу.
Таким образом, группа настраивает меня на самое главное. Но она должна еще и показать, что сам я этого достигнуть не смогу, что нет у меня сил самому из себя сделать альтруиста, самого себя исправить, поскольку я нахожусь в эгоизме. Для этого я должен вызвать высший свет.
Два эти условия группа должна мне создать и, исходя из этого, будем строить группу.
Допустим, 50% времени товарищи должны мне говорить о величии Творца и Цели, об отдаче и т.д. Вторые 50% времени они должны мне показывать, что я ничто и не двигаюсь к Цели, – но так, чтобы это было уравновешено, чтобы я не сбежал, испугавшись: «Кто знает можно ли достичь этой Цель… Такая тяжелая работа, я такой плохой, в своих эгоистических качествах… Творец, в конце концов, поможет. Не все же время Он будет ждать действий с моей стороны – что-то и Сам сделает»… С этими мыслями человек и уходит. Но группа должна строить свою работу в соответствии с тем, чтобы постоянно держать в напряжении каждого из ее членов и все время повышать это напряжение.
Имеется в виду, что напряжениемежду ощущением важности Цели и ощущением собственного ничтожества должно все время возрастать. Когда оно возрастет до двух состояний: важность Цели – правая линия, собственное ничтожество – левая линия, и они достигнут характерного для каждого человека уровня (у тебя – одного, у него – другого, у меня – третьего), тогда каждый из нас сможет из этого большого перепада между ними вскричать, и этот крик прорывает махсом. Вся работа в группе только для этого и нужна. Вскричал – прошел махсом.
После этого у человека, прошедшего махсом, возникают другие отношения в группе. Он работает уже по-другому, но все равно с группой. В «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулам объясняет, что когда я начинаю исправлять свои альтруистические желания относительно общества, относительно душ, то группа для меня становится, как представитель Адама Ришон – я уже работаю с ней на исправление ГЭ, а потом – на исправление АХАП до Гмар Тикуна (Конца Исправления).
Конечно, там внутри есть еще много всяких ступеней, но это уже работа, которая меньше зависит от группы, а больше от человека, потому что он видит всю группу исправленной. Но пока не перешел махсом, он полностью во власти общества. И после перехода махсома группа имеет большое значение. Вспомните великого рабби Йоси Бен Кизма. Он сказал очень просто: «Если я попаду в общество, где нет каббалистов, я стану таким же, как они». Все. Нет никаких гарантий кроме группы, т.к. она создает то поле, которое поддерживает человека. Речь идет о великом каббалисте, и он побоялся уйти в то место, где нет каббалистической группы.
Вопрос: Страх, который группа дает человеку, как бы сковывает человека или, наоборот, дает ему большую энергию движения?
Страх – это самое полезное. Человек – эгоист, а эгоизм двигается только страхом: страх того,что я ничего не достигну, ничего не смогу, что все проходит, страх собственной лени, страх за каждую потерянную секунду. Такой страх полезен.
– отношения человека с Творцом,
– отношения человека с товарищем.
Самое действенное и эффективное – всегда заниматься отношением человека с товарищем, т.к. тем самым обретаются навыки и в отношении человека с Творцом.
В статье «К окончанию Книги Зоар» Бааль Сулам писал, что такие отношения должны быть между Учителем и его учеником. Но, в принципе, нам нужен в этом мире объект, группа, на которой мы бы отрабатывали свои отношения с Творцом.
При этом нужно всегда помнить, что в той мере, в которой я смогу выйти за рамки своего эго в группу и отдавать ей, точно в такой же мере сформируются мои отношения с Творцом, т.к. для человека не имеет значения кому отдавать, если это выходит за рамки его тела.
И отношения с товарищами намного эффективней в этом. Почему эффективней? Потому, что товарищи могут отвечать мне взаимностью, могут меня поощрять, могут меня направлять и встряхивать, требовать и т.д. В то время как Творец скрыт, и скрыт специально, потому что, если бы Он был раскрыт, я бы и Его хотел использовать эгоистически для достижения все большего наполнения.
А так, для достижения Цели я эгоистически использую товарищей. Зато они мне внушают значение величия Творца и осознание того, что я не могу этого достичь, потому что вижу себя все более и более неисправным, и мне ничего не остается, как просить Творца об исправлении.
Таким образом, группа – это не просто средство перехода к Творцу. В ней происходит осознание зла эгоизма, осознание величия Творца. Когда эти два осознания соединяются в человеке и достигают максимального напряжения, они вызывают в нем подъем молитвы (требование к Творцу, крик, «алият МАН»), как сказано в Торе: «И вскричали сыны Израиля к Творцу от своей тяжелой работы». И тогда раскрывается Конечное море («Конечное» – потому что заканчивается этот мир и начинается духовный), и человек проходит махсом.
Следовательно, здесь необходима группа со всеми компонентами, которые она может поставить человеку, – так, чтобы у него появилось настоятельное требование перейти в другие свойства, и он был бы обязан «сломя голову прыгнуть в море». Поэтому самое действенное и эффективное – заниматься созданием правильных отношений с товарищами.
Вопрос: Непонятно, что такое «отношение»?
В первую очередь имеется ввиду следующее: мы собрались здесь для того, чтобы создать между собой, такие отношения, принять такие условия, которые бы каждого из нас привели к Творцу.
А теперь разберем по-порядку. Творец – это свойство полной отдачи. Значит, мы должны получить свойство полной отдачи на то желание, которое есть в каждом из нас. Сейчас мы этого желаем? Нет. Следовательно, мы должны сделать так, чтобы группа каждому из нас внушила, довела до сознания, что самое главное – достичь свойства отдачи. Звучит, конечно, фантастически, но в Каббале сказано, что группа может это сделать. Если группа может даже настроить человека пойти на смерть с песней (в нашем мире много таких примеров), то наверняка сможет настроить и на отдачу.
Таким образом, группа настраивает меня на самое главное. Но она должна еще и показать, что сам я этого достигнуть не смогу, что нет у меня сил самому из себя сделать альтруиста, самого себя исправить, поскольку я нахожусь в эгоизме. Для этого я должен вызвать высший свет.
Два эти условия группа должна мне создать и, исходя из этого, будем строить группу.
Допустим, 50% времени товарищи должны мне говорить о величии Творца и Цели, об отдаче и т.д. Вторые 50% времени они должны мне показывать, что я ничто и не двигаюсь к Цели, – но так, чтобы это было уравновешено, чтобы я не сбежал, испугавшись: «Кто знает можно ли достичь этой Цель… Такая тяжелая работа, я такой плохой, в своих эгоистических качествах… Творец, в конце концов, поможет. Не все же время Он будет ждать действий с моей стороны – что-то и Сам сделает»… С этими мыслями человек и уходит. Но группа должна строить свою работу в соответствии с тем, чтобы постоянно держать в напряжении каждого из ее членов и все время повышать это напряжение.
Имеется в виду, что напряжениемежду ощущением важности Цели и ощущением собственного ничтожества должно все время возрастать. Когда оно возрастет до двух состояний: важность Цели – правая линия, собственное ничтожество – левая линия, и они достигнут характерного для каждого человека уровня (у тебя – одного, у него – другого, у меня – третьего), тогда каждый из нас сможет из этого большого перепада между ними вскричать, и этот крик прорывает махсом. Вся работа в группе только для этого и нужна. Вскричал – прошел махсом.
После этого у человека, прошедшего махсом, возникают другие отношения в группе. Он работает уже по-другому, но все равно с группой. В «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулам объясняет, что когда я начинаю исправлять свои альтруистические желания относительно общества, относительно душ, то группа для меня становится, как представитель Адама Ришон – я уже работаю с ней на исправление ГЭ, а потом – на исправление АХАП до Гмар Тикуна (Конца Исправления).
Конечно, там внутри есть еще много всяких ступеней, но это уже работа, которая меньше зависит от группы, а больше от человека, потому что он видит всю группу исправленной. Но пока не перешел махсом, он полностью во власти общества. И после перехода махсома группа имеет большое значение. Вспомните великого рабби Йоси Бен Кизма. Он сказал очень просто: «Если я попаду в общество, где нет каббалистов, я стану таким же, как они». Все. Нет никаких гарантий кроме группы, т.к. она создает то поле, которое поддерживает человека. Речь идет о великом каббалисте, и он побоялся уйти в то место, где нет каббалистической группы.
Вопрос: Страх, который группа дает человеку, как бы сковывает человека или, наоборот, дает ему большую энергию движения?
Страх – это самое полезное. Человек – эгоист, а эгоизм двигается только страхом: страх того,что я ничего не достигну, ничего не смогу, что все проходит, страх собственной лени, страх за каждую потерянную секунду. Такой страх полезен.
7.3 Один закон. Урок 3
7.3.1 Мысль, речь и действие
· Любое усилие по исправлению включает в себя мысль, речь и действие. Если действие направлено на Творца, то оно само по себе доказывает присутствие намерения. Действие и намерение направлены на один объект – Творца, но и в этом случае намерение может быть или «ради себя» или «ради Творца».
Смотрю-то я на Творца, но ради чего я смотрю на Него – для своей выгоды или для того, чтобы отдать Ему и таким образом сравниться и слиться с Ним? Пока нам не очень важны и понятны эти мотивы, но постепенно они в нас прорежутся и станут понятыми.
У начинающих возникает вопрос: Для чего отдавать? Потому что Он большой и хороший?
У нас всегда подсознательно должен появляться вопрос: что мне от этого будет? Если ответа нет, то мы не понимаем и сам вопрос: Что значит отдавать? Тогда такой вопрос звучит для нас как что-то совершенно нереальное.
«Действие с намерением „не ради Творца“ – это нечистое намерение, „клипа“, а чистое намерение – „ради Творца“. Все зависит только от намерения, само действие значения не имеет. Мы можем с удовольствием поглощать все угощения хозяина и одновременно давать ему такое наслаждение, которое без меня он не получил бы никогда, то есть отдавать ему. При этом мы понимаем, что сами делаем огромное усилие, чтобы доставлять наслаждение только ему, и это является нашей целью. И совершенно неважно, сколько человек поглощает физически, то есть, что выполняется в действии, а важно только намерение, преследуемое этим действием.
Действие с намерением «не ради Творца» Творца не достигает. Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного, исправленного намерения отдачи, т.е. в мере их взаимного подобия. Конечно же, Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца только в мере своего уподобления Творцу».
Творец – это высший свет, существующий до создания четырех стадий прямого света, внутри всех желаний Малхут, который двигает вперед все преобразования в Малхут и доводит ее до полнейшего исправления. То есть, Творец находится перед всеми нашими действиями, мыслями и решениями.
«В той мере, в которой я уподобляюсь Творцу мыслями и действиями, в той мере я начинаю понимать Его – почему именно так Он во мне действует. В этой мере я начинаю раскрывать Его в себе – где Он внутри меня, что и почему и каким образом Он делает во мне. Это и называется раскрытием Творца».
Только уподобляясь Творцу, человек в состоянии Его ощутить и понять. На этом принципе устроены все наши органы ощущения. Глаз воспринимает только то, что в нем самом может генерироваться. Ухо воспринимает только те колебания, которые могут воспроизводиться у него внутри, за барабанной перепонкой. Ощущения возникают только, если вибрации наших внутренних нервов соответствуют внешним вибрациям. Все построено на подобии, и если мы каким-то образом в какой-то мере уподобляемся Творцу, то и начинаем Его ощущать.
Проблема в том, что Творец скрыт, и мы не знаем, как настроиться на то, чтобы Его ощущать. Для этого и существует методика, которая говорит: «Настрой себя так-то, и тогда ты ощутишь Творца». Принцип абсолютно естественный, как и во всех остальных, данных нам от природы желаниях, ощущениях, сенсорах.
Допустим, что мое ухо не было бы «запущено» в работу, оно бы существовало, как мертвое. Почему? Потому что внутреннее желание слушать не запускало бы весь этот механизм, не получало бы от него никакого сигнала.
Значит, должна быть некая инструкция, книга, которая говорила бы мне – Вот так ты должен дойти до желания услышать. В лечебной практике случается, что ты должен именно захотеть услышать, настроить себя на то, что вот-вот услышишь какие-то звуки. Тогда у человека начинает прорезаться это желание, и он действительно начинает слышать.
В нашем мире существует очень простой закон: не существует такого свойства, такого действия, которое человек не смог бы привыкнуть ощущать. Для этого надо только правильно настроиться изнутри на ощущения этого свойства, находящегося снаружи. Поэтому и говорят – привычка становится второй натурой, природой.
Если человек привыкает к чему-то, это означает, что он все четче настраивает себя на это внешнее и вдруг начинает ощущать в нем огромное количество всевозможных вариаций, метаморфоз и прочего. Все зависит только от настройки внутреннего органа восприятия. В книге «Услышанное» Бааль Сулама есть статья, которая так и называется – «Эргель нааса тева шени» («Привычка становится второй натурой»).
«Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного исправленного намерения отдачи, т.е. в мере их взаимного подобия. (Закон этот действует во всем мироздании – и в нашей материальной части, и в духовной.) Конечно же, Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца только в мере уподобления себя Ему. Самое эффективное действие в достижении подобия Высшей силе – это принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям, но обязательно с целью достичь этим слияния с Творцом».
Таким образом, наивысшее ощущение, которое может быть воспринято нами – это ощущение Творца. Достичь этого ощущения Творца, настроиться на Него изнутри себя, мы должны по какому-то камертону. Только настроившись, я смогу ощутить Творца. Но как это сделать?
Для того чтобы настроить нас на ощущения Творца, – а Он находится вокруг нас, обволакивает нас, – для этого существует окружающая среда – группа («квуца»), в работе с которой я могу внутренне настроить себя, и эта настройка будет абсолютно идентичной и правильной, чтобы начать ощущать Творца.
Поэтому говорится: от любви к ближнему – к любви к Творцу. Разбиение общего кли на отдельные части произошло специально для того, чтобы дать нам возможность самим выработать в себе особые условия, чтобы ощущать Творца. А чего нам не хватало до того как мы «разбились»? Нам не хватало ощущения Его! Потому что у нас еще не было нашего личного, внутреннего органа – настройки души, а была только ее точка.
Чего мы достигаем, если настраиваемся сами? Если мы настраиваемся сами или с помощью группы, или с помощью какого-то постороннего прибора на то, чтобы ощутить такое внешнее явление, как Творец, мы этим достигаем понимания Его, осознания Его мыслей, Его действий.
Мы поднимаемся на уровень не просто ощущающих, а на уровень постигающих, становящихся вровень с Ним. Потому что внутри себя мы создаем систему ощущений, подобную Ему, основанную на равенстве свойств.
Этого в нас не было, и это невозможно создать в нас свыше, со стороны Творца. Эту систему мы должны создать в себе сами, потому что она должна находиться над нашим желанием и создается им.
«Поэтому самое эффективное действие достичь подобия Высшей силе – это принять на себя обязанность все свое свободное времяпосвятить служению творениям». Свободным считается время, которое остается у меня от сна и от работы, необходимой чтобы прокормиться, – то есть, время, которое у меня забирает природа и которое исправляется естественным путем.
Зачем Творец сделал, чтобы мы вообще спали, работали, занимались семьей и прочими делами? Это исправления, которые мы совершаем в нашем мире на неживом уровне: даже если мы ничего и не делаем, даже если мы и не мыслим, даже если мы при этом не устремляем намерение к цели, к Творцу, к исправлению. Все равно такие действия в нашем мире, исходя из структуры общего кли, исправляют нас. Не говоря уже о том, что, участвуя в совместных мероприятиях, мы развиваем наше желание, вплоть до потребности в ощущении Творца.
Вопрос: Что означает, что действие доказывает намерение? Является ли намерение уже действием? Если действие противоположно намерению, меняет ли это намерение?
Если мы говорим о нашем мире, то в нем действие и намерение внешне могут не совпадать. Мы видим – отец бьет ребенка. Если на это смотрит человек со стороны, он не понимает, что происходит – разве это справедливо? Как он может наказывать такого маленького?
Но мы-то знаем, что когда отец наказывает своего ребенка, он может быть, от этого страдает даже больше, чем сам ребенок, и не хочет этого делать. Мы понимаем этот процесс, в котором действие и намерение совершенно различны.
В духовном мире нет действия. В нем намерение – и есть действие. То есть, я произвожу вычисления в Рош парцуф и затем претворяю в своих желаниях. Я реализую свои расчеты не посредством физических действий, а в моем желании. Но намерение до работы с желанием (еще только в расчете) или намерение, когда я уже могу присоединить к нему и желание (духовное действие) – они все равно делят мое действие на Рош парцуфа и Тох парцуфа.
Но это никак не связано с моими руками и ногами в этом мире. Человек может лежать на диване и при этом спокойно делать огромное количество действий. Раби Шимон сидел в своей пещере и делал такие исправления в мирах, которых, естественно, снаружи никак не было заметно. Так что под словом «действие» подразумевается действие в желании.
Достаточно ли одного намерения или это намерение должно быть обязательно в желании? Должно быть обязательно в желании! Мы видим, что Рош парцуфа может иметь самые хорошие намерения, но Тох парцуфа обязана появиться, родиться, и тогда только это говорит о том, что намерение было правильным.
Смотрю-то я на Творца, но ради чего я смотрю на Него – для своей выгоды или для того, чтобы отдать Ему и таким образом сравниться и слиться с Ним? Пока нам не очень важны и понятны эти мотивы, но постепенно они в нас прорежутся и станут понятыми.
У начинающих возникает вопрос: Для чего отдавать? Потому что Он большой и хороший?
У нас всегда подсознательно должен появляться вопрос: что мне от этого будет? Если ответа нет, то мы не понимаем и сам вопрос: Что значит отдавать? Тогда такой вопрос звучит для нас как что-то совершенно нереальное.
«Действие с намерением „не ради Творца“ – это нечистое намерение, „клипа“, а чистое намерение – „ради Творца“. Все зависит только от намерения, само действие значения не имеет. Мы можем с удовольствием поглощать все угощения хозяина и одновременно давать ему такое наслаждение, которое без меня он не получил бы никогда, то есть отдавать ему. При этом мы понимаем, что сами делаем огромное усилие, чтобы доставлять наслаждение только ему, и это является нашей целью. И совершенно неважно, сколько человек поглощает физически, то есть, что выполняется в действии, а важно только намерение, преследуемое этим действием.
Действие с намерением «не ради Творца» Творца не достигает. Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного, исправленного намерения отдачи, т.е. в мере их взаимного подобия. Конечно же, Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца только в мере своего уподобления Творцу».
Творец – это высший свет, существующий до создания четырех стадий прямого света, внутри всех желаний Малхут, который двигает вперед все преобразования в Малхут и доводит ее до полнейшего исправления. То есть, Творец находится перед всеми нашими действиями, мыслями и решениями.
«В той мере, в которой я уподобляюсь Творцу мыслями и действиями, в той мере я начинаю понимать Его – почему именно так Он во мне действует. В этой мере я начинаю раскрывать Его в себе – где Он внутри меня, что и почему и каким образом Он делает во мне. Это и называется раскрытием Творца».
Только уподобляясь Творцу, человек в состоянии Его ощутить и понять. На этом принципе устроены все наши органы ощущения. Глаз воспринимает только то, что в нем самом может генерироваться. Ухо воспринимает только те колебания, которые могут воспроизводиться у него внутри, за барабанной перепонкой. Ощущения возникают только, если вибрации наших внутренних нервов соответствуют внешним вибрациям. Все построено на подобии, и если мы каким-то образом в какой-то мере уподобляемся Творцу, то и начинаем Его ощущать.
Проблема в том, что Творец скрыт, и мы не знаем, как настроиться на то, чтобы Его ощущать. Для этого и существует методика, которая говорит: «Настрой себя так-то, и тогда ты ощутишь Творца». Принцип абсолютно естественный, как и во всех остальных, данных нам от природы желаниях, ощущениях, сенсорах.
Допустим, что мое ухо не было бы «запущено» в работу, оно бы существовало, как мертвое. Почему? Потому что внутреннее желание слушать не запускало бы весь этот механизм, не получало бы от него никакого сигнала.
Значит, должна быть некая инструкция, книга, которая говорила бы мне – Вот так ты должен дойти до желания услышать. В лечебной практике случается, что ты должен именно захотеть услышать, настроить себя на то, что вот-вот услышишь какие-то звуки. Тогда у человека начинает прорезаться это желание, и он действительно начинает слышать.
В нашем мире существует очень простой закон: не существует такого свойства, такого действия, которое человек не смог бы привыкнуть ощущать. Для этого надо только правильно настроиться изнутри на ощущения этого свойства, находящегося снаружи. Поэтому и говорят – привычка становится второй натурой, природой.
Если человек привыкает к чему-то, это означает, что он все четче настраивает себя на это внешнее и вдруг начинает ощущать в нем огромное количество всевозможных вариаций, метаморфоз и прочего. Все зависит только от настройки внутреннего органа восприятия. В книге «Услышанное» Бааль Сулама есть статья, которая так и называется – «Эргель нааса тева шени» («Привычка становится второй натурой»).
«Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного исправленного намерения отдачи, т.е. в мере их взаимного подобия. (Закон этот действует во всем мироздании – и в нашей материальной части, и в духовной.) Конечно же, Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца только в мере уподобления себя Ему. Самое эффективное действие в достижении подобия Высшей силе – это принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям, но обязательно с целью достичь этим слияния с Творцом».
Таким образом, наивысшее ощущение, которое может быть воспринято нами – это ощущение Творца. Достичь этого ощущения Творца, настроиться на Него изнутри себя, мы должны по какому-то камертону. Только настроившись, я смогу ощутить Творца. Но как это сделать?
Для того чтобы настроить нас на ощущения Творца, – а Он находится вокруг нас, обволакивает нас, – для этого существует окружающая среда – группа («квуца»), в работе с которой я могу внутренне настроить себя, и эта настройка будет абсолютно идентичной и правильной, чтобы начать ощущать Творца.
Поэтому говорится: от любви к ближнему – к любви к Творцу. Разбиение общего кли на отдельные части произошло специально для того, чтобы дать нам возможность самим выработать в себе особые условия, чтобы ощущать Творца. А чего нам не хватало до того как мы «разбились»? Нам не хватало ощущения Его! Потому что у нас еще не было нашего личного, внутреннего органа – настройки души, а была только ее точка.
Чего мы достигаем, если настраиваемся сами? Если мы настраиваемся сами или с помощью группы, или с помощью какого-то постороннего прибора на то, чтобы ощутить такое внешнее явление, как Творец, мы этим достигаем понимания Его, осознания Его мыслей, Его действий.
Мы поднимаемся на уровень не просто ощущающих, а на уровень постигающих, становящихся вровень с Ним. Потому что внутри себя мы создаем систему ощущений, подобную Ему, основанную на равенстве свойств.
Этого в нас не было, и это невозможно создать в нас свыше, со стороны Творца. Эту систему мы должны создать в себе сами, потому что она должна находиться над нашим желанием и создается им.
«Поэтому самое эффективное действие достичь подобия Высшей силе – это принять на себя обязанность все свое свободное времяпосвятить служению творениям». Свободным считается время, которое остается у меня от сна и от работы, необходимой чтобы прокормиться, – то есть, время, которое у меня забирает природа и которое исправляется естественным путем.
Зачем Творец сделал, чтобы мы вообще спали, работали, занимались семьей и прочими делами? Это исправления, которые мы совершаем в нашем мире на неживом уровне: даже если мы ничего и не делаем, даже если мы и не мыслим, даже если мы при этом не устремляем намерение к цели, к Творцу, к исправлению. Все равно такие действия в нашем мире, исходя из структуры общего кли, исправляют нас. Не говоря уже о том, что, участвуя в совместных мероприятиях, мы развиваем наше желание, вплоть до потребности в ощущении Творца.
Вопрос: Что означает, что действие доказывает намерение? Является ли намерение уже действием? Если действие противоположно намерению, меняет ли это намерение?
Если мы говорим о нашем мире, то в нем действие и намерение внешне могут не совпадать. Мы видим – отец бьет ребенка. Если на это смотрит человек со стороны, он не понимает, что происходит – разве это справедливо? Как он может наказывать такого маленького?
Но мы-то знаем, что когда отец наказывает своего ребенка, он может быть, от этого страдает даже больше, чем сам ребенок, и не хочет этого делать. Мы понимаем этот процесс, в котором действие и намерение совершенно различны.
В духовном мире нет действия. В нем намерение – и есть действие. То есть, я произвожу вычисления в Рош парцуф и затем претворяю в своих желаниях. Я реализую свои расчеты не посредством физических действий, а в моем желании. Но намерение до работы с желанием (еще только в расчете) или намерение, когда я уже могу присоединить к нему и желание (духовное действие) – они все равно делят мое действие на Рош парцуфа и Тох парцуфа.
Но это никак не связано с моими руками и ногами в этом мире. Человек может лежать на диване и при этом спокойно делать огромное количество действий. Раби Шимон сидел в своей пещере и делал такие исправления в мирах, которых, естественно, снаружи никак не было заметно. Так что под словом «действие» подразумевается действие в желании.
Достаточно ли одного намерения или это намерение должно быть обязательно в желании? Должно быть обязательно в желании! Мы видим, что Рош парцуфа может иметь самые хорошие намерения, но Тох парцуфа обязана появиться, родиться, и тогда только это говорит о том, что намерение было правильным.