Когда в "виртуальном" споре с Жилиным три с лишним десятилетия назад Римайер предрекал скорый конец человеческой истории, это выглядело в лучшем случае очередной антиутопической страшилкой. Сейчас, с легкой руки Френсиса Фукуямы, "конец истории" стал общим местом. "Борьба за признание, готовность рисковать жизнью ради чисто абстрактной цели, идеологическая борьба, требующая отваги, воображения и идеализма, - вместо всего этого экономический расчет, бесконечные технические проблемы, забота об экологии и удовлетворение изощренных запросов потребителей. В постисторический период нет ни искусства, ни философии; есть лишь тщательно оберегаемый музей человеческой истории" [75].
Зато, ответили бы "людены", начинается история сверхчеловечества. А что касается раскола - такая уж специфика у прогресса, особенно "вертикального" (или "виртуального"). "Что поделаешь! За спиной шесть НТР, две технологические контрреволюции, два гносеологических кризиса - поневоле начнешь эволюционировать..." [74].
Между тем еще Й. Хейзинга, автор знаменитого "Homo ludens" [76], предупреждал об опасности абсолютизации игрового начала. Здесь такая же ситуация, как и с богемой. По существу игровой импульс у Хейзинги выступает в качестве синонима спонтанности, основе любого подлинно свободного сознательного акта. Но в сверхдозах игра начинает подрывать свои же основы: естественная спонтанность подменяетcя искусственно генерируемым хаосом. Хейзинга изобретает даже специальный термин "пуэрилизм" (от латинского "puer" ребенок), обозначающий не столько детство, сколько сознательное ребячество, инфантильный балаган, в который, по его мнению, постепенно погружается современная цивилизация.
В рамках аналитической психологии Юнга становление здоровой, зрелой, целостной личности происходит в процессе ИНДИВИДУАЦИИ [77]. Или не происходит. Но только таким путем возможно для людей одного и того же вида, типа и т. п. обрести подлинную (а не наигранную) уникальность.
Юнг рассматривал бессознательное как вместилище архетипов: Эго, Персона, Тень, Анима (Анимус), Самость... Захват личности любым из этих архетипов интерпретировался им как состояние одержимости - источник наиболее глубоких психических комплексов. В частности, пресловутый западный индивидуализм, порожденный индустриальной эрой, может служить примером одержимости Эго. Абсолютизация формального интеллекта привела человека западной культуры к отрыву от собственного бессознательного. Так что данный архетип, представляющий центр сознания, оказался в роли единоличного диктатора, узурпировавшего работу психического аппарата. Лишь немногие люди, по наблюдению полицейского-философа из "Всех способных держать оружие...", понимают, "что человек вначале принимает решение, а потом объясняет его себе и посторонним".
"Если индивидуализм есть болезнь, то индивидуация есть исцеление" [41]. Индивидуация тесно связана с Самостью - архетипом Целого, объединяющего сознательное и бессознательное. Самость - это Бог внутри нас, некая императивная сила, которая "принимает решения". В этом смысле Эго и Самость соотносятся между собой как движимое и движитель. Но по своей природе Самость внеморальна и бессознательна, и одержимость ею ничуть не лучше прочих комплексов. Этический выбор требует зрелого Эго, в противном случае человек, даже будучи господином своих тайных и явных желаний, совершенно утрачивает внутренние ориентиры. Он оказывается в положении первых обитателей Эдема, которые, при всей их самодостаточности, начисто лишены понятий добра и зла.
Для наступающей постиндустриальной эры, как уже отмечалось, характерно прямое обращение к бессознательному, минуя сознательный контроль. Чтение мыслей, похоже, скоро станет рутинной технической процедурой. "Любого можно заставить делать все. <...> Не нужны уже ни пытки, ни наркотики: сажаешь парня перед экраном, сканер ему на глаз, сенсоры на пальцы - и на экране возникает то, что он больше всего хочет скрыть" [4].
Но самые радикальные перемены поджидают нас впереди. Все громче звучат обвинения в адрес рациональной и техногенной культуры Запада - наследии патриархальной цивилизации. Она объявляется исчерпавшей себя: заря новой культурной парадигмы отныне восходит на Востоке. Разве не заманчиво научиться жить в гармонии с природой и самим собой, окончательно раствориться в нирване коллективного бессознательного? "Будда выше всех и всяческих богов, товарищи. Буддизм есть материализм и эмпириокритицизм в высшей своей стадии" [78]. Во всяком случае подобный вывод напрашивается при чтении "Заговора Посвященных". Чувствуется, что учение Сиддхартхи Гаутамы автор для себя открыл совсем недавно и не в силах сдержать неофитского восторга. В финале романа Будда вообще появляется собственной персоной - напутствовать Давида и читателей.
А поскольку женщина, по сравнению с мужчиной, ближе к природе больше открыта для бессознательного, - то ей и карты в руки. На протяжении всего патриархального периода человеческой истории женское начало подвергалось всевозможным репрессиям и едва не было искоренено окончательно. Но тут, на женское счастье, история кончилась, а экология с феминизмом оказались в числе важнейших цивилизационных приоритетов Нового мира. Единственно мыслимая утопия в постутопическую эпоху - обретение Самости в масштабе всего человечества. "Завтра и навсегда спокойствие и слияние...".
Мир "Леса" является превосходной иллюстрацией того, куда может завести одержимость подобными идеями. Или, на местном наречии, "одержание". Остается только позавидовать уверенной поступи хозяев (точнее, хозяек) этого общества. Настоящие амазонки, равнодушные и властные. Креатуры лилового тумана, окончательно освободившиеся от "химеры, называемой совестью".
Таким образом, "венцом индивидуации типа является не сила Самости (центр психики в целом, центр как отношение сознательного и бессознательного), а Ось Эго - Самость, такое ее состояние, при котором Самость исцеляет Эго от односторонности сознательного, а Эго исцеляет Самость от бессовестности целого" [41]. Иными словами, в фундаменте подлинной самореализации лежит внутриличностный диалог. Процесс этот состоит из нескольких этапов. Отметим лишь самый существенный момент - так называемый "кризис середины жизни", который делит путь индивидуации на две части. В первой части преобладает адаптация (формируется Эго), во второй - собственно индивидуация.
Но нет никакой гарантии, что человеку хватит собственных сил и знаний, чтобы благополучно избежать многочисленных ловушек-одержимостей. Уже во всех без исключений архаических обществах существовала особая практика - инициация, - открывающая перед социализированной личностью возможность Быть, а не Казаться. Инициация и есть Посвящение в его первоначальном смысле, основа эзотеризма (*). А разобраться в природе этой связи нам поможет традиционалист Рене Генон - один из немногих квалифицированных исследователей "священной науки", кто сам имел реальный опыт Посвящения.
-----------------------------(*) Эзотерическое в данном случае означает не тайное, но сокровенное. Особенность сокровенного опыта в том, что он открыт для всех, но реализуется не каждым. -----------------------------
Согласно Генону, под Традицией понимается вся совокупность сакральных знаний, восходящих к сверхчеловеческому источнику. Любые известные религии, традиции и т. п. являются следствием различия качеств человеческой и исторической среды, в которой преломляется Изначальное Предание. По этой причине в Традиции можно выделить две стороны - внешнюю и внутреннюю (экзотерическую и эзотерическую). Экзотеризм представляет "внешний закон", обращенный ко всем без исключения членам традиционного общества. Эзотеризм, напротив, подразумевает "избранных" - духовную элиту, способную освоить традиционные знания в полном объеме.
Соответственно, существует и два варианта вхождения в сферу Сакрального (два типа ритуалов). Главной особенностью первого является отсутствие каких-либо радикальных изменений сущности индивидуума, а тем самым - и скорых результатов. Специально организованное социально-психологическое пространство ориентирует человека в "благом" направлении, что, впрочем, не исключает и обратного движения. Примером может служить религиозная община любого из ортодоксальных вероисповеданий, этот осколок Традиции в океане современного профанического мира.
Альтернативный вариант и есть собственно инициация. Процесс, который мгновенно погружает неофита в особую реальность, где открывается возможность духовного пробуждения "здесь и сейчас". Но этот путь сопряжен со значительным риском, так как направлен против всей логики внешнего (падшего) мира. В нем нет места, как в случае экзотерика (не говоря уже о профане), неизбежному компромиссу с Системой. Даже сам религиозный закон частично отвергается инициацией, так как он рассчитан на постепенное, "эволюционное" улучшение индивидуальных качеств.
Реальная трансформация человеческой природы сопоставима только с физической смертью. Именно таким образом воспринимается субъектом отказ от привычной "картины мира" (в юнговской терминологии "потеря души"). В некоторых ритуалах данная процедура сопровождается самой настоящей потерей рассудка, причем безо всякой гарантии, что безумие окажется временным.
"Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее" (Мф. 10, 39). За инициатической смертью следует "новое рождение" - человек обретает новую сущность (а зачастую и новое инициатическое имя). Отныне его диапазон восприятия включает более тонкие уровни бытия, теоретически - весь тонкий план. Это и составляет первый этап инициации, называемый в Традиции "Малыми Мистериями".
Теперь становится понятным убежденность Посвященных из романа Скаландиса в собственном бессмертии. Ведь Посвящение и означает в определенном смысле реальный опыт встречи со смертью и последующего воскрешения. Подобное уникальное переживание накладывает неизгладимый отпечаток на психику человека: инициация "придает получившим ее особое качество, которое не может быть утрачено или отнято, и которое дается раз и навсегда" [79]. Необратимость Посвящения - "это как национальность или физическое уродство - дается пожизненно" - также отмечена в романе. Наконец, получает объяснение странный посвятительный ритуал: "Стоит семи Посвященным собраться вместе в Особый день, как они узнают имя нового". На самом же деле - ничего странного, поскольку "инициация может совершаться только в присутствии тех, кто ее уже получил" [79].
Вновь обратимся к традиционной картине мира, разделявшей бытие на три плана: плотный (физический, телесный), тонкий (психический, душевный) и высший (небесный, духовный). Посвященные на Втором уровне озабочены исключительно переходом на следующий и т. д. Это уже чисто "техническая" проблема, которую каждый из них решает в индивидуальном порядке. Девятым уровнем исчерпываются миры "Нижних Вод". "Но Татхагатой становятся на следующем". Оказывается, пройти весь тонкий план - еще только полдела. Необходимо преодолеть точку "разделения вод", чтобы проникнуть в высшую, небесную реальность "Верхних Вод".
В приведенной космологии индивидуальная душа имеет совершенно четкие границы существования, а вовсе не наделена, как ошибочно полагали Джойс и Ланьковский, однонаправленным "лучевым" бессмертием. Эта тонкая форма, созданная из субстанции Атмосферы, действительно способна на некоторое время пережить смерть тела ("первую смерть"), однако путь на Небо ей заказан. Мир "Верхних Вод" по определению лишен формы, поэтому его граница представляет абсолютную преграду для всех сущностей, ею наделенных - так называемая "вторая смерть" (Откр. 20, 6). Число жизней Посвященных также ограничено (предполагается, что их всего девять), после чего следует стирание информации об индивидууме из памяти Розовых Скал.
Второй этап инициации - "Великие Мистерии" - как раз и связан со своеобразной "инициатической смертью" души, ее слиянием с духом. Только таким образом возможен переход на высший, сверхиндивидуальный уровень Татхагаты. Полная трансценденция личности. Обретение когда-то утраченного состояния единства со всем сущим.
Обратим внимание, что Посвященные двигаются к финальному этапу двумя путями. Большинство предпочитают постепенный переход с уровня на уровень, как и предписано Законом. В то же время Тристан с Изольдой (инициатические имена Давида и Анны ) идут сквозь все барьеры "с легкостью птицы, разрывающей тонкую осеннюю паутину в желтеющем лесу...". Прямая аналогия с двумя составляющими движения любой саморазвивающейся системы эволюционной и инволюционной.
Как мы уже знаем, развитие здесь идет через последовательное нарушение и восстановление гомеостаза. Циклическая повторяемость процессов, основанных на внутреннем ритме системы, соответствует горизонтальному, круговому движению материи. Латинское слово "evolution" хорошо передает этот путь постепенного количественного роста, развертывания имеющегося потенциала. Вертикальная составляющая, отражающая качественный скачок переход системы в новое равновесное состояние - получила свое обозначение от противоположного по смыслу слова "involution": свертывание, накопление критической массы.
"Таким образом, эволюция раскручивает спираль развития в линию, а инволюция, наоборот, скручивает ее, закладывая тем самым качественно новые рубежи роста системы" [41].
Не составляет исключение и развитие социума. По признаку "левость - правость" все социотипы разделяются на две группы - левые и правые (наподобие левых и правых форм изомеров). Не будем углубляться в природу этого деления, нам важен следующий вывод: "нарушать гомеостаз призваны левые типы, а восстановление его ложится на плечи правых типов" [41]. По этой причине в соционике правые типы называются эволюторами, а левые - инволюторами.
Два типа соцпрогресса - правый и левый - в кибернетической трактовке непосредственно связаны с понятиями отрицательной и положительной обратной связи. При этом эволюция соотносится с отрицательной обратной связью: правый прогресс означает консервацию, повторяемость и старение, ведущие к окончательной стагнации. Инволюция - это движение от старого к новому, скачкообразный переход на новый виток спирали. Бесконтрольный левый прогресс ведет к экспоненциальному росту инноваций, взрывающему внутрисистемную целостность - характерная черта положительной обратной связи. Заодно открывается истинный смысл деления Посвященных на Черных Рыб Глубин (поддерживающих статус-кво) и Белых Птиц Высот (поддерживающих нововведения).
Неустранимый антагонизм между этими двумя группами Посвященных объясняется, в частности, различными психологическими установками эволюторов и инволюторов. Эволюторы предпочитают существовать в простой и однозначной среде, тогда как инволюторы хорошо себя чувствуют в зоне конфликтов, где внешняя среда изменчива и труднопрогнозируема. Данная особенность нашла свое воплощение и в традиционалисткой доктрине, допускающей два типа духовности. А тем самым, и две стратегии духовной реализации, известные как "путь правой руки" и "путь левой руки". Уже их названия говорят сами за себя. "Путь правой руки" - "правильный", то есть по правилам. Плавное и равномерное развитие: путь тишины. "Путь левой руки" - буйство и экстаз, яростное стремление к Богу любой ценой. Его еще называют "путем героев". Ведь герои предпочитают идти напролом, используя запрещенные (левые) приемы.
Поскольку психологические установки в значительной степени детерминированы видовой спецификой, напрашивается прямая аналогия признака "левость - правость" с делением на "сильных" и "слабых": "путь левой руки" словно специально придуман для "хищников" и пассионариев, а "путь правой руки" - для диффузных. И не случайно Владыка Урус вполне определенно покровительствует Орлам, в то время как Шагор выделяет Микиса Золотых.
В "Гадких лебедях" Диана замечает своему "бойфренду" Виктору: "Если у тебя отобрать талант, а у меня - злость, то останутся два совокупляющихся нуля" [1]. Творчество и ненависть роднит спонтанность, даже иррациональность их общего источника, неподконтрольного нивелирующим усилиям Системы. "Если в этой стране и есть люди, ненавидящие слег, то это интели. Интели не гангстеры, это отчаявшиеся люди, патриоты... У них одна задача расшевелить это болото. Любыми средствами. <...> Они вызывают огонь на себя, пытаются возбудить в городе хоть одну общую для всех эмоцию, пусть хотя бы ненависть..." [73].
Эту тему А. Скаландис развивает в повести "Вторая попытка" [80], представляющей своеобразный сиквел "Гадких лебедей". Прежний христианский Бог, который "есть любовь", "либо отвернулся от нас, либо мы сами про него забыли. <...> А сегодня возник Новый Бог, и имя ему Ненависть. И новые люди молятся Новому Богу. И они понимают толк в ненависти". Впрочем, ненависть тоже бывает разная. Скаландис упоминает "Ненависть Созидающую" парадоксальный синтез ненависти с творчеством. "Делание добра из зла" характеризует самую суть "пути левой руки".
Сам Виктор Банев в "Гадких лебедях" повторяет вслед за хемингуэевским героем слова, наиболее точно отражающие его собственное нравственное кредо: "Ирония и жалость!" Человек слишком слаб, чтобы противостоять давлению Системы - двадцатый век это с блеском доказал. "Лечь бы на дно, как подводная лодка..." Остался лишь один шаг до глуховской "философии жизни", но, к чести Виктора, он его не сделал.
Если в период господства Големов процесс индивидуации для диффузных был значительно осложнен, то в эпоху распада големических структур и вовсе стал невозможен. "Иными словами, по мере дегенерации традиционных консервативных институтов - таких, как монархия, церковь, социальная иерархия, кастовая система и т. д. - наиболее актуальными становятся особые, опасные и рискованные, инициатические практики, связанные с "путем левой руки" [81].
Глава 16.
Мы считаем, что каждое подлинное правительство должно оставаться необнаруживаемым и невидимым.
Ф. Бэкон.
" - Ну вы же книжку до конца прочли? - До конца. - Что там про заговор написано? - Не помню, - растерялся Симон. - И я не помню, - странно ответил Шумахер."
Так что же на самом деле такое "заговор Посвященных": выдумка или реальность? Причем на совете самих Посвященных по поводу этой проблемы "из двух возможных ответов на вопрос присутствующие выбрали три разных варианта - три варианта из двух возможных!"
Начнем с того, что "теория заговора" в качестве универсальной концепции, приложимой практически к любой из общественных наук, на протяжении последних двух веков пользовалась исключительной популярностью. А если множество людей верит в реальность некоего объекта (процесса), то он существует, по крайней мере, на эгрегориальном уровне. "Для обученного необходимой методологии человека ничего не стоит придать реальность как еврейскому заговору, так и, например, троцкистско-зиновьевскому блоку, и хотя эта реальность будет временной, но на период своего существования она будет непоколебимой и вечной" [82]. По сходной причине конспирология, безусловно, является лженаукой: "Мы совершенно убеждены, что наличие или отсутствие самого "заговора" ровным счетом ничего не изменило бы в данной проблематике" [83].
Однако сам факт наличия неких бессознательных архетипов, несущих невнятное послание об "опасности мирового заговора", вполне заслуживает полноценного исследования. Напомним, что ослабление рациональных индивидуализированных структур сознания (которое в любой кризисный период имеет массовый характер) неизбежно активизирует глубинное содержание психики.
"Схематически можно сказать, что начальной аксиомой конспирологии является идея о существовании тайного общества, члены которого стремятся подчинить себе весь мир и создать совершенно новый порядок, в котором они будут занимать ключевые позиции и безраздельно властвовать. При этом важно, что сам предполагаемый порядок будет не безразлично каким, а прямо противоположным тому, который имеется сейчас или который был "вчера", то есть "естественному" [83].
Миф о тайном мировом правительстве с полным правом можно назвать мифом Нового времени. Поздний, уже выродившийся, эзотеризм естественно вошел в союз с нарождающейся европейской наукой, также превыше всего ставившей знание. Объединял их и общий пафос - будущее в руках самого человека. Изрядно замутненный сокровенный источник, соединившись с научной рациональностью, дал удивительно стойкую мутацию. Возникла новая, оккультная (от латинского "occultus" - тайный) традиция, чьей отличительной чертой являлись тайные, строго законспирированные общества.
Первые манифесты розенкрейцеров появились в Германии между 1614 и 1615 годами. Самый известный среди них - "Слава Братства", провозглашающий "всеобщую реформу целого мира" от имени загадочного "Братства Розы и Креста", скорее всего был простой сатирой на реформаторские идеи, которыми тогда бредили европейские интеллектуалы. Несколько мечтателей и энтузиастов объединились с целью организовать ludibrium - "благочестивый розыгрыш". Но зерно упало на подготовленную почву.
Именно в начале XVII века, по хронологии Даниила Андреева, Запад окончательно и бесповоротно перешел на путь научно-технического прогресса. Материализм и механицизм сменили прежнее целостное восприятие мира, а его познание превратилось в формальную процедуру. "Окончательный разрыв между духовным и интеллектуальным рядами становится незыблемой реальностью" [48].
Человек в такой картине мира - всего лишь точка социального пространства, которая легко поддается управляющему воздействию. Поэтому "благо человека" здесь неотделимо от целесообразности, понимаемой исключительно в материальном плане (например, с точки зрения справедливого распределения материальных благ). Соответственно, разумное устройство земной, материальной жизни представлялось единственной достойной альтернативой.
"Что из этого следует? Подводные идеологические течения восемнадцатого столетия принесли желанный ответ: следует попытаться построить земной парадиз, избавить человечество от болезней и голода и пролонгировать жизнь до неопределенного предела. В таком прогрессивном смысле розенкрейцеры и масоны интерпретировали христианскую алхимию и спагирию. Человечество как исходный материал (наподобие свинца, materia prima и т. п.) путем нравственного совешенства и с помощью естественных наук надо превратить в деятельное, свободное и светлое содружество. Только тогда можно будет "делать, что хочешь", а пока надо делать, что тебе велят умные реформаторы. Здесь очевидна пародия на традиционное знание, о которой писал Рене Генон, имея в виду спекулятивное розенкрейцерство и масонство" [84].
На всем протяжении XVIII и XIX веков за стремительной поступью прогресса, словно тень, следовал не менее бурный рост самых разнообразных, уже вполне реальных тайных обществ (в том числе и розенкрейцерских!). Они действительно преобразили мир оккультисты стояли у истоков массовых коммунистических, демократических и фашистских движений XX века, - хотя и не совсем так, как замышляли легендарные основатели "Братства Розы и Креста".
(Не составляет исключения и само гуманистическое мировоззрение. Гуманист ведь убежден, что человек по своей природе добр. Просто ему свойственны некоторые заблуждения и ошибки, но мы поможем ему их подкорректировать. Мы научим его жить так, чтобы он не испытывал ни малейшего дискомфорта в обществе. Превратим в социализированное, прирученное, адаптируемое существо, но самое главное: СДЕЛАЕМ ЕГО СЧАСТЛИВЫМ.)
А ведь начиналось все с игры, казалось бы, невинной забавы... Точно также герой "Всех способных держать оружие...", решив в центре стратегических прогнозов "поиграть" в мировые заговоры, делает поразительное открытие: "нужно шестьсот человек на весь мир, чтобы всего за один год реализовать любое самое абстрактное построение, причем рядовому гражданину будет казаться, что все идет... ну, почти естественным путем". Число "шестьсот" подозрительно напоминает апокалиптическое "число Зверя" шестьсот шестьдесят шесть. Весьма уместный в данном случае символизм.
Есть только одна загвоздка. Для успешного достижения цели необходима "четкая координация, отсутствие внутренних расколов в руководстве и внешнего противодействия. До сих пор ни один из мировых заговоров из стадии болтовни не вышел - именно в силу расколов, изменений целей и так далее..." [4]. Но это же идеал индустриального общества - отлаженный социальный механизм, функционирующий наподобие гигантского компьютера! Мечта "умных реформаторов", которым оставалось бы только вложить в него необходимую программу.
"План управления должен выйти готовым из одной головы, потому что его не скрепишь, если допустить его раздробление на клочки во многочисленных умах" [85]. "Протоколы сионских мудрецов", появившиеся в самом начале двадцатого века, как бы подводят жирную черту трехвековым играм в заговор. Причем, как и в случае с розенкрейцерами, в основе "Протоколов" оказалось откровенно сатирическое произведение - малоизвестный памфлет на Наполеона III французкого писателя Мориса Жоли. Его книга называлась "Диалог в аду": Макиавелли, воплощавший циничного диктатора, ведет спор с Монтескье о природе деспотизма. И большинство доводов Макиавелли едва ли не слово в слово послушно повторяет безымянный "Сионский Мудрец".
Зато, ответили бы "людены", начинается история сверхчеловечества. А что касается раскола - такая уж специфика у прогресса, особенно "вертикального" (или "виртуального"). "Что поделаешь! За спиной шесть НТР, две технологические контрреволюции, два гносеологических кризиса - поневоле начнешь эволюционировать..." [74].
Между тем еще Й. Хейзинга, автор знаменитого "Homo ludens" [76], предупреждал об опасности абсолютизации игрового начала. Здесь такая же ситуация, как и с богемой. По существу игровой импульс у Хейзинги выступает в качестве синонима спонтанности, основе любого подлинно свободного сознательного акта. Но в сверхдозах игра начинает подрывать свои же основы: естественная спонтанность подменяетcя искусственно генерируемым хаосом. Хейзинга изобретает даже специальный термин "пуэрилизм" (от латинского "puer" ребенок), обозначающий не столько детство, сколько сознательное ребячество, инфантильный балаган, в который, по его мнению, постепенно погружается современная цивилизация.
В рамках аналитической психологии Юнга становление здоровой, зрелой, целостной личности происходит в процессе ИНДИВИДУАЦИИ [77]. Или не происходит. Но только таким путем возможно для людей одного и того же вида, типа и т. п. обрести подлинную (а не наигранную) уникальность.
Юнг рассматривал бессознательное как вместилище архетипов: Эго, Персона, Тень, Анима (Анимус), Самость... Захват личности любым из этих архетипов интерпретировался им как состояние одержимости - источник наиболее глубоких психических комплексов. В частности, пресловутый западный индивидуализм, порожденный индустриальной эрой, может служить примером одержимости Эго. Абсолютизация формального интеллекта привела человека западной культуры к отрыву от собственного бессознательного. Так что данный архетип, представляющий центр сознания, оказался в роли единоличного диктатора, узурпировавшего работу психического аппарата. Лишь немногие люди, по наблюдению полицейского-философа из "Всех способных держать оружие...", понимают, "что человек вначале принимает решение, а потом объясняет его себе и посторонним".
"Если индивидуализм есть болезнь, то индивидуация есть исцеление" [41]. Индивидуация тесно связана с Самостью - архетипом Целого, объединяющего сознательное и бессознательное. Самость - это Бог внутри нас, некая императивная сила, которая "принимает решения". В этом смысле Эго и Самость соотносятся между собой как движимое и движитель. Но по своей природе Самость внеморальна и бессознательна, и одержимость ею ничуть не лучше прочих комплексов. Этический выбор требует зрелого Эго, в противном случае человек, даже будучи господином своих тайных и явных желаний, совершенно утрачивает внутренние ориентиры. Он оказывается в положении первых обитателей Эдема, которые, при всей их самодостаточности, начисто лишены понятий добра и зла.
Для наступающей постиндустриальной эры, как уже отмечалось, характерно прямое обращение к бессознательному, минуя сознательный контроль. Чтение мыслей, похоже, скоро станет рутинной технической процедурой. "Любого можно заставить делать все. <...> Не нужны уже ни пытки, ни наркотики: сажаешь парня перед экраном, сканер ему на глаз, сенсоры на пальцы - и на экране возникает то, что он больше всего хочет скрыть" [4].
Но самые радикальные перемены поджидают нас впереди. Все громче звучат обвинения в адрес рациональной и техногенной культуры Запада - наследии патриархальной цивилизации. Она объявляется исчерпавшей себя: заря новой культурной парадигмы отныне восходит на Востоке. Разве не заманчиво научиться жить в гармонии с природой и самим собой, окончательно раствориться в нирване коллективного бессознательного? "Будда выше всех и всяческих богов, товарищи. Буддизм есть материализм и эмпириокритицизм в высшей своей стадии" [78]. Во всяком случае подобный вывод напрашивается при чтении "Заговора Посвященных". Чувствуется, что учение Сиддхартхи Гаутамы автор для себя открыл совсем недавно и не в силах сдержать неофитского восторга. В финале романа Будда вообще появляется собственной персоной - напутствовать Давида и читателей.
А поскольку женщина, по сравнению с мужчиной, ближе к природе больше открыта для бессознательного, - то ей и карты в руки. На протяжении всего патриархального периода человеческой истории женское начало подвергалось всевозможным репрессиям и едва не было искоренено окончательно. Но тут, на женское счастье, история кончилась, а экология с феминизмом оказались в числе важнейших цивилизационных приоритетов Нового мира. Единственно мыслимая утопия в постутопическую эпоху - обретение Самости в масштабе всего человечества. "Завтра и навсегда спокойствие и слияние...".
Мир "Леса" является превосходной иллюстрацией того, куда может завести одержимость подобными идеями. Или, на местном наречии, "одержание". Остается только позавидовать уверенной поступи хозяев (точнее, хозяек) этого общества. Настоящие амазонки, равнодушные и властные. Креатуры лилового тумана, окончательно освободившиеся от "химеры, называемой совестью".
Таким образом, "венцом индивидуации типа является не сила Самости (центр психики в целом, центр как отношение сознательного и бессознательного), а Ось Эго - Самость, такое ее состояние, при котором Самость исцеляет Эго от односторонности сознательного, а Эго исцеляет Самость от бессовестности целого" [41]. Иными словами, в фундаменте подлинной самореализации лежит внутриличностный диалог. Процесс этот состоит из нескольких этапов. Отметим лишь самый существенный момент - так называемый "кризис середины жизни", который делит путь индивидуации на две части. В первой части преобладает адаптация (формируется Эго), во второй - собственно индивидуация.
Но нет никакой гарантии, что человеку хватит собственных сил и знаний, чтобы благополучно избежать многочисленных ловушек-одержимостей. Уже во всех без исключений архаических обществах существовала особая практика - инициация, - открывающая перед социализированной личностью возможность Быть, а не Казаться. Инициация и есть Посвящение в его первоначальном смысле, основа эзотеризма (*). А разобраться в природе этой связи нам поможет традиционалист Рене Генон - один из немногих квалифицированных исследователей "священной науки", кто сам имел реальный опыт Посвящения.
-----------------------------(*) Эзотерическое в данном случае означает не тайное, но сокровенное. Особенность сокровенного опыта в том, что он открыт для всех, но реализуется не каждым. -----------------------------
Согласно Генону, под Традицией понимается вся совокупность сакральных знаний, восходящих к сверхчеловеческому источнику. Любые известные религии, традиции и т. п. являются следствием различия качеств человеческой и исторической среды, в которой преломляется Изначальное Предание. По этой причине в Традиции можно выделить две стороны - внешнюю и внутреннюю (экзотерическую и эзотерическую). Экзотеризм представляет "внешний закон", обращенный ко всем без исключения членам традиционного общества. Эзотеризм, напротив, подразумевает "избранных" - духовную элиту, способную освоить традиционные знания в полном объеме.
Соответственно, существует и два варианта вхождения в сферу Сакрального (два типа ритуалов). Главной особенностью первого является отсутствие каких-либо радикальных изменений сущности индивидуума, а тем самым - и скорых результатов. Специально организованное социально-психологическое пространство ориентирует человека в "благом" направлении, что, впрочем, не исключает и обратного движения. Примером может служить религиозная община любого из ортодоксальных вероисповеданий, этот осколок Традиции в океане современного профанического мира.
Альтернативный вариант и есть собственно инициация. Процесс, который мгновенно погружает неофита в особую реальность, где открывается возможность духовного пробуждения "здесь и сейчас". Но этот путь сопряжен со значительным риском, так как направлен против всей логики внешнего (падшего) мира. В нем нет места, как в случае экзотерика (не говоря уже о профане), неизбежному компромиссу с Системой. Даже сам религиозный закон частично отвергается инициацией, так как он рассчитан на постепенное, "эволюционное" улучшение индивидуальных качеств.
Реальная трансформация человеческой природы сопоставима только с физической смертью. Именно таким образом воспринимается субъектом отказ от привычной "картины мира" (в юнговской терминологии "потеря души"). В некоторых ритуалах данная процедура сопровождается самой настоящей потерей рассудка, причем безо всякой гарантии, что безумие окажется временным.
"Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее" (Мф. 10, 39). За инициатической смертью следует "новое рождение" - человек обретает новую сущность (а зачастую и новое инициатическое имя). Отныне его диапазон восприятия включает более тонкие уровни бытия, теоретически - весь тонкий план. Это и составляет первый этап инициации, называемый в Традиции "Малыми Мистериями".
Теперь становится понятным убежденность Посвященных из романа Скаландиса в собственном бессмертии. Ведь Посвящение и означает в определенном смысле реальный опыт встречи со смертью и последующего воскрешения. Подобное уникальное переживание накладывает неизгладимый отпечаток на психику человека: инициация "придает получившим ее особое качество, которое не может быть утрачено или отнято, и которое дается раз и навсегда" [79]. Необратимость Посвящения - "это как национальность или физическое уродство - дается пожизненно" - также отмечена в романе. Наконец, получает объяснение странный посвятительный ритуал: "Стоит семи Посвященным собраться вместе в Особый день, как они узнают имя нового". На самом же деле - ничего странного, поскольку "инициация может совершаться только в присутствии тех, кто ее уже получил" [79].
Вновь обратимся к традиционной картине мира, разделявшей бытие на три плана: плотный (физический, телесный), тонкий (психический, душевный) и высший (небесный, духовный). Посвященные на Втором уровне озабочены исключительно переходом на следующий и т. д. Это уже чисто "техническая" проблема, которую каждый из них решает в индивидуальном порядке. Девятым уровнем исчерпываются миры "Нижних Вод". "Но Татхагатой становятся на следующем". Оказывается, пройти весь тонкий план - еще только полдела. Необходимо преодолеть точку "разделения вод", чтобы проникнуть в высшую, небесную реальность "Верхних Вод".
В приведенной космологии индивидуальная душа имеет совершенно четкие границы существования, а вовсе не наделена, как ошибочно полагали Джойс и Ланьковский, однонаправленным "лучевым" бессмертием. Эта тонкая форма, созданная из субстанции Атмосферы, действительно способна на некоторое время пережить смерть тела ("первую смерть"), однако путь на Небо ей заказан. Мир "Верхних Вод" по определению лишен формы, поэтому его граница представляет абсолютную преграду для всех сущностей, ею наделенных - так называемая "вторая смерть" (Откр. 20, 6). Число жизней Посвященных также ограничено (предполагается, что их всего девять), после чего следует стирание информации об индивидууме из памяти Розовых Скал.
Второй этап инициации - "Великие Мистерии" - как раз и связан со своеобразной "инициатической смертью" души, ее слиянием с духом. Только таким образом возможен переход на высший, сверхиндивидуальный уровень Татхагаты. Полная трансценденция личности. Обретение когда-то утраченного состояния единства со всем сущим.
Обратим внимание, что Посвященные двигаются к финальному этапу двумя путями. Большинство предпочитают постепенный переход с уровня на уровень, как и предписано Законом. В то же время Тристан с Изольдой (инициатические имена Давида и Анны ) идут сквозь все барьеры "с легкостью птицы, разрывающей тонкую осеннюю паутину в желтеющем лесу...". Прямая аналогия с двумя составляющими движения любой саморазвивающейся системы эволюционной и инволюционной.
Как мы уже знаем, развитие здесь идет через последовательное нарушение и восстановление гомеостаза. Циклическая повторяемость процессов, основанных на внутреннем ритме системы, соответствует горизонтальному, круговому движению материи. Латинское слово "evolution" хорошо передает этот путь постепенного количественного роста, развертывания имеющегося потенциала. Вертикальная составляющая, отражающая качественный скачок переход системы в новое равновесное состояние - получила свое обозначение от противоположного по смыслу слова "involution": свертывание, накопление критической массы.
"Таким образом, эволюция раскручивает спираль развития в линию, а инволюция, наоборот, скручивает ее, закладывая тем самым качественно новые рубежи роста системы" [41].
Не составляет исключение и развитие социума. По признаку "левость - правость" все социотипы разделяются на две группы - левые и правые (наподобие левых и правых форм изомеров). Не будем углубляться в природу этого деления, нам важен следующий вывод: "нарушать гомеостаз призваны левые типы, а восстановление его ложится на плечи правых типов" [41]. По этой причине в соционике правые типы называются эволюторами, а левые - инволюторами.
Два типа соцпрогресса - правый и левый - в кибернетической трактовке непосредственно связаны с понятиями отрицательной и положительной обратной связи. При этом эволюция соотносится с отрицательной обратной связью: правый прогресс означает консервацию, повторяемость и старение, ведущие к окончательной стагнации. Инволюция - это движение от старого к новому, скачкообразный переход на новый виток спирали. Бесконтрольный левый прогресс ведет к экспоненциальному росту инноваций, взрывающему внутрисистемную целостность - характерная черта положительной обратной связи. Заодно открывается истинный смысл деления Посвященных на Черных Рыб Глубин (поддерживающих статус-кво) и Белых Птиц Высот (поддерживающих нововведения).
Неустранимый антагонизм между этими двумя группами Посвященных объясняется, в частности, различными психологическими установками эволюторов и инволюторов. Эволюторы предпочитают существовать в простой и однозначной среде, тогда как инволюторы хорошо себя чувствуют в зоне конфликтов, где внешняя среда изменчива и труднопрогнозируема. Данная особенность нашла свое воплощение и в традиционалисткой доктрине, допускающей два типа духовности. А тем самым, и две стратегии духовной реализации, известные как "путь правой руки" и "путь левой руки". Уже их названия говорят сами за себя. "Путь правой руки" - "правильный", то есть по правилам. Плавное и равномерное развитие: путь тишины. "Путь левой руки" - буйство и экстаз, яростное стремление к Богу любой ценой. Его еще называют "путем героев". Ведь герои предпочитают идти напролом, используя запрещенные (левые) приемы.
Поскольку психологические установки в значительной степени детерминированы видовой спецификой, напрашивается прямая аналогия признака "левость - правость" с делением на "сильных" и "слабых": "путь левой руки" словно специально придуман для "хищников" и пассионариев, а "путь правой руки" - для диффузных. И не случайно Владыка Урус вполне определенно покровительствует Орлам, в то время как Шагор выделяет Микиса Золотых.
В "Гадких лебедях" Диана замечает своему "бойфренду" Виктору: "Если у тебя отобрать талант, а у меня - злость, то останутся два совокупляющихся нуля" [1]. Творчество и ненависть роднит спонтанность, даже иррациональность их общего источника, неподконтрольного нивелирующим усилиям Системы. "Если в этой стране и есть люди, ненавидящие слег, то это интели. Интели не гангстеры, это отчаявшиеся люди, патриоты... У них одна задача расшевелить это болото. Любыми средствами. <...> Они вызывают огонь на себя, пытаются возбудить в городе хоть одну общую для всех эмоцию, пусть хотя бы ненависть..." [73].
Эту тему А. Скаландис развивает в повести "Вторая попытка" [80], представляющей своеобразный сиквел "Гадких лебедей". Прежний христианский Бог, который "есть любовь", "либо отвернулся от нас, либо мы сами про него забыли. <...> А сегодня возник Новый Бог, и имя ему Ненависть. И новые люди молятся Новому Богу. И они понимают толк в ненависти". Впрочем, ненависть тоже бывает разная. Скаландис упоминает "Ненависть Созидающую" парадоксальный синтез ненависти с творчеством. "Делание добра из зла" характеризует самую суть "пути левой руки".
Сам Виктор Банев в "Гадких лебедях" повторяет вслед за хемингуэевским героем слова, наиболее точно отражающие его собственное нравственное кредо: "Ирония и жалость!" Человек слишком слаб, чтобы противостоять давлению Системы - двадцатый век это с блеском доказал. "Лечь бы на дно, как подводная лодка..." Остался лишь один шаг до глуховской "философии жизни", но, к чести Виктора, он его не сделал.
Если в период господства Големов процесс индивидуации для диффузных был значительно осложнен, то в эпоху распада големических структур и вовсе стал невозможен. "Иными словами, по мере дегенерации традиционных консервативных институтов - таких, как монархия, церковь, социальная иерархия, кастовая система и т. д. - наиболее актуальными становятся особые, опасные и рискованные, инициатические практики, связанные с "путем левой руки" [81].
Глава 16.
Мы считаем, что каждое подлинное правительство должно оставаться необнаруживаемым и невидимым.
Ф. Бэкон.
" - Ну вы же книжку до конца прочли? - До конца. - Что там про заговор написано? - Не помню, - растерялся Симон. - И я не помню, - странно ответил Шумахер."
Так что же на самом деле такое "заговор Посвященных": выдумка или реальность? Причем на совете самих Посвященных по поводу этой проблемы "из двух возможных ответов на вопрос присутствующие выбрали три разных варианта - три варианта из двух возможных!"
Начнем с того, что "теория заговора" в качестве универсальной концепции, приложимой практически к любой из общественных наук, на протяжении последних двух веков пользовалась исключительной популярностью. А если множество людей верит в реальность некоего объекта (процесса), то он существует, по крайней мере, на эгрегориальном уровне. "Для обученного необходимой методологии человека ничего не стоит придать реальность как еврейскому заговору, так и, например, троцкистско-зиновьевскому блоку, и хотя эта реальность будет временной, но на период своего существования она будет непоколебимой и вечной" [82]. По сходной причине конспирология, безусловно, является лженаукой: "Мы совершенно убеждены, что наличие или отсутствие самого "заговора" ровным счетом ничего не изменило бы в данной проблематике" [83].
Однако сам факт наличия неких бессознательных архетипов, несущих невнятное послание об "опасности мирового заговора", вполне заслуживает полноценного исследования. Напомним, что ослабление рациональных индивидуализированных структур сознания (которое в любой кризисный период имеет массовый характер) неизбежно активизирует глубинное содержание психики.
"Схематически можно сказать, что начальной аксиомой конспирологии является идея о существовании тайного общества, члены которого стремятся подчинить себе весь мир и создать совершенно новый порядок, в котором они будут занимать ключевые позиции и безраздельно властвовать. При этом важно, что сам предполагаемый порядок будет не безразлично каким, а прямо противоположным тому, который имеется сейчас или который был "вчера", то есть "естественному" [83].
Миф о тайном мировом правительстве с полным правом можно назвать мифом Нового времени. Поздний, уже выродившийся, эзотеризм естественно вошел в союз с нарождающейся европейской наукой, также превыше всего ставившей знание. Объединял их и общий пафос - будущее в руках самого человека. Изрядно замутненный сокровенный источник, соединившись с научной рациональностью, дал удивительно стойкую мутацию. Возникла новая, оккультная (от латинского "occultus" - тайный) традиция, чьей отличительной чертой являлись тайные, строго законспирированные общества.
Первые манифесты розенкрейцеров появились в Германии между 1614 и 1615 годами. Самый известный среди них - "Слава Братства", провозглашающий "всеобщую реформу целого мира" от имени загадочного "Братства Розы и Креста", скорее всего был простой сатирой на реформаторские идеи, которыми тогда бредили европейские интеллектуалы. Несколько мечтателей и энтузиастов объединились с целью организовать ludibrium - "благочестивый розыгрыш". Но зерно упало на подготовленную почву.
Именно в начале XVII века, по хронологии Даниила Андреева, Запад окончательно и бесповоротно перешел на путь научно-технического прогресса. Материализм и механицизм сменили прежнее целостное восприятие мира, а его познание превратилось в формальную процедуру. "Окончательный разрыв между духовным и интеллектуальным рядами становится незыблемой реальностью" [48].
Человек в такой картине мира - всего лишь точка социального пространства, которая легко поддается управляющему воздействию. Поэтому "благо человека" здесь неотделимо от целесообразности, понимаемой исключительно в материальном плане (например, с точки зрения справедливого распределения материальных благ). Соответственно, разумное устройство земной, материальной жизни представлялось единственной достойной альтернативой.
"Что из этого следует? Подводные идеологические течения восемнадцатого столетия принесли желанный ответ: следует попытаться построить земной парадиз, избавить человечество от болезней и голода и пролонгировать жизнь до неопределенного предела. В таком прогрессивном смысле розенкрейцеры и масоны интерпретировали христианскую алхимию и спагирию. Человечество как исходный материал (наподобие свинца, materia prima и т. п.) путем нравственного совешенства и с помощью естественных наук надо превратить в деятельное, свободное и светлое содружество. Только тогда можно будет "делать, что хочешь", а пока надо делать, что тебе велят умные реформаторы. Здесь очевидна пародия на традиционное знание, о которой писал Рене Генон, имея в виду спекулятивное розенкрейцерство и масонство" [84].
На всем протяжении XVIII и XIX веков за стремительной поступью прогресса, словно тень, следовал не менее бурный рост самых разнообразных, уже вполне реальных тайных обществ (в том числе и розенкрейцерских!). Они действительно преобразили мир оккультисты стояли у истоков массовых коммунистических, демократических и фашистских движений XX века, - хотя и не совсем так, как замышляли легендарные основатели "Братства Розы и Креста".
(Не составляет исключения и само гуманистическое мировоззрение. Гуманист ведь убежден, что человек по своей природе добр. Просто ему свойственны некоторые заблуждения и ошибки, но мы поможем ему их подкорректировать. Мы научим его жить так, чтобы он не испытывал ни малейшего дискомфорта в обществе. Превратим в социализированное, прирученное, адаптируемое существо, но самое главное: СДЕЛАЕМ ЕГО СЧАСТЛИВЫМ.)
А ведь начиналось все с игры, казалось бы, невинной забавы... Точно также герой "Всех способных держать оружие...", решив в центре стратегических прогнозов "поиграть" в мировые заговоры, делает поразительное открытие: "нужно шестьсот человек на весь мир, чтобы всего за один год реализовать любое самое абстрактное построение, причем рядовому гражданину будет казаться, что все идет... ну, почти естественным путем". Число "шестьсот" подозрительно напоминает апокалиптическое "число Зверя" шестьсот шестьдесят шесть. Весьма уместный в данном случае символизм.
Есть только одна загвоздка. Для успешного достижения цели необходима "четкая координация, отсутствие внутренних расколов в руководстве и внешнего противодействия. До сих пор ни один из мировых заговоров из стадии болтовни не вышел - именно в силу расколов, изменений целей и так далее..." [4]. Но это же идеал индустриального общества - отлаженный социальный механизм, функционирующий наподобие гигантского компьютера! Мечта "умных реформаторов", которым оставалось бы только вложить в него необходимую программу.
"План управления должен выйти готовым из одной головы, потому что его не скрепишь, если допустить его раздробление на клочки во многочисленных умах" [85]. "Протоколы сионских мудрецов", появившиеся в самом начале двадцатого века, как бы подводят жирную черту трехвековым играм в заговор. Причем, как и в случае с розенкрейцерами, в основе "Протоколов" оказалось откровенно сатирическое произведение - малоизвестный памфлет на Наполеона III французкого писателя Мориса Жоли. Его книга называлась "Диалог в аду": Макиавелли, воплощавший циничного диктатора, ведет спор с Монтескье о природе деспотизма. И большинство доводов Макиавелли едва ли не слово в слово послушно повторяет безымянный "Сионский Мудрец".