Обычная аристотелевская логика здесь не подходит. Необходима особая процедура, позволяющая опрерировать размытыми смыслами вероятностное взвешивание смысловой оси. Проще всего сравнить ее с фильтром, из всего спектра состояний смыслового поля выбирающим конкретные значения. Смысл текста при этом сужается, зато выбор фильтра всегда индивидуален. Но самый важный момент заключается в спонтанности - основе вероятностной логики. Уже сама включенность в новую ситуацию порождает свой, уникальный фильтр понимания.
Вероятностная природа мира непосредственно проявляется на физическом плане: в теории элементарных частиц физическое поле понимается как распределение вероятностной меры. Кстати, по наблюдению Налимова, элементарные частицы (которые на самом деле являются сложнейшими системами) можно рассматривать в качестве текстов физического Мира. "Иными словами, текст - это есть некое состояние поля, неважно какого - физического или семантического. Переход одного состояния поля в другое можно рассматривать как реинтерпретацию текста. Так достигается удивительная общность в языках, описывающих два разных Мира" [43]. И в обоих Мирах рождение нового текста (нового состояния поля) происходит СПОНТАННО.
"Отбор Посвященных производится согласно Закону Случайных Чисел, и руководят этим процессом Розовые Скалы - некая высшая сущность, находящаяся на верхнем уровне бытия (в современной трактовке Розовые Скалы представляются, по существу, гигантским компьютером или нечеловеческим супермозгом, то есть вместилищем информации, функционирующим вне зависимости от воли конкретных людей)" [7].
Современная физика насквозь математична. Но и восприятие человека организовано таким образом, чтобы воспринимать мир именно через математическое проявление: число. В древнегреческом языке среди значений слова "логос" помимо собственно "слова" имелись также "число" и "исчисление". "Таким образом, греческие мыслители, глубоко понимавшие роль числа в Мироздании, могли бы воспринимать начало Евангелия от Иоанна примерно так: "В начале было число, число было у Бога, и Бог был исчислением" [43].
" - А вот скажите, Владыка Шагор, почему так непреклонен великий Закон Случайных Чисел? - А я объясню вам, друг мой Борис! - молвил Шагор, поднимаясь. - Однако позвольте мне перейти на греческий. Так понятнее будет..." [7].
Как и у Налимова, в модели, представленой Шагором, самоорганизация задается ОТБОРОМ системы числовых значений. "Спонтанно происходящий отбор естественно считать творческим процессом, поскольку он является механизмом создания Универсума на всех уровнях его существования" [43]. Также естественно постулировать наличие особого квазисознания - субъекта творческого начала Мироздания, которое у Скаландиса воплощают загадочные Розовые Скалы.
По отношению к семантическому вакууму нам придется расширить и концепцию личность, добавив трансперсональный уровень: "Метаэго творческое начало личности" [42]. Способность к спонтанному генерированию фильтра, порождающего новые смыслы. В зависимости от того, насколько человек развил в себе эту способность (обычно ее называют талантом), его можно поместить в одну из трех групп людей. Каждой группе соответствует определенный уровень развития души - диапазон на шкале самореализации.
"Нижний диапазон - человек существует; его цель - самосохранение.
Средний диапазон - человек живет с удовольствием, но он бесплоден.
Верхний диапазон - человек живет созидая" [20].
Так появляется еще одна типология людей: рабы, потребители и созидатели. Но только в режиме созидания сознание человека по настоящему свободно от причинно-следственных связей и открыто для творчества: верхний диапазон разомкнут в бесконечность. И только гении - одна из высших категорий созидателей - способны выходить на контакт с логосом, действуя на границе Неизвестного. Благодаря их усилиям формируется ноосфера. "Это - уже познанный, освоенный, культивированный логос. Культурная оболочка Земли. <...> Энергией ноосферы пользуются все: раб - чтобы строить раковину, потребитель - чтобы получать удовольствие, созидатель - чтобы заряжаться. Значит, раб берет из ноосферы стереотипы, потребитель - гармонии, созидатель - задачи" [20].
В свою очередь, редуцирование смыслов до состояния стереотипов (по определению исключающих работу понимания) ведет к образованию инфосферы - вместилище "мертвых слов". А если учесть, что на уровне рабов находится по приблизительным оценкам 80 - 90 процентов всех людей, то по своей мощи инфосфера намного превосходит ноосферу. Таким образом, по аналогии с тремя планами Бытия мы получаем три оболочки человеческой цивилизации:
Культурная (Небо).
Информационная (Атмосфера).
Материальная (Земля).
Глава 10.
Размножившееся человеческое стадо поневоле приобретало в своей самоорганизации черты жизни муравейника или пчелиного улья.
И. Бродский.
После классических работ К. Шеннона, введшего понятие "информация" применительно к передаче сигналов по каналам связи, это слово побило все рекорды по количеству приписываемых ему значений. Попробуем взглянуть на природу информации сквозь призму соционического подхода. "В диалектике есть понятие связи как отношения между двумя объектами (системами), когда изменение одного из них с необходимостью предполагает изменение другого. Под информацией следует понимать то, что реализует связь, конкретизирует ее. Информация - это отражение во второй системе процессов, происходящих в первой" [36].
Жизнь по чужому плану наших далеких предков явилась предпосылкой дальнейшего усложнения и развития информационного взаимообмена со средой. Решающим для социализации фактором стало формирование коммуникативного пространства на основе второй сигнальной системы. Тем самым уникальный опыт отдельного индивида получил возможность для беспрепятственного адаптирования и тиражирования в пределах социума.
Коммуникативные состояния человека лимитированы его социотипом. Речь не идет о непосредственном контроле поведения. В качестве "гомеостата второго рода" индивид в состоянии самостоятельно руководить своими коммуникативными изменениями, т. е. "вести" себя. Контролируются гораздо более тонкие моменты. "Характер поведения человека со временем тоже изменяется, значит, способ управлять своим поведением все еще человеком сознается. <...> Но с этого места обратная связь - условие, без которого самим собой управлять нельзя, - обрывается. Практически можно утверждать, что человек не способен эффективно отслеживать изменение способа управления изменением своего поведения. Содержание подобных рекурсивных фраз обрабатывается психикой человека с большим трудом или вовсе не усваивается" [37].
(В нейро-лингвистическом программировании (НЛП) есть понятие субмодальности - обычно неосознаваемой модификации восприятия, влияющей на его характер. Сходный смысл в соционике имеет "аспект информации", который можно рассматривать как род субмодальности. Из практики НЛП хорошо известно, каким сильнейшим гипнотическим эффектом обладает манипуляция субмодальностями.)
По отношению к отдельной личности социум в целом представляет гомеостат третьего рода (гомеостат гомеостатов второго рода) следующий уровень самоорганизации. Возникает естественный вопрос о возможности зарождения сознании в этой сверхсистеме. Значительные успехи кибернетики привели к появлению расхожей метафоры сознания - компьютеру. Согласно этой точке зрения, "любая функционирующая система, способная получать и использовать информацию, идущую от среды, или вносить ее в среду, может быть квалифицирована как обладающая сознанием..." [43]. Например, академик Н. Н. Моисеев предполагает создание в будущем коллективного разума в виде общепланетного мозга, где отдельные индивидуумы оказываются в роли нейронов [44].
Но дело в том, что подобное квазисознание может и не обладать смыслами. В давнем фантастическом рассказе А. Днепрова описан эксперимент, превосходно иллюстрирующий данный тезис [45]. Кибернетическое устройство там образуют люди, каждый из которых совершает лишь элементарный набор действий, аналогичный простейшему электронному элементу. Причем организованный таким способом "виртуальный компьютер" выполнил процедуру (перевод фразы с португальского языка на русский), относящуюся к числу сложнейших интеллектуальных операций.
А теперь представим, что у нас есть огромная, многомиллионная масса людей, задействованных в обработке информации управленческий аппарат одной из крупнейших стран мира. Централизованная, многоступенчатая и иерархическая система, где упрощение и специализация функций исполнителей - "информационных ячеек" - доведена до предела. Осталось добавить, что этот аппарат обладает монополией на всю циркулирующую в обществе информацию и полностью лишен контроля со стороны последнего. И так на протяжении десятилетий...
Впечатляющий образ "гигантского нечеловеческого интеллекта, имя которому - Голем", вызревшего в недрах советской бюрократии, возникает на страницах неопубликованной работы А. Лазарчука и П. Лелика "Голем хочет жить" (написанной еще в 1987 году). Такое имя он получил не случайно: для элементарного квазисознания существование сводится исключительно к питанию, безопасности и росту. Фактически это жизнь на инстинктивном уровне, причем среди инстинктов преобладает агрессивно-оборонительный.
Конечно, отождествление деятельности чиновников с работой триггеров в некоем примитивном счетно-решающем устройстве не следует понимать буквально. Достаточно сказать, что моделирование низших (витальных) функций для кибернетики, как ни парадоксально, оказалось гораздо более сложной задачей, чем освоение операций логического исчисления. "Даже мозг пускающего слюни имбецила, который едва способен говорить и почти не понимает, что ему говорят, этот мозг как система, в которой функционируют значения, с информационно-приспособительной точки зрения несравненно более универсален, чем вычислительная машина, работающая со скоростью миллиона операций в секунду" [46].
Скажем больше: для исследования такой тонкой материи, как общественное подсознание, современная наука просто не располагает подходящим инструментарием. Позитивистский подход предусматривает последовательное конструирование все более сложных и более общих моделей окружающего мира. Постижение является успешным в той мере, в какой удается исключить из постигаемого процесса влияние Наблюдателя (т. е. свести к минимуму субъективный элемент восприятия). Но это условие в принципе не выполнимо, когда в качестве объекта исследования выступает само человеческое сознание. И все попытки решения "проблемы Наблюдателя" в рамках позитивистской науки связаны со значительными модельными искажениями. "Тем самым мы точную картину физических явлений в мире покупаем ценой нашего непонимания сознательных явлений" [47].
Однако существует развитая методология, которая позволяет успешно преодолеть данное противоречие. Эзотерический подход отличается от научного тем, что вектор постижения в нем направлен не снизу вверх (от простого к сложному) , а наоборот, сверху вниз. Можно сказать, что в роли Наблюдателя здесь находится Бог. И хотя человек, разумеется, сотворен "по его образу и подобию", но собственно "человеческое" при этом вполне открыто для самого пристального рассмотрения. Проблема в другом. Взгляд из такой головокружительной высоты - удел немногих избранных, сумевших преодолеть ограниченное человеческое "Эго". Их опыт уникален и не доступен рядовым последователям. Приходится довольствоваться теми сведениями, которые они выносят из своих "погружений". Впрочем, магия старше науки, и подобных сведений накоплено достаточно, чтобы получить относительно цельную картину.
Из трех планов Мироздания нас будет интересовать тонкий мир область, промежуточная между Богом и плотным (физическим) миром. Изучение его свойств и составляет предмет эзотерики, а инструментом восприятия служит человеческая психика. Все плюсы и минусы субъективного подхода хорошо демонстрирует одно из самых впечатляющих описаний тонкого мира, созданное поэтом и визионером Даниилом Андреевым [48].
Закон аналогий Гермеса Трисмегиста утверждает: "То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу". Любому объекту физического мира соответствует объект тонкого мира - эгрегор. Причем вначале происходит создание прототипа на тонком плане, и только затем - материализация на плотном. Концепция эгрегоров была подробно разработана российским эзотериком Авессаломом Подводным (псевдоним А. Тихомирова), чьи работы в этой области стали классикой современного оккультизма [49].
Каждый, кто пытался воплотить какую-либо идею на практике, хорошо представляет степень возможных отклонений. Будучи же рядовым членом коллектива, он вполне может не владеть информацией о настоящей цели, преследуемой лидерами. Более того, поскольку первопричина создания коллектива принадлежит тонкому миру, она непосредственно не доступна даже его организаторам. Последние могут лишь догадываться, ЧТО побудило их задаться именно такой целью и выстраивать собственные версии (с точки зрения эгрегора обычно весьма далекие от истины).
Эгрегор - основная структурная единица тонкого мира. Свои эгрегоры есть у любой организации и даже просто группы людей. Главное - наличие объединяющего начала. Участие в коллективной деятельности обычно не воспринимается как насилие над собой. Человек чувствует себя на своем месте и делает то, что приносит удовлетворение. Оккультист скажет, что у данного человека открыт канал в соответствующий эгрегор (чаще всего сразу несколько каналов - с эгрегорами семьи, школы, организации, где человек работает, своей нации, государства...).
"Эгрегор программирует человека двояко: внешним и внутренним способами, т. е. снаружи, жизненными обстоятельствами и событиями, и изнутри, генерируя в нем определенные мысли, эмоции и желания. Уровень свободы человека зависит от степени связи с эгрегором (ширины канала), духовного (эволюционного) уровня человека и от уровня эгрегора: чем ниже уровень эгрегора, чем ближе он к эгоистическому, тем меньше свободы оставляет он человеку" [49].
Из всех тонкоматериальных объектов самым "плотным" является государственный эгрегор - уицраор в терминологии "Розы Мира" (он же Голем). Его функции сводятся к простейшим: поддержание стабильности человеческого сообщества в пределах государственной границы.
"Как и все живое, эгрегор возникает, растет, видоизменяется и через некоторое время умирает или трансформируется в новый эгрегор совершенно другого вида; последнее можно приравнять к смерти". Вот совсем недавний пример. Говоря языком Даниила Андреева, в течение трех августовских дней 1991 года уицраор России Жругр III - эгрегор великодержавной государственности был пожран Жругром IV, эгрегором новой власти. Власть в стране качественно изменила свой характер, но не природу. Пока жива государственность - будет жив и Голем.
Из писателей к этому образу впервые обратился сам А. Лазарчук. Нет ничего удивительного, что оригинальная концепция статьи "Голем хочет жить" была использована одним из ее авторов в фантастической повести [50]. Серьезное, даже трагическое освещение этой темы у Лазарчука подверглось ироническому переосмыслению в повести Н. Ютанова "Орден Святого Понедельника" [51]. Написанная "по мотивам Стругацких", она представляет попытку продолжить летопись славных деяний сотрудников НИИЧАВО, начатую "Понедельником..." и "Сказкой о Тройке". На этот раз маги взялись за Великую проблему Ауэрса, практическим решением которой оказался никто иной, как Голем.
"По идее, голем суть овеществленный приказ, овеществленная информация, а посему он относится к епархии теории информации в целом и кибернетики - в частности. Поэтому големов можно вполне именовать кибернетическими роботами.
Но два французких ученых - Андрэ ля Зарча и Пьер ле Лик опубликовали труд, резко и принципиально расширяющий классификацию големов. Ля Зарча и ле Лик утверждали, что понятие "голем" применимо не только к одноэлементным системам (каменный/глиняный болван), но и к многоэлементным ("много болванов"). Человечество вполне можно рассматривать как многоэлементную систему" [51].
Обращение к подобной теме в таком неожиданном контексте по своему оправданно. Как заметил в отношении "Сказки о Тройки" С. Переслегин: "Строго говоря, в повести нет или почти нет столкновения личностей. Взаимодействуют между собой - строго в рамках установленных взаимных обязательств - информационные структуры административной государственности и сетевой науки. Перед нами конфликт Големов, а не людей" [52]. В "Ордене Святого Понедельника" мы получаем возможность наблюдать этот конфликт, что называется, воочию. "Овеществленные" в виде глиняных уродцев ("Микеланджело и Сидур в одном флаконе"), научный и административный големы выясняют отношения между собой на кулаках: "Они визжали, катались, дубасили друг друга по мослам, грызли глиняные жилы, в общем, вели себя безобразно".
Несмотря на формальную отсылку к работе А. Лазарчука и П. Лелика (*), големы у Ютанова имеют явно эгрегориальную природу. Об этом же свидетельствуют и излагаемые в повести законы големотехники (по аналогии с азимовскими законами роботехники их также ровно три). Мы рассмотрим только первый, самый важный.
-----------------------------(*) В "Ордене Святого Понедельнике" также упоминается и некий Перес де Лега... -----------------------------
"Голем - это воплощенная система достижения поставленной цели".
Поставленной кем? Ответ на этот вопрос, как ни странно, совсем не очевиден. Начнем с самого появления в данной формулировке термина "система". Почему-то одних причинных связей для описания взаимодействия сознания с окружающим миром оказалось недостаточно, и понадобилось ввести системно-причинные связи.
"Многосложность, многоуровневость или многопротяженность сознания порождает такие эффекты взаимодействия этих протяжений или многоразличных слоев, что мы сами эти эффекты не можем расположить в непрерывную цепочку в реальном пространстве и времени, в том числе в реальной последовательности причинной связи. Мы не можем их расположить в непрерывно прослеживаемом реальном протяжении. И вот то измерение, в каком мы их располагаем, и называется "системой", т. е. мы эти действия приписываем действию некоторых целостностей и вводим понятие "эффект системности", "целостное проявление" [47].
Причина кроется в особом свойстве сознания - одноканальности работы души. "Одноканальность замечательна тем, что обеспечивается минимальными затратами энергопотенциала, да и то один раз - на формирование цели. Едва канал "я - цель" образовался, все процессы в нем текут без помех, без трения; по сути, это канал сверхпроводимости для чувства и мысли" [20]. Реальный путь к цели в принципе неосознаваем. Невозможно взглянуть на этот процесс со стороны, так как формирование нового (аналитического) канала повлекло бы исчезновение прежнего, а тем самым - прекращение процесса.
Отсюда мы получаем важное следствие: содержание опыта и факт извлеченности содержания опыта - разные вещи. Нельзя актом ума стать на место жизненного акта. "Допустим, ты бросаешь камень, и мозг твой мгновенно производит довольно сложные баллистические расчеты - хотя заставь тебя эти расчеты сделать на бумаге, ты провозишься неделю" [50]. Поэтому образ реальности, доступный осмыслению, всегда будет искаженным. В свою очередь, степень искажения зависит от того, насколько качественно отрефлексирован личный опыт.
Как гласит эзотерическая истина, мир определен только на втором шаге.
"Принцип неопределенности мира" тесно связан с другим существенным моментом - двойственностью человеческого сознания. Все наши утверждения о мире располагаются сразу на двух уровнях. С одной стороны, имеется физическое существо, которое переживает какой-то опыт. В то же время процедура познания предполагает наличие "врожденых идей", изначальных идеальных или интеллектуальных различимостей мира, свидетельствующих о понимании. Для познающего существа первичные различимости обеспечивают принципиальную возможность физической включенности в мир. И только единство обоих существ может привести к синтезу непосредственному знанию о мире. Поэтому традиционное деление на мир и сознание, отражающее мир, следует признать заблуждением. Любому явлению человеческой реальности на деле уже предшествует первопонимание, которое одновременно является элементом физических событий.
В результате мы приходим к необходимости постулирования некоего минимального уровня, в пределах которого способно существовать описание явлений, включающих в себя сознание. Своего рода лимит предупорядоченности мира, где характеристики бытия и сознания нераздельны и неразличимы - семантический континуум. Но для того, чтобы реализовать включенность познающего существа, также необходимо какое-то минимальное усилие. Причем нет никакой гарантии, что оно окажется доступным для конкретного индивидуума. Ведь подлинный акт познания - распаковка смыслов - по сути нормальный творческий процесс, для инициирования которого необходима определенная степень развития души.
Мир устроен таким образом, что любое нетривиальное знание невозможно чисто механическим путем, без специального усилия познающего, пересадить из одной головы в другую. Не случайно в эзотерике основное внимание уделяется "преобразованию себя" соответствующим изменениям сознания. Однако "информационный паразитизм", когда-то легший в фундамент предчеловеческой истории, не только никуда не исчез, но наоборот, развился до невероятных масштабов в эпоху информационного бума. Наглядные знаково-предметные сообщения создавали иллюзию понимания, а главное, легко подвергались кодированию (что до предела упрощало их дальнейшее распространение). Фактически на смену процессу понимания пришло программирование сознания, не требующее никаких дополнительных усилий со стороны объекта программирования.
"Они всегда подменяли понимание какими-нибудь суррогатами: верой, неверием, равнодушием, пренебрежением. Как-то всегда получалось, что это проще всего. Проще поверить, чем понять. Проще разочароваться, чем понять. Проще плюнуть, чем понять" [40].
Поэтому реальный опыт оставался в большинстве своем "нераспакованным", его заменил опыт "универсальный" - продукт абстрагирования (усреднения) совокупности массового опыта. Картина мира, достроенная на его основе, существовала в совершенно ином измерении, чем реальный мир. Следует также учесть обратное влияние носителей массового сознания, что приводило к дальнейшему надстраиванию сознательных явлений, над которыми уже окончательно утрачивался рациональный контроль. Возникает феномен бессубъектной информации - автономные образования осознания, воспринимаемые как конечная точка отсчета.
"Такого рода процессы, позже открытые у Фрейда, стали уже называться в психоанализе рационализацией. Все это типичная идеологическая процедура: явление сначала перевернулось, осталось непонятым, стало двигаться в других слоях сознания и подсунуло под себя некоторое высшее оправдание, чтобы самому стать якобы выводом из этого высшего основания" [47].
Эгрегор можно рассматривать как очень точную метафору подобных объектов - призраков, порожденных массовым сознанием. ("Но ведь не доказано, что големы существуют" [51].) А сам тонкий мир тогда оказывается моделью коллективного бессознательного, невероятно сложным по структуре вместилищем всех мифов, когда-либо созданных человечеством.
Глава 11.
Человечество будет разделено на две неравные части.
"Меморандум Бромберга".
Единое психополе человечества, описанное в романе "Год Лемминга", больше всего напоминает супер-Голема. Начиная с определенной критической численности вида Homo sapiens, влияние поля скачкообразно возрастает - оно уже способно ВЕСТИ себя...
"Как это ни фантастично звучит, можно предположить, что единое информационно-эмоциональное поле, или аура, есть первый робкий шаг на пути превращения человечества в единый суперорганизм, еще не обладающий сознанием и тем более разумом (если это вообще возможно, то произойдет естественным путем не раньше, чем через миллионы лет), но уже способный воспринимать действия раздражителей и отвечать на них приспособительными реакциями, чисто рефлекторно" [11].
Голем, как известно, хочет жить, поэтому его рефлекторные реакции направлены в первую очередь на поддержание собственного гомеостаза. Соответственно, требования к адаптивному поведению клеточек-индивидов со стороны коллективного поля резко ужесточаются. Внешне это проявляется в виде пандемии "экзотического суицида": производится безжалостная выбраковка элементов, непригодных для успешного функционирования в составе будущего суперорганизма.
В животном мире подобное явление хорошо известно, его можно назвать инстинктом прореживания популяции. Ему отвечает тип коллективного поведения, диаметрально противоположный А-поведению - Т-поведение ("Танатос"). При достижении критической плотности популяции животное сообщество меняет свою психологию (а иногда даже физиологию) - исчезают запреты, контролирующие рост агрессивности, и прежде совершенно мирная особь вдруг начинает убивать ближних, убивать потомство, убивать себя... Эпидемия массовых самоубийств охватывает как мелких грызунов - леммингов в Северной Европе, так и гигантов-китов. Массовые убийства и самоубийства в человеческом сообществе свидетельствуют, что оно не является исключением из общего правила.
Вероятностная природа мира непосредственно проявляется на физическом плане: в теории элементарных частиц физическое поле понимается как распределение вероятностной меры. Кстати, по наблюдению Налимова, элементарные частицы (которые на самом деле являются сложнейшими системами) можно рассматривать в качестве текстов физического Мира. "Иными словами, текст - это есть некое состояние поля, неважно какого - физического или семантического. Переход одного состояния поля в другое можно рассматривать как реинтерпретацию текста. Так достигается удивительная общность в языках, описывающих два разных Мира" [43]. И в обоих Мирах рождение нового текста (нового состояния поля) происходит СПОНТАННО.
"Отбор Посвященных производится согласно Закону Случайных Чисел, и руководят этим процессом Розовые Скалы - некая высшая сущность, находящаяся на верхнем уровне бытия (в современной трактовке Розовые Скалы представляются, по существу, гигантским компьютером или нечеловеческим супермозгом, то есть вместилищем информации, функционирующим вне зависимости от воли конкретных людей)" [7].
Современная физика насквозь математична. Но и восприятие человека организовано таким образом, чтобы воспринимать мир именно через математическое проявление: число. В древнегреческом языке среди значений слова "логос" помимо собственно "слова" имелись также "число" и "исчисление". "Таким образом, греческие мыслители, глубоко понимавшие роль числа в Мироздании, могли бы воспринимать начало Евангелия от Иоанна примерно так: "В начале было число, число было у Бога, и Бог был исчислением" [43].
" - А вот скажите, Владыка Шагор, почему так непреклонен великий Закон Случайных Чисел? - А я объясню вам, друг мой Борис! - молвил Шагор, поднимаясь. - Однако позвольте мне перейти на греческий. Так понятнее будет..." [7].
Как и у Налимова, в модели, представленой Шагором, самоорганизация задается ОТБОРОМ системы числовых значений. "Спонтанно происходящий отбор естественно считать творческим процессом, поскольку он является механизмом создания Универсума на всех уровнях его существования" [43]. Также естественно постулировать наличие особого квазисознания - субъекта творческого начала Мироздания, которое у Скаландиса воплощают загадочные Розовые Скалы.
По отношению к семантическому вакууму нам придется расширить и концепцию личность, добавив трансперсональный уровень: "Метаэго творческое начало личности" [42]. Способность к спонтанному генерированию фильтра, порождающего новые смыслы. В зависимости от того, насколько человек развил в себе эту способность (обычно ее называют талантом), его можно поместить в одну из трех групп людей. Каждой группе соответствует определенный уровень развития души - диапазон на шкале самореализации.
"Нижний диапазон - человек существует; его цель - самосохранение.
Средний диапазон - человек живет с удовольствием, но он бесплоден.
Верхний диапазон - человек живет созидая" [20].
Так появляется еще одна типология людей: рабы, потребители и созидатели. Но только в режиме созидания сознание человека по настоящему свободно от причинно-следственных связей и открыто для творчества: верхний диапазон разомкнут в бесконечность. И только гении - одна из высших категорий созидателей - способны выходить на контакт с логосом, действуя на границе Неизвестного. Благодаря их усилиям формируется ноосфера. "Это - уже познанный, освоенный, культивированный логос. Культурная оболочка Земли. <...> Энергией ноосферы пользуются все: раб - чтобы строить раковину, потребитель - чтобы получать удовольствие, созидатель - чтобы заряжаться. Значит, раб берет из ноосферы стереотипы, потребитель - гармонии, созидатель - задачи" [20].
В свою очередь, редуцирование смыслов до состояния стереотипов (по определению исключающих работу понимания) ведет к образованию инфосферы - вместилище "мертвых слов". А если учесть, что на уровне рабов находится по приблизительным оценкам 80 - 90 процентов всех людей, то по своей мощи инфосфера намного превосходит ноосферу. Таким образом, по аналогии с тремя планами Бытия мы получаем три оболочки человеческой цивилизации:
Культурная (Небо).
Информационная (Атмосфера).
Материальная (Земля).
Глава 10.
Размножившееся человеческое стадо поневоле приобретало в своей самоорганизации черты жизни муравейника или пчелиного улья.
И. Бродский.
После классических работ К. Шеннона, введшего понятие "информация" применительно к передаче сигналов по каналам связи, это слово побило все рекорды по количеству приписываемых ему значений. Попробуем взглянуть на природу информации сквозь призму соционического подхода. "В диалектике есть понятие связи как отношения между двумя объектами (системами), когда изменение одного из них с необходимостью предполагает изменение другого. Под информацией следует понимать то, что реализует связь, конкретизирует ее. Информация - это отражение во второй системе процессов, происходящих в первой" [36].
Жизнь по чужому плану наших далеких предков явилась предпосылкой дальнейшего усложнения и развития информационного взаимообмена со средой. Решающим для социализации фактором стало формирование коммуникативного пространства на основе второй сигнальной системы. Тем самым уникальный опыт отдельного индивида получил возможность для беспрепятственного адаптирования и тиражирования в пределах социума.
Коммуникативные состояния человека лимитированы его социотипом. Речь не идет о непосредственном контроле поведения. В качестве "гомеостата второго рода" индивид в состоянии самостоятельно руководить своими коммуникативными изменениями, т. е. "вести" себя. Контролируются гораздо более тонкие моменты. "Характер поведения человека со временем тоже изменяется, значит, способ управлять своим поведением все еще человеком сознается. <...> Но с этого места обратная связь - условие, без которого самим собой управлять нельзя, - обрывается. Практически можно утверждать, что человек не способен эффективно отслеживать изменение способа управления изменением своего поведения. Содержание подобных рекурсивных фраз обрабатывается психикой человека с большим трудом или вовсе не усваивается" [37].
(В нейро-лингвистическом программировании (НЛП) есть понятие субмодальности - обычно неосознаваемой модификации восприятия, влияющей на его характер. Сходный смысл в соционике имеет "аспект информации", который можно рассматривать как род субмодальности. Из практики НЛП хорошо известно, каким сильнейшим гипнотическим эффектом обладает манипуляция субмодальностями.)
По отношению к отдельной личности социум в целом представляет гомеостат третьего рода (гомеостат гомеостатов второго рода) следующий уровень самоорганизации. Возникает естественный вопрос о возможности зарождения сознании в этой сверхсистеме. Значительные успехи кибернетики привели к появлению расхожей метафоры сознания - компьютеру. Согласно этой точке зрения, "любая функционирующая система, способная получать и использовать информацию, идущую от среды, или вносить ее в среду, может быть квалифицирована как обладающая сознанием..." [43]. Например, академик Н. Н. Моисеев предполагает создание в будущем коллективного разума в виде общепланетного мозга, где отдельные индивидуумы оказываются в роли нейронов [44].
Но дело в том, что подобное квазисознание может и не обладать смыслами. В давнем фантастическом рассказе А. Днепрова описан эксперимент, превосходно иллюстрирующий данный тезис [45]. Кибернетическое устройство там образуют люди, каждый из которых совершает лишь элементарный набор действий, аналогичный простейшему электронному элементу. Причем организованный таким способом "виртуальный компьютер" выполнил процедуру (перевод фразы с португальского языка на русский), относящуюся к числу сложнейших интеллектуальных операций.
А теперь представим, что у нас есть огромная, многомиллионная масса людей, задействованных в обработке информации управленческий аппарат одной из крупнейших стран мира. Централизованная, многоступенчатая и иерархическая система, где упрощение и специализация функций исполнителей - "информационных ячеек" - доведена до предела. Осталось добавить, что этот аппарат обладает монополией на всю циркулирующую в обществе информацию и полностью лишен контроля со стороны последнего. И так на протяжении десятилетий...
Впечатляющий образ "гигантского нечеловеческого интеллекта, имя которому - Голем", вызревшего в недрах советской бюрократии, возникает на страницах неопубликованной работы А. Лазарчука и П. Лелика "Голем хочет жить" (написанной еще в 1987 году). Такое имя он получил не случайно: для элементарного квазисознания существование сводится исключительно к питанию, безопасности и росту. Фактически это жизнь на инстинктивном уровне, причем среди инстинктов преобладает агрессивно-оборонительный.
Конечно, отождествление деятельности чиновников с работой триггеров в некоем примитивном счетно-решающем устройстве не следует понимать буквально. Достаточно сказать, что моделирование низших (витальных) функций для кибернетики, как ни парадоксально, оказалось гораздо более сложной задачей, чем освоение операций логического исчисления. "Даже мозг пускающего слюни имбецила, который едва способен говорить и почти не понимает, что ему говорят, этот мозг как система, в которой функционируют значения, с информационно-приспособительной точки зрения несравненно более универсален, чем вычислительная машина, работающая со скоростью миллиона операций в секунду" [46].
Скажем больше: для исследования такой тонкой материи, как общественное подсознание, современная наука просто не располагает подходящим инструментарием. Позитивистский подход предусматривает последовательное конструирование все более сложных и более общих моделей окружающего мира. Постижение является успешным в той мере, в какой удается исключить из постигаемого процесса влияние Наблюдателя (т. е. свести к минимуму субъективный элемент восприятия). Но это условие в принципе не выполнимо, когда в качестве объекта исследования выступает само человеческое сознание. И все попытки решения "проблемы Наблюдателя" в рамках позитивистской науки связаны со значительными модельными искажениями. "Тем самым мы точную картину физических явлений в мире покупаем ценой нашего непонимания сознательных явлений" [47].
Однако существует развитая методология, которая позволяет успешно преодолеть данное противоречие. Эзотерический подход отличается от научного тем, что вектор постижения в нем направлен не снизу вверх (от простого к сложному) , а наоборот, сверху вниз. Можно сказать, что в роли Наблюдателя здесь находится Бог. И хотя человек, разумеется, сотворен "по его образу и подобию", но собственно "человеческое" при этом вполне открыто для самого пристального рассмотрения. Проблема в другом. Взгляд из такой головокружительной высоты - удел немногих избранных, сумевших преодолеть ограниченное человеческое "Эго". Их опыт уникален и не доступен рядовым последователям. Приходится довольствоваться теми сведениями, которые они выносят из своих "погружений". Впрочем, магия старше науки, и подобных сведений накоплено достаточно, чтобы получить относительно цельную картину.
Из трех планов Мироздания нас будет интересовать тонкий мир область, промежуточная между Богом и плотным (физическим) миром. Изучение его свойств и составляет предмет эзотерики, а инструментом восприятия служит человеческая психика. Все плюсы и минусы субъективного подхода хорошо демонстрирует одно из самых впечатляющих описаний тонкого мира, созданное поэтом и визионером Даниилом Андреевым [48].
Закон аналогий Гермеса Трисмегиста утверждает: "То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу". Любому объекту физического мира соответствует объект тонкого мира - эгрегор. Причем вначале происходит создание прототипа на тонком плане, и только затем - материализация на плотном. Концепция эгрегоров была подробно разработана российским эзотериком Авессаломом Подводным (псевдоним А. Тихомирова), чьи работы в этой области стали классикой современного оккультизма [49].
Каждый, кто пытался воплотить какую-либо идею на практике, хорошо представляет степень возможных отклонений. Будучи же рядовым членом коллектива, он вполне может не владеть информацией о настоящей цели, преследуемой лидерами. Более того, поскольку первопричина создания коллектива принадлежит тонкому миру, она непосредственно не доступна даже его организаторам. Последние могут лишь догадываться, ЧТО побудило их задаться именно такой целью и выстраивать собственные версии (с точки зрения эгрегора обычно весьма далекие от истины).
Эгрегор - основная структурная единица тонкого мира. Свои эгрегоры есть у любой организации и даже просто группы людей. Главное - наличие объединяющего начала. Участие в коллективной деятельности обычно не воспринимается как насилие над собой. Человек чувствует себя на своем месте и делает то, что приносит удовлетворение. Оккультист скажет, что у данного человека открыт канал в соответствующий эгрегор (чаще всего сразу несколько каналов - с эгрегорами семьи, школы, организации, где человек работает, своей нации, государства...).
"Эгрегор программирует человека двояко: внешним и внутренним способами, т. е. снаружи, жизненными обстоятельствами и событиями, и изнутри, генерируя в нем определенные мысли, эмоции и желания. Уровень свободы человека зависит от степени связи с эгрегором (ширины канала), духовного (эволюционного) уровня человека и от уровня эгрегора: чем ниже уровень эгрегора, чем ближе он к эгоистическому, тем меньше свободы оставляет он человеку" [49].
Из всех тонкоматериальных объектов самым "плотным" является государственный эгрегор - уицраор в терминологии "Розы Мира" (он же Голем). Его функции сводятся к простейшим: поддержание стабильности человеческого сообщества в пределах государственной границы.
"Как и все живое, эгрегор возникает, растет, видоизменяется и через некоторое время умирает или трансформируется в новый эгрегор совершенно другого вида; последнее можно приравнять к смерти". Вот совсем недавний пример. Говоря языком Даниила Андреева, в течение трех августовских дней 1991 года уицраор России Жругр III - эгрегор великодержавной государственности был пожран Жругром IV, эгрегором новой власти. Власть в стране качественно изменила свой характер, но не природу. Пока жива государственность - будет жив и Голем.
Из писателей к этому образу впервые обратился сам А. Лазарчук. Нет ничего удивительного, что оригинальная концепция статьи "Голем хочет жить" была использована одним из ее авторов в фантастической повести [50]. Серьезное, даже трагическое освещение этой темы у Лазарчука подверглось ироническому переосмыслению в повести Н. Ютанова "Орден Святого Понедельника" [51]. Написанная "по мотивам Стругацких", она представляет попытку продолжить летопись славных деяний сотрудников НИИЧАВО, начатую "Понедельником..." и "Сказкой о Тройке". На этот раз маги взялись за Великую проблему Ауэрса, практическим решением которой оказался никто иной, как Голем.
"По идее, голем суть овеществленный приказ, овеществленная информация, а посему он относится к епархии теории информации в целом и кибернетики - в частности. Поэтому големов можно вполне именовать кибернетическими роботами.
Но два французких ученых - Андрэ ля Зарча и Пьер ле Лик опубликовали труд, резко и принципиально расширяющий классификацию големов. Ля Зарча и ле Лик утверждали, что понятие "голем" применимо не только к одноэлементным системам (каменный/глиняный болван), но и к многоэлементным ("много болванов"). Человечество вполне можно рассматривать как многоэлементную систему" [51].
Обращение к подобной теме в таком неожиданном контексте по своему оправданно. Как заметил в отношении "Сказки о Тройки" С. Переслегин: "Строго говоря, в повести нет или почти нет столкновения личностей. Взаимодействуют между собой - строго в рамках установленных взаимных обязательств - информационные структуры административной государственности и сетевой науки. Перед нами конфликт Големов, а не людей" [52]. В "Ордене Святого Понедельника" мы получаем возможность наблюдать этот конфликт, что называется, воочию. "Овеществленные" в виде глиняных уродцев ("Микеланджело и Сидур в одном флаконе"), научный и административный големы выясняют отношения между собой на кулаках: "Они визжали, катались, дубасили друг друга по мослам, грызли глиняные жилы, в общем, вели себя безобразно".
Несмотря на формальную отсылку к работе А. Лазарчука и П. Лелика (*), големы у Ютанова имеют явно эгрегориальную природу. Об этом же свидетельствуют и излагаемые в повести законы големотехники (по аналогии с азимовскими законами роботехники их также ровно три). Мы рассмотрим только первый, самый важный.
-----------------------------(*) В "Ордене Святого Понедельнике" также упоминается и некий Перес де Лега... -----------------------------
"Голем - это воплощенная система достижения поставленной цели".
Поставленной кем? Ответ на этот вопрос, как ни странно, совсем не очевиден. Начнем с самого появления в данной формулировке термина "система". Почему-то одних причинных связей для описания взаимодействия сознания с окружающим миром оказалось недостаточно, и понадобилось ввести системно-причинные связи.
"Многосложность, многоуровневость или многопротяженность сознания порождает такие эффекты взаимодействия этих протяжений или многоразличных слоев, что мы сами эти эффекты не можем расположить в непрерывную цепочку в реальном пространстве и времени, в том числе в реальной последовательности причинной связи. Мы не можем их расположить в непрерывно прослеживаемом реальном протяжении. И вот то измерение, в каком мы их располагаем, и называется "системой", т. е. мы эти действия приписываем действию некоторых целостностей и вводим понятие "эффект системности", "целостное проявление" [47].
Причина кроется в особом свойстве сознания - одноканальности работы души. "Одноканальность замечательна тем, что обеспечивается минимальными затратами энергопотенциала, да и то один раз - на формирование цели. Едва канал "я - цель" образовался, все процессы в нем текут без помех, без трения; по сути, это канал сверхпроводимости для чувства и мысли" [20]. Реальный путь к цели в принципе неосознаваем. Невозможно взглянуть на этот процесс со стороны, так как формирование нового (аналитического) канала повлекло бы исчезновение прежнего, а тем самым - прекращение процесса.
Отсюда мы получаем важное следствие: содержание опыта и факт извлеченности содержания опыта - разные вещи. Нельзя актом ума стать на место жизненного акта. "Допустим, ты бросаешь камень, и мозг твой мгновенно производит довольно сложные баллистические расчеты - хотя заставь тебя эти расчеты сделать на бумаге, ты провозишься неделю" [50]. Поэтому образ реальности, доступный осмыслению, всегда будет искаженным. В свою очередь, степень искажения зависит от того, насколько качественно отрефлексирован личный опыт.
Как гласит эзотерическая истина, мир определен только на втором шаге.
"Принцип неопределенности мира" тесно связан с другим существенным моментом - двойственностью человеческого сознания. Все наши утверждения о мире располагаются сразу на двух уровнях. С одной стороны, имеется физическое существо, которое переживает какой-то опыт. В то же время процедура познания предполагает наличие "врожденых идей", изначальных идеальных или интеллектуальных различимостей мира, свидетельствующих о понимании. Для познающего существа первичные различимости обеспечивают принципиальную возможность физической включенности в мир. И только единство обоих существ может привести к синтезу непосредственному знанию о мире. Поэтому традиционное деление на мир и сознание, отражающее мир, следует признать заблуждением. Любому явлению человеческой реальности на деле уже предшествует первопонимание, которое одновременно является элементом физических событий.
В результате мы приходим к необходимости постулирования некоего минимального уровня, в пределах которого способно существовать описание явлений, включающих в себя сознание. Своего рода лимит предупорядоченности мира, где характеристики бытия и сознания нераздельны и неразличимы - семантический континуум. Но для того, чтобы реализовать включенность познающего существа, также необходимо какое-то минимальное усилие. Причем нет никакой гарантии, что оно окажется доступным для конкретного индивидуума. Ведь подлинный акт познания - распаковка смыслов - по сути нормальный творческий процесс, для инициирования которого необходима определенная степень развития души.
Мир устроен таким образом, что любое нетривиальное знание невозможно чисто механическим путем, без специального усилия познающего, пересадить из одной головы в другую. Не случайно в эзотерике основное внимание уделяется "преобразованию себя" соответствующим изменениям сознания. Однако "информационный паразитизм", когда-то легший в фундамент предчеловеческой истории, не только никуда не исчез, но наоборот, развился до невероятных масштабов в эпоху информационного бума. Наглядные знаково-предметные сообщения создавали иллюзию понимания, а главное, легко подвергались кодированию (что до предела упрощало их дальнейшее распространение). Фактически на смену процессу понимания пришло программирование сознания, не требующее никаких дополнительных усилий со стороны объекта программирования.
"Они всегда подменяли понимание какими-нибудь суррогатами: верой, неверием, равнодушием, пренебрежением. Как-то всегда получалось, что это проще всего. Проще поверить, чем понять. Проще разочароваться, чем понять. Проще плюнуть, чем понять" [40].
Поэтому реальный опыт оставался в большинстве своем "нераспакованным", его заменил опыт "универсальный" - продукт абстрагирования (усреднения) совокупности массового опыта. Картина мира, достроенная на его основе, существовала в совершенно ином измерении, чем реальный мир. Следует также учесть обратное влияние носителей массового сознания, что приводило к дальнейшему надстраиванию сознательных явлений, над которыми уже окончательно утрачивался рациональный контроль. Возникает феномен бессубъектной информации - автономные образования осознания, воспринимаемые как конечная точка отсчета.
"Такого рода процессы, позже открытые у Фрейда, стали уже называться в психоанализе рационализацией. Все это типичная идеологическая процедура: явление сначала перевернулось, осталось непонятым, стало двигаться в других слоях сознания и подсунуло под себя некоторое высшее оправдание, чтобы самому стать якобы выводом из этого высшего основания" [47].
Эгрегор можно рассматривать как очень точную метафору подобных объектов - призраков, порожденных массовым сознанием. ("Но ведь не доказано, что големы существуют" [51].) А сам тонкий мир тогда оказывается моделью коллективного бессознательного, невероятно сложным по структуре вместилищем всех мифов, когда-либо созданных человечеством.
Глава 11.
Человечество будет разделено на две неравные части.
"Меморандум Бромберга".
Единое психополе человечества, описанное в романе "Год Лемминга", больше всего напоминает супер-Голема. Начиная с определенной критической численности вида Homo sapiens, влияние поля скачкообразно возрастает - оно уже способно ВЕСТИ себя...
"Как это ни фантастично звучит, можно предположить, что единое информационно-эмоциональное поле, или аура, есть первый робкий шаг на пути превращения человечества в единый суперорганизм, еще не обладающий сознанием и тем более разумом (если это вообще возможно, то произойдет естественным путем не раньше, чем через миллионы лет), но уже способный воспринимать действия раздражителей и отвечать на них приспособительными реакциями, чисто рефлекторно" [11].
Голем, как известно, хочет жить, поэтому его рефлекторные реакции направлены в первую очередь на поддержание собственного гомеостаза. Соответственно, требования к адаптивному поведению клеточек-индивидов со стороны коллективного поля резко ужесточаются. Внешне это проявляется в виде пандемии "экзотического суицида": производится безжалостная выбраковка элементов, непригодных для успешного функционирования в составе будущего суперорганизма.
В животном мире подобное явление хорошо известно, его можно назвать инстинктом прореживания популяции. Ему отвечает тип коллективного поведения, диаметрально противоположный А-поведению - Т-поведение ("Танатос"). При достижении критической плотности популяции животное сообщество меняет свою психологию (а иногда даже физиологию) - исчезают запреты, контролирующие рост агрессивности, и прежде совершенно мирная особь вдруг начинает убивать ближних, убивать потомство, убивать себя... Эпидемия массовых самоубийств охватывает как мелких грызунов - леммингов в Северной Европе, так и гигантов-китов. Массовые убийства и самоубийства в человеческом сообществе свидетельствуют, что оно не является исключением из общего правила.