Страница:
извествуяй нас с вами во{стр. 167}
Xpucmaи пр.) утверждение в вере во Христа и вообще в благочестии.
§ 146. Неповторяемость таинства миропомазания: Помазание царей на царство.
§ 147. Особенности инославных исповеданий в учении ? миропомазании.
Евхаристия.
§ 148. Понятие ? таинстве евхаристии. Обетование об установлении этого таинства и самое установление.
§ 149. Видимая сторона таинства
§ 146. Неповторяемость таинства миропомазания: Помазание царей на царство.
I. Миропомазание запечатлевает верующих
печатию дара Духа Святаго, и так как запечатлевающий через это таинство и дающий обручение Духа в сердца наши есть Бог, а Он
верен пребывает, — отрещися бо Себе не может(2 Тим 2, 13), то таинство миропомазания, как и крещение, всегда признавалось церковью и ныне признается
неповторяемым. Даже отпадшие от христианства в иудейство, магометанство, язычество, отступившие от православной церкви в расколы и ереси, возвращаются к православной церкви не будучи помазываемы, — через покаяние с отречением от своих заблуждений. Через миропомазание же присоединяются лишь те, которые, получив правильное крещение, не были миропомазаны, как, напр., лютеране, кальвинисты и вообще все, не имеющие у себя законного, по преемству от апостолов, священства и таинства миропомазания, равно и те из римских католиков, армян и наших раскольников, которые до обращения к православию не миропомазаны законными епископами или пресвитерами (сн. II вс. с. 7 пр.; VI вс. с. 95 пр.).
II. В православной церкви совершается миропомазание св. миром царей при венчании их на царство, подобно тому, как помазываемы были цари елеем святым в церкви Ветхозаветной, почему и назывались христамиили помазанникамиБожиими (Пс 88, 21; 1 Цар 10, 1; 12, 3. 5; 24, 7 и др.). Это миропомазание не есть особое таинство (в строгом смысле), ибо имеет одно основание с общим таинством миропомазания и одинаковый образ, и, во всяком случае, православная церковь признает только семь таинств. Оно не есть и повторение того же таинства, ибо имеет исключительное значение и употребление. Оно есть высшая степень сообщения даров Святаго Духа, потребных для особенного, высокого и трудного служения, служения царственного, подобно тому, как и в таинстве священства, {стр. 168} имеющем степени, рукоположение вновь и вновь совершает служителей веры для высших служений, но рукоположение при возведении на высшую степень иерархии не является повторением рукоположения, совершенного при поставлении на низшую степень того же служителя церкви. В молитвах, употребляемых при совершении венчания православных царей на царство, испрашивается сугубый Духна главу народов.
II. В православной церкви совершается миропомазание св. миром царей при венчании их на царство, подобно тому, как помазываемы были цари елеем святым в церкви Ветхозаветной, почему и назывались христамиили помазанникамиБожиими (Пс 88, 21; 1 Цар 10, 1; 12, 3. 5; 24, 7 и др.). Это миропомазание не есть особое таинство (в строгом смысле), ибо имеет одно основание с общим таинством миропомазания и одинаковый образ, и, во всяком случае, православная церковь признает только семь таинств. Оно не есть и повторение того же таинства, ибо имеет исключительное значение и употребление. Оно есть высшая степень сообщения даров Святаго Духа, потребных для особенного, высокого и трудного служения, служения царственного, подобно тому, как и в таинстве священства, {стр. 168} имеющем степени, рукоположение вновь и вновь совершает служителей веры для высших служений, но рукоположение при возведении на высшую степень иерархии не является повторением рукоположения, совершенного при поставлении на низшую степень того же служителя церкви. В молитвах, употребляемых при совершении венчания православных царей на царство, испрашивается сугубый Духна главу народов.
§ 147. Особенности инославных исповеданий в учении ? миропомазании.
I. Особенности учения р.-католической церкви ? таинстве миропомазания касаются видимой стороны этого таинства, именно: 1)
совершителятаинства, 2)
способаего
совершенияи 3)
времении
лиц, т. е. когда и над кем следует совершать это таинство.
1. Римская церковь учит, что обычным совершителем (Ordinarius minister) таинства миропомазания (confirmatio) может быть и должен быть епископ, пресвитеры же если и могут быть его совершителями, то лишь в особенных, исключительных случаях (ministri extraordinarii). Усвоение права совершать таинство одним епископам с лишением или ограничением права на то же пресвитеров есть позднейшее на западе узаконение, Тридентским собором, огражденное даже анафемой (Sess. VII. De confirm. c. III). В древности власть совершать миропомазание принадлежала не только епископам, но и пресвитерам (Пост. ап. VII, 22. 43 и 44). Так было не на Востоке только, но и на Западе. Утвердился новый обычай на всем Западе только, разве в IX в. Патр. Фотий писал, что «миропомазанных (в Болгарии) пресвитерами латины не убоялись снова миропомазывать, баснословя, будто миропомазание от пресвитеров бесполезно и недействительно, и через то преестественные и божественные таинства христианские обратили в cовершенные пустяки и громко над ними посмеиваются» (Окр. посл. 6). Узаконение его находится в связи с идеей папского главенства и стремлением видимо выразить преимущества пап {стр. 169} над епископами, епископов над пресвитерами, в соответствие тому, как иерархия вообще возвышена над верующими — мирянами. Защитники этого папского узаконения не представляют достаточных оснований для него. Обычнее ссылаются в этом случае на то, что самаряне, крещеные Филиппом, были запечатлены Духом Св. через возложение рук не Филиппа, а самих апостолов — Петра и Иоанна (Деян 8 гл.), и что над крестившимися ефесянами совершено было руковозложение не кем-либо другим, a ап. Павлом (19, 6). Ho из этих случаев не следует, что апостолы были единственными и исключительными совершателями этого таинства и что не совершали этого таинства другие лица, получившие от них на то через рукоположение полномочие, и в частности — пресвитеры. Что же касается низведения Св. Духа на самарян апостолами, а не Филиппом, то еще древними дано объяснение этого. «Почему они (самаряне), — спрашивает Златоуст, по крещении не получили Духа Св.? и отвечает: потому что он (Филипп) сам не имел этого дарования, так как был из числа седьми» (На Деян Бес. XVIII, 2).
2. Особенности Римской церкви в способе совершения таинства миропомазания состоят в том, что епископ совершает возложение рук(или одной руки) на конфирмуемого при призывании на него Духа Святаго, за сим помазуетего и помазует одно чело, а другие знаменательные органы чувств и деятельности человека остаются не запечатленными св. миром. При помазании чела произносятся слова: «знаменую тебя N знамением креста и укрепляю (confirmo) миром спасения, во имя Отца и Сына и Св. Духа. Аминь». Затем, епископ ударяет помазанного слегка по ланите, говоря: «мир с тобою!» (Cat. rom. p II, с. 111). Употребление возложения рук для возведения Св. Духа, конечно, освящено примером апостолов. Но главным и необходимым при совершении миропомазания древняя церковь признала св. миро и помазание им и, без сомнения, потому, что самими апостолами руковозложение заменено было помазанием. Поэтому употреблять при совершении таинства и возложение рук неуместно. Помазывание при конфирмации одного {стр. 170} только чела есть позднейший обычай, утвердившийся постепенно. В древности на западе священники могли совершать полный чин миропомазания и обычно совершали непосредственно вслед за крещением, но потом священникам стали предоставлять лишь право помазывать св. миром крещеным младенцам очи, уста, руки, перси, а помазание чела, ради особенного возвышения епископского сана, предоставили епископам. Мало-помалу священническое помазание стало терять значение в глазах народа; епископское помазание обставлено было особенной торжественностью и ему исключительно усвоили значение таинства. Помазание епископом всех частей тела при совершении таинства над возрастными христианами не представляло и удобства, и потому удержалось при помазании лишь помазание чела. Так по побуждениям не высокого качества, ради увеличения внешних преимуществ епископского сана, Римская церковь видоизменила древний способ совершения таинства с помазанием всех частей тела, лишив при этом пресвитерское помазание сакраментального значения. Слова, произносимые ныне в Римской церкви при совершении таинства — «знаменую тебя» и пр. не имеют за собой авторитета священной древности (утвердилась такая формула уже ко времени XV в.). Кроме того, она не обозначает сущности таинства миропомазания и его внутреннего значения, состоящих в утверждении миропомазуемого в благодатных дарах Св. Духа. Об обычае же ударять помазуемого по щеке думают, что этот обычай, утвердившийся в средние века, взят из обрядов рыцарского посвящения.
3. Таинство миропомазания преподается в Римской церкви отдельно от крещения, и при том спустя более или менее значительное время. Отделение миропомазания от крещения по времени совершения вызывалось предоставлением права совершать конфирмацию лишь епископу, так как епископу, даже и не в обширной епархии, нельзя присутствовать при крещении каждого младенца. Чтобы придать этому нововведению благовидность, позднее стали определять возраст, ранее которого нельзя будто бы приступить к этому таинству (7–12 л. от рождения) и требовать особенного приготовления к принятию этого таинства — {стр. 171} предварительного усвоения истин веры христианской. В настоящее время совершение епископами конфирмации обычно приурочивается к объездам епископами своих епархий. Вследствие же нечастых объездов епископских и разных случайных обстоятельств и в наши времена случается, что многие р.-католики доживают до старости и умирают, не принявши печати дара Духа Святаго, а другие даже не знают хорошо, были они миропомазаны или нет. Оправдывая обычай отлагать миропомазание крещеных, р.-католики указывают на пример самарян, которые получили Духа Св. через возложение рук апостольских не тотчас после крещения, но спустя некоторое время. Но этот пример более подтверждает обычай православный, а не римский. Филипп, крестивший самарян, не имел власти низводить Духа Святаго, a потому и естественно, что произошел промежуток времени между крещением самарян и низведением на них Духа Святаго. Однако этот промежуток был весьма непродолжителен, ибо апостолы, как только услышали ? крещении самарян, нашли необходимым неотложно преподать им Духа Святаго и немедленно из среды себя послали к ним с этою целью апп. Петра и Иоанна. В других же случаях апостолы не отделяли крещение от миропомазания или рукоположения. Так, ап. Павел, крестив некоторых в Ефесе, тотчас же преподал им Св. Духа через возложение рук (Деян 19, 5–6), а в послании к ефесянам заповедует им (ефесянам) не оскорблять Духа, Которым они знаменовались в день избавления, т. е. в самый день крещения (Еф 4, 30). Приводят еще такое оправдание лишения новокрещенных младенцев таинства миропомазания до 7–12 лет и более. К таинству, говорят, нужно приступать с сознанием и верой, а это возможно лишь по достижении детьми известного возраста. Но согласимо ли такое рассуждение с р.-католическим ex opere operato? Исходя из этого соображения следовало бы и крещение младенцев отлагать до того же сознательного возраста. Однако же, Римская церковь крестит младенцев по вере и обетам за них восприемников и их родителей и при убеждении в действительности таинства ex opere operato. И разве Господь И. Христос определил {стр. 172} какой-либо возраст для сообщения благодати Своей людям? Известно, что наибольшая смертность бывает в младенческом возрасте. Тяжкую ответственность берут на себя служители Римской церкви, что умирающие в младенчестве и детском возрасте умирают по их вине не запечатленными Духом Святым.
II. Протестантство отвергло миропомазание, как таинство Нового Завета, признав его лишь дополнительным обрядомк таинству крещения. С таким значением это священнодействие, называемое, как и в р.-католической церкви, конфирмацией, и существует в протестантских обществах, в частности — и в церкви Англиканской. Совершается оно без помазания миром, через одно возложение рук над детьми, достигшими 12–18 летнего возраста. Цель совершения конфирмации — подтверждение приходящими в возраст детьми обетов, данных в крещении вместо них родителями или восприемниками.
В оправдание своего отрицательного взгляда на это таинство протестанты обычно указывают, что апостолы совершали рукоположение для сообщения крещенным чрезвычайных даров Св. Духа, напр., дара пророчества, дара языков и пр. Эти чрезвычайные дарования составляли в церкви исключительное и при том временное явление. С прекращением сообщения чрезвычайных даров должно было прекратить свое существование и употреблявшееся для низведения их руковозложение. Нельзя признать справедливым такое рассуждение. Правда, через возложение апостольских рук верующие получали и чудесные дарования. Но это были действия таинства миропомазания необыкновенные, а не действия постоянные, соединенные с самым его существом. В первенствующей церкви чрезвычайные дарования сообщаемы были не всем, а только некоторым (1 Кор 12, 29–30), между тем как низведение Св. Духа через возложение рук или миропомазание апостолы считали необходимыми для всех христиан без исключения (Деян 8, 17; 19, 6). И когда речь идет ? благодатных дарах, какие сообщаются христианам в таинстве руковозложения или миропомазания (Ин 14, 16–17; Рим 8, 9), тогда в слове Божием употребляется для обозначения {стр. 173} этого таинства выражение: прияли Св. Духа(Деян 19, 2). Необычайные же дары называются явлениями Духа, разделениями дарований(1 Кор 12, 7). Через руковозложение верующие получали, во-первых, Св. Духа, во-вторых, — глаголаху же языки и пророчествоваху(Деян 19, 6). — В подтверждение своего взгляда на апостольское руковозложение протестанты указывают еще на то, что Писание упоминает только ? двух примерах руковозложения при крещении, при других же случаях крещения ? руковозложении вовсе не упоминается (напр., Деян 16, 15. 30–33 и др.). Но иногда апостолы не упоминают и ? крещении, а просто говорят, что «обращенные приняли слово или учение». Однако, никто не может утверждать, что в этих случаях крещение не совершалось, если ? нем не упоминается. Точно также нет основания утверждать, что и рукоположение не совершалось, если ? нем не упоминается.
1. Римская церковь учит, что обычным совершителем (Ordinarius minister) таинства миропомазания (confirmatio) может быть и должен быть епископ, пресвитеры же если и могут быть его совершителями, то лишь в особенных, исключительных случаях (ministri extraordinarii). Усвоение права совершать таинство одним епископам с лишением или ограничением права на то же пресвитеров есть позднейшее на западе узаконение, Тридентским собором, огражденное даже анафемой (Sess. VII. De confirm. c. III). В древности власть совершать миропомазание принадлежала не только епископам, но и пресвитерам (Пост. ап. VII, 22. 43 и 44). Так было не на Востоке только, но и на Западе. Утвердился новый обычай на всем Западе только, разве в IX в. Патр. Фотий писал, что «миропомазанных (в Болгарии) пресвитерами латины не убоялись снова миропомазывать, баснословя, будто миропомазание от пресвитеров бесполезно и недействительно, и через то преестественные и божественные таинства христианские обратили в cовершенные пустяки и громко над ними посмеиваются» (Окр. посл. 6). Узаконение его находится в связи с идеей папского главенства и стремлением видимо выразить преимущества пап {стр. 169} над епископами, епископов над пресвитерами, в соответствие тому, как иерархия вообще возвышена над верующими — мирянами. Защитники этого папского узаконения не представляют достаточных оснований для него. Обычнее ссылаются в этом случае на то, что самаряне, крещеные Филиппом, были запечатлены Духом Св. через возложение рук не Филиппа, а самих апостолов — Петра и Иоанна (Деян 8 гл.), и что над крестившимися ефесянами совершено было руковозложение не кем-либо другим, a ап. Павлом (19, 6). Ho из этих случаев не следует, что апостолы были единственными и исключительными совершателями этого таинства и что не совершали этого таинства другие лица, получившие от них на то через рукоположение полномочие, и в частности — пресвитеры. Что же касается низведения Св. Духа на самарян апостолами, а не Филиппом, то еще древними дано объяснение этого. «Почему они (самаряне), — спрашивает Златоуст, по крещении не получили Духа Св.? и отвечает: потому что он (Филипп) сам не имел этого дарования, так как был из числа седьми» (На Деян Бес. XVIII, 2).
2. Особенности Римской церкви в способе совершения таинства миропомазания состоят в том, что епископ совершает возложение рук(или одной руки) на конфирмуемого при призывании на него Духа Святаго, за сим помазуетего и помазует одно чело, а другие знаменательные органы чувств и деятельности человека остаются не запечатленными св. миром. При помазании чела произносятся слова: «знаменую тебя N знамением креста и укрепляю (confirmo) миром спасения, во имя Отца и Сына и Св. Духа. Аминь». Затем, епископ ударяет помазанного слегка по ланите, говоря: «мир с тобою!» (Cat. rom. p II, с. 111). Употребление возложения рук для возведения Св. Духа, конечно, освящено примером апостолов. Но главным и необходимым при совершении миропомазания древняя церковь признала св. миро и помазание им и, без сомнения, потому, что самими апостолами руковозложение заменено было помазанием. Поэтому употреблять при совершении таинства и возложение рук неуместно. Помазывание при конфирмации одного {стр. 170} только чела есть позднейший обычай, утвердившийся постепенно. В древности на западе священники могли совершать полный чин миропомазания и обычно совершали непосредственно вслед за крещением, но потом священникам стали предоставлять лишь право помазывать св. миром крещеным младенцам очи, уста, руки, перси, а помазание чела, ради особенного возвышения епископского сана, предоставили епископам. Мало-помалу священническое помазание стало терять значение в глазах народа; епископское помазание обставлено было особенной торжественностью и ему исключительно усвоили значение таинства. Помазание епископом всех частей тела при совершении таинства над возрастными христианами не представляло и удобства, и потому удержалось при помазании лишь помазание чела. Так по побуждениям не высокого качества, ради увеличения внешних преимуществ епископского сана, Римская церковь видоизменила древний способ совершения таинства с помазанием всех частей тела, лишив при этом пресвитерское помазание сакраментального значения. Слова, произносимые ныне в Римской церкви при совершении таинства — «знаменую тебя» и пр. не имеют за собой авторитета священной древности (утвердилась такая формула уже ко времени XV в.). Кроме того, она не обозначает сущности таинства миропомазания и его внутреннего значения, состоящих в утверждении миропомазуемого в благодатных дарах Св. Духа. Об обычае же ударять помазуемого по щеке думают, что этот обычай, утвердившийся в средние века, взят из обрядов рыцарского посвящения.
3. Таинство миропомазания преподается в Римской церкви отдельно от крещения, и при том спустя более или менее значительное время. Отделение миропомазания от крещения по времени совершения вызывалось предоставлением права совершать конфирмацию лишь епископу, так как епископу, даже и не в обширной епархии, нельзя присутствовать при крещении каждого младенца. Чтобы придать этому нововведению благовидность, позднее стали определять возраст, ранее которого нельзя будто бы приступить к этому таинству (7–12 л. от рождения) и требовать особенного приготовления к принятию этого таинства — {стр. 171} предварительного усвоения истин веры христианской. В настоящее время совершение епископами конфирмации обычно приурочивается к объездам епископами своих епархий. Вследствие же нечастых объездов епископских и разных случайных обстоятельств и в наши времена случается, что многие р.-католики доживают до старости и умирают, не принявши печати дара Духа Святаго, а другие даже не знают хорошо, были они миропомазаны или нет. Оправдывая обычай отлагать миропомазание крещеных, р.-католики указывают на пример самарян, которые получили Духа Св. через возложение рук апостольских не тотчас после крещения, но спустя некоторое время. Но этот пример более подтверждает обычай православный, а не римский. Филипп, крестивший самарян, не имел власти низводить Духа Святаго, a потому и естественно, что произошел промежуток времени между крещением самарян и низведением на них Духа Святаго. Однако этот промежуток был весьма непродолжителен, ибо апостолы, как только услышали ? крещении самарян, нашли необходимым неотложно преподать им Духа Святаго и немедленно из среды себя послали к ним с этою целью апп. Петра и Иоанна. В других же случаях апостолы не отделяли крещение от миропомазания или рукоположения. Так, ап. Павел, крестив некоторых в Ефесе, тотчас же преподал им Св. Духа через возложение рук (Деян 19, 5–6), а в послании к ефесянам заповедует им (ефесянам) не оскорблять Духа, Которым они знаменовались в день избавления, т. е. в самый день крещения (Еф 4, 30). Приводят еще такое оправдание лишения новокрещенных младенцев таинства миропомазания до 7–12 лет и более. К таинству, говорят, нужно приступать с сознанием и верой, а это возможно лишь по достижении детьми известного возраста. Но согласимо ли такое рассуждение с р.-католическим ex opere operato? Исходя из этого соображения следовало бы и крещение младенцев отлагать до того же сознательного возраста. Однако же, Римская церковь крестит младенцев по вере и обетам за них восприемников и их родителей и при убеждении в действительности таинства ex opere operato. И разве Господь И. Христос определил {стр. 172} какой-либо возраст для сообщения благодати Своей людям? Известно, что наибольшая смертность бывает в младенческом возрасте. Тяжкую ответственность берут на себя служители Римской церкви, что умирающие в младенчестве и детском возрасте умирают по их вине не запечатленными Духом Святым.
II. Протестантство отвергло миропомазание, как таинство Нового Завета, признав его лишь дополнительным обрядомк таинству крещения. С таким значением это священнодействие, называемое, как и в р.-католической церкви, конфирмацией, и существует в протестантских обществах, в частности — и в церкви Англиканской. Совершается оно без помазания миром, через одно возложение рук над детьми, достигшими 12–18 летнего возраста. Цель совершения конфирмации — подтверждение приходящими в возраст детьми обетов, данных в крещении вместо них родителями или восприемниками.
В оправдание своего отрицательного взгляда на это таинство протестанты обычно указывают, что апостолы совершали рукоположение для сообщения крещенным чрезвычайных даров Св. Духа, напр., дара пророчества, дара языков и пр. Эти чрезвычайные дарования составляли в церкви исключительное и при том временное явление. С прекращением сообщения чрезвычайных даров должно было прекратить свое существование и употреблявшееся для низведения их руковозложение. Нельзя признать справедливым такое рассуждение. Правда, через возложение апостольских рук верующие получали и чудесные дарования. Но это были действия таинства миропомазания необыкновенные, а не действия постоянные, соединенные с самым его существом. В первенствующей церкви чрезвычайные дарования сообщаемы были не всем, а только некоторым (1 Кор 12, 29–30), между тем как низведение Св. Духа через возложение рук или миропомазание апостолы считали необходимыми для всех христиан без исключения (Деян 8, 17; 19, 6). И когда речь идет ? благодатных дарах, какие сообщаются христианам в таинстве руковозложения или миропомазания (Ин 14, 16–17; Рим 8, 9), тогда в слове Божием употребляется для обозначения {стр. 173} этого таинства выражение: прияли Св. Духа(Деян 19, 2). Необычайные же дары называются явлениями Духа, разделениями дарований(1 Кор 12, 7). Через руковозложение верующие получали, во-первых, Св. Духа, во-вторых, — глаголаху же языки и пророчествоваху(Деян 19, 6). — В подтверждение своего взгляда на апостольское руковозложение протестанты указывают еще на то, что Писание упоминает только ? двух примерах руковозложения при крещении, при других же случаях крещения ? руковозложении вовсе не упоминается (напр., Деян 16, 15. 30–33 и др.). Но иногда апостолы не упоминают и ? крещении, а просто говорят, что «обращенные приняли слово или учение». Однако, никто не может утверждать, что в этих случаях крещение не совершалось, если ? нем не упоминается. Точно также нет основания утверждать, что и рукоположение не совершалось, если ? нем не упоминается.
Евхаристия.
§ 148. Понятие ? таинстве евхаристии. Обетование об установлении этого таинства и самое установление.
Через крещение человек вступает в благодатное царство Христово таинственно возрожденным для новой и святой жизни в союзе с Богом. В миропомазании крестившемуся подается благодать, которая укрепляет его в новой жизни и способствует росту этой жизни. Но как жизнь телесная не может продолжаться и развиваться без пищи и питья, так и духовная жизнь нуждается в соответственной ей пище. Такая пища подается возрожденному в
евхаристии, или
таинстве причащения. «Причащение есть таинство, в котором верующий, под видом хлеба и вина, вкушает самого тела и крови Христовой для вечной жизни» (Катих.).
И. Христос, приготовляя учеников Своих к уразумению высоких тайн и великих событий, заранее предсказывал ? них. Так и относительно евхаристии еще, — до установления ее Он дал обетованиеоб этом таинстве в беседе ? хлебе животном (Ин VI гл.). Он говорил: Аз есмь хлеб животный, {стр. 174} Иже сшедый с небесе: аще кто снест от хлеба сего, жив будет во веки; и хлеб, его же Аз дам(????), плоть Моя есть(? ???? ??? ?????), юже Аз дам(????) за живот мира(51 ст.). В этих словах И. Христос представляет плоть Свою, человечество Свое, с одной стороны, как искупительную жертвуза мир, с другой, — как пищу, дающую верующим живот вечный. Слова Господа были выше понимания иудеев, которые стали спорить между собою: како может Сей нам дати плоть Свою ясти(??? ????? ??????), т. е. ту самую плоть, которую они видели пред собою (52 ст.). Очевидно, они поняли слова Его в смысле вкушения Его тела, а не в смысле духовного вкушения Христа верой. И И. Христос не только ничем не показал им, что слова Его надобно понимать не в собственном смысле, а напротив, еще сильнее раскрыл учение ? вкушении Его плоти. Вот эти знаменательные слова Богочеловека: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво. Ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в Нем. Якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради; и ядый Мя, и той жив будет Мене ради(53–57 ст.).
Обетование ? даровании верным Своим духовной пищи — плоти и крови Своей Господь исполнил в ночь Своих спасительных страданий на тайной вечери с учениками Своими, установив и даже видимо совершив самое таинство евхаристии. Евангелисты повествуют об этом так: ядущим же им, прием Иисус хлеб(??? ?????), и благословив, преломи, и даяше учеником, и рече: приимите, ядите, сие есть тело Мое(????? ???? то ???? ???). И прием чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вcu! сия бо есть кровь Моя(????? ???? то ???? ???) нового завета, яже за многия изливаема, во оставление грехов(Мф 26, 26–28; ср. Мк 14, 22–24). Согласно с евангелистами (почти бук{стр. 175}вально сходно с св. Лукой) повествует об установлении евхаристии и ап. Павел: аз бо приях от Господа, еже и предах вам, — говорит он, — яко Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив преломи, и рече: приимите, ядите, сие есть тело Мое(????? ??? ???? ?? ?????), еже за вы ломимое(у ев. Луки — еже за вы даемое); сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу на вечери, глаголя: сия чаша новый завет есть в Моей крови(у ев. Луки — Моею кровию, яже за вы проливается); сие творите в Мое воспоминание(1 Кор 11, 23–25; Лк 22, 19–20). При всей глубине и непостижимости таинства евхаристии, ученики Господа приняли установление таинства, и в частности — слова установления без недоразумения и удивления, а это предполагает, что они были приготовлены к нему обетованием Спасителя ? его установлении.
И. Христос, приготовляя учеников Своих к уразумению высоких тайн и великих событий, заранее предсказывал ? них. Так и относительно евхаристии еще, — до установления ее Он дал обетованиеоб этом таинстве в беседе ? хлебе животном (Ин VI гл.). Он говорил: Аз есмь хлеб животный, {стр. 174} Иже сшедый с небесе: аще кто снест от хлеба сего, жив будет во веки; и хлеб, его же Аз дам(????), плоть Моя есть(? ???? ??? ?????), юже Аз дам(????) за живот мира(51 ст.). В этих словах И. Христос представляет плоть Свою, человечество Свое, с одной стороны, как искупительную жертвуза мир, с другой, — как пищу, дающую верующим живот вечный. Слова Господа были выше понимания иудеев, которые стали спорить между собою: како может Сей нам дати плоть Свою ясти(??? ????? ??????), т. е. ту самую плоть, которую они видели пред собою (52 ст.). Очевидно, они поняли слова Его в смысле вкушения Его тела, а не в смысле духовного вкушения Христа верой. И И. Христос не только ничем не показал им, что слова Его надобно понимать не в собственном смысле, а напротив, еще сильнее раскрыл учение ? вкушении Его плоти. Вот эти знаменательные слова Богочеловека: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво. Ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в Нем. Якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради; и ядый Мя, и той жив будет Мене ради(53–57 ст.).
Обетование ? даровании верным Своим духовной пищи — плоти и крови Своей Господь исполнил в ночь Своих спасительных страданий на тайной вечери с учениками Своими, установив и даже видимо совершив самое таинство евхаристии. Евангелисты повествуют об этом так: ядущим же им, прием Иисус хлеб(??? ?????), и благословив, преломи, и даяше учеником, и рече: приимите, ядите, сие есть тело Мое(????? ???? то ???? ???). И прием чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вcu! сия бо есть кровь Моя(????? ???? то ???? ???) нового завета, яже за многия изливаема, во оставление грехов(Мф 26, 26–28; ср. Мк 14, 22–24). Согласно с евангелистами (почти бук{стр. 175}вально сходно с св. Лукой) повествует об установлении евхаристии и ап. Павел: аз бо приях от Господа, еже и предах вам, — говорит он, — яко Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив преломи, и рече: приимите, ядите, сие есть тело Мое(????? ??? ???? ?? ?????), еже за вы ломимое(у ев. Луки — еже за вы даемое); сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу на вечери, глаголя: сия чаша новый завет есть в Моей крови(у ев. Луки — Моею кровию, яже за вы проливается); сие творите в Мое воспоминание(1 Кор 11, 23–25; Лк 22, 19–20). При всей глубине и непостижимости таинства евхаристии, ученики Господа приняли установление таинства, и в частности — слова установления без недоразумения и удивления, а это предполагает, что они были приготовлены к нему обетованием Спасителя ? его установлении.
§ 149. Видимая сторона таинства
Установитель евхаристии Господь И. Христос повелел приготовить для вечери «особое место» и ученики приготовили его в пространной и «убранной» горнице. Так и в церкви Христовой таинство евхаристии совершается не во всяком месте, а в освященном храме, которого существенную принадлежность составляют престол и антиминс. Без антиминса «никак не можно принести бескровную жертву» (Прав. испов. 107). Богослужение, на котором совершается евхаристия, есть литургия, без которой каким-либо иным образом совершение этого таинства также невозможно. В самом же совершении таинства евхаристии к видимой стороне его существенно принадлежат: употребление установленного
вещества, соответствующего понятию ? теле и крови, и
молитвенное совершение вечери(совершительные слова и действия таинства).
I. Вещество в таинстве причащения составляют хлеби вино. Основание для употребления этих веществ находится в истории установления таинства. Хлеб и вино и по своему свой{стр. 176}ству соответствуют невидимому в евхаристии телу и крови; Христовой — истинной пище и истинному питию.
В частности, относительно хлебаевхаристии прежде всего надобно иметь ввиду, что так как он означает единое тело и единого ходатая Христа Господа, а общение верных в таинственном хлебе указывает на соединение их со Христом и между собой в единое тело, то собственно для таинства должен служить хлеб единый, а не многие: яко един хлеб, едино тело есмы мнози; еси бо от единого хлеба причащаемся(1 Кор 10, 17). И И. Христос при установлении этого таинства прием хлеб(один, а не два, три или более) и, благословив, преломи(единый хлеб на части), и даяше учеником(Мф 26, 26).
Хлеб для таинства должен быть пшеничный, по подражанию евхаристии Христовой, ибо такой хлеб употреблялся иудеями во дни Иисуса Христа, такой употребляла всегда церковь для таинства, и, сколько возможно, лучший, чистый, как по самому веществу, из которого приготовляется, так и по способу приготовления. Этого требует святость и величие таинства.
По вопросу ? том, кваснойили опресночныйхлеб должен быть употребляем для евхаристии, долгое время в церкви не возникало ни недоумений, ни сомнений: повсеместно и много веков на востоке и на западе употребляли хлеб квасной. Исключение составляли лишь евионеи (II в.), потом армяне (с VII в.). Но в половине XI века сделалось известным на Востоке, где употреблялся и доселе употребляется для евхаристии квасной хлеб, что западные церкви повсеместно ввели в употребление опресноки для этого таинства. Историческая правда однако на стороне употребления в евхаристии квасного хлеба, a не опресноков. Это открывается из следующего.
В евангелиях прямо не сказано ? хлебе вечери Христовой, был ли он квасной или опресночный. Евреев закон обязывал употреблять опресночный хлеб только и исключительно во дни своей пасхи (с вечера 14 по вечер 21 нисана), запрещая в это время вкушение квасного под угрозой смерти (Исх 12, 15–20; Лев 23, 5–7). В год распятия и смерти Искупи{стр. 177}теля иудеи совершали пасху сутками позднее, чем совершал вечерю со Своими учениками И. Христос. Ев. Иоанн прямо свидетельствует, что И. Христос совершил Свою пасхальную вечерю прежде праздника пасхи(13, 1), а иудеи, приведшие И. Христа утром в пятницу от Каиафы к Пилату, уже по совершении Им пасхи со Своими учениками, не внидоша в претор, да не осквернятся, но да ядят пасху(18, 28). Следовательно, до этого времени иудеи еще не ели пасхального агнца. Если же И. Христос совершил Свою вечерю и установил таинство евхаристии до празднования иудеями пасхи и дней опресноков, то это дает основание заключать, что Он при установлении евхаристии употребил хлеб, какой обыкновенно употреблялся у иудеев во дни непасхальные, т. е. хлеб квасной, а не опресночный. Правда, прежде установления таинства Он совершил ветхозаветнуюпасху по обычаям и закону иудейскому, что предполагает и употребление агнца и опресноков. Но если и признать, что при совершении ветхозаветной пасхи употреблены были опресноки, то следует ли отсюда с необходимостью, что и таинство Нового ЗаветаИ. Христос установил на опресноках, имевших в Ветхом Завете особое обрядовое звачение? He естественнее ли думать напротив, что, совершивши ветхозаветную пасху на опресноках, таинство Нового Завета Господь установил на новом веществе, на хлебе квасном? Некоторое подтверждение этого можно видеть и в том, что евангелисты и ап. Павел хлеб, употребленный Спасителем при установлении евхаристии, называют словом ????? (от ???? — поднимаю), a это наименование употребляется в Писании предпочтительно для обозначения хлеба поднявшегося, вскисшего, т. е. квасного. Хлеб бесквасный в Писании называется или просто опресноком — ??????, опресноками — ?????, или же и «хлебом», но непременно с прилагательным «опресночный» — ????? ?????? (Числ 6, 19; Исх 19, 2; Лев 2, 4; 7, 25; Суд 6, 20).
Во дни апостолов евхаристия совершалась на квасном хлебе, и в этом случае апостолы, без сомнения, следовали примеру Спасителя. Везде в кн. Деяний ап. евхаристический хлеб называется ?????'ом. Евхаристия тогда совершалась часто, в {стр. 178} различное время и в различных местах (Деян 2, 42–46; 20, 7; 1 Кор 19, 16 и сл.; 11, 20 и сл.), и нигде не упоминается, чтобы для нее были приготовляемы особые хлебы, — опресноки. Кроме того, в кн. Деяний замечено, что апостолы вместе с учениками в Троаде преломляли хлеб, т. е. совершали евхаристию в день недельный спустя более семи дней после дней опресночных(Деян 20, 6–7), когда уже вовсе не было в употреблении опресноков. В евхаристии участвовали тогда и все новообратившиеся ко Христу, а иудеи не согласились бы принимать таинство на опресноках по вся дни(Деян 2, 42–46), пока апостолами не было решено, как смотреть на закон Моисеев.
История первенствующей церкви свидетельствует, что хлеб для совершения евхаристии обыкновенно заимствуем был из приношений (????????) народа, который, без сомнения, приносил обыкновенный хлеб, так как он предназначался вместе и для вечерей любви (агап) и для вспомоществования бедным (1 Кор 11, 21–22). Древние писатели употреблявшийся для евхаристии хлеб называют обыкновенным, квасным хлебом (греческие — ?????'ом, латинские — panis usitatus, т. е. обыкновенно употребляющийся хлеб, также termentum, т. е. квасной хлеб). ? Трулльский собор (11 прав.) строго запретил клиру и мирянам принимать даваемые иудеями опресноки. Если не следовало даже принимать христианам от иудеев опресноки (а по 70 ап. прав. — и употреблять иудейские опресноки), то древняя церковь не тем ли более неуместным почитала их употребление в таком священнодействии, как евхаристия?
Второе вещество для евхаристии есть вино виноградное. Виноградное вино употребил при установлении таинства Сам Спаситель, как показывают Его слова: глаголю же вам, яко не имам пити от плода сего лозного(Мк 14, 25; Мф 26, 29). Так как вино евхаристии должно представлять для чувственных очей кровь Христову, то оно должно быть красное. В Палестине и вообще на востоке обыкновенно и предпочтительно употреблялось вино виноградное красное (Быт 49, 11; Втор 32, 14). Вино виноградное должно быть не смешан{стр. 179}ное с какой-нибудь другой жидкостью, — чистое и цельное порождение виноградной лозы. При совершении таинства вино соединяется с водою, что, по обыкновению восточному (Притч. 9, 2) и по свидетельству предания, совершил на тайной вечери и И. Христос. Соединению вина с водою усвояется церковью и особое знаменование, именно — что во время крестных страданий Христовых из прободенного ребра Его истекли кровь и вода.
Сохраняя неизменным установление об употреблении в евхаристии вина, при приношении соединяемого с водою, церковь еще в древности осудила как тех, которые вовсе не употребляли в евхаристии вина, а одну воду (энкратиты и манихеи), так и тех, которые, напротив, употребляли для таинства одно вино, без соединения с водою (армяне).
II. Евхаристия совершается на божественной литургии. Священнодействие, через которое св. дары уже посвященные Богу на жертвеннике (в проскомидии), по перенесении их во время великого выхода на престол, действием Духа Божия прелагаются в тело и кровь Христову, приносятся Богу, как жертва за живых и умерших, и приемлются верующими во освящение души и тела, совершается в последней ее части — литургии верных. Частнее, хлеб и вино прелагаются в тело и кровь Христовы, когда служителем тайны, по вознесении хвалы и благодарения Богу за все неисчислимые Его благодеяния, явленные в творении, промышлении и особенно в ниспослании к нам Сына — Спасителя мира: 1) возглашаются слова установления таинства:
I. Вещество в таинстве причащения составляют хлеби вино. Основание для употребления этих веществ находится в истории установления таинства. Хлеб и вино и по своему свой{стр. 176}ству соответствуют невидимому в евхаристии телу и крови; Христовой — истинной пище и истинному питию.
В частности, относительно хлебаевхаристии прежде всего надобно иметь ввиду, что так как он означает единое тело и единого ходатая Христа Господа, а общение верных в таинственном хлебе указывает на соединение их со Христом и между собой в единое тело, то собственно для таинства должен служить хлеб единый, а не многие: яко един хлеб, едино тело есмы мнози; еси бо от единого хлеба причащаемся(1 Кор 10, 17). И И. Христос при установлении этого таинства прием хлеб(один, а не два, три или более) и, благословив, преломи(единый хлеб на части), и даяше учеником(Мф 26, 26).
Хлеб для таинства должен быть пшеничный, по подражанию евхаристии Христовой, ибо такой хлеб употреблялся иудеями во дни Иисуса Христа, такой употребляла всегда церковь для таинства, и, сколько возможно, лучший, чистый, как по самому веществу, из которого приготовляется, так и по способу приготовления. Этого требует святость и величие таинства.
По вопросу ? том, кваснойили опресночныйхлеб должен быть употребляем для евхаристии, долгое время в церкви не возникало ни недоумений, ни сомнений: повсеместно и много веков на востоке и на западе употребляли хлеб квасной. Исключение составляли лишь евионеи (II в.), потом армяне (с VII в.). Но в половине XI века сделалось известным на Востоке, где употреблялся и доселе употребляется для евхаристии квасной хлеб, что западные церкви повсеместно ввели в употребление опресноки для этого таинства. Историческая правда однако на стороне употребления в евхаристии квасного хлеба, a не опресноков. Это открывается из следующего.
В евангелиях прямо не сказано ? хлебе вечери Христовой, был ли он квасной или опресночный. Евреев закон обязывал употреблять опресночный хлеб только и исключительно во дни своей пасхи (с вечера 14 по вечер 21 нисана), запрещая в это время вкушение квасного под угрозой смерти (Исх 12, 15–20; Лев 23, 5–7). В год распятия и смерти Искупи{стр. 177}теля иудеи совершали пасху сутками позднее, чем совершал вечерю со Своими учениками И. Христос. Ев. Иоанн прямо свидетельствует, что И. Христос совершил Свою пасхальную вечерю прежде праздника пасхи(13, 1), а иудеи, приведшие И. Христа утром в пятницу от Каиафы к Пилату, уже по совершении Им пасхи со Своими учениками, не внидоша в претор, да не осквернятся, но да ядят пасху(18, 28). Следовательно, до этого времени иудеи еще не ели пасхального агнца. Если же И. Христос совершил Свою вечерю и установил таинство евхаристии до празднования иудеями пасхи и дней опресноков, то это дает основание заключать, что Он при установлении евхаристии употребил хлеб, какой обыкновенно употреблялся у иудеев во дни непасхальные, т. е. хлеб квасной, а не опресночный. Правда, прежде установления таинства Он совершил ветхозаветнуюпасху по обычаям и закону иудейскому, что предполагает и употребление агнца и опресноков. Но если и признать, что при совершении ветхозаветной пасхи употреблены были опресноки, то следует ли отсюда с необходимостью, что и таинство Нового ЗаветаИ. Христос установил на опресноках, имевших в Ветхом Завете особое обрядовое звачение? He естественнее ли думать напротив, что, совершивши ветхозаветную пасху на опресноках, таинство Нового Завета Господь установил на новом веществе, на хлебе квасном? Некоторое подтверждение этого можно видеть и в том, что евангелисты и ап. Павел хлеб, употребленный Спасителем при установлении евхаристии, называют словом ????? (от ???? — поднимаю), a это наименование употребляется в Писании предпочтительно для обозначения хлеба поднявшегося, вскисшего, т. е. квасного. Хлеб бесквасный в Писании называется или просто опресноком — ??????, опресноками — ?????, или же и «хлебом», но непременно с прилагательным «опресночный» — ????? ?????? (Числ 6, 19; Исх 19, 2; Лев 2, 4; 7, 25; Суд 6, 20).
Во дни апостолов евхаристия совершалась на квасном хлебе, и в этом случае апостолы, без сомнения, следовали примеру Спасителя. Везде в кн. Деяний ап. евхаристический хлеб называется ?????'ом. Евхаристия тогда совершалась часто, в {стр. 178} различное время и в различных местах (Деян 2, 42–46; 20, 7; 1 Кор 19, 16 и сл.; 11, 20 и сл.), и нигде не упоминается, чтобы для нее были приготовляемы особые хлебы, — опресноки. Кроме того, в кн. Деяний замечено, что апостолы вместе с учениками в Троаде преломляли хлеб, т. е. совершали евхаристию в день недельный спустя более семи дней после дней опресночных(Деян 20, 6–7), когда уже вовсе не было в употреблении опресноков. В евхаристии участвовали тогда и все новообратившиеся ко Христу, а иудеи не согласились бы принимать таинство на опресноках по вся дни(Деян 2, 42–46), пока апостолами не было решено, как смотреть на закон Моисеев.
История первенствующей церкви свидетельствует, что хлеб для совершения евхаристии обыкновенно заимствуем был из приношений (????????) народа, который, без сомнения, приносил обыкновенный хлеб, так как он предназначался вместе и для вечерей любви (агап) и для вспомоществования бедным (1 Кор 11, 21–22). Древние писатели употреблявшийся для евхаристии хлеб называют обыкновенным, квасным хлебом (греческие — ?????'ом, латинские — panis usitatus, т. е. обыкновенно употребляющийся хлеб, также termentum, т. е. квасной хлеб). ? Трулльский собор (11 прав.) строго запретил клиру и мирянам принимать даваемые иудеями опресноки. Если не следовало даже принимать христианам от иудеев опресноки (а по 70 ап. прав. — и употреблять иудейские опресноки), то древняя церковь не тем ли более неуместным почитала их употребление в таком священнодействии, как евхаристия?
Второе вещество для евхаристии есть вино виноградное. Виноградное вино употребил при установлении таинства Сам Спаситель, как показывают Его слова: глаголю же вам, яко не имам пити от плода сего лозного(Мк 14, 25; Мф 26, 29). Так как вино евхаристии должно представлять для чувственных очей кровь Христову, то оно должно быть красное. В Палестине и вообще на востоке обыкновенно и предпочтительно употреблялось вино виноградное красное (Быт 49, 11; Втор 32, 14). Вино виноградное должно быть не смешан{стр. 179}ное с какой-нибудь другой жидкостью, — чистое и цельное порождение виноградной лозы. При совершении таинства вино соединяется с водою, что, по обыкновению восточному (Притч. 9, 2) и по свидетельству предания, совершил на тайной вечери и И. Христос. Соединению вина с водою усвояется церковью и особое знаменование, именно — что во время крестных страданий Христовых из прободенного ребра Его истекли кровь и вода.
Сохраняя неизменным установление об употреблении в евхаристии вина, при приношении соединяемого с водою, церковь еще в древности осудила как тех, которые вовсе не употребляли в евхаристии вина, а одну воду (энкратиты и манихеи), так и тех, которые, напротив, употребляли для таинства одно вино, без соединения с водою (армяне).
II. Евхаристия совершается на божественной литургии. Священнодействие, через которое св. дары уже посвященные Богу на жертвеннике (в проскомидии), по перенесении их во время великого выхода на престол, действием Духа Божия прелагаются в тело и кровь Христову, приносятся Богу, как жертва за живых и умерших, и приемлются верующими во освящение души и тела, совершается в последней ее части — литургии верных. Частнее, хлеб и вино прелагаются в тело и кровь Христовы, когда служителем тайны, по вознесении хвалы и благодарения Богу за все неисчислимые Его благодеяния, явленные в творении, промышлении и особенно в ниспослании к нам Сына — Спасителя мира: 1) возглашаются слова установления таинства: