Коллективный Разум и коллективная память - совершенно особые формы собственности. Более того, это единственные формы коллективной собственности, от использования которых членами общества в нормальных демократических условиях, не допускающих “информационного тоталитаризма”, происходит только ее накопление. Вспомним замечательные слова Бернарда Шоу: “Если я возьму у тебя яблоко, то у нас останется то же яблоко; если же возьму у тебя идею, то у нас будут уже две идеи”. Эти слова я повторяю очень часто, ибо они и есть квинтэссенция Коллективного Интеллекта. Использование Коллективного Интеллекта формирует ту положительную обратную связь, которая служит его развитию и обогащает человечество.
Лавинообразное развитие средств связи, накопления и обработки информации и компьютерных технологий создает совершенно новые возможности для развития Коллективного Разума. Этот процесс чем-то напоминает историю развития мозга живого существа, когда увеличение числа нейронов и усложнение связи между ними привело однажды к появлению сознания, свойства которого никак не являются следствием свойств отдельных нейронов, которые практически идентичны у всех живых существ. Не происходит ли нечто похожее в настоящее время с Коллективным Интеллектом, где роль отдельных нейронов играют индивидуальные разумы и отдельные информационные системы? Если моя гипотеза верна, то однажды неизбежно произойдет качественное изменение места Коллективного Разума в планетарной организации человечества. Вот почему информационныммне хочется называть такое общество, в котором Коллективный Разум играет такую же роль в общественном организме, какую играет индивидуальный разум в организме человека, т.е. помогает всему обществу справляться с трудностями обеспечения его гомеостаза, сохранения его целостности вместе с биосферой.
Для такого использования Коллективного Интеллекта потребуется качественное изменение социальной структуры общества и, что может быть еще важнее, - системы нравов, исключающих, в частности, превращение “четвертой власти” во властителя мыслей остальной части населения. И превращающих ее в составную часть Коллективного Разума. Может быть, даже более - в важнейший механизм самоорганизации общества, направляющий его развитие на формирование нового гомеостаза.
Я надеюсь на то, что Коллективный Интеллект уже в ближайшие годы сможет не только отслеживать происходящие события, но и формировать систему необходимых действий, обеспечивающих гомеостаз человеческого общества. Однако для их реализации нужна еще и коллективная воля, а значит, и соответствующая организация общества.
Если человечество сможет однажды перешагнуть порог эпохи ноосферы, то общество необходимо должно приобрести черты общества информационного. Верно и обратное: естественное движение к информационному обществу - это одна из основных опор надежды на то, что человек преодолеет ожидающие его рубежи.
Вот почему в программах “sustainable development” проблема развития Коллективного Интеллекта должна занять совершенно особое место. И особое значение должен приобрести контроль над его развитием со стороны гражданского общества. К этому вопросу я еще вернусь в одной из следующих глав.
 

Глава седьмая. СТРАТЕГИЯ
 
1. Утопическая стратегия или стратегия утопии

   Ноосфера, точнее эпоха ноосферы, так, как ее представляли себе Тейяр де Шарден и даже Вернадский, является, по сегодняшнему представлению, утопией. Однако без утопий, без мыслей о будущем, основанных на опыте прошлого и мечтах, взлелеянных тысячелетиями, жить человеку, вероятно, очень трудно. А обеспечить свое развитие - может быть, и невозможно. И я вполне отдаю себе отчет в том, что, размышляя о будущем, говоря о новой планете, которая должна нас ожидать, я тоже погружаюсь в утопические размышления. Впрочем, я думаю, что любая активность человека, особенно в интеллектуальной сфере, всегда начинается с утопий. Но новую планету мы должны создать - иного пути для сохранения “себя” у нас просто нет. Вот я и начинаю с утопий, оставаясь тем не менее в рамках “конструктивной утопии”, опираясь на логику Природы.
   От настоящей утопии моя конструктивная утопия будет отличаться тем, что при ее описании я не буду пытаться говорить о том, как должен быть устроен будущий мир, а лишь о том, чего нельзя делать и без чего нельзя обойтись! То есть моя утопия включает зримые признаки реальности. И при этом она будет опираться на систему эмпирических обобщений или логических следствий всей той схемы мирового эволюционного процесса, фрагменты которого и составляют историю человечества. Другими словами, в своих попытках заглянуть за горизонт я буду опираться на ту логику развития, которой я посвятил предыдущие главы.
   Так, для того чтобы выжить на Земле, человек снова, как и до неолита, должен научиться вписываться в относительно стабильные биосферные циклы - это уже не утопия, а констатация реальности. Трагедия биосферы - не столько в масштабах антропогенных воздействий, сколько в скорости нарастания их интенсивности. Биотическая регуляция перестает быть эффективной, да и общество уже не может выдерживать темпы непрерывных изменений в образе жизни. Эту особенность развития цивилизации я уже демонстрировал в главе, посвященной проблеме мегаполисов. Если пользоваться языком современной синергетики, то биосфера и общество вошли в режим процесса с обострением. За которым, как утверждает теория, следует катастрофа (бифуркация) с непредсказуемым исходом. И главное, что человеку необходимо совершить в самое ближайшее время, - оборвать это обострение. Коллективному Интеллекту придется искать пути, позволяющие реализовать описанную реальность, не нарушая основных заповедей, которые человечество начало формировать еще в палеолите.
   И подобными проблемами, которые я называю конструктивными гипотезами, люди так или иначе уже начали заниматься, хотя и не всегда это сознают.
   Здесь уместно сослаться на голландцев, на работу экологической организации “Дети Земли”. Она опубликовала важную работу “Sustainable Niederlanden” с подзаголовком “План действий”, переведенную на русский и изданную в июне 1996 года в Москве. В маленькой Голландии, видимо, лучше понимают положение дел в энвайроментальной сфере, т.е. в содержании и значимости проблем взаимоотношения Природы и общества, чем в главном “загрязнителе планеты” Соединенных Штатах. И, к сожалению, лучше, чем в России. Голландцы провели серию весьма важных и разнообразных расчетов, позволяющих оценить то, что может означать понятие “sustainable developmеnt” для такой страны, как Голландия. Так, они показывают, как их страна должна перестроить свою промышленность с тем, чтобы сократить водопотребление на 40%. Эта цифра взята не с потолка: если этого не сделать, то уже в ближайшее десятилетие жителям этой страны придется пить солоноватую воду из глубоких горизонтов, ибо верхние пресноводные горизонты будут исчерпаны. И так они формируют и другие, совершенно необходимые условия выживания, отлично понимая, сколь они недостаточны! Значит, они идут по пути оценки пределов дозволенного, что должно явиться первым и важнейшим шагом в формировании СТРАТЕГИИ выживания. Другое дело - сумеют ли они добиться желаемого результата? Особенно имея в виду размеры страны.
 
Точно так же, именно в Нидерландах, родился принцип равенства “энвайроментальных пространств”. Я не буду подробно расшифровывать этот термин. Его смысл в том, что каждая страна имеет право расходовать природный ресурс в объемах, не превосходящих некоторого, определяемого толькоколичеством населения. На этой основе было подсчитано, что Голландия должна сократить выбросы углекислоты в атмосферу в 6 раз и т.д. Она же, по-видимому, тоже первой громко заявила о том, что мусоросжигающие заводы, конечно, лучше городских свалок, но решить проблему вредных отходов они не могут, поскольку переносят отходы в атмосферу, внося вредные изменения в качество воздуха, воды, земли и характер кругооборота веществ, который они еще и интенсифицируют.
С мусоросжигающими заводами связана проблема диоксинов - хлорорганических соединений, самых страшных отравляющих веществ, непосредственно влияющих на генетическую память организма. Допустимое количество диоксинов, поступающих в атмосферу такой страны, как Нидерланды, не должно превышать нескольких граммов в год.
Но особенно важен, с моей точки зрения, выдвинутый голландцами принцип равенства энвайроментальных пространств, поскольку он ставит все страны и все народы в равное положение. Это истинно демократический принцип. Но в настоящее время он тоже утопичен, ибо с ним вряд ли согласятся страны “золотого миллиарда”. И все же очень важно, что он сегодня уже сформулирован, что этот принцип произнесен, что о нем знают люди. Теперь это ориентир для дальнейших обсуждений.
Очевидно, что работа, подобная той, которую ведут экологические организации Нидерландов, может быть проведена во всех странах мира. Она потребует времени и средств, но тогда, когда она будет сделана, люди увидят ту черту, которую они не должны переступать ни при каких обстоятельствах.
Люди увидят, сколь непросто выдержать подобные необходимые требования, что неизбежна перестройка всей системы социальных и правовых отношений, межстрановых отношений, содержания нравственности, т.е. утверждение новой системы нравов. Они увидят, что им будет необходимо усвоить и принять новые представления об общечеловеческих ценностях, отказаться от многих привычных жизненных стандартов и многое другое. Я думаю, что самым трудным для многих стран будет необходимость планирования семьи и переход к семье с одним ребенком. Что, вероятнее всего, окажется после тщательного научного анализа абсолютной необходимостью.
Я думаю также, что уже современный уровень развитости Коллективного Интеллекта при соответствующем изменении социальных законов общественного развития способен достаточно четко определить все основные элементы СТРАТЕГИИ “SUSTAINABLE DEVELOPMENT”. Но для этого потребуется определенная организация Коллективного Интеллекта. Полагаю, что подобное дело должно лечь на плечи Организации Объединенных Наций (ООН). Сегодня эта организация в основном политико-чиновничья. Даже отдельные научные программы имеют межправительственный, политический характер. Для разработки же СТРАТЕГИИ нужен по-настоящему гуманистический центр - некий “штаб мудрецов”, члены которого представляют не государства, а специальности и гражданское общество. То есть он должен носить не межправительственный, а межпрофессиональный, общественный характер.
И этому штабу придется опираться на систему региональных центров. Только в этом случае он сможет аккумулировать знания и мудрость различных цивилизаций и не оказаться в услужении идеи “золотого миллиарда”, популярность которой быстро растет в развитых странах. И, конечно, законами всех стран придется обеспечить абсолютный приоритет в использовании средств массовой информации для оповещения многомиллиардного населения планеты о содержании СТРАТЕГИИ и ходе ее реализации.
Такой гуманистический центр, как организация планетарного масштаба, изучающая глобальные проблемы и принимающая необходимые решения, может быть только при ООН, но очищенной от ее чиновно-бюрократического образа мышления. В противном случае эту организацию ожидает системный кризис, подобно тому, как это случилось в Советском Союзе, когда интересы самого аппарата стали превалировать над интересами общечеловеческого будущего, ради которого и была создана Организация Объединенных Наций.
Думая о будущем, о принципах, надо видеть и ближайшие задачи. И на нынешнем этапе первоочередная задача подобного “штаба мудрецов”, как мне представляется, - разработка мер, способных смягчить теперь уже неотвратимый глобальный экологический кризис и наметить первый этап реализации СТРАТЕГИИ.
 

3. Новый гомеостаз и первые шаги СТРАТЕГИИ

   Я обычно избегаю обсуждать дальние перспективы общественного развития - наши возможности предвидения крайне незначительны. Но такие разговоры непрерывно возникают: они отвечают потребностям людей, ибо людям трудно жить без некоторой, пусть даже утопической, парадигмы будущего. И она возникает естественным путем, как бы сама по себе. Разве размышления Вернадского, Тейяр де Шардена и их многочисленных последователей не есть шаг к ее созданию? Во всяком случае, формирующаяся система суждений повышает нашу уверенность в том, что следующий шаг в развитии общества еще не будет шагом в пропасть!
   Человеку свойственно антропоцентрическое мышление. Поэтому осознание возможности кризиса нынешнего состояния биосферы, того факта, что существующие цивилизации исчерпали свой потенциал развития, полученный в процессе неолитической революции, родившей собственность и невиданное ускорение технического прогресса, не могло не привести человечество к идеям о превращении планеты, планетарного общества в единый “организм”. Тем более, что реальность общественного развития это постоянно подтверждает.
 
Здесь я употребил термин “организм” не как биологическое понятие, а как дефиницию из теории систем и теории управления. Поэтому он требует комментариев: “организм означает систему, имеющую свои собственные цели, рожденные ее внутренней сущностью и определенными возможностями им следовать”. Собственно говоря, идея коэволюции и возможность ее реализации как раз и будет означать превращение биосферы в единый организм. Цель развития такой системы очевидна: это новый гомеостаз.
Этим словом мы будем характеризовать такую форму развития системы, которая обеспечивает “sustainаbilitу” - устойчивое неравновесие, т.е. согласное с законами биосферы, приемлемое для развития общества. В принципе, это такое состояние биосферы, которое способно обеспечить развитие общества.
Состояние нового гомеостаза не может реализоваться само по себе. Оно требует целенаправленных усилий всего человечества, т.е. проявления коллективной воли, усилий, направление которых выработано Коллективным Интеллектом. Этот новый гомеостаз и есть основа будущих цивилизаций нашей планеты (если они состоятся!).
Предсказать, какими будут эти новые цивилизации, вряд ли возможно. И гадать не следует. Тем не менее уже видны некоторые коллективные действия, которые людям необходимо предпринять, чтобы эти цивилизации вообще состоялись. Действия, необходимые не когда-нибудь, а уже сегодня, которые нельзя откладывать, если мы хотим, чтобы такой гомеостаз состоялся. Хотя его особенности во многих чертах нам пока еще неизвестны.
Прежде всего необходимо наполнить конкретным содержанием принцип коэволюции, приняв для этого международную систему научных программ, ориентированных на его изучение. Подобные исследования должны иметь абсолютный приоритет перед любыми другими. Так, например, должно быть качественно расширено и изменено изучение состояния окружающей среды. Сегодня мы концентрируем внимание на нормах ПДК - предельно допустимых концентрациях вредных веществ. Знать их необходимо, но еще важнее изучить саму структуру кругооборота веществ и влияние на них активной деятельности людей. Другими словами, изучение динамики биосферы должно быть поднято на совершенно новый уровень, и прежде всего изучение структуры кругооборота веществ и особенностей энергетических потоков.
Кругооборот веществ сам по себе представляет сложнейшую нелинейную систему. А методики оценок, основанных на нормах ПДК, являются типичными примерами линейного мышления. Кроме того, они не учитывают явления автокатализа, т.е. взаимного усиления действия различных агентов при их совмещении или, наоборот, взаимного погашения их активности.
Здесь я не буду подробно обсуждать научные программы в данном аспекте. Это специальный и трудный вопрос. Только их перечисление может стать предметом большой научной публикации. Я отмечу лишь одну особенность подобной деятельности. Научные разработки вряд ли способны много сказать о том, что надо делать, как формировать новую цивилизацию. Но они должны и могут четко сказать о том, чего нельзя делать. Наука не указующий перст, а система знаний, позволяющая предупредить людей об опасностях, рассказать о возможностях, которыми располагает общество, и сделать осознанными новые табу, которые неизбежно станут возникать по мере усложнения цивилизации. Вспомним, что именно табу, составившие основу нравственности, превратили питекантропа в человека. Но тогда, на заре палеолита, на их утверждение ушла не одна сотня тысяч лет, и утвердились они благодаря действию надорганизменного естественного отбора, о чем я писал в начале этой работы. Теперь же систему новых запретов должна предложить и обосновать наука! И Коллективный Разум! А реализовать - коллективная воля! У нас нет времени для того, чтобы надеяться на естественные механизмы эволюционного развития.
Научные программы должны охватить не только естественные, но и гуманитарные знания. Последнее особенно важно, поскольку система гуманитарных знаний, знаний о человеке и обществе, бесконечно отстала от нашей повседневной практики, от ее потребностей.
Вот несколько замечаний об одной из гуманитарных дисциплин. В XVIII веке возникла политическая экономия. Родилась она усилиями Кэне, Рикардо, Смита и многих других. В ее основе лежали проблемы богатства, прибыли и, прежде всего, сиюминутного успеха в экономической сфере. В основе этой новой науки лежало представление о Природе как неограниченном резервуаре ресурсов, нужных человеку! Сегодня все эти принципы уже требуют пересмотра: резервуар почти пуст, а стремление к личному богатству и сиюминутному успеху столь возросло, что грозит гибелью человечеству. И вместо сиюминутного успеха на рынке, вместо максимизации прибыли в основе экономики должен появиться новый принцип: “Будущие поколения должны иметь те же ресурсные возможности, что и ныне живущие”! Это тоже новое табу. Его впервые декларировали опять же голландцы - пользуйся, но береги! И возникает естественный вопрос: можно ли и как на этом принципе построить новую науку - новую политическую экономию? Или, может быть, новую науку, которая придет ей на смену?
И мы уже понимаем (пока на интуитивном уровне), что без новой политической экономии, основанной на подобном принципе, новая цивилизация невозможна. Это уже понимает образованное общество, но понимают ли этот факт экономисты, политики и бизнесмены? Судя по их действиям - не очень!
А что стуит проблема денежного обращения?! Деньги возникли естественным образом - их ученые не выдумывали. Но, как и все в этом подлунном мире, деньги, родившись, начали жить самостоятельной жизнью - таков закон универсального эволюционизма! Деньги живут ради денег, и происходят прежде всего из денег, и не всегда зависят от производства и затраченного труда. Между процессами производства и денежным оборотом возникает рассогласование, и они порой становятся независимыми. И это несоответствие количества денег и производимого продукта непрерывно растет. И если люди не научатся соизмерять эти два потока, то и без всякого экологического кризиса однажды может наступить коллапс. Банкротства такой богатой страны, как Мексика, и некоторых крупнейших банков, происшедшие в последние десятилетия, очень опасный индикатор финансового неблагополучия планеты. Это финансовый “мальтузиазм”, но “мальтузиазм наоборот”: денежных ресурсов больше, чем это необходимо для жизнедеятельности общества.
Я думаю, что ясное сознание неизбежности эволюционных перемен нас неотвратимо приведет к переориентации направлений научного поиска и к изменению существующих в нем приоритетов: развитие науки, техники, ориентированное на прибыль, на войну, на уничтожение, что в общем одно и то же, должно быть заменено на поиски условий, обеспечивающих сохранение на Земле рода человеческого, на создание и обеспечение нового гомеостаза. Сделать такое в рамках только одних механизмов современной рыночной экономики невозможно!
И последнее меня беспокоит больше всего!
И не может не беспокоить, поскольку отказаться от веры во всесильность рынка куда труднее, чем сменить вероисповедание.
И все же, основная аксиома очевидна: потенциал развития исчерпан. Средства и способы решения судьбоносных противоречий, утвердившиеся после неолитической революции, уже неспособны вывести общество на новый виток развития. Нужны новые механизмы, новые нравы - новая нравственность.
 

3. Новая идеология?

   Сейчас во многих странах идет интенсивная работа над “Хартией Земли” и программой “sustainable development”. Но, к сожалению, ее ведут преиущественно политики и экономисты. А должны были бы ее разрабатывать ученые и философы, поскольку в основе этих работ должны лежать нравственность и новая идеология. Доверять эту работу политикам просто опасно.
   Я произнес слово, которое у нас сейчас не очень в чести. “Идеология” - это слово себя основательно дискредитировало в ХХ веке! Хотя апелляция к идеологии как для коммунистической элиты, так и для многих других была всего лишь камуфляжем человеческих страстей и стремлений отдельных групп людей. С которыми, увы, всегда придется считаться.
   Но в действительности никакое общество не может жить, а тем более развиваться без идеологии, независимо от того, произносится это слово или нет. Идеология - некоторый синтез нравственности, мировоззрения, точнее даже миропонимания, степени приоритета общественного перед личным. Она есть некоторым образом усредненный вектор личностных, эгоистических устремлений нации, государства, хотя в известных условиях может быть и навязана обществу, быть средством коллективного зомбирования и тем самым противоречить его объективным интересам. Но в обычных условиях идеология - это то, что цементирует общество, делает более эффективным его коллективные усилия. Следование идеологии, координирующей усилия отдельных личностей, чаще всего выгоднее нации, государству, чем хаос и действие стихийных механизмов самоорганизации.
   Так вот, я убежден, что в нынешних условиях наступающего общепланетарного кризиса должна быть выработана некоторая общепланетарная идеология, цементирующая усилия планетарного сообщества, а также усилия, необходимые для его выживания, направленные на преодоление надвигающегося экологического кризиса. Разработка и утверждение такой идеологии должны быть становым хребтом того документа, который будет называться “Хартией Земли”, и многочисленных программ дальнейшего развития цивилизации. Которые пока что представляют собой некий достаточно эклектичный набор благих пожеланий.
   В первой главе этой работы я говорил о том, что не существует единого, а тем более “правильного” мировоззрения. Люди по-разному представляют себе мир и свое место в мире, по-разному представляют меру своей ответственности за происходящее на планете, за ее будущее. Но необходимо должны существовать некоторые универсалии в поведении и взглядах людей, поскольку человечество взаимодействует с Природой как единый биологический вид. Так вот, когда я говорю о необходимости некой единой общепланетарной идеологии, то я имею в виду некую совокупность подобных универсалий. Если угодно - некий общий становой хребет.
   Планетарная идеология не должна носить тоталитарный характер или представлять собой жесткий регламент поведения, подобный воинскому уставу и даже правилам шариата. И тем более это не должна быть идеология сект, подавляющих индивидуальность и подчиняющих человека некой однозначной догме или воле другой личности. Мне представляется, что современная планетарная идеология должна чем-то напоминать религию, которую полторы сотни лет тому назад провозгласил Бахаулла. Разумеется, ее опорой должна быть наука конца ХХ века, а не представления основателя религии бахаи. Хотя многие положения звучат вполне современно и, я бы даже сказал, “экологически правильно”! И даже в чем-то похожи на идеологию ноосферы, но не в смысле Тейяр де Шардена, а Вернадского.
   В отличие от идеологии коммунистического фаланстера или рыночного либерализма Хайека, ноосферная идеология - позволю себе употребить это не очень четкое словосочетание - относясь очень бережно к активности индивидуума, его творчеству, должна обозначать определенное русло коллективных усилий человечества. И это русло должно быть научно выверенным.
   Я думаю, что подобная идеология должна однажды возникнуть, ибо это и будет означать способность человечества выжить в современных условиях. Для обеспечения экологического императива необходим нравственный императив. Я об этом много раз писал и думаю, что подобной идеологии как раз и предстоит его реализовать. И в ее основе, как мне кажется, будут лежать взаимное доброжелательство людей и принципы, аналогичные тем, которые были произнесены 2000 лет назад в Нагорной Проповеди.
   Важнейшую роль в формировании ноосферной идеологии должны сыграть религии и образование.
 
* * *
В первой главе я высказал свое отношение к проблемам веры и религиям, я сказал о том, что в той или иной степени, в той или иной форме религиозное чувство присуще каждому человеку. Религии играют и будут играть большую роль в судьбах общества, и на них, так же как и на гражданское общество, ложится бремя ответственности за будущее.