1 декабря собрался церковный Собор, утвердивший два важных события: во-первых, раскол прежней епархии, а во-вторых, образование христианской Церкви – русской, православной, которой дали тогда название Греко-российская церковь. События, из ряда вон выходящие!
   Однако о них, об этих событиях, в российской историографии написано немного, раскол – тема третьестепенная. Ни в одной из известных работ даже не говорится, что «раскололось» и почему. Авторы сводят дело к церковной реформе патриарха Никона, к обряду, не замечая главного – изменения идеологии Церкви и разделения общества по критерию веры.
   А это уже не церковный раскол – это этап политики, которую вел Рим, утверждая свое господство на востоке Европы… Все-таки эпоха Возрождения!
   Прежде папа римский завоевывал народы и страны с помощью тюрков-монахов и тюрков-рыцарей, объединив их в VI веке в духовно-рыцарские Ордена[50]. На востоке же Европы он орудовал руками греков и русских. Здесь его политика была иной, а враг тот же – духовная культура Великой Степи, ее последний затухающий очаг.
   В русской литературе о событиях раскола вроде бы не написано ничего событийного: ну, реформа и реформа, исправили ошибки в текстах, по-другому стали складывать пальцы при молении. О чем еще говорить?.. Однако разве это было главным – двумя или тремя пальцами креститься христианам? Нет, конечно[51].
 
   Так что же «раскололось»? Слово «раскол» предусматривает наличие чего-то целого, которое в силу обстоятельств поделилось на части. Где это «целое»?
   Тенгрианство учило покорности судьбе и молчаливому страстотерпию во имя познания божественной истины… Эта лицевая сторона религиозной медали на Руси начищалась с особым тщанием. Варяжские правители ее и выделяли, потому что она звала народ к смирению, к покорности. Приняв в конце X века тюркскую веру, варяги заручились миром с тюрками. И в этом, несомненно, была их политическая мудрость. Но сути новой религии они не понимали и не могли понять. Божественная истина их, как и греков, не интересовала. Не случайно первыми канонизированными святыми на Руси стали Борис и Глеб, вся святость поступка которых состояла в том, что они безропотно дали себя убить. Смирение – важнейший тенгрианский постулат – на Руси сразу довели до абсурда.
   Впрочем, здесь всегда даже самые набожные помыслы хорошо уживались с приземленным поведением. В XI–XII веках в храмах Киевской Руси зазвучали и политические мелодии, они впервые послышались там… В недрах тенгрианского братства благодаря русским начали зреть несогласия.
   Оставаясь по своим корням западной страной, варяжская Русь приняла чуждую ей восточную духовную культуру. В «степной» Церкви, названной на II Эфесском соборе (449 год) Скифской, как бы сошлись воедино Запад и Восток. Прийти к компромиссу они не могли, их раскол был делом времени.
   Самая восточная – и географически, и по духу – епархия Скифия тогда уже была в долгой изоляции. Ей не простили евреев, принятых под защиту. Ей помнили прошлое величие Аттилы. Многого не могли забыть римляне и греки… Лишь церкви Кавказа, которые вместе с кипчаками хранили верность Богу, поддерживали с тюрками какие-то отношения. Собственно, это и было то, что некогда называлось восточной Церковью.
   Правда, Кавказ подвергся давлению Рима, склонявшего его пастырей к вере только во Христа. В Армении эта попытка отчасти удалась, там в 1198 году появилась община христиан-католиков, потом она бежала и в 1717 году обосновалась в Венеции… Но на большой Руси «маленького» раскола быть не могло. Другие масштабы – раскол здесь европейцам надо было готовить старательно и долго.
   И его готовили, не упуская даже мелочей…
   Тенгриан отличала свобода – администрации, как папство, они не имели. Важнейшие вопросы по восточной традиции решали «кругом» – на Соборах, которые созывали по мере необходимости. Тюрки не администрировали свою духовную жизнь, у них был иной обычай. И это стало их минусом, надеясь на Бога, они оплошали сами. Тюркское духовенство словно забыло, что Европа для них была «чужим монастырем», в котором действовал «свой устав»!
   Слабостью тенгрианства оказалось даже то, что в отличие от западной Церкви, где богослужение велось на латыни, оно пользовалось местными языками. Желание сделать службу понятной обернулось бедой – внесли разброд, который вел к разобщению, дробил паству на национальные области и государства. Иначе говоря, духовный институт Великой Степи рассыпался, он уже не был единым, монолитным… И это тоже взяли на учет в Ватикане. Разведка папы работала блестяще.
   Столкнувшись с европейской культурой, тенгрианство понесло урон в первую очередь из-за своей неорганизованности. В Европе действительно были уже римские порядки и правила.
   Запад не принял свободу духа Великой Степи, не потерпел ее в своем духовенстве. Свои взгляды на культуру и ценности он проявил сперва на Никейском соборе 325 года, а потом на Халкидонском соборе 451 года. Там оформляли Церковь прежде всего как организацию!
   Греки сразу догадались, что тюрки не пойдут на роль главы христианской Церкви, им стал византийский император Константин. А не тюрк, которому Константин платил дань! В Риме христианской Церковью до IX века тоже управлял император. А в Дешт-и-Кипчаке такого не было – никогда! Тюркские ханы не помышляли о власти над Церковью, которая понималась как власть над Богом. Ханы просто не допускались к решению церковных дел. Светское и духовное в Великой Степи жило каждое своей жизнью.
   Поначалу так было и на Руси. Первым, кому стало тесно под крышей храма, был князь Андрей Боголюбский (1111–1174), во всей «степной» епархии он единственный увидел не силу духа религии, но силу ее власти. (Вот оно, варяжество! Вот он, Запад!) С той минуты желание подчинить себе Церковь или хотя бы часть ее не оставляло русского князя, как не оставляло оно когда-то греческого императора Константина. А потом и папу Григория Великого.
   Но ни строительством пышного храма во Владимире, ни даже похищением для него драгоценной киевской реликвии, иконы Пресвятой Богородицы, князь Андрей Боголюбский ничего не доказал… Ему явно не хватало римского терпения и греческого коварства. Он был слишком прямолинеен (сказывалась кипчакская кровь матери).
   И хотя князь повелевал изображать себя с нимбом над головой, однако святее он не становился. Вмешиваться в церковные дела и ему возбранялось. Конфликт между Церковью и светской властью на Руси, заложенный в ее недрах, вызрел к XII веку. Он был неминуем: столкнулись две психологии, два миропонимания – восточное и западное… Не вдаваясь в детали, лишь отметим, что князь Андрей за дерзость поплатился, Бог покарал его – «хотя самовластьцем быти», сказали современники из окружения князя, зверски убив его в ночь на 30 июня 1174 года.
   Бог сберег тенгрианскую веру и во времена монгольского правления в Дешт-и-Кипчаке, названном уже Золотой Ордой. Правда, монголы и не стремились что-либо подчинить – тенгрианство было близко им. Хан Батый, придя к власти, построил храм, пожелал креститься, его сын Сартах был священнослужителем, дослужился до дьякона. Монголы либеральны были во всем, они освободили русское духовенство от уплаты дани, а храмы и монастыри взяли под защиту от русских князей, которые запускали руки в церковные карманы, как в свои.
   Золотой век православия на Руси совпал с монгольским владычеством. «Яса Чингисхана» предоставляла Москве защиту и освобождение от дани и податей в обмен на обещание молиться за хана и его семейство… Больше всего выиграли от монгольских милостей монастыри.
   В XIV веке русские выстроили у себя столько же монастырей, сколько их было построено в стране за четыре века, прошедшие со времен ее отхода от язычества. К 1550 году на Руси насчитывали двести с лишним монастырей. К сожалению, российская историография всему этому не придает значения, настаивая на страданиях Русской православной церкви при монголах. При этом сознательно забывая добавить, что Русской церкви тогда не было в природе, она образовалась только в 1589 году, через сто с лишним лет после так называемого татаро-монгольского ига.
 
   На разрыв со Степью Москву умело подбивала Византия. Подписав в 1439 году Флорентийскую унию, греки превратились в тайное оружие Рима.
   Именно греческие правители стали «подправлять» русскую духовную жизнь, а потом и политику. Это они утвердили мнение, будто Русь приняла крест не от Степи, а от Византии. Их не смущало, что в истории Греческой церкви факт крещения ею Руси не зафиксирован! Грекам важно было связать молодое и неопытное государство церковными узами, идеологией привязать к себе. Это им, к сожалению, удалось.
   А началось грекофильство с 1393 года, когда греческий патриарх написал в Москву князю Василию I письмо, что, «мол, по слухам», на Руси есть Церковь, но нет царя: «Невозможно христианам иметь Церковь, а царя не иметь. Царство и Церковь имеют между собой тесное единение и общение, и невозможно отделить одно от другого».
   Запад начал подыгрывать московским правителям, льстить им, желая видеть в их лице союзника против тюрков. С этого письма и начиналась большая политическая игра, Москву принялись убеждать в ее величии и особой роли.
   …Собственно, духовный институт Великой Степи христианами Европы был признан с V века (II Эфесский собор, 449 год), по прошествии времени он имел ряд митрополий (Астраханскую, Брянскую, Казанскую, Киевскую, Владимиро-Суздальскую, Рязанско-Муромскую, Елецкую, Сарайскую, Тамбовскую и другие), резиденция патриарха размещалась в Великой Степи. Как самостоятельная существовала Албанская (чисто христианская) церковь на Кавказе, ее основали в 304 году, до 1836 года просуществовала она.
   На Руси своей Церкви не было – греки лукавили и здесь. Отсюда это их, «мол, по слухам», есть Церковь, хотя прекрасно знали, что ее нет. Лишь к 1448 году Москва получила право на митрополию[52]. Первым ее епископом стал Иона, с него началась русская автокефалия (церковная самостоятельность). Но – под присмотром тюркского духовенства.
   Молитвы в Москве и на Руси читали на тюркском языке. Все богослужение вели на нем. Только собственная митрополия позволяла Москве выбирать язык, на котором вели службу. Такова была традиция Степной (Древлеправославной) церкви[53].
   В XVI веке, прознав многое о культуре Великой Степи, греки надоумили русских князей, как захватить Степь – через Церковь. С ее помощью и с помощью царского скипетра можно добиться огромной власти, уверяли они. И были абсолютно правы… Но как захватить духовную власть?
   Требовалось начать войну с Казанским и Астраханским ханствами и, ослабив епархию, перевезти патриарха в Москву. Тогда московский князь стал бы правителем Дешт-и-Кипчака и царем всей Руси…
   Когда военные хлопоты «уладили», Казань и Астрахань пали. И в 1589 году (уже при князе Федоре) в Москве учредили патриархию. Так Москва по сути становилась столицей империи и духовным центром тюркских земель!.. Царские полномочия вдохновляли, кружили голову, и важно было закрепить успех. Тогда и началось то, что историки назвали «Смутное время». Смутным его делали сами русские, начавшие грандиозные политические перемены и перегруппировку сил в обществе. Это было очень тревожное время.
   Борис Годунов, выходец из Степи, прекрасно знавший тюркские традиции, избавившись от Федора, назвал себя «русским царем», показав качества энергичного политика. Он обратился к греческим пастырям и доверил им за «щедрые милостыни» (так записано в документе) оформить не вполне законную сделку. Четыре греческих патриарха, даже не читая бумаг (их не успели перевести), поставили подписи на русском оригинале. Они признали равным себе пятое лицо – патриарха Московского. Всё! Ничего другого не требовалось. Русская церковь состоялась, она вышла на международную арену и формально обрела такие же права, что и тюркская.
   Обращаясь в тот памятный 1589 год к русскому царю, Константинопольский патриарх Иеремий произнес слова, глубоко запавшие в царскую душу. У В. О. Ключевского они звучат так: «Ветхий Рим пал от ересей; вторым Римом – Константинополем – завладели агарянские внуки, турки; твое же великое Российское царство – третий Рим – все превзошло благочестием».
   Сколько же здесь расчета: слова эти вросли в политику «третьего Рима».
   После этих сакраментальных слов греческого патриарха становится понятным многое из будущей русской истории – грек определил ход иных событий. Например, кто будет сталкивать армии в русско-турецких войнах. Почему русское пушечное мясо так дешево пойдет на рынках войны в Европе… Многое, очень многое в истории XVI–XVIII и последующих веков (период правления Романовых) обретает совсем иные оттенки, чем предлагает европоцентристская литература: высвечивается то, что русские цари жили с греческим стандартом!
   Русь уверовала в свою роль правопреемницы Византии и владыки православного мира.
 
   Впрочем, подобные амбиции отличали ее и прежде, когда греки через замужество Софьи Палеолог (племянницы последнего императора) с московским князем Иваном III вошли в Кремль и утвердились там, провозгласив Русь преемницей Византии и начав потихоньку натравливать русских на тюрков – на Казанское и Астраханское ханства.
   Откровенный произвол быстро перерос в политику Москвы. Что, естественно, вызвало протест местного духовенства, который проявился в столкновении митрополита Филиппа с Иваном Грозным. Митрополит не мог смотреть на бессмысленное уничтожение народа. И он потребовал, «чтобы… великий князь оставил опришнину». Ведь под личиной опричнины проводились и завоевательная политика, и этническая чистка русского общества, и усиление власти Ивана Грозного! Все было в политическом клубке, умело завязанном греками.
 
   Митрополит Филипп, приверженец чистой веры в Бога Небесного. Невинная жертва
 
   Раньше, до их вмешательства, об этническом единстве на Руси не шло даже речи. Национальных проблем не было. Достаточно обратиться к родословной книге российского дворянства, по шутке Салтыкова-Щедрина, «Урус-Кугуш-Кильдыбаевых», чтобы убедиться: более половины дворян – выходцы из Степи, но никак не славяне или русы. Опричниной и хотел уравнять страну Иван Грозный. А опричнина лишь истощала Русь, но не лечила ее.
   Однако требование митрополита Филиппа об отмене опричнины царь-злодей оставил без внимания. И Малюта Скуратов поставил в их споре точку – он задушил митрополита.
   Так московский князь силой подчинил Церковь и закрепил за собой титул «царь»! Ему это отчасти удалось: его боялись, но не слушали.
   Назвав себя царем, Иван IV погрузился в иллюзию духовной свободы. Он щедро наградил иереев и монастыри, поддержавших его в борьбе с удушенным митрополитом. Однако самозванец забыл, что он сам смертный человек, а Бог взыщет за невинную кровь. Действительно, варяжская династия Рюриковичей в Москве вскоре оборвалась… «Бога не обманешь», – сказали простые люди и перекрестились с облегчением.
   Тенгрианство в очередной раз выстояло, оно крепилось, как при ударе, по-прежнему оставаясь общим для славянской Руси и для тюркской Степи.
 
   Физическая сила в духовных спорах на Руси – не союзник, эту истину греки поняли быстро. Их настораживало, что в Москве Иоанн Неронов стал собирать сторонников мирного достижения русской церковной независимости. Но сплочение русского духовенства не входило в планы греков, они ставку делали совсем на иное.
   Только «тишайший» московский царь Алексей Михайлович знал о тайных планах своих кумиров. Чтобы без крови и удушений.
   Едва став русским царем, Алексей Михайлович объявил себя горячим поклонником Ивана Грозного, однако его ошибок повторять не пожелал. На могиле убиенного митрополита Филиппа он просил Бога о прощении злоупотреблений монархии. А замолив грех, начал действовать.
   Он превратил Москву в центр «москальства» – всюду насаждал бюрократию. Каких только «контор-приказов» не появилось тогда. Десятки. Не хватало лишь одного – Духовного приказа… И царь решил создавать христианскую Церковь, чтобы по примеру византийских императоров командовать ею.
   Издалека противники веры в Бога Небесного приучали Москву к христианству. Они поставили трехлетнему царевичу Алексею воспитателем боярина Морозова, человека, ненавидевшего и Русь, и Степь, признававшего только западное. Как им это удалось?! Но случайности здесь явно не было.
   Словом, воспитанник превзошел воспитателя, до самой его смерти только с ним советовался царь… Вот и подумаем, а было ли Смутное время смутным? Случайно ли после серии неудач с Лжедмитриями (царями-инородцами) на русский трон в 1613 году сел Михаил Романов? Кто его посадил? Почему прежняя фамилия этого рода до середины XIV века была тюркской – Кобыл (щеголь, франт), затем – Кошкины, в конце XVI века – Захарьины-Юрьевы, Захарьины-Кошкины? И откуда вдруг появилась фамилия Романов?
   Известно, отец первого русского царя из династии Романовых, патриарх Филарет (в миру Федор Захарьин-Юрьев), был близок с греческим патриархом… А это уже кое-что проясняет. В частности, почему – Романовы. На латинском языке это слово означает «римский», с учетом предыдущих событий смена фамилии с Кошкина на Романов обретает явный политический подтекст, который не могли не заметить в Риме.
   Европейцы при Романовых зачастили в Москву, ездили, как к себе домой. Сам Алексей Михайлович, особенно после пребывания в Польше, уже считался чуть ли не католиком. Даже одежду свою сменил на западную и потребовал от других русских вельмож сделать то же.
   Дух Европы неудержимо проникал в поры Кремля! В каждую щелочку. Двери и окна здесь теперь были открыты настежь. Греки расхаживали хозяевами: они учили, давали советы не шепотком, а в полный голос… Посланники папы римского, как ревизоры, наведывались сюда.
 
   Конечно, никто и никогда в деталях не установит, как все протекало. Но факт остается фактом – Русь начала отворачиваться от старины, иначе говоря, она отворачивалась от самой себя, принимая новый образ жизни, выгодный Западу. (В этом, на наш взгляд, и крылась причина раскола.) Но чтобы достичь желаемого, нужен был церковный Собор, на котором можно было официально отойти от тенгрианства и стать христианской страной по примеру западных стран.
   Такой Собор состоялся в 1654 году, тогда и начали раскол. А в 1666 году утверждали уже случившееся, как бы официально подводя черту под решения Собора 1654 года.
   Вести новый Собор пригласили греческих патриархов – Паисия Александрийского и Макария Антиохийского. Пригласили, зная, что оба эти деятеля за открытую симпатию к Риму низложены со своих престолов Собором иерархов восточной Церкви. Но их пригласили. А те приехали. Два тайных иезуита, два явных мошенника порешили с молчаливого благословения Кремля судьбу тенгрианства. Они волей Собора и руками Собора раскололи Русь и Степь, последний оплот веры в Бога Небесного, – вот что раскололось тогда!.. Видно, и вправду звезда над Римом в те годы светила ярче.
   Царь Алексей свободную Церковь заменил на Церковный приказ, а его сын Петр I потом изъял из обихода даже само слово «церковь», лишив патриарха власти.
   Воеводой на свой Церковный приказ царь Алексей видел Никона, который был с 1652 года московским патриархом и показал себя человеком своевольным, мечтавшим о власти.
   Невежественному Никону духовные идеалы были чужды и непонятны. Власть, и только власть, заботила его. Едва ступив на патриаршую кафедру, он принялся все переделывать на греческий лад, уничтожая тюркское. В русской Церкви ввел греческую одежду. В патриаршей кухне – греческую еду… Все было с чужого плеча.
 
 
   Находка из тюркских курганов, V–IV века до н. э.
 
   А греки, озираясь на Рим, расчетливо вели и свою политику: после потери Византии в 1453 году они видели в Руси союзника против тюрков. Многое долго делали они, чтобы расположить к себе малоопытных русских. Их старанию можно позавидовать. В 1650 году, например, в монастыре на Афоне они публично сожгли старинные церковные книги, написанные на тюркском. Целую библиотеку! Так они пожелали Руси новых русских книг.
   Чуть раньше греки придумали еще одну «новость» для русской истории. Оказывается, знаменитую шапку Мономаха, символ самодержавия Руси, изготовили… в Византии. Это был якобы подарок императора Константина киевскому князю Владимиру. Бессовестная ложь, но и она стала страницей российской истории, доказывающей традиционность отношений Руси и Византии…
   Греки постыдно лукавили и в мелком, и в крупном, обосновывая политическую теорию «третьего Рима».
   Раскол в отношениях между Степью и Русью ими готовился долго и старательно, всех его тайных пружин не знали ни русский царь, ни Никон. И не догадывались о них. Патриарху приказали исправлять церковные книги, ввести новые чины и обряды. Иначе говоря, создать новую Церковь. Христианскую! И Никон распорядился, потому что был уверен, что проводит реформу старой, тенгрианской!
   Казалось бы, свободная Русь проводила свободную политику… Но нет, на самом деле как раз свободы и не было – выполняли инструкции, составленные Римом. В одной из них, в частности, говорилось:
   «…д) самому государю заговаривать об унии редко и осторожно, чтобы не от него начиналось дело, а пусть сами русские первые предложат о некоторых не важных предметах веры, требующих преобразований, и тем проложат путь к унии;
   е) издать закон, чтобы в Церкви русской все подведено было под правила соборов отцов греческих, и поручить исполнение закона людям благонадежным, приверженцам унии: возникнут споры, дойдет до государя, он назначит Собор, а там можно будет приступить и к унии;
   з) намекнуть черному духовенству о льготах, белому – о наградах, народу – о свободе, всем – о рабстве греков».
   До принятия самой унии, то есть до официального признания власти Рима над Русью, не дошло – помешали обстоятельства. Впрочем, церемония ее принятия превратилась бы в пустой фарс. Уния фактически была принята Москвой: инструкцию папы римского по реформе русской Церкви выполнили полностью! Русь стала христианской. А большего пока и не требовалось.
 
   Конфликт между восточной и западной идеологией возник не случайно. Тенгрианство воспитывало человека, устремленного к подвигу, к действию, иначе говоря, к развитию. Его философия перевоплощения души, принятая буддистами, никогда не лишает человека надежды. Даже после смерти, пройдя очищение в аду или раю перед судом Всевышнего, человек перерождается, наставляли тенгрианские священнослужители. Ему, человеку, дается шанс исправить прежние грехи – и в этом мудрость учения Тенгри о вечности души.
   Великий Тенгри учит, каждый человек сам, своими руками творит для себя рай или ад. Все зависит только от него самого, от его поведения… Поэтому тюрки и ценили в человеке в первую очередь поступки, дела.
   Христианство же, упростив тенгрианский канон, зовет человека к спасению души, иначе говоря, к бездействию. Меньше сделаешь – меньше согрешишь. Будущее оно определяет как вечный ад или вечный рай. И всё! Звать, ждать, бояться, любить ближнего своего, спасаться, смириться, не роптать, подставлять левую щеку, терпеть, в муках и нищете видеть радость… и прочее, и прочее… Все якобы по завету Христа. Лишь бы люди тихо ждали конца дней своих… и любили всех подряд. Даже подлецов в греческих сандалиях и римских тогах, которые утопали в роскоши и блуде.
 
   Находка из тюркских курганов Древнего Алтая
 
   Что лучше придумать для покорения народов?!
   Какую еще идеологию вложить в пустую голову раба?.. Нет, греки и римляне все-таки сполна взяли у тюрков реванш за Аттилу, за былой свой позор, превратив великих всадников в жалкое племя рабов, которое уже не смотрит на Вечное Синее Небо.
   Греки на Московском Соборе 1666 года заставили изменить на Руси божественный пантеон. Главным лицом в новой Церкви поставили не Бога, а – Христа. На его главенстве настаивал Запад!
   Неопытная Русь эту важнейшую идеологическую доктрину поняла наивно, но яростно: все свелось к спору о написании: «Исус» или «Иисус». Русские не видели разницы между Богом и не богом, не чувствовали ее, потому что были двоеверами: верили в Бога Небесного и оставались приверженцами древних славянских верований – «веры отцов». Ее и сейчас не забыли. Русская православная церковь поныне признает языческие культы (праздник масленицы и другие).