Страница:
правил, невозможно вырастить из них серьезных, законопослушных граждан.
Адимант:
- Не стоит давать предписания тем, кто получил безупречное воспитание:
в большинстве случаев они сами без труда поймут, какие здесь требуются
законы. ...
А если нет, вся их жизнь пройдет в том, что они вечно будут
устанавливать множество разных законов и вносить в них поправки в расчете,
что таким образом достигнут совершенства.
Сократ:
- По твоим словам, жизнь таких людей будет вроде как у тех больных,
которые из-за распущенности не желают бросить свой дурной образ жизни. -
Забавное же у них будет времяпрепровождение: лечась, они добиваются
только того, что делают свои недуги разнообразнее и сильнее, но все время
надеются выздороветь, когда кто присоветует им новое лекарство.
Далее, разве не забавно у них еще вот что: своим злейшим врагом считают
они того, кто говорит им правду, а именно, что, пока они не перестанут
пьянствовать, наедаться, предаваться любовным утехам и праздности, им
нисколько не помогут ни лекарства, ни прижигания, ни разрезы, а также
заговоры, амулеты и тому подобное. ...
Следовательно, ты не воздашь хвалы и государству, которое все
целиком... занимается чем-то подобным.
Мы же в начале, когда основывали государство, установили, что делать
это надо непременно во имя целого. Так вот это целое и есть справедливость
или какая-то ее разновидность. Мы установили и после все время повторяли,
если ты помнишь, что каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь
одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по
своим природным задаткам больше всего способен. -
Но заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть
справедливость, об этом мы слышали от многих других, да и сами часто так
говорили. ...
Так вот, мой друг, заниматься каждому своим делом - это, пожалуй, и
будет справедливостью. Знаешь, почему я так заключаю? ...
По-моему, кроме тех свойств нашего государства, которые мы рассмотрели,
- его рассудительности, мужества и разумности - в нем остается еще то, что
дает возможность присутствия их там и сохранения. И мы утверждали, что
остаток, после того, как мы нашли эти три свойства, и будет справедливостью.
Видно, в вопросе совершенства государства способность каждого
гражданина делать свое дело соперничает с мудростью, рассудительностью и
мужеством.
...Справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже
свое. Значит, вмешательство этих трех сословий в чужие дела и переход из
одного сословия в другое - величайший вред для государства и с полным правом
может считаться высшим преступлением.
Значит, это и есть несправедливость. И давай скажем еще раз: в
противоположность ей справедливостью будет - и сделает справедливым
государство - преданность своему делу у всех сословий - дельцов,
ремесленников и стражей, причем каждое из них будет выполнять то, что ему
свойственно. -
Значит, мой друг, мы точно также будем расценивать и отдельного
человека: в его душе имеются те же виды, что и в государстве, и вследствие
такого же их состояния будет правильным применить к ним те же обозначения. -
Познаем мы посредством одного из имеющихся у нас свойств, а гнев
обусловлен другим, третье же свойство заставляет нас стремиться к
удовольствию от еды, деторождения и всего того, что этому родственно.
И многое будет многим лишь по отношению к малому, двойное к половинному
и так далее; опять-таки и более тяжелое - по отношению к более легкому,
более быстрое - к более медленному, горячее - к холодному и так же все
остальное, подобное этому.
А что сказать о наших знаниях? Не то же ли и там? Знание само по себе
соотносится с самим изучаемым предметом, знание какого бы предмета мы ни
взяли: оно таково потому, что оно относится к такому-то и такому-то
предмету. Я имею в виду вот что: когда научились строить дома, это знание
выделилось из остальных, поэтому его назвали строительным делом.
Какие качества имеет предмет знания, таким становится и само знание.
...
Но я не хочу этим сказать, что они имеют сходство с тем, с чем
соотносятся, например будто знание здоровья и болезней становится от этого
здоровым или болезненным, а знание зла или блага - плохим или хорошим.
Знание не становится тем же, что его предмет, оно соотносится со свойствами
предмета - в данном случае со свойством здоровья или болезненности, - и это
свойство его определяет.
И если, несмотря на то, что она {душа} испытывает жажду, ее все-таки
что-то удерживает, значит, в ней есть нечто отличное от вожделеющего начала,
побуждающего ее, словно зверя, к тому, чтобы пить. Ведь мы утверждаем, что
одна и та же вещь не может одновременно совершать противоположное в одной и
той же своей части и в одном и том же отношении. ...
Точно так же о том, кто стреляет из лука, было бы, думаю я, неудачно
сказано, что его руки тянут лук одновременно к себе и от себя. Надо сказать:
"Одна рука тянет к себе, а другая - от себя". ...
Мы не без основания признаем двойственными и отличными друг от друга
эти начала: одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы
назовем разумным началом души, а второе, из-за которого человек влюбляется,
испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем
началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения
и наслаждений. ...
Так пусть у нас будут разграничены эти два присущих душе вида. Что же
касается ярости духа, отчего мы бываем гневливы, то составляет ли это третий
вид..?
Да и во многих других случаях разве мы не замечаем, как человек,
одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и
гневается на этих поселившихся в нем насильников? Гнев такого человека
становится союзником его разуму в этой распре, которая идет словно лишь
между двумя сторонами.
Ну а когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает,
раздражается и становится союзником того, что ему представляется
справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные
этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений
- либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы
собственного рассудка, который отзовет его наподобие того, как пастух
отзывает свою собаку.
- Твое сравнение очень удачно. Ведь в нашем государстве мы поручили его
защитникам служить как сторожевым псам, а правителям - как пастухам.
- Ты прекрасно понял, что я хочу сказать... Или как в государстве три
рода начал, его составляющих: деловое, защитное, совещательное, так и в душе
есть тоже третье начало - яростный дух? По природе своей оно служит
защитником разумного начала, если не испорчено дурным воспитанием. ...
- Это нетрудно обнаружить. На примере малых детей можно видеть, что
они, чуть родятся, беспрестанно бывают исполнены гнева, между тем некоторые
из них, на мой взгляд, так и не становятся способными к рассуждению, а
большинство становятся способными к нему очень поздно.
- Да, клянусь Зевсом, это ты хорошо сказал. Вдобавок и на животных
можно наблюдать, что дело обстоит так, как ты говоришь.
Но ведь мы не забыли, что государство у нас было признано справедливым
в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело.
...
Значит, нам надо помнить, что и каждый из нас только тогда может быть
справедливым и выполнять свое дело, когда каждое из имеющихся в нас начал
выполняет свое. ...
Итак, способности рассуждать подобает господствовать, потому что
мудрость и попечение обо всей душе в целом - это как раз ее дело, начало же
яростное должно ей подчиняться и быть ее союзником. ...
Оба эти начала, воспитанные таким образом, обученные и понявшие свое
назначение, будут управлять началом вожделеющим, а оно заставляет большую
часть души каждого человека и по своей природе жаждет богатства.
И мужественным, думаю я, мы назовем каждого отдельного человека именно
в той мере, в какой его яростный дух и в горе, и в удовольствиях соблюдает
указания рассудка насчет того, что опасно, а что неопасно.
А мудрым - в той малой мере, которая в каждом главенствует и дает эти
указания, ибо она-то и обладает знанием того, что пригодно и каждому
отдельному началу, и всей совокупности этих трех начал.
Поистине справедливость была у нас чем-то в таком роде, но не в смысле
внешних человеческих проявлений, а в смысле подлинно внутреннего воздействия
на самого себя и на свои способности. Такой человек не позволит ни одному из
имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу
взаимным вмешательством: он правильно отводит каждому из этих начал
действительно то, что им свойственно; он владеет собой, приводит себя в
порядок и становится сам себе другом; он прилаживает друг к другу три начала
своей души, совсем как три основных тона созвучия - высокий, низкий и
средний, да и промежуточные тоны, если они там случаются; все это он связует
вместе и так из множественности достигает собственного единства,
рассудительности и слаженности. Таков он и в своих действиях, касаются ли
они приобретения имущества, ухода за своим телом, государственных дел или же
частных соглашений. Во всем этом он считает и называет справедливой и
прекрасной ту деятельность, которая способствует сохранению указанного
состояния, а мудростью - умение руководить такой деятельностью.
Несправедливой деятельностью он считает ту, что нарушает все это, а
невежеством - мнения, ею руководящие. -
Она должна заключаться, не правда ли, в каком-то раздоре указанных трех
начал, в беспокойстве, во вмешательстве в чужие дела, в восстании какой-то
части души против всей души в целом с целью господствовать в ней... Вот что,
я думаю, мы будем утверждать о несправедливости: она смятение и блуждание
разных частей души, их разнузданность и трусость и вдобавок еще невежество -
словом, всяческое зло. ...
Справедливость и несправедливость ни чем не отличаются от здоровых и
болезнетворных начал, только те находятся в теле, а эти - в душе.
Стало быть, добродетель - это, по-видимому, некое здоровье, красота,
благоденствие души, а порочность - болезнь, безобразие и слабость.
Это показало, что пустой человек тот, кто считает смешным не дурное, а
что-либо иное; и когда он пытается что-либо осмеять, он усматривает
проявление смешного не в глупости и пороке, а в чем-то другом, а когда он
усердствует в стремлении к прекрасному, он опять-таки ставит себе целью не
благо, а что-то иное.
Так духовно праздные люди тешат сами себя тешат во время одиноких
прогулок: они еще не нашли, каким образом осуществится то, чего они
вожделеют, но, минуя это, чтобы не мучить себя раздумьями о возможности и
невозможности, полагают, будто уже налицо то, чего они хотят: и вот они уже
распоряжаются дальнейшим, с радостью перебирают, что они будут делать, когда
это свершится; и их без того праздная душа становится еще более праздной.
Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые
нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать
и это не сольется воедино - государственная власть и философия, и пока не
будут в обязательном порядке отстранены те люди - их много, - которые ныне
порознь стремятся либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой
Главкон, государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для
рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное
устройство, которое мы только что описали словесно.
Тут Главкон сказал:
- Сократ, ты метнул в нас такие слово и мысль, что теперь, того и жди,
на тебя набросятся очень многие, и причем неплохие, люди... -
Сократ: Кто ценит красивые вещи, но не ценит красоту
самое по се- бе и не способен следовать за тем, кто повел бы его к ее
познанию, - живет такой человек наяву или во сне, как ты думаешь? Суди сам:
грезить - во сне или на яву - не значит ли считать подобие вещи не подобием,
а самой вещью, на которую оно походит?
- Конечно, я сказал бы, что такой человек грезит.
- Далее, Кто в противоположность этому считает что-нибудь красотой
самой по себе и способен созерцать как ее, так и все причастное к ней, не
принимая одно за другое, - такой человек, по твоему, живет во сне или наяву?
- Конечно, наяву.
- Его состояние мышления мы правильно назвали бы познаванием, потому
что он познает, а у того, первого, мы назвали бы это мнением, потому что он
только мнит.
Так вот, с нас достаточно того, что, с какой бы стороны мы что-либо не
рассматривали, вполне существующее вполне познаваемо, а совсем не
существующее совсем и не познаваемо.
Так как познание направлено на существующее, а незнание неизбежно
направлено на несуществующее, то для того, что направлено на среднее между
ними обоими, надо искать нечто среднее между незнанием и знанием, если
только встречается что-либо подобное. ...
Значит, знание по своей природе направлено на бытие с целью постичь,
каково оно?
Между тем небытие с полным правом можно назвать не одним чем-то, а
вовсе ничем. ...
Поэтому к небытию мы с необходимостью отнесли незнание, а к бытию -
познание. ...
Значит, выходит, что мнение - это не знание, ни незнание. ...
Итак, не совпадая с ними, превосходит ли оно отчетливостью знание, а
неотчетливостью - незнание?
- Нет, ни в том, ни в другом случае.
- Значит, на твой взгляд, мнение более смутно, чем знание, но яснее,
чем незнание?
- И во много раз.
- Но оно не выходит за их пределы?
- Да.
- Значит, оно нечто среднее между ними?
- Вот именно.
- Как мы уже говорили раньше, если обнаружится нечто существующее и
вместе с тем несуществующее, место ему будет посредине между чистым бытием и
полнейшим небытием и направлено на него будет не знание, а также и не
незнание, но опять-таки нечто такое, что окажется посредине между незнанием
и знанием.
- Это верно.
- А теперь посредине между ними оказалось то, что мы называем мнением.
...
Нам осталось, видимо, найти нечто такое, что причастно им обоим - бытию
и небытию, но что нельзя назвать ни тем, ни другим в чистом виде.
Значит, мы, очевидно, нашли, что общепринятые суждения большинства
относительно прекрасного и ему подобного большей частью колеблются где-то
между небытием и чистым бытием. -
Следовательно, о тех, кто замечает много прекрасного, но не видит
прекрасного самого по себе и не может следовать за тем, кто к нему ведет, а
также о тех, кто замечает много справедливых поступков, но не справедливость
самое по себе и так далее, мы скажем, что обо всем этом у них имеется
мнение, но они не знают ничего из того, что мнят. ...
А что же мы скажем о тех, кто созерцает сами эти сущности, вечно
тождественные самим себе? Ведь они познают их, а не только мнят?
- И это необходимо.
- И мы скажем, что эти уважают и любят то, что они познают, а те - то,
что они мнят. Ведь мы помним, что они любят и замечают, как мы говорили,
звуки, красивые цвета и тому подобное, но они даже не допускают
существования прекрасного самого по себе.
- Да, мы это помним.
- Так что мы не ошибемся, если назовем их скорее любителями мнений, чем
любителями мудрости? ...
А тех, кто ценит все существующее само по себе, должно называть
любителями мудрости, а не любителями мнений.
- Безусловно.
Раз философы - это люди, способные постичь то, что вечно тождественно
самому себе, а другие этого не могут и застревают на месте, блуждая среди
множества разнообразных вещей, и потому они уже не философы, то
спрашивается, кому из них следует руководить государством? ...
А чем лучше слепых те, кто по существу лишен знания сущности любой вещи
и у кого в душе нет отчетливого ее образа? Они не способны, подобно
художникам, усматривать высшую истину и, не теряя ее из виду, постоянно
воспроизводить ее со всевозможной тщательностью, и потому им не дано, когда
это требуется, устанавливать здесь новые законы о красоте, справедливости и
благе или уберечь уже существующие.
Относительно природы философов нам надо согласиться, что их страстно
влечет к познанию, приоткрывающему им вечно сущее и не изменяемое
возникновением и уничтожением бытие. ...
И надо сказать, что они стремятся ко всему бытию в целом, не упуская из
виду, насколько это от них зависит, ни одной его части, ни малой, ни
большой, ни менее, ни более ценной...
Посмотри вслед за этим, необходимо ли людям, которые должны стать
такими, как мы говорим, иметь, кроме того, иметь в своем характере ...
правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней
и любовь к истине.
Когда же хочешь отличить философский характер от нефилософского, надо
обращать внимание еще вот на что ... мелочность - злейший враг души, которой
предназначено вечно стремиться к божественному и человеческому в их
целокупности. ...
Если ему свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором
целокупного времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много
значит человеческая жизнь? ...
Значит, такой человек и смерть не будет считать чем-то ужасным? ...
А робкой и неблагородной натуре подлинная философия, видимо,
недоступна.
Значит, кроме всего прочего требуется и соразмерность, и прирожденная
тонкость ума, своеобразие которого делало бы человека восприимчивым к идее
всего сущего.
Тут вступил в разговор Адимант:
- Против этого-то, Сократ, никто не нашелся бы, что тебе возразить. Но
ведь всякий раз, когда ты рассуждаешь так, как теперь, твои слушатели
испытывают примерно вот что: из-за непривычки задавать вопросы или отвечать
на них они думают, что рассуждение при каждом твоем вопросе лишь чуть-чуть
уводит их в сторону, однако, когда эти "чуть-чуть" соберутся вместе, ясно
обнаруживается отклонение и противоречие с первоначальными утверждениями.
Как в шашках сильный игрок в конце концов закрывает неумелому ход и тот не
знает, куда ему податься, так и твои слушатели под конец оказываются в
тупике и им нечего сказать в этой своего рода игре, где вместо шашек служат
слова. А по правде-то дело ничуть этим не решается. Я говорю, имея в виду
наш случай: ведь сейчас всякий признается, что по каждому заданному тобой
вопросу он не в состоянии тебе противоречить. Стоило бы, однако, взглянуть,
как с этим обстоит на деле: ведь кто устремился к философии не с целью
образования, как это бывает, когда в молодости коснутся ее, а потом бросают,
но, напротив, потратил на нее много времени, те большей частью становятся
очень странными, чтобы не сказать совсем негодными, и даже лучшие из них под
влиянием занятия, которое ты так расхваливаешь, все же делаются бесполезными
для государства.
Сократ:
- По отношению к государству положение самых порядочных людей настолько
тяжелое, что ничего не может быть хуже.
..."Ты верно говоришь, что для большинства бесполезны люди, выдающиеся
в философии". Но в бесполезности этой вели ему винить тех, кто не находит им
никакого применения, а не этих выдающихся людей. Ведь неестественно, чтобы
кормчий просил матросов подчиняться ему или чтобы мудрецы обивали пороги
богачей... Естественно как раз обратное: будь то богач или бедняк, но, если
он заболел, ему необходимо обратиться к врачам; а всякий, кто нуждается в
подчинении, должен обратиться к тому, кто способен править.
По таким причинам и в таких условиях нелегко наилучшему занятию быть в
чести у занимающихся как раз противоположным. Всего больше и сильнее обязана
философия своей дурной славой тем, кто заявляет, что это их дело -
заниматься подобными вещами. -
Так разве не будет уместно сказать в защиту нашего взгляда, что
человек, имеющий прирожденную склонность к знанию, изо всех сил устремляется
к подлинному бытию? Он не останавливается на множестве вещей, лишь кажущихся
существующими, но непрестанно идет вперед, и страсть его не утихает до тех
пор, пока он не коснется самого существа каждой вещи тем в своей душе, чему
подобает касаться таких вещей, а подобает это родственному им началу.
Сблизившись посредством него и соединившись с подлинным бытием, породив ум и
истину, он будет и познавать, и по истине жить, и питаться, и лишь таким
образом избавится от бремени, но раньше - никак.
Да, надо присмотреться к порче такой натуры, к тому, как она гибнет у
многих, а у кого хоть что-нибудь от нее остается, тех считают пусть не
дурными, но все же бесполезными. Затем надо рассмотреть свойства тех, кто им
подражает и берется за их дело, - у таких натур много бывает промахов, так
как они недостойны заниматься философией и это им не под силу; из-за них-то
и закрепилась за философией и за всеми философами повсюду та слава, о
которой ты говоришь.
- О какой порче ты упомянул? ...
- Таких людей мало, но зато посмотри, как много существует для них
чрезвычайно пагубного.
Относительно всякого семени или зародыша растения или животного мы
знаем, что, лишенные подобающего им питания, климата и места, они тем больше
теряют в своих свойствах, чем мощнее они сами: ведь плохое более
противоположно хорошему, чем нехорошему. ...
Есть ведь разумное основание в том, что при чуждом ей питании самая
совершенная природа становится хуже, чем посредственная.
Так не скажем ли мы, Адимант, точно так же, что и самые одаренные души
при плохом воспитании становятся особенно плохими? Или ты думаешь, что
великие преступления и крайняя испорченность бывают следствием
посредственности, а не того, что пылкая натура испорчена воспитанием? Но
ведь слабые натуры никогда не будут причиной ни великих благ, ни больших
зол. ...
Если установленная нами природа философа получит надлежащую выучку, то,
развиваясь, она непременно достигнет всяческой добродетели; но если она
посеяна и растет на неподобающей почве, то выйдет как раз наоборот, разве
что придет ей на помощь кто-нибудь из богов. Или и ты считаешь, подобно
большинству, будто лишь немногие молодые люди испорчены софистами - некими
частными мудрецами и только об этих молодых людях и стоит говорить?
Каждое из этих частных лиц, взимающих плату (большинство называет их
софистами...), преподает не что иное, как те же самые взгляды большинства и
мнения, выражаемые на собраниях, и называет это мудростью. Это все-равно,
как если бы кто-нибудь, ухаживая за огромным и сильным зверем, изучил его
нрав и желания, знал бы, с какой стороны к нему подойти, каким образом можно
его трогать, и в какую пору и отчего он свирепеет или успокаивается, при
каких обстоятельствах привык издавать те или иные звуки и какие посторонние
звуки укрощают его либо приводят в ярость. Изучив все это путем обхождения с
ним и длительного навыка, тот человек называет это мудростью и, как бы
составив руководство, обращается к преподаванию, по правде сказать, не зная
взглядов большинства и его вожделений что в них прекрасно или постыдно,
хорошо или дурно, справедливо или несправедливо, но обозначая перечисленное
соответственно мнениям этого огромного зверя: что тому приятно, он называет
благом, что тому тягостно - злом и не имеет никакого другого понятия об
этом, я но называет справедливым и прекрасным то, что необходимо. -
А чем же отличается от него тот, кто мудростью считает уже то, что он
подметил, что не нравится, а что нравится собранию большинства самых
различных людей - будь то в живописи, музыке или даже в политике? А
действительно ли это хорошо или прекрасно - разве слышал ты когда-либо,
чтобы кто-то из них отдавал себе в этом отчет и чтобы это не вызывало бы
смеха? ...
Так вот, учитывая все это, припомни то, о чем говорили мы раньше:
возможно ли, чтобы толпа допускала признавала существование красоты самой по
себе, а не многих красивых вещей или самой сущности каждой вещи, а не
множества отдельных вещей? ...
Следовательно, толпе не присуще быть философом. ... И
значит, те, кто занимается философией, неизбежно будут вызывать ее
порицание.
Как и порицание со стороны тех частных лиц, которые, общаясь с чернью,
стремятся ей угодить.
И вообще-то подобные натуры редкость, как мы утверждаем. К их числу
относятся и те люди, что причиняют величайшее зло государствам и частным
лицам, и те, что творят добро, если их влечет к нему; мелкая же натура
никогда не совершит ничего великого ни для частных лиц, ни для государства.
...
Когда, таким образом, от философии отпадают те люди, которым всего
больше надлежит ею заниматься, она остается одинокой и незавершенной, а сами
они ведут жизнь и не подобающую, и не истинную. К философии же, раз она
осиротела и лишилась тех, кто ей сродни, приступают уже другие лица, вовсе
ее недостойные. Они позорят ее и навлекают на нее упрек...
Ведь иные людишки чуть увидят, что область эта опустела, а между тем
полна громких имен и показной пышности, тотчас же, словно те, кто спасаясь
от тюрьмы, бежит в святилище, с радостью делают скачок от ремесла к
философии - особенно те, кто половчее в своем ничтожнейшем дельце. Хотя
философия находится в таком положении, однако сравнительно с любым другим
мастерством она все же гораздо больше в чести, что и привлекает к ней многих
людей, несовершенных по своей природе: тело у них покалечено ремеслом и
производством, да и души их сломлены и изнурены грубым трудом; ведь это
Адимант:
- Не стоит давать предписания тем, кто получил безупречное воспитание:
в большинстве случаев они сами без труда поймут, какие здесь требуются
законы. ...
А если нет, вся их жизнь пройдет в том, что они вечно будут
устанавливать множество разных законов и вносить в них поправки в расчете,
что таким образом достигнут совершенства.
Сократ:
- По твоим словам, жизнь таких людей будет вроде как у тех больных,
которые из-за распущенности не желают бросить свой дурной образ жизни. -
Забавное же у них будет времяпрепровождение: лечась, они добиваются
только того, что делают свои недуги разнообразнее и сильнее, но все время
надеются выздороветь, когда кто присоветует им новое лекарство.
Далее, разве не забавно у них еще вот что: своим злейшим врагом считают
они того, кто говорит им правду, а именно, что, пока они не перестанут
пьянствовать, наедаться, предаваться любовным утехам и праздности, им
нисколько не помогут ни лекарства, ни прижигания, ни разрезы, а также
заговоры, амулеты и тому подобное. ...
Следовательно, ты не воздашь хвалы и государству, которое все
целиком... занимается чем-то подобным.
Мы же в начале, когда основывали государство, установили, что делать
это надо непременно во имя целого. Так вот это целое и есть справедливость
или какая-то ее разновидность. Мы установили и после все время повторяли,
если ты помнишь, что каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь
одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по
своим природным задаткам больше всего способен. -
Но заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть
справедливость, об этом мы слышали от многих других, да и сами часто так
говорили. ...
Так вот, мой друг, заниматься каждому своим делом - это, пожалуй, и
будет справедливостью. Знаешь, почему я так заключаю? ...
По-моему, кроме тех свойств нашего государства, которые мы рассмотрели,
- его рассудительности, мужества и разумности - в нем остается еще то, что
дает возможность присутствия их там и сохранения. И мы утверждали, что
остаток, после того, как мы нашли эти три свойства, и будет справедливостью.
Видно, в вопросе совершенства государства способность каждого
гражданина делать свое дело соперничает с мудростью, рассудительностью и
мужеством.
...Справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже
свое. Значит, вмешательство этих трех сословий в чужие дела и переход из
одного сословия в другое - величайший вред для государства и с полным правом
может считаться высшим преступлением.
Значит, это и есть несправедливость. И давай скажем еще раз: в
противоположность ей справедливостью будет - и сделает справедливым
государство - преданность своему делу у всех сословий - дельцов,
ремесленников и стражей, причем каждое из них будет выполнять то, что ему
свойственно. -
Значит, мой друг, мы точно также будем расценивать и отдельного
человека: в его душе имеются те же виды, что и в государстве, и вследствие
такого же их состояния будет правильным применить к ним те же обозначения. -
Познаем мы посредством одного из имеющихся у нас свойств, а гнев
обусловлен другим, третье же свойство заставляет нас стремиться к
удовольствию от еды, деторождения и всего того, что этому родственно.
И многое будет многим лишь по отношению к малому, двойное к половинному
и так далее; опять-таки и более тяжелое - по отношению к более легкому,
более быстрое - к более медленному, горячее - к холодному и так же все
остальное, подобное этому.
А что сказать о наших знаниях? Не то же ли и там? Знание само по себе
соотносится с самим изучаемым предметом, знание какого бы предмета мы ни
взяли: оно таково потому, что оно относится к такому-то и такому-то
предмету. Я имею в виду вот что: когда научились строить дома, это знание
выделилось из остальных, поэтому его назвали строительным делом.
Какие качества имеет предмет знания, таким становится и само знание.
...
Но я не хочу этим сказать, что они имеют сходство с тем, с чем
соотносятся, например будто знание здоровья и болезней становится от этого
здоровым или болезненным, а знание зла или блага - плохим или хорошим.
Знание не становится тем же, что его предмет, оно соотносится со свойствами
предмета - в данном случае со свойством здоровья или болезненности, - и это
свойство его определяет.
И если, несмотря на то, что она {душа} испытывает жажду, ее все-таки
что-то удерживает, значит, в ней есть нечто отличное от вожделеющего начала,
побуждающего ее, словно зверя, к тому, чтобы пить. Ведь мы утверждаем, что
одна и та же вещь не может одновременно совершать противоположное в одной и
той же своей части и в одном и том же отношении. ...
Точно так же о том, кто стреляет из лука, было бы, думаю я, неудачно
сказано, что его руки тянут лук одновременно к себе и от себя. Надо сказать:
"Одна рука тянет к себе, а другая - от себя". ...
Мы не без основания признаем двойственными и отличными друг от друга
эти начала: одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы
назовем разумным началом души, а второе, из-за которого человек влюбляется,
испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем
началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения
и наслаждений. ...
Так пусть у нас будут разграничены эти два присущих душе вида. Что же
касается ярости духа, отчего мы бываем гневливы, то составляет ли это третий
вид..?
Да и во многих других случаях разве мы не замечаем, как человек,
одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и
гневается на этих поселившихся в нем насильников? Гнев такого человека
становится союзником его разуму в этой распре, которая идет словно лишь
между двумя сторонами.
Ну а когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает,
раздражается и становится союзником того, что ему представляется
справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные
этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений
- либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы
собственного рассудка, который отзовет его наподобие того, как пастух
отзывает свою собаку.
- Твое сравнение очень удачно. Ведь в нашем государстве мы поручили его
защитникам служить как сторожевым псам, а правителям - как пастухам.
- Ты прекрасно понял, что я хочу сказать... Или как в государстве три
рода начал, его составляющих: деловое, защитное, совещательное, так и в душе
есть тоже третье начало - яростный дух? По природе своей оно служит
защитником разумного начала, если не испорчено дурным воспитанием. ...
- Это нетрудно обнаружить. На примере малых детей можно видеть, что
они, чуть родятся, беспрестанно бывают исполнены гнева, между тем некоторые
из них, на мой взгляд, так и не становятся способными к рассуждению, а
большинство становятся способными к нему очень поздно.
- Да, клянусь Зевсом, это ты хорошо сказал. Вдобавок и на животных
можно наблюдать, что дело обстоит так, как ты говоришь.
Но ведь мы не забыли, что государство у нас было признано справедливым
в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело.
...
Значит, нам надо помнить, что и каждый из нас только тогда может быть
справедливым и выполнять свое дело, когда каждое из имеющихся в нас начал
выполняет свое. ...
Итак, способности рассуждать подобает господствовать, потому что
мудрость и попечение обо всей душе в целом - это как раз ее дело, начало же
яростное должно ей подчиняться и быть ее союзником. ...
Оба эти начала, воспитанные таким образом, обученные и понявшие свое
назначение, будут управлять началом вожделеющим, а оно заставляет большую
часть души каждого человека и по своей природе жаждет богатства.
И мужественным, думаю я, мы назовем каждого отдельного человека именно
в той мере, в какой его яростный дух и в горе, и в удовольствиях соблюдает
указания рассудка насчет того, что опасно, а что неопасно.
А мудрым - в той малой мере, которая в каждом главенствует и дает эти
указания, ибо она-то и обладает знанием того, что пригодно и каждому
отдельному началу, и всей совокупности этих трех начал.
Поистине справедливость была у нас чем-то в таком роде, но не в смысле
внешних человеческих проявлений, а в смысле подлинно внутреннего воздействия
на самого себя и на свои способности. Такой человек не позволит ни одному из
имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу
взаимным вмешательством: он правильно отводит каждому из этих начал
действительно то, что им свойственно; он владеет собой, приводит себя в
порядок и становится сам себе другом; он прилаживает друг к другу три начала
своей души, совсем как три основных тона созвучия - высокий, низкий и
средний, да и промежуточные тоны, если они там случаются; все это он связует
вместе и так из множественности достигает собственного единства,
рассудительности и слаженности. Таков он и в своих действиях, касаются ли
они приобретения имущества, ухода за своим телом, государственных дел или же
частных соглашений. Во всем этом он считает и называет справедливой и
прекрасной ту деятельность, которая способствует сохранению указанного
состояния, а мудростью - умение руководить такой деятельностью.
Несправедливой деятельностью он считает ту, что нарушает все это, а
невежеством - мнения, ею руководящие. -
Она должна заключаться, не правда ли, в каком-то раздоре указанных трех
начал, в беспокойстве, во вмешательстве в чужие дела, в восстании какой-то
части души против всей души в целом с целью господствовать в ней... Вот что,
я думаю, мы будем утверждать о несправедливости: она смятение и блуждание
разных частей души, их разнузданность и трусость и вдобавок еще невежество -
словом, всяческое зло. ...
Справедливость и несправедливость ни чем не отличаются от здоровых и
болезнетворных начал, только те находятся в теле, а эти - в душе.
Стало быть, добродетель - это, по-видимому, некое здоровье, красота,
благоденствие души, а порочность - болезнь, безобразие и слабость.
Это показало, что пустой человек тот, кто считает смешным не дурное, а
что-либо иное; и когда он пытается что-либо осмеять, он усматривает
проявление смешного не в глупости и пороке, а в чем-то другом, а когда он
усердствует в стремлении к прекрасному, он опять-таки ставит себе целью не
благо, а что-то иное.
Так духовно праздные люди тешат сами себя тешат во время одиноких
прогулок: они еще не нашли, каким образом осуществится то, чего они
вожделеют, но, минуя это, чтобы не мучить себя раздумьями о возможности и
невозможности, полагают, будто уже налицо то, чего они хотят: и вот они уже
распоряжаются дальнейшим, с радостью перебирают, что они будут делать, когда
это свершится; и их без того праздная душа становится еще более праздной.
Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые
нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать
и это не сольется воедино - государственная власть и философия, и пока не
будут в обязательном порядке отстранены те люди - их много, - которые ныне
порознь стремятся либо к власти, либо к философии, до тех пор, дорогой
Главкон, государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для
рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное
устройство, которое мы только что описали словесно.
Тут Главкон сказал:
- Сократ, ты метнул в нас такие слово и мысль, что теперь, того и жди,
на тебя набросятся очень многие, и причем неплохие, люди... -
Сократ: Кто ценит красивые вещи, но не ценит красоту
самое по се- бе и не способен следовать за тем, кто повел бы его к ее
познанию, - живет такой человек наяву или во сне, как ты думаешь? Суди сам:
грезить - во сне или на яву - не значит ли считать подобие вещи не подобием,
а самой вещью, на которую оно походит?
- Конечно, я сказал бы, что такой человек грезит.
- Далее, Кто в противоположность этому считает что-нибудь красотой
самой по себе и способен созерцать как ее, так и все причастное к ней, не
принимая одно за другое, - такой человек, по твоему, живет во сне или наяву?
- Конечно, наяву.
- Его состояние мышления мы правильно назвали бы познаванием, потому
что он познает, а у того, первого, мы назвали бы это мнением, потому что он
только мнит.
Так вот, с нас достаточно того, что, с какой бы стороны мы что-либо не
рассматривали, вполне существующее вполне познаваемо, а совсем не
существующее совсем и не познаваемо.
Так как познание направлено на существующее, а незнание неизбежно
направлено на несуществующее, то для того, что направлено на среднее между
ними обоими, надо искать нечто среднее между незнанием и знанием, если
только встречается что-либо подобное. ...
Значит, знание по своей природе направлено на бытие с целью постичь,
каково оно?
Между тем небытие с полным правом можно назвать не одним чем-то, а
вовсе ничем. ...
Поэтому к небытию мы с необходимостью отнесли незнание, а к бытию -
познание. ...
Значит, выходит, что мнение - это не знание, ни незнание. ...
Итак, не совпадая с ними, превосходит ли оно отчетливостью знание, а
неотчетливостью - незнание?
- Нет, ни в том, ни в другом случае.
- Значит, на твой взгляд, мнение более смутно, чем знание, но яснее,
чем незнание?
- И во много раз.
- Но оно не выходит за их пределы?
- Да.
- Значит, оно нечто среднее между ними?
- Вот именно.
- Как мы уже говорили раньше, если обнаружится нечто существующее и
вместе с тем несуществующее, место ему будет посредине между чистым бытием и
полнейшим небытием и направлено на него будет не знание, а также и не
незнание, но опять-таки нечто такое, что окажется посредине между незнанием
и знанием.
- Это верно.
- А теперь посредине между ними оказалось то, что мы называем мнением.
...
Нам осталось, видимо, найти нечто такое, что причастно им обоим - бытию
и небытию, но что нельзя назвать ни тем, ни другим в чистом виде.
Значит, мы, очевидно, нашли, что общепринятые суждения большинства
относительно прекрасного и ему подобного большей частью колеблются где-то
между небытием и чистым бытием. -
Следовательно, о тех, кто замечает много прекрасного, но не видит
прекрасного самого по себе и не может следовать за тем, кто к нему ведет, а
также о тех, кто замечает много справедливых поступков, но не справедливость
самое по себе и так далее, мы скажем, что обо всем этом у них имеется
мнение, но они не знают ничего из того, что мнят. ...
А что же мы скажем о тех, кто созерцает сами эти сущности, вечно
тождественные самим себе? Ведь они познают их, а не только мнят?
- И это необходимо.
- И мы скажем, что эти уважают и любят то, что они познают, а те - то,
что они мнят. Ведь мы помним, что они любят и замечают, как мы говорили,
звуки, красивые цвета и тому подобное, но они даже не допускают
существования прекрасного самого по себе.
- Да, мы это помним.
- Так что мы не ошибемся, если назовем их скорее любителями мнений, чем
любителями мудрости? ...
А тех, кто ценит все существующее само по себе, должно называть
любителями мудрости, а не любителями мнений.
- Безусловно.
Раз философы - это люди, способные постичь то, что вечно тождественно
самому себе, а другие этого не могут и застревают на месте, блуждая среди
множества разнообразных вещей, и потому они уже не философы, то
спрашивается, кому из них следует руководить государством? ...
А чем лучше слепых те, кто по существу лишен знания сущности любой вещи
и у кого в душе нет отчетливого ее образа? Они не способны, подобно
художникам, усматривать высшую истину и, не теряя ее из виду, постоянно
воспроизводить ее со всевозможной тщательностью, и потому им не дано, когда
это требуется, устанавливать здесь новые законы о красоте, справедливости и
благе или уберечь уже существующие.
Относительно природы философов нам надо согласиться, что их страстно
влечет к познанию, приоткрывающему им вечно сущее и не изменяемое
возникновением и уничтожением бытие. ...
И надо сказать, что они стремятся ко всему бытию в целом, не упуская из
виду, насколько это от них зависит, ни одной его части, ни малой, ни
большой, ни менее, ни более ценной...
Посмотри вслед за этим, необходимо ли людям, которые должны стать
такими, как мы говорим, иметь, кроме того, иметь в своем характере ...
правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней
и любовь к истине.
Когда же хочешь отличить философский характер от нефилософского, надо
обращать внимание еще вот на что ... мелочность - злейший враг души, которой
предназначено вечно стремиться к божественному и человеческому в их
целокупности. ...
Если ему свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором
целокупного времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много
значит человеческая жизнь? ...
Значит, такой человек и смерть не будет считать чем-то ужасным? ...
А робкой и неблагородной натуре подлинная философия, видимо,
недоступна.
Значит, кроме всего прочего требуется и соразмерность, и прирожденная
тонкость ума, своеобразие которого делало бы человека восприимчивым к идее
всего сущего.
Тут вступил в разговор Адимант:
- Против этого-то, Сократ, никто не нашелся бы, что тебе возразить. Но
ведь всякий раз, когда ты рассуждаешь так, как теперь, твои слушатели
испытывают примерно вот что: из-за непривычки задавать вопросы или отвечать
на них они думают, что рассуждение при каждом твоем вопросе лишь чуть-чуть
уводит их в сторону, однако, когда эти "чуть-чуть" соберутся вместе, ясно
обнаруживается отклонение и противоречие с первоначальными утверждениями.
Как в шашках сильный игрок в конце концов закрывает неумелому ход и тот не
знает, куда ему податься, так и твои слушатели под конец оказываются в
тупике и им нечего сказать в этой своего рода игре, где вместо шашек служат
слова. А по правде-то дело ничуть этим не решается. Я говорю, имея в виду
наш случай: ведь сейчас всякий признается, что по каждому заданному тобой
вопросу он не в состоянии тебе противоречить. Стоило бы, однако, взглянуть,
как с этим обстоит на деле: ведь кто устремился к философии не с целью
образования, как это бывает, когда в молодости коснутся ее, а потом бросают,
но, напротив, потратил на нее много времени, те большей частью становятся
очень странными, чтобы не сказать совсем негодными, и даже лучшие из них под
влиянием занятия, которое ты так расхваливаешь, все же делаются бесполезными
для государства.
Сократ:
- По отношению к государству положение самых порядочных людей настолько
тяжелое, что ничего не может быть хуже.
..."Ты верно говоришь, что для большинства бесполезны люди, выдающиеся
в философии". Но в бесполезности этой вели ему винить тех, кто не находит им
никакого применения, а не этих выдающихся людей. Ведь неестественно, чтобы
кормчий просил матросов подчиняться ему или чтобы мудрецы обивали пороги
богачей... Естественно как раз обратное: будь то богач или бедняк, но, если
он заболел, ему необходимо обратиться к врачам; а всякий, кто нуждается в
подчинении, должен обратиться к тому, кто способен править.
По таким причинам и в таких условиях нелегко наилучшему занятию быть в
чести у занимающихся как раз противоположным. Всего больше и сильнее обязана
философия своей дурной славой тем, кто заявляет, что это их дело -
заниматься подобными вещами. -
Так разве не будет уместно сказать в защиту нашего взгляда, что
человек, имеющий прирожденную склонность к знанию, изо всех сил устремляется
к подлинному бытию? Он не останавливается на множестве вещей, лишь кажущихся
существующими, но непрестанно идет вперед, и страсть его не утихает до тех
пор, пока он не коснется самого существа каждой вещи тем в своей душе, чему
подобает касаться таких вещей, а подобает это родственному им началу.
Сблизившись посредством него и соединившись с подлинным бытием, породив ум и
истину, он будет и познавать, и по истине жить, и питаться, и лишь таким
образом избавится от бремени, но раньше - никак.
Да, надо присмотреться к порче такой натуры, к тому, как она гибнет у
многих, а у кого хоть что-нибудь от нее остается, тех считают пусть не
дурными, но все же бесполезными. Затем надо рассмотреть свойства тех, кто им
подражает и берется за их дело, - у таких натур много бывает промахов, так
как они недостойны заниматься философией и это им не под силу; из-за них-то
и закрепилась за философией и за всеми философами повсюду та слава, о
которой ты говоришь.
- О какой порче ты упомянул? ...
- Таких людей мало, но зато посмотри, как много существует для них
чрезвычайно пагубного.
Относительно всякого семени или зародыша растения или животного мы
знаем, что, лишенные подобающего им питания, климата и места, они тем больше
теряют в своих свойствах, чем мощнее они сами: ведь плохое более
противоположно хорошему, чем нехорошему. ...
Есть ведь разумное основание в том, что при чуждом ей питании самая
совершенная природа становится хуже, чем посредственная.
Так не скажем ли мы, Адимант, точно так же, что и самые одаренные души
при плохом воспитании становятся особенно плохими? Или ты думаешь, что
великие преступления и крайняя испорченность бывают следствием
посредственности, а не того, что пылкая натура испорчена воспитанием? Но
ведь слабые натуры никогда не будут причиной ни великих благ, ни больших
зол. ...
Если установленная нами природа философа получит надлежащую выучку, то,
развиваясь, она непременно достигнет всяческой добродетели; но если она
посеяна и растет на неподобающей почве, то выйдет как раз наоборот, разве
что придет ей на помощь кто-нибудь из богов. Или и ты считаешь, подобно
большинству, будто лишь немногие молодые люди испорчены софистами - некими
частными мудрецами и только об этих молодых людях и стоит говорить?
Каждое из этих частных лиц, взимающих плату (большинство называет их
софистами...), преподает не что иное, как те же самые взгляды большинства и
мнения, выражаемые на собраниях, и называет это мудростью. Это все-равно,
как если бы кто-нибудь, ухаживая за огромным и сильным зверем, изучил его
нрав и желания, знал бы, с какой стороны к нему подойти, каким образом можно
его трогать, и в какую пору и отчего он свирепеет или успокаивается, при
каких обстоятельствах привык издавать те или иные звуки и какие посторонние
звуки укрощают его либо приводят в ярость. Изучив все это путем обхождения с
ним и длительного навыка, тот человек называет это мудростью и, как бы
составив руководство, обращается к преподаванию, по правде сказать, не зная
взглядов большинства и его вожделений что в них прекрасно или постыдно,
хорошо или дурно, справедливо или несправедливо, но обозначая перечисленное
соответственно мнениям этого огромного зверя: что тому приятно, он называет
благом, что тому тягостно - злом и не имеет никакого другого понятия об
этом, я но называет справедливым и прекрасным то, что необходимо. -
А чем же отличается от него тот, кто мудростью считает уже то, что он
подметил, что не нравится, а что нравится собранию большинства самых
различных людей - будь то в живописи, музыке или даже в политике? А
действительно ли это хорошо или прекрасно - разве слышал ты когда-либо,
чтобы кто-то из них отдавал себе в этом отчет и чтобы это не вызывало бы
смеха? ...
Так вот, учитывая все это, припомни то, о чем говорили мы раньше:
возможно ли, чтобы толпа допускала признавала существование красоты самой по
себе, а не многих красивых вещей или самой сущности каждой вещи, а не
множества отдельных вещей? ...
Следовательно, толпе не присуще быть философом. ... И
значит, те, кто занимается философией, неизбежно будут вызывать ее
порицание.
Как и порицание со стороны тех частных лиц, которые, общаясь с чернью,
стремятся ей угодить.
И вообще-то подобные натуры редкость, как мы утверждаем. К их числу
относятся и те люди, что причиняют величайшее зло государствам и частным
лицам, и те, что творят добро, если их влечет к нему; мелкая же натура
никогда не совершит ничего великого ни для частных лиц, ни для государства.
...
Когда, таким образом, от философии отпадают те люди, которым всего
больше надлежит ею заниматься, она остается одинокой и незавершенной, а сами
они ведут жизнь и не подобающую, и не истинную. К философии же, раз она
осиротела и лишилась тех, кто ей сродни, приступают уже другие лица, вовсе
ее недостойные. Они позорят ее и навлекают на нее упрек...
Ведь иные людишки чуть увидят, что область эта опустела, а между тем
полна громких имен и показной пышности, тотчас же, словно те, кто спасаясь
от тюрьмы, бежит в святилище, с радостью делают скачок от ремесла к
философии - особенно те, кто половчее в своем ничтожнейшем дельце. Хотя
философия находится в таком положении, однако сравнительно с любым другим
мастерством она все же гораздо больше в чести, что и привлекает к ней многих
людей, несовершенных по своей природе: тело у них покалечено ремеслом и
производством, да и души их сломлены и изнурены грубым трудом; ведь это