Страница:
ум как дурное. Это разоблачает их негативное понимание
внутренней реальности и их личные недостатки, обусловленные
полной необразованностью. Я постепенно разъясню, почему
характеристики пустоты тождественны бесконечной природе ума и,
аналогично, почему медитация на них обоих идентична. Так как
медитирующие могут понять это из последнего объяснения, здесь
не дается дальнейших разъяснений.
Что касается демонстрации того, что внутренняя природа ума
исконно просветлена, Lankavatara-sutra разъясняет:
Внутренняя природа ума не подвержена разделению.
Именно в этом состоянии сознание ищет превращения.
Благодаря знанию всех вещей
Я утверждаю, что этот ум есть просветление.
Kalacakra-mulatantra утверждает:
Врожденный ум чувствующих существ есть светоносная ясность;
С самого начала он не подвержен
Абсолютным атрибутам возникновения, прекращения и постоянства.
С безначальных времен он был исконной сущностью высшего Будды,
Поскольку он не обусловлен причиной и следствием.
Dugyu (Tantrasamgraha) отмечает:
Все чувствующие существа суть будды, поскольку в преходящем
плане вселенной не существует никаких других великих будд.
Vajradakini-tantra говорит:
Чувствующее существо есть исконный будда
В силу понимания своего собственного ума.
Hevajra-tantra добавляет:
Нигде в преходящем плане вселенной
Нельзя найти будду,
Ибо ум есть совершенный будда,
И никакой другой будда не был обнаружен.
Jampal Zheylung (Dvikramatattvabhavana-nama muhagama)
обобщает:
Постигший внутреннюю природу ума,
Который есть высшее среди всех вещей,
Находится на уровне буддовости!
Этот глубокий метод осознания исконной буддовости
характеризуется как медитация на ум. Yukhor Khyongyi Zhupai Dho
(Rastrapalpariprccha-sutra) объясняет, как через него может
быть достигнуто совершенное освобождение:
Полагаясь и медитируя на ум,
Следует понять, что все пусто.
Vajranjara утверждает:
Побужденные бесценным умом [бохичитты]
Медитируют на внутреннюю природу ума
И тем самым достигают просветления.
Это явление священной истины есть буддовость!
Далее тот же текст говорит:
Медитация на нераздельность пустоты, сознания и сострадания
Представляет собой проясненный путь
Будды, дхармы и сангхи.
Следует знать о медитации, обозначаемой такими
концептуальными терминами как "относительный ум просветления" и
"запредельный ум просветления".
УСТАНОВЛЕНИЕ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ УМА КАК ОСНОВЫ ВСЕХ ВЕЩЕЙ
Четыре раздела:
1. Какие из писаний имеют дело с этим предметом?
2. Действительные стадии этой медитации
3. Как эта медитация согласуется с исходным объяснением
4. Как установить природу ума
Какие из писаний имеют дело с этим предметом?
Можно желать узнать, какие из писаний имеют дело с
медитпцией на видение реальности, которое возникает из
прозрения и способно разрешить сомнения и предположения. Такое
видение достигается после установления того, что все вещи лишь
сотворены умом и даже внутренняя природа ума лишена истинной
сущности. Sutralankara иллюстрирует это так:
Пойми, что ничего кроме ума не существует.
Знай, что сам ум нереален.
Умный, познавший нереальность обоих,
Утверждается в пространстве недвойственной реальности.
Bodhicittavivarana разъясняет:
Установив однажды чистый идеализм,
Благословленные искатели отклоняют реальность самого ума.
Для представителей школы Единственного Сознания
Все различные явления суть проявления ума.
Какова собственная природа ума?
Это разъясняется здесь.
"Все вещи - ни что иное как продукт ума".
Так сказал Высший Мудрец,
Чтобы защитить искателей с детским умом, которые иначе могли бы
ужаснуться,
Хотя это утверждение и не истинно.
Все концептуально обозначенная, зависимая обусловленность
И установленная реальность только пуста.
Такова единственная сущность безграничной реальности,
Которая должна быть определена через свой свой собственный ум.
Для тех, кто наслаждается в Великой Колеснице
Реальность совершенно одинакова и не имеет сущности,
Поскольку ум с самого начала есть невозникающее.
Так это было подытожено Буддой.
Первая Bhavanakrama уточняет:
...Итак, размышляют, что три плана феноменального существования
суть лишь продукт ума, и затем постигают, что все обозначенное
концептуально имеет только ментальное происхождение. Если
исследуешь каждый аспект ума, проанализируешь внутреннюю
природу всех явлений. При таком рассмотрении можно исследовать
далее следующим образом. Разум как таковой не может быть
реальным с точки зрения запредельной истины. Как ум может быть
реальным, когда он цепляется за образы, которые есть в сущности
ложные чувственные формы и т.д., проявляющиеся внешне в
разнообразных явлениях? Как чувственные формы и т.д. ложны, так
и ум ложен, поскольку он ничуть не отличатся от них. Чувства,
возникающие в различных формах, лишены как одной, так и многих
сущностей. Реальность ума не отличается от чувств; он также
лишен как одной, так и многих сущностей. По этим причинам ум по
своей природе похож на самом деле на волшебную сцену. Подобно
уму, все явления по своей внутренней природе также похожи на
волшебную сцену.
Подобные разъяснения можно найти в других трактатах по
стадиям медитации.
Действительные стадии этой медитации
Во время ранней медитации на погружение в спокойствие
доминировало установление ума в неразличающем погружении.
Здесь, в этой медитации на прозрение, доминирующим фактором
должен быть анализ ума через распознающую мудрость.
Установлением ума в нерассеянном спокойствии усиливают качество
ясности ума, а затем исследуют это состояние. Здесь метод
определения исконной сущности ума подобен традиции сутр для
определения бессамостности личности. При медитации на прозрение
на этой стадии положение тела должно быть таким же, как указано
выше. Что касается взгляда, следует держать глаза широко
открытыми, наблюдая со вниманием и смотря прямо вперед, как
указано Сарахой:
О поисках чистого сознания по ту сторону медитации
Также сказано: "Медитирование с открытыми глазами
Превосходит все другие методы медитации".
Он также говорит:
Медитирующие брахманической традиции смотрят вверх,
Спокойные шраваки смотрят вниз,
А [мистики] направляют взгляд "ваджрных глаз" прямо вперед.
Медитирующий должен вначале установить свой ум в спокойном
равновесии, которое является как ясным, так и неразличающим.
Дальше он должен отчетливо сфокусировать ум на нем самом
расслабленным образом, как бы "направляя взгляд" внутрь или
наружу. Для определения природы ума применяется медитативный
анализ. Исследование касается структуры, светоносности, основы,
опоры, тождественности и образа действий. Анализ начинается со
структуры ума с целью выяснить, имеет ли он определенную форму,
типа круглой или квадратной, или форму почвы, камня, скалы, или
человеческого существа, или особого животного. Затем
исследование перемещается к другим процессам с целью выяснить,
имеет ли ум какой-либо цвет: черный, белый, красный и т.д., а
также имеет ли он врожденную основу или опору, какое-либо
внешнее качество подобно чувствующему существу, материальный
объект или даже определенную основу внутри собственного тела.
Если ум кажется опирающимся на чье-то тело, медитирующий должен
исследовать, опирается ли он на определенную часть или долю
тела между головой и пятками, либо пронизывает все тело. Если
ум кажется опирающимся на все тело, медитирующий должен точно
выяснитьгде он располагается, внутри, снаружи или на
объединяющую их обоих область. Если ум кажется опирающимся на
объединенную область, медитирующий должен исследовать, как ум
проектируется на форму или любые объекты.
При определении исконного тождества ума или его проявлений
медитирующий должен исследовать, может ли ум быть отождествлен
с с пустотой или с бесформенностью пустоты. Для определения,
имеет ли ум определенный способ проявления, медитирующий
исследует, может ли ум быть отождествлен с ясностью или с
формой ясности. Если ум кажется состоянием пустоты,
медитирующий должен исследовать, есть ли это несуществующая
пустота или пустота подобная пространству. Если ум кажется
светимостью, медитирующий должен исследовать, есть ли это
светимость подобная излучению солнца, свету луны или пламени
лампы, либо это врожденная светимость без света и цвета. Итак,
медитирующий должен исследовать ум многими путями. Определенное
понимание или уверенность относительно безграничной реальности
ума не могут быть достигнуты просто через знание или
интеллектуальное понимание без всестороннего исследования.
Поэтому медитирующий должен тщательно исследовать с тем же
упорством, как инквизитор давит кость камнем!
Придя через такое исследование к заключению, что ни
внутренние, ни внешние аспекты вещей не составлены из какой-то
сущностной субстанции, далее он медитирует на спокойный ум в
едином состоянии ясности и пустотности. Тот, кто не осознал
истинную природу ума, а лишь ощущал установленное спокойствие,
должен с сильной верой и благоговением обратиться к гуру с
созерцательной молитвой. Если в рассмотренной медитации он
ощутил ясность ума [неразличающего сознания], он должен
исследовать все вещи через их образ существования. Делая так,
он обнаружит полную утрату себя, будучи неспособным описать
[сознание внутренней реальности] через форму или цвет, основу
или опору, тождество или способ проявления; он ощутит в
некотором роде полное внутреннее познание, которое является
глубочайшим ясным сознанием. Такая ясность не обладает ни
светимостью, ни цветом, а, подобно внутренней пустотности,
лишена любой тождественности. Это остается ощутимым
переживанием, когда присутствует осознанность. Когда
осознанность нарушается, сознание сразу оставляет ум,
возвращаясь обратно на обычный уровень. Такая стадия указывает,
что соответствующее переживание проявилось. В это время, ни на
момент не теряя осознанности, медитирующий концентрируется на
сознании, которое самопознающе, но не отождествимо. Затем, не
теряя осознанности, он исследует состояние с распознающим
интеллектом. Исследование нельзя проводить, если уму
позволяется отклоняться, как в случае обычного мышления.
Сараха комментирует:
О, ты должен искать внутри признаки внутренней реальности.
Не сумев внимательно наблюдать за умом
И отклонившись из-за этого,
Ты не увидишь саму внутреннюю природу ума!
Bhavanakrama заключает:
Итак, когда ум прочно установлен в спокойствии, нужно
исследовать его распознающим интеллектом, так что возникнет
ощущение чистого сознания.
Как эта медитация согласуется с исходным объяснением
Последователи этого способа медитации описывают ее как
открытие ума. Некоторые [критики] утверждают, что открывать
нечего, поскольку разум не состоит из какой-либо субстанции.
Искать чего-то несуществующего - тщетное упражнение. Таким
утверждением они обнаруживают свое невежество относительно
жизненной важности запредельной реальности. По поводу термина
"открытие ума" Ratnakuta утверждает:
Итак, нужно полностью исследовать ум.
Tsugna Rinpochey Dho (Ratnacudapariprccha-sutra)
подтверждвет:
Нужно выполнить полное исследование ума.
Sumchu Tsasumpai Liu (Trayastrimsat-parivarta) добавляет:
Ученый должен исследовать внутреннюю природу ума.
В своем исследовании он ощущает ум и его внутреннюю природу,
Поскольку нет врожденной сущности ни в исследуемом уме,
Ни в самом искателе.
В писаниях имеется много подобных отрывков. Исследование ума
через созерцательный анализ, даже несмотря на то, что [ум] не
составлен из какой-либо субстанции, служит цели постижения
того, что ум пуст по своей природной сущности. Bhavanakrama
Phapkpa цитирует Konchoktrin (Arya-ratnamegha):
Если медитирующие на пустоте проанализируют каждую димкурсивную
мысль и каждое радостое созерцательное состояние, они осознают,
что все есть пустота [свободно от сущности]. Если они будут
искать сущность исследующего ума, они осознают, что он также
есть пустота. Осознав это, они поднимутся к сокровенной
чистоте, свободной от признаков [двойственности].
Касаясь исследования или проверки ума,
Dharmadhatuprakrtyasabheda в Ratnakuta утверждает:
[Постигший монах сказал:] О, почтенные, исследуйте свой ум,
чтобы установить, тождествен ли он обозначаемому как голубое,
желтое, красное, белое, каштановое, либо какому-либо оттенку
кристалла, или он чист, загрязнен, вечен, непостоянен,
материален, или нематериален.
Они [общество монахов] ответили: О, почтенный, ум бесформен, не
может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и
невидим.
Тогда постигший монах сказал: О, почтенные, если ум бесформен,
не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы
и невидим, можно ли представить, что он пребывает внутри,
снаружи или посередине?
Монахи ответили: Нет, господин, это не так.
Постигший монах сказал: Почтенные, если ум бесформен, не может
быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и
невидим, то нечего наблюдать внутри, снаружи или посередине.
Предполагаете ли вы, что он не развивался как совершенная
реальность?
Они ответили: Нет, господин, это не так.
Ratnakuta говорит:
Исследование ума следует проводить так: Что есть жаждущий ум,
ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом,
возникает ли он в настоящем или будет возникать в будущем?
Очень хорошо, ты можешь созерцать тот факт, что прошлый ум
прекратил существовать, будущий ум еще только должен
возникнуть, а настоящий ум не имеет длительности. О, Осунг
(Кашьяпа), ум нельзя воспринимать как пребывающий внутри,
снаружи или даже посередине. О, Осунг, по поводу ума нечего
исследовать, нечего демонстрировать, нечего обосновывать,
нечему появляться и нет никакой видимой формы.
Далее, Будда объясняет в Ratnakuta
О, Осунг, ума не найти через полное исследование.
Нераскрываемое не может быть постигнуто. Непостижимое не
возникает ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем. То, что
не есть ни прошлое, ни будущее, ни настоящее - за пределами
трех периодов времени. Превосходящее
три периода времени не может быть истолковано как существующее
или несуществующее.
Ratnakuta-sutra утверждает:
Ищущий ум не может найти его ни внутри, ни снаружи него, ни как
внутри, так и снаружи. Он не может найти ум и в своих
психофизических агрегатах, в основных реалиях, а также в
чувственных способностях. Тогда, поскольку он не может найти
ум, он внутренне исследует поток своего ума в предположении,
что мысль возникает от чувственного образа. Он размышляет,
существуют ли чувственный образ и ум отдельно друг от друга или
они тождественны. Если образ можно отделить от ума, существуют
два сорта ума. Если образ есть сам ум, то как может ум "видеть"
ум, ведь ум не может "видеть" сам себя.
Namnang Ngonjang (Vairocanabhisambodhi) далее разъясняет:
[Будда Ваджрадхара:] О Учитель Тайного Пути [Гайапати], если
искатель хочет понять свой собственный ум, он изучает его таким
образом. Ум исследуется с целью выяснения, имеет ли он форму,
цвет, вид, или он существует как объект чувств, или как форма,
ощущение, познавательная способность, ментальные категории, или
сознание, или он тождествен ощущению "Я", "мое", или
субъективным либо объективным явлениям. Далее определяется,
существует ли внутренняя реальность как чистая или загрязненная
сущность, или существует в элементарных областях либо
чувственных образованиях. Несмотря на это исчерпывающее
исследование ум не будет найден!
Тот же текст дает указание: [Будда Ваджрадхара:] О Учитель
Тайного Пути, искатель должен упорно добиваться просветления и
всезнания через свой собственный ум. Почему? Потому что его по
своей внутренней природе полностью чист. Ум не может быть
представлен как существующий внутри, снаружи или посередине по
отношению к телу. О Учитель Тайного Пути, ума никогда не видели
все полностью просветленные, в высшей степени достигшие, те,
кто победили внутренних врагов, и они никогда не увидят его.
Будучи бесформен, ум не имеет цвета - голубого, желтого,
красного, белого, каштанового, или оттенка кристалла. Ум не
имеет формы - короткой или длинной, круглой или квадратной; он
не светлый и не темный. Он не имеет половой принадлежности -
мужской, женской или бесполой.
О Учитель Тайного Пути, ум не имеет природы ни плана желаний,
ни плана возвышенной формы, ни плана бесформенности. Он не
имеет природы ни одного вида чувствующих существ - небесных
существ, нагов, куберов, гандхарвов, полубогов [асуров], гаруд,
киннаров, больших змеев, людей и нелюдей. О Учитель Тайного
Пути, ум не располагается ни в глазах, ни в теле, ни в
сознании. Почему? Ум имеет характеристики пространства, потому
что он по природе отделен от всех мыслей и разделений.
Сутры и тантры наполнены многими такими словами мудрости. В
общем, утверждается, что исследование ума должно быть настолько
исчерпывающим, чтобы охватить все внутренние и внешние явления
с особым вниманием на цвет, форму, месторасположение, основу,
тождественность и образ действий ума. Только после
всестороннего исследования можно понять, что природа ума
бесформенна, непроявляема, не имеет основания снаружи либо
внутри и отделена от различающих мыслей. Итак, внутренняя
природа ума тождественна пространству! Bodhicittavivarana
разъясняет:
Ум - ни что иное как концептуальное обозначение.
Ничего не существует кроме этого обозначения.
Ощути его как обозначение - чистое и простое.
Даже само обозначение лишено врожденной реальности.
Победносные будды не открыли ее
Ни внутри, ни снаружи, ни посередине.
Ум со своей иллюзорной природой
Лишен цвета, формы, объективной или субъективной сущности,
мужской, женской, или бесполой тождественности.
Ум по природе не имеет основы.
Короче говоря, просветленные никогда не видели ума
И никогда не увидят его.
Так как ум лишен своей сущности,
Как они могут увидеть его?
Chody (Siksasamuccaya) цитирует Teshin Shekpa Tamchkyi
Menngak Yangdakpar Drowa:
Ум - нечто, что [для обычного ума] трудно полностью охватить;
он всегда был объектом внимания будд или тесно связан с ними.
Не так обстоит дело с теми, кто ищет внутреннего утешения
внешними средствами. Ум лишен основания, пребывания, основы,
формы или цвета. Из-за своей внутренней природы ум не только
отделен от любого признака дуализма, но превосходит все чувства
и находится за пределами досягаемости диалектики.
И далее тот же текст говорит:
Будучи бесформен и бесцветен, ум есть на самом деле простое
ясное состояние, тождественное пространству. Подобно
запредельной реальности, истинную природу ума трудно ухватить.
ИСКЛЮЧЕНИЕ НЕДОСТАТКОВ И ОЦЕНКА ЗНАЧЕНИЯ МЕДИТАЦИИ
Три раздела:
1. Области ошибочной медитации
2. Недостатки частичной медитации
3. Распознавание безупречной медитации
ОБЛАСТИ ОШИБОЧНОЙ МЕДИТАЦИИ
Для обретения спокойствия следует добиться однонаправленной
концентрации, свободной от недостатков типа лености или потока
мыслей и облеченной возвышенным состоянием блаженства, ясности
и неконцептуальности, как и описано ранее для этой стадии
спокойствия. Хотя это есть состояние созерцательного
погружения, особенно пригодное для развития психической силы
трансформации или сверхвосприятия, оно едва ли может быть
подходящей основой полного просветления, поскольку оно не
содержит развития просветленного духа [бодхичитты]. Когда и это
достигнуто, такая медитация все еще не может быть отчетливым
путем к просветлению, т.е. действительному освобождению, если
ум не смог направить себя к своей внутренней пустотности.
Нагарджуна объясняет:
Те, кто не понимает пустотности,
Не смогут достичь освобождения.
Таким образом невежественные существа бесцельно странствуют
В тюрьме шести циклических существований.
Прозрение есть способность определения [пустотности] как
фундаментальной природы ума или как природы двух видов
несамостности. Следовательно оно обязательно для понимания
пустотности. Простое спокойствие, не связанное с прозрением, не
может быть ни медитацией на пустотность, ни махамудрой.
Samadhiraja дает причину этого:
Даже если некоторые люди в миру медитируют на спокойное
погружение,
Такая медитация не может уничтожить глубокое сознание
самостности.
Медитирующие, которые слышали мало речей и мало общались с
учителями, могут иметь поверхностную медитацию. Они склонны ко
многим ошибкам. Не ведая методов для сохранения определенного
осознания прозрения, они не только автоматически теряют это
состояние, но также ошибочно отождествляют любое немедитативное
ощущение с медитативным опытом, так как первое возникает из-за
слабых осознанности и бдительности.
Теперь я расскажу о некоторых видах переживаний. По мере
того, как некто пытается поддержать медитацию спокойствия,
леность или подавленность будут возрастать. Сначала образ
объекта, большой или малый, будеть тускнеть, теряя ясность,
пока наконец проявление его формы полностью не исчезнет в
результате того, что сознание глаза растворилось в процессе.
Подобным образом, восприятие звука через орган слуха будет
постепенно падать, пока оно не прекратится совсем. Возможно
также, что при столкновении с такими условиями все чувтсвенное
сознание может прекратиться и медитирующий впадет в
бессознательное состояние, подобное обмороку. Это похоже на
замерзание озера. По мере того как вода превращается в лист
льда, ее ясность и прозрачность исчезают, скрывая вещи, лежащие
внизу.
Кроме того, медитирующий может испытать созерцательное
состояние со слегка большей ясностью, сочетающейся с
проблесками осознанности. Даже если проявление вида или звука
не исчезают совсем, оно становится сумеречным образом или
восприятием. Его ментальная бдительность, далекая от
кристаллизации, становится либо ленивой, опьяненной, либо
безразличной. Эти условия относятся к категории невежества
вторичного загрязнения.
Может возникнуть еще одно условие - состояние, лишенное
сознания или восприятия ясности и тусклости по отношению к
проявлениям шести чувств. Ум становится пассивным, почти
бессознательным. Именно эта инертная тишина преодолевает ум,
что похоже не первый случай. Поэтому ум не поддается медитации.
Все эти состояния окутаны невежеством и, как утверждается,
обуславливают животное состояние. По этой причине Ratnavali
говорит:
Глупость в основном сказывается в животном существовании.
Может быть и другой опыт, который несколько отличается от
описанных случаев. Это происходит, когда медитативное
спокойствие состоит из некоей ясности, но поскольку
сопутствующих внимательности и бдительности не хватает для
требуемой кристальной чистоты, такая концентрация не может
представлять однонаправленности добродетельной мысли. Однако
это есть не ложная мысль, а лишь нейтральное состояние.
Подобным образом, ум, установленный в спокойствии без ясной
осознанности и бдительности, без принятия и отклонения,
обязательно должен принадлежать уравновешенному познанию и
таким образом представляет собой нейтрализованный ум.
Деятельность нейтрализованного ума может быть преобразована
обстоятельствами, но все же не обязательно приводит к
определенным результатам. Некоторые люди отождествляют его с
неизменной кармой [плана без форм]. Это не совсем верно.
Разница между ними огромна! В лучшем случае эти два ума могут
стать причиной нераспознающего погруженного состояния.
Возможно, они могут превращаться в источники загрязнения. Если
любое из этих состояний не может быть даже безупречным
погружением четырех уровней концентрации на планах форм или без
форм, оно не может представлять собой медитацию, которой мы
Мысль, отделенная от [сознания] пустотности,
Растворяется и возникает снова
В бессознательном трансе.
Таким образом, это есть причина того, что некоторые небесные
существа настолько погружаются в бессознательный транс, что
сознательные ощущения вместе с сопутствующими факторами
перестают возникать.
Далее, многие медитирующие, которые ощущают чистое сознание
в течение некоторого времени, которое протекает между
предшествующей и последующей мыслью, ошибочно принмают его за
медитацию. Отсутствие определенного осознания прозрения есть
просто нераспознающее состояние, подобное глубокому сну,
бессознательности, оцепенению пьяного, или уму во внезапном
шоке. Даже если такой ум кристаллизуется или становится
устойчивым, это все еще не может быть медитацией,
сфокусированной на внутренней пустотности ума. Медитирующий
может ощутить определенное осознание прозрения, но в отсутсвие
надежного спокойствия это состояние может стать подобным
такому, где ум насильственно подавлен, что делает его легко
восприимчивым к разрыву или раздражению даже слабой мыслью или
явлением. Тогда ему окажется трудным продолжать медитативное
погружение. Это можно рассматривать как медитацию начинающего,
но нельзя считать медитацией на установление внутренней природы
ума. Дже Гампопа дает такую инструкцию:
Когда ум сохраняется установленным, следует поддерживать
состояние неразличения. Но применять и поддерживать
неразличение по отношению к сущностной природе ума означает
демонстрировать непонимание коренного положения дхармы.
Он также говорит:
Некоторые другие [медитирующие] подавляют каждую возникающую
внутренней реальности и их личные недостатки, обусловленные
полной необразованностью. Я постепенно разъясню, почему
характеристики пустоты тождественны бесконечной природе ума и,
аналогично, почему медитация на них обоих идентична. Так как
медитирующие могут понять это из последнего объяснения, здесь
не дается дальнейших разъяснений.
Что касается демонстрации того, что внутренняя природа ума
исконно просветлена, Lankavatara-sutra разъясняет:
Внутренняя природа ума не подвержена разделению.
Именно в этом состоянии сознание ищет превращения.
Благодаря знанию всех вещей
Я утверждаю, что этот ум есть просветление.
Kalacakra-mulatantra утверждает:
Врожденный ум чувствующих существ есть светоносная ясность;
С самого начала он не подвержен
Абсолютным атрибутам возникновения, прекращения и постоянства.
С безначальных времен он был исконной сущностью высшего Будды,
Поскольку он не обусловлен причиной и следствием.
Dugyu (Tantrasamgraha) отмечает:
Все чувствующие существа суть будды, поскольку в преходящем
плане вселенной не существует никаких других великих будд.
Vajradakini-tantra говорит:
Чувствующее существо есть исконный будда
В силу понимания своего собственного ума.
Hevajra-tantra добавляет:
Нигде в преходящем плане вселенной
Нельзя найти будду,
Ибо ум есть совершенный будда,
И никакой другой будда не был обнаружен.
Jampal Zheylung (Dvikramatattvabhavana-nama muhagama)
обобщает:
Постигший внутреннюю природу ума,
Который есть высшее среди всех вещей,
Находится на уровне буддовости!
Этот глубокий метод осознания исконной буддовости
характеризуется как медитация на ум. Yukhor Khyongyi Zhupai Dho
(Rastrapalpariprccha-sutra) объясняет, как через него может
быть достигнуто совершенное освобождение:
Полагаясь и медитируя на ум,
Следует понять, что все пусто.
Vajranjara утверждает:
Побужденные бесценным умом [бохичитты]
Медитируют на внутреннюю природу ума
И тем самым достигают просветления.
Это явление священной истины есть буддовость!
Далее тот же текст говорит:
Медитация на нераздельность пустоты, сознания и сострадания
Представляет собой проясненный путь
Будды, дхармы и сангхи.
Следует знать о медитации, обозначаемой такими
концептуальными терминами как "относительный ум просветления" и
"запредельный ум просветления".
УСТАНОВЛЕНИЕ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ УМА КАК ОСНОВЫ ВСЕХ ВЕЩЕЙ
Четыре раздела:
1. Какие из писаний имеют дело с этим предметом?
2. Действительные стадии этой медитации
3. Как эта медитация согласуется с исходным объяснением
4. Как установить природу ума
Какие из писаний имеют дело с этим предметом?
Можно желать узнать, какие из писаний имеют дело с
медитпцией на видение реальности, которое возникает из
прозрения и способно разрешить сомнения и предположения. Такое
видение достигается после установления того, что все вещи лишь
сотворены умом и даже внутренняя природа ума лишена истинной
сущности. Sutralankara иллюстрирует это так:
Пойми, что ничего кроме ума не существует.
Знай, что сам ум нереален.
Умный, познавший нереальность обоих,
Утверждается в пространстве недвойственной реальности.
Bodhicittavivarana разъясняет:
Установив однажды чистый идеализм,
Благословленные искатели отклоняют реальность самого ума.
Для представителей школы Единственного Сознания
Все различные явления суть проявления ума.
Какова собственная природа ума?
Это разъясняется здесь.
"Все вещи - ни что иное как продукт ума".
Так сказал Высший Мудрец,
Чтобы защитить искателей с детским умом, которые иначе могли бы
ужаснуться,
Хотя это утверждение и не истинно.
Все концептуально обозначенная, зависимая обусловленность
И установленная реальность только пуста.
Такова единственная сущность безграничной реальности,
Которая должна быть определена через свой свой собственный ум.
Для тех, кто наслаждается в Великой Колеснице
Реальность совершенно одинакова и не имеет сущности,
Поскольку ум с самого начала есть невозникающее.
Так это было подытожено Буддой.
Первая Bhavanakrama уточняет:
...Итак, размышляют, что три плана феноменального существования
суть лишь продукт ума, и затем постигают, что все обозначенное
концептуально имеет только ментальное происхождение. Если
исследуешь каждый аспект ума, проанализируешь внутреннюю
природу всех явлений. При таком рассмотрении можно исследовать
далее следующим образом. Разум как таковой не может быть
реальным с точки зрения запредельной истины. Как ум может быть
реальным, когда он цепляется за образы, которые есть в сущности
ложные чувственные формы и т.д., проявляющиеся внешне в
разнообразных явлениях? Как чувственные формы и т.д. ложны, так
и ум ложен, поскольку он ничуть не отличатся от них. Чувства,
возникающие в различных формах, лишены как одной, так и многих
сущностей. Реальность ума не отличается от чувств; он также
лишен как одной, так и многих сущностей. По этим причинам ум по
своей природе похож на самом деле на волшебную сцену. Подобно
уму, все явления по своей внутренней природе также похожи на
волшебную сцену.
Подобные разъяснения можно найти в других трактатах по
стадиям медитации.
Действительные стадии этой медитации
Во время ранней медитации на погружение в спокойствие
доминировало установление ума в неразличающем погружении.
Здесь, в этой медитации на прозрение, доминирующим фактором
должен быть анализ ума через распознающую мудрость.
Установлением ума в нерассеянном спокойствии усиливают качество
ясности ума, а затем исследуют это состояние. Здесь метод
определения исконной сущности ума подобен традиции сутр для
определения бессамостности личности. При медитации на прозрение
на этой стадии положение тела должно быть таким же, как указано
выше. Что касается взгляда, следует держать глаза широко
открытыми, наблюдая со вниманием и смотря прямо вперед, как
указано Сарахой:
О поисках чистого сознания по ту сторону медитации
Также сказано: "Медитирование с открытыми глазами
Превосходит все другие методы медитации".
Он также говорит:
Медитирующие брахманической традиции смотрят вверх,
Спокойные шраваки смотрят вниз,
А [мистики] направляют взгляд "ваджрных глаз" прямо вперед.
Медитирующий должен вначале установить свой ум в спокойном
равновесии, которое является как ясным, так и неразличающим.
Дальше он должен отчетливо сфокусировать ум на нем самом
расслабленным образом, как бы "направляя взгляд" внутрь или
наружу. Для определения природы ума применяется медитативный
анализ. Исследование касается структуры, светоносности, основы,
опоры, тождественности и образа действий. Анализ начинается со
структуры ума с целью выяснить, имеет ли он определенную форму,
типа круглой или квадратной, или форму почвы, камня, скалы, или
человеческого существа, или особого животного. Затем
исследование перемещается к другим процессам с целью выяснить,
имеет ли ум какой-либо цвет: черный, белый, красный и т.д., а
также имеет ли он врожденную основу или опору, какое-либо
внешнее качество подобно чувствующему существу, материальный
объект или даже определенную основу внутри собственного тела.
Если ум кажется опирающимся на чье-то тело, медитирующий должен
исследовать, опирается ли он на определенную часть или долю
тела между головой и пятками, либо пронизывает все тело. Если
ум кажется опирающимся на все тело, медитирующий должен точно
выяснитьгде он располагается, внутри, снаружи или на
объединяющую их обоих область. Если ум кажется опирающимся на
объединенную область, медитирующий должен исследовать, как ум
проектируется на форму или любые объекты.
При определении исконного тождества ума или его проявлений
медитирующий должен исследовать, может ли ум быть отождествлен
с с пустотой или с бесформенностью пустоты. Для определения,
имеет ли ум определенный способ проявления, медитирующий
исследует, может ли ум быть отождествлен с ясностью или с
формой ясности. Если ум кажется состоянием пустоты,
медитирующий должен исследовать, есть ли это несуществующая
пустота или пустота подобная пространству. Если ум кажется
светимостью, медитирующий должен исследовать, есть ли это
светимость подобная излучению солнца, свету луны или пламени
лампы, либо это врожденная светимость без света и цвета. Итак,
медитирующий должен исследовать ум многими путями. Определенное
понимание или уверенность относительно безграничной реальности
ума не могут быть достигнуты просто через знание или
интеллектуальное понимание без всестороннего исследования.
Поэтому медитирующий должен тщательно исследовать с тем же
упорством, как инквизитор давит кость камнем!
Придя через такое исследование к заключению, что ни
внутренние, ни внешние аспекты вещей не составлены из какой-то
сущностной субстанции, далее он медитирует на спокойный ум в
едином состоянии ясности и пустотности. Тот, кто не осознал
истинную природу ума, а лишь ощущал установленное спокойствие,
должен с сильной верой и благоговением обратиться к гуру с
созерцательной молитвой. Если в рассмотренной медитации он
ощутил ясность ума [неразличающего сознания], он должен
исследовать все вещи через их образ существования. Делая так,
он обнаружит полную утрату себя, будучи неспособным описать
[сознание внутренней реальности] через форму или цвет, основу
или опору, тождество или способ проявления; он ощутит в
некотором роде полное внутреннее познание, которое является
глубочайшим ясным сознанием. Такая ясность не обладает ни
светимостью, ни цветом, а, подобно внутренней пустотности,
лишена любой тождественности. Это остается ощутимым
переживанием, когда присутствует осознанность. Когда
осознанность нарушается, сознание сразу оставляет ум,
возвращаясь обратно на обычный уровень. Такая стадия указывает,
что соответствующее переживание проявилось. В это время, ни на
момент не теряя осознанности, медитирующий концентрируется на
сознании, которое самопознающе, но не отождествимо. Затем, не
теряя осознанности, он исследует состояние с распознающим
интеллектом. Исследование нельзя проводить, если уму
позволяется отклоняться, как в случае обычного мышления.
Сараха комментирует:
О, ты должен искать внутри признаки внутренней реальности.
Не сумев внимательно наблюдать за умом
И отклонившись из-за этого,
Ты не увидишь саму внутреннюю природу ума!
Bhavanakrama заключает:
Итак, когда ум прочно установлен в спокойствии, нужно
исследовать его распознающим интеллектом, так что возникнет
ощущение чистого сознания.
Как эта медитация согласуется с исходным объяснением
Последователи этого способа медитации описывают ее как
открытие ума. Некоторые [критики] утверждают, что открывать
нечего, поскольку разум не состоит из какой-либо субстанции.
Искать чего-то несуществующего - тщетное упражнение. Таким
утверждением они обнаруживают свое невежество относительно
жизненной важности запредельной реальности. По поводу термина
"открытие ума" Ratnakuta утверждает:
Итак, нужно полностью исследовать ум.
Tsugna Rinpochey Dho (Ratnacudapariprccha-sutra)
подтверждвет:
Нужно выполнить полное исследование ума.
Sumchu Tsasumpai Liu (Trayastrimsat-parivarta) добавляет:
Ученый должен исследовать внутреннюю природу ума.
В своем исследовании он ощущает ум и его внутреннюю природу,
Поскольку нет врожденной сущности ни в исследуемом уме,
Ни в самом искателе.
В писаниях имеется много подобных отрывков. Исследование ума
через созерцательный анализ, даже несмотря на то, что [ум] не
составлен из какой-либо субстанции, служит цели постижения
того, что ум пуст по своей природной сущности. Bhavanakrama
Phapkpa цитирует Konchoktrin (Arya-ratnamegha):
Если медитирующие на пустоте проанализируют каждую димкурсивную
мысль и каждое радостое созерцательное состояние, они осознают,
что все есть пустота [свободно от сущности]. Если они будут
искать сущность исследующего ума, они осознают, что он также
есть пустота. Осознав это, они поднимутся к сокровенной
чистоте, свободной от признаков [двойственности].
Касаясь исследования или проверки ума,
Dharmadhatuprakrtyasabheda в Ratnakuta утверждает:
[Постигший монах сказал:] О, почтенные, исследуйте свой ум,
чтобы установить, тождествен ли он обозначаемому как голубое,
желтое, красное, белое, каштановое, либо какому-либо оттенку
кристалла, или он чист, загрязнен, вечен, непостоянен,
материален, или нематериален.
Они [общество монахов] ответили: О, почтенный, ум бесформен, не
может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и
невидим.
Тогда постигший монах сказал: О, почтенные, если ум бесформен,
не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы
и невидим, можно ли представить, что он пребывает внутри,
снаружи или посередине?
Монахи ответили: Нет, господин, это не так.
Постигший монах сказал: Почтенные, если ум бесформен, не может
быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и
невидим, то нечего наблюдать внутри, снаружи или посередине.
Предполагаете ли вы, что он не развивался как совершенная
реальность?
Они ответили: Нет, господин, это не так.
Ratnakuta говорит:
Исследование ума следует проводить так: Что есть жаждущий ум,
ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом,
возникает ли он в настоящем или будет возникать в будущем?
Очень хорошо, ты можешь созерцать тот факт, что прошлый ум
прекратил существовать, будущий ум еще только должен
возникнуть, а настоящий ум не имеет длительности. О, Осунг
(Кашьяпа), ум нельзя воспринимать как пребывающий внутри,
снаружи или даже посередине. О, Осунг, по поводу ума нечего
исследовать, нечего демонстрировать, нечего обосновывать,
нечему появляться и нет никакой видимой формы.
Далее, Будда объясняет в Ratnakuta
О, Осунг, ума не найти через полное исследование.
Нераскрываемое не может быть постигнуто. Непостижимое не
возникает ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем. То, что
не есть ни прошлое, ни будущее, ни настоящее - за пределами
трех периодов времени. Превосходящее
три периода времени не может быть истолковано как существующее
или несуществующее.
Ratnakuta-sutra утверждает:
Ищущий ум не может найти его ни внутри, ни снаружи него, ни как
внутри, так и снаружи. Он не может найти ум и в своих
психофизических агрегатах, в основных реалиях, а также в
чувственных способностях. Тогда, поскольку он не может найти
ум, он внутренне исследует поток своего ума в предположении,
что мысль возникает от чувственного образа. Он размышляет,
существуют ли чувственный образ и ум отдельно друг от друга или
они тождественны. Если образ можно отделить от ума, существуют
два сорта ума. Если образ есть сам ум, то как может ум "видеть"
ум, ведь ум не может "видеть" сам себя.
Namnang Ngonjang (Vairocanabhisambodhi) далее разъясняет:
[Будда Ваджрадхара:] О Учитель Тайного Пути [Гайапати], если
искатель хочет понять свой собственный ум, он изучает его таким
образом. Ум исследуется с целью выяснения, имеет ли он форму,
цвет, вид, или он существует как объект чувств, или как форма,
ощущение, познавательная способность, ментальные категории, или
сознание, или он тождествен ощущению "Я", "мое", или
субъективным либо объективным явлениям. Далее определяется,
существует ли внутренняя реальность как чистая или загрязненная
сущность, или существует в элементарных областях либо
чувственных образованиях. Несмотря на это исчерпывающее
исследование ум не будет найден!
Тот же текст дает указание: [Будда Ваджрадхара:] О Учитель
Тайного Пути, искатель должен упорно добиваться просветления и
всезнания через свой собственный ум. Почему? Потому что его по
своей внутренней природе полностью чист. Ум не может быть
представлен как существующий внутри, снаружи или посередине по
отношению к телу. О Учитель Тайного Пути, ума никогда не видели
все полностью просветленные, в высшей степени достигшие, те,
кто победили внутренних врагов, и они никогда не увидят его.
Будучи бесформен, ум не имеет цвета - голубого, желтого,
красного, белого, каштанового, или оттенка кристалла. Ум не
имеет формы - короткой или длинной, круглой или квадратной; он
не светлый и не темный. Он не имеет половой принадлежности -
мужской, женской или бесполой.
О Учитель Тайного Пути, ум не имеет природы ни плана желаний,
ни плана возвышенной формы, ни плана бесформенности. Он не
имеет природы ни одного вида чувствующих существ - небесных
существ, нагов, куберов, гандхарвов, полубогов [асуров], гаруд,
киннаров, больших змеев, людей и нелюдей. О Учитель Тайного
Пути, ум не располагается ни в глазах, ни в теле, ни в
сознании. Почему? Ум имеет характеристики пространства, потому
что он по природе отделен от всех мыслей и разделений.
Сутры и тантры наполнены многими такими словами мудрости. В
общем, утверждается, что исследование ума должно быть настолько
исчерпывающим, чтобы охватить все внутренние и внешние явления
с особым вниманием на цвет, форму, месторасположение, основу,
тождественность и образ действий ума. Только после
всестороннего исследования можно понять, что природа ума
бесформенна, непроявляема, не имеет основания снаружи либо
внутри и отделена от различающих мыслей. Итак, внутренняя
природа ума тождественна пространству! Bodhicittavivarana
разъясняет:
Ум - ни что иное как концептуальное обозначение.
Ничего не существует кроме этого обозначения.
Ощути его как обозначение - чистое и простое.
Даже само обозначение лишено врожденной реальности.
Победносные будды не открыли ее
Ни внутри, ни снаружи, ни посередине.
Ум со своей иллюзорной природой
Лишен цвета, формы, объективной или субъективной сущности,
мужской, женской, или бесполой тождественности.
Ум по природе не имеет основы.
Короче говоря, просветленные никогда не видели ума
И никогда не увидят его.
Так как ум лишен своей сущности,
Как они могут увидеть его?
Chody (Siksasamuccaya) цитирует Teshin Shekpa Tamchkyi
Menngak Yangdakpar Drowa:
Ум - нечто, что [для обычного ума] трудно полностью охватить;
он всегда был объектом внимания будд или тесно связан с ними.
Не так обстоит дело с теми, кто ищет внутреннего утешения
внешними средствами. Ум лишен основания, пребывания, основы,
формы или цвета. Из-за своей внутренней природы ум не только
отделен от любого признака дуализма, но превосходит все чувства
и находится за пределами досягаемости диалектики.
И далее тот же текст говорит:
Будучи бесформен и бесцветен, ум есть на самом деле простое
ясное состояние, тождественное пространству. Подобно
запредельной реальности, истинную природу ума трудно ухватить.
ИСКЛЮЧЕНИЕ НЕДОСТАТКОВ И ОЦЕНКА ЗНАЧЕНИЯ МЕДИТАЦИИ
Три раздела:
1. Области ошибочной медитации
2. Недостатки частичной медитации
3. Распознавание безупречной медитации
ОБЛАСТИ ОШИБОЧНОЙ МЕДИТАЦИИ
Для обретения спокойствия следует добиться однонаправленной
концентрации, свободной от недостатков типа лености или потока
мыслей и облеченной возвышенным состоянием блаженства, ясности
и неконцептуальности, как и описано ранее для этой стадии
спокойствия. Хотя это есть состояние созерцательного
погружения, особенно пригодное для развития психической силы
трансформации или сверхвосприятия, оно едва ли может быть
подходящей основой полного просветления, поскольку оно не
содержит развития просветленного духа [бодхичитты]. Когда и это
достигнуто, такая медитация все еще не может быть отчетливым
путем к просветлению, т.е. действительному освобождению, если
ум не смог направить себя к своей внутренней пустотности.
Нагарджуна объясняет:
Те, кто не понимает пустотности,
Не смогут достичь освобождения.
Таким образом невежественные существа бесцельно странствуют
В тюрьме шести циклических существований.
Прозрение есть способность определения [пустотности] как
фундаментальной природы ума или как природы двух видов
несамостности. Следовательно оно обязательно для понимания
пустотности. Простое спокойствие, не связанное с прозрением, не
может быть ни медитацией на пустотность, ни махамудрой.
Samadhiraja дает причину этого:
Даже если некоторые люди в миру медитируют на спокойное
погружение,
Такая медитация не может уничтожить глубокое сознание
самостности.
Медитирующие, которые слышали мало речей и мало общались с
учителями, могут иметь поверхностную медитацию. Они склонны ко
многим ошибкам. Не ведая методов для сохранения определенного
осознания прозрения, они не только автоматически теряют это
состояние, но также ошибочно отождествляют любое немедитативное
ощущение с медитативным опытом, так как первое возникает из-за
слабых осознанности и бдительности.
Теперь я расскажу о некоторых видах переживаний. По мере
того, как некто пытается поддержать медитацию спокойствия,
леность или подавленность будут возрастать. Сначала образ
объекта, большой или малый, будеть тускнеть, теряя ясность,
пока наконец проявление его формы полностью не исчезнет в
результате того, что сознание глаза растворилось в процессе.
Подобным образом, восприятие звука через орган слуха будет
постепенно падать, пока оно не прекратится совсем. Возможно
также, что при столкновении с такими условиями все чувтсвенное
сознание может прекратиться и медитирующий впадет в
бессознательное состояние, подобное обмороку. Это похоже на
замерзание озера. По мере того как вода превращается в лист
льда, ее ясность и прозрачность исчезают, скрывая вещи, лежащие
внизу.
Кроме того, медитирующий может испытать созерцательное
состояние со слегка большей ясностью, сочетающейся с
проблесками осознанности. Даже если проявление вида или звука
не исчезают совсем, оно становится сумеречным образом или
восприятием. Его ментальная бдительность, далекая от
кристаллизации, становится либо ленивой, опьяненной, либо
безразличной. Эти условия относятся к категории невежества
вторичного загрязнения.
Может возникнуть еще одно условие - состояние, лишенное
сознания или восприятия ясности и тусклости по отношению к
проявлениям шести чувств. Ум становится пассивным, почти
бессознательным. Именно эта инертная тишина преодолевает ум,
что похоже не первый случай. Поэтому ум не поддается медитации.
Все эти состояния окутаны невежеством и, как утверждается,
обуславливают животное состояние. По этой причине Ratnavali
говорит:
Глупость в основном сказывается в животном существовании.
Может быть и другой опыт, который несколько отличается от
описанных случаев. Это происходит, когда медитативное
спокойствие состоит из некоей ясности, но поскольку
сопутствующих внимательности и бдительности не хватает для
требуемой кристальной чистоты, такая концентрация не может
представлять однонаправленности добродетельной мысли. Однако
это есть не ложная мысль, а лишь нейтральное состояние.
Подобным образом, ум, установленный в спокойствии без ясной
осознанности и бдительности, без принятия и отклонения,
обязательно должен принадлежать уравновешенному познанию и
таким образом представляет собой нейтрализованный ум.
Деятельность нейтрализованного ума может быть преобразована
обстоятельствами, но все же не обязательно приводит к
определенным результатам. Некоторые люди отождествляют его с
неизменной кармой [плана без форм]. Это не совсем верно.
Разница между ними огромна! В лучшем случае эти два ума могут
стать причиной нераспознающего погруженного состояния.
Возможно, они могут превращаться в источники загрязнения. Если
любое из этих состояний не может быть даже безупречным
погружением четырех уровней концентрации на планах форм или без
форм, оно не может представлять собой медитацию, которой мы
Мысль, отделенная от [сознания] пустотности,
Растворяется и возникает снова
В бессознательном трансе.
Таким образом, это есть причина того, что некоторые небесные
существа настолько погружаются в бессознательный транс, что
сознательные ощущения вместе с сопутствующими факторами
перестают возникать.
Далее, многие медитирующие, которые ощущают чистое сознание
в течение некоторого времени, которое протекает между
предшествующей и последующей мыслью, ошибочно принмают его за
медитацию. Отсутствие определенного осознания прозрения есть
просто нераспознающее состояние, подобное глубокому сну,
бессознательности, оцепенению пьяного, или уму во внезапном
шоке. Даже если такой ум кристаллизуется или становится
устойчивым, это все еще не может быть медитацией,
сфокусированной на внутренней пустотности ума. Медитирующий
может ощутить определенное осознание прозрения, но в отсутсвие
надежного спокойствия это состояние может стать подобным
такому, где ум насильственно подавлен, что делает его легко
восприимчивым к разрыву или раздражению даже слабой мыслью или
явлением. Тогда ему окажется трудным продолжать медитативное
погружение. Это можно рассматривать как медитацию начинающего,
но нельзя считать медитацией на установление внутренней природы
ума. Дже Гампопа дает такую инструкцию:
Когда ум сохраняется установленным, следует поддерживать
состояние неразличения. Но применять и поддерживать
неразличение по отношению к сущностной природе ума означает
демонстрировать непонимание коренного положения дхармы.
Он также говорит:
Некоторые другие [медитирующие] подавляют каждую возникающую