Намгьял Т.Т.. Махамудра (Избранные главы)

---------------------------------------------------------------
MAHAMUDRA, the Quintessence of Mind and Meditation
By Takpo Tashi Namgyal (1512-1587)
Translated by Lobsang P.Lhalungpa
Foreword by Chogyam Trungpa
Motilal Banarsidass Publishers, Dehli, 1993
(c) Русский перевод: В.Ю.Ирхин ([e-mail])
Замечание: Известен полный русский текст книги. Данный перевод
выполнен независимо и использует другую (по-видимому, более
точную) терминологию.
---------------------------------------------------------------



КНИГА I
КРАТКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ СИСТЕМЫ СПОКОЙНОГО РАВНОВЕСИЯ

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ АНАЛИТИЧЕСКОЙ МЕДИТАЦИЕЙ И МЕДИТАЦИЕЙ С
КОНЦЕНТРАЦИЕЙ

Некоторые рассматривают медитацию ученых как только
аналитическую, а медитацию нищих искателей - исключительно как
концентрацию. Другие думают, что буддийские ученики лишь
изучают и исследуют с опорой на доктринальные тексты, в то
время как искатели практикуют спокойное погружение через опору
только на практические инструкции. Это не так.
Ученики нуждаются в пристальном внимании спокойного
погружения, которое концентрируется на субъекте медитации, в то
время как искатели нуждаются в аналитической медитации с целью
очищения своего искаженного и скептического взгляда. Иначе
видение присущей реальности, достигнутое лишь через
аналитическое исследование, сводится к видению
интеллектуального упражнения, в то время как видение,
достигнутое лишь через пристальное внимание, есть просто опыт
ума. Без них обоих - пристального внимания и аналитического
исследования - будет трудно реализовать сущность медитации.
Каковы определяющие и дифференцирующие факторы пристального
внимания и аналитического исследования? пристальная
внимательность и аналитическое исследование обозначаются
согласно их большей или меньшей степени. Аналитическое
исследование есть медитативная стадия, которая старается
установить видение присущей реальности через выводимое изучение
и авторитетное объяснение. Фиксированная внимательность есть
медитативная стадия, в которой видение внутренней реальности
определяется по существу через верное распознание, ведущее к
медитации на спокойное равновесие запредельной реальности.
Школа аналитического исследования имеет дело с медитативными
системами, основанными главным образом на выводимом
исследовании и авторитетными объяснениями, воплощенных в трудах
Асанги и Нагарджуны. Медитативная система фиксированой
внимательности ищет совершенного видения через первоначальное
размышление о справедливом распознании и затем через основную
медитацию погружения на запредельную природу ума. Эта система
была передана великими мудрецами Сарахой и Савари. Совершенное
видение, достигнутое этими двумя школами, необходимо должно
быть тождественным относительно пустоты как запредельной
природы.
Дже Готцангпа поясняет:
Запредельный объект аналитической школы буддийских ученых и
школы пристальной внимательности нищих йогинов один и тот же.
Последняя расссматривается как более быстрый путь.
Реализация совершенного видения только через опору на
авторитетное объяснение и выводимую логику трудно. Как
заключает учитель Чандракирти, "Исследование через авторитетное
объяснение и выводимую логику есть анализ через концепции,
который неспособен определить истинное познание". Согласно
буддийской традиции, многие великие буддийские мудрецы, такие
как "две великих колесницы" Нагарджуна и Асанга, обрели
освобождение через приверженность глубинным инструкциям
буддийского эзотеризма. Другие великие святые, такие как Наропа
и Майирипа, достигли освобождения следуя глубинным инструкциям
запредельной истины, хотя и не без поыток вначале сделать это
путем авторитетного объяснения и выводимой логики. Большинство
великих святых Тибета и древней Индии достигли освобождения,
следуя глубинным инструкциям буддийского эзотеризма.
Имеются такие, кто утверждают, что совершенное видение не
может быть реализовано без общего применения авторитетного
объяснения и выводимой логики согласно Мадхьямике Нагарджуны и
Арьядевы, духовному отцу и сыну. Эта точка зрения кажется
личной слабостью и не вполне правильна. Если бы это утверждение
было справедливым, из него следовало бы, что прежде составления
текстов по логике Мадхьямики Нагарджуна и Арьядева не
реализовали совершенного видения. Далее, такое воззрение
предполагает, что Будда, бодхисатвы и большинство великих
пробужденных Тибета также не реализовали совершенного видения.
С этимологической позиции такие термины как "исследование" и
"внимательность" обозначают анализ и успокоение ума. Трудность
возникнет если мы отклонимся от этих определений. Аналитическя
медитация включает целую доктрину, от редкости получения
благословенного человеческого состояния до определения двух
типов бессамостности как предмета исследования. Медитация на
пристальную внимательность охватывает все погруженные медитации
на определение, выполненное через предыдущие исследования.
Такая концентрация поддерживается через внимание к уму и
бдительность.
Есть некоторые, кто рассматривают аналитическое исследование
и пристальную внимательность как взаимно исключающие. Они
утверждают, что ум не может быть установлен в спокойствии
одновременно с исследованием через проникающий интеллект.
Подобным образом они придерживаются мнения, что анализ
невозможен в то время как ум остается в спокойствии, которое
есть неконцептуальное состояние.
Первая Gomrim (Bhavanakrama) утверждает:
В то время как ум установлен в спокойствии, его исследуют через
интеллектуальную проницательность. Интеллект в погруженном
равновесии должен исследовать себя [природу ума].
Учитель Васубандху в своем комментарии на Sutralamkara
упоминает разнообразные медитации на прозрение: медитации с
общим исследованием и проникающим анализом или без них
одновременно, а также медитации, включающие только проникающий
анализ. Многие из аналитических медитаций должны практиковаться
без нарушения состояния пристальной внимательности. Применение
бдительности в установленном спокойствии есть форма
исследования [если обнаруживать только возникновение
чувственного возбуждения или лени]. Существует много подобных
примеров.

ПРИМЕНЕНИЕ АНАЛИЗА И КОНЦЕНТРАЦИИ К СПОКОЙСТВИЮ И ПРОЗРЕНИЮ
Некотроые люди предполагают, что при чередовании медитации
пристальной внимательности с исследованием возможно не будет
реализовано спокойствие. Они настаивают на том, что медитация
на спокойствие всегда должна быть пристальным состоянием и
утверждают, что анализ через распознающую мудрость во время
медитации на прозрение может вызвать прекращение прозрения. Эти
воззрения непродуманы.
Если бы упомянутое выше воззрение на пристальную
внимательность, выраженное некоторыми людьми, было правильно,
такие медитации, как "исчерпывающий анализ";, "внутреннее
исследование с целью устранения загрязнений"; и т.д., не могли
бы быть использованы в качестве целей спокойной медитации.
Кроме того, применение различающей мудрости и напряженной
бдительности в практике спокойствия также было бы неправильным.
Воззрение предтавителя такого мнения на прозрение противоречило
бы традиционной точке зрения, что после завершения анализа
анализирующий интеллект наконец успокаивается [в спокойном
состоянии]. Согласно его позиции, неконцептуальное и
невозмутимое прозрение, упомянутое в Bhavanakrama, невозможно.
Более того, он придерживается того, что медитативный анализ и
спокойствие, прозрение и пристальная внимательность
взаимоисключающи. Это воззрение предполагает анализ чисто
интеллектуальным различением, а спокойствие полностью
неконцептуальным. Оно утверждает, что состояние прозрения
прекращается, когда развивается медитация на пристальную
внимательность. Поэтому прозрение всегда должно оставаться
присоединенным к различающему интеллекту. Эти утверждения
делали бы невозможным соединение спокойствие и прозрения и
отрицали бы сходство между неконцептуальным воспричтием и
прозрением. Это большое заблуждение.
Как же тогда выполнять практику? На стадии спокойствия
медитируют в основном на пристальную внимательность согласно
методам, заложенным в девяти стадиях установления ума. Даже
здесь должен применяться анализ, как только стабилизировано
спокойное равновесие.
Первая Bhavanakrama утверждает:
Когда преобладает тишина ума применяй обширный анализ ко всем
психофизиологическим агрегатам и элементам [своего потока
бытия].
Есть много аналитических методов, рекомендованных для
практики на стадии спокойствия. Это размышление о безобразии
(как противоядие похоти), о любви против ненависти и о законе
взаимозависимого действия против невежества. Подобным образом,
исследование с помощью трех-четырех методов преобладает в
медитации прозрения. Прозрение не теряется, когда когда
анализирующий интеллект наконец успокаивается; таким образом,
не остается и следа двойственности. Это успокоение
аналитического интеллекта есть стадия чистого прозрения, на
которой требуется медитация на пристальную внимательность.
Kasyapaparivarta-sutra говорит:
Огонь, образованный при трении двух кусков дерева,
Затем поглощает оба куска;
Подобным образом, распознание дуализма вызывает мудрость,
Которая затем разрушает два [дуалистических понятия].
Madhyamakavatara объясняет:
Человеческие индивидуальности связаны дуалистическими
концепциями;
Йогины, преодолевшие дуализм, достигают освобождения.
Плод совершенного анализа
Есть отмена разделения.
Так провозглашают мудрые.
Как только достигнуты объединенные спокойствие и прозрение,
главное медитативное усилие должно быть направлено на
пристальную внимательность с возвращением временами к
аналитическому исследованию;. Авторитетное объяснение будет
процитировано ниже. Для обычных искателей рекомендуются
следующие методы. Медитируй на спокойствие, будучи поглощен
внутренним отвлечением из-за избыточного анализа; медитируй на
прозрение, будучи поглощен депрессией из-за избыточной
медитации на пристальную внимательность и спокойствие;
медитируй на равновесие без усилий, гармонизировав спокойствие
и прозрение.
Первая Bhavanakrama утверждает:
Леность, если она не устранена, полностью поглотит ум,
превращая его в темное царство, лишенное прозрения. В тот
момент, когда ум впадает в лень, он должен быть прояснен. В это
время интеллект приобретает большую чувствительность через
медитацию, полную прозрения; из-за этого ум становится очень
беспокойным. Его восприятие истинной реальности становится
неустойчивым, подобно масляной лампе, мерцающей на ветру. Такой
ум неспособен к восприятию внутренней реальности. Средство для
последнего есть медитация на спокойствие. По мере того как
спокойствие стабилизирутеся, нужно возобновить медитацию на
распознающую мудрость.
Когда медитирующий гармонично слил спокойствие и прозрение, он
должен сохранять это без чрезмерного усилия столько времени,
сколько могут выдержать тело и ум. Когда спокойствие и
прозрение объединены, ум должен утвердиться в
сконцентрированном равновесии, вместо того чтобы чередовать его
с исследованием.
Samdhinirimocana-sutra поясняет:
Майтрейя: На какой стадии имеет место слияние спокойствия,
прозрения и их гармоничного союза?
Будда: Это имеет место, когда ум установлен в однонаправленной
концентрации.
Майтрейя: Что есть однонаправленный ум?
Будда: Это есть простое осознание воспринятого образа
погружения, который должен быть поддержан.
Учитель Джнанагарбха в своем комментарии на Samdhinirimocana
объясняет:
Путь спокойствия неотделим от пути прозрения, так как первый
есть концентрация на уме, который затем становится объектом
исследования для последнего. Ум есть единственный объект для
этих обеих наглядных медитаций. Когда спокойная медитация
стабилизирует ум, медитация на прозрение анализирует его. И
визуализация, и визуализирующий - тождественные характеристики
ума. Следовательно, они не отдельные сущности.

АНАЛИЗ И КОНЦЕНТРАЦИЯ НА ВИДЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ
Некоторые учителя разъясняли следующие методы, которые я считаю
неправильными: Чтобы сохранить совершенное видение,
медитирующий должен сначала исследовать запредельную
реальность, используя авторитетные доктринальные разъяснения и
логику. Это должно вызвать правильно установленное осознание
несубстанциональности дуализма;. Медитирующий должен
сфокусировать свою концентрацию на этом на короткое время. Они
утверждают, что расширенная концентрация сведет установленное
осознание к простому спокойствию с результирующей потерей
прозрения. Медитирующий не только должен практиковать
исследование таким образом, но он вынужден чередовать медитацию
пристальной внимательности с медитацией исследования.
Я объясню, почему установленное осознание
несубстанциональной реальности, вызываемое так через изучение
авторитетных доктринальных объяснений и логики, есть,
независимо от объяснений, нмчто иное как цепляние за
пустотность. Такое видение не наделено совершенным прозрением,
а также оно не может быть усовершествовано через медитацию
пристальной внимательности. Эта система не может привести к
обретению погруженного равновесия, наделенного совершенным
видением, поскольку они придерживаются мнения, что спокойствие
недостижимо с помощью чередующихся медитации пристальной
внимательности и исследования. Причина установления ума в
спокойствии и прозревающего видения одна и та же. Устанавливать
ум в пристальной внимательности после исследования также
неправильно, поскольку они полагают, что прозрение исчезает,
как только ум установлен в спокойствии. В случае исчезнувшего
так прозрения концентрация на совершенное видение [реальности]
не может сделать медитацию совершенной. Также неверно говорить,
что объединение спокойствия и прозрения выродится в простое
спокойствие без помощи повторных исследований. Когда возникает
видение такого объединения, однонаправленная концентрация на
это видение охватит как спокойствие, так и прозрение. Это в
самом деле объединение их обоих. Неверно исследовать повторно
после установления ума в приобретенном видении, поскольку такое
исследование через авторитетные доктрины и логику все еще
остается в пределах концептуальной области. Это есть ложное
разделение, которое должно устраняться через появление
неконцептуального осознания;. Ссылки в Kasyapaparivarta и
Bhavanakrama на неконцептуальное осознание, которое возникает
из аналитического интеллекта, просто указывают на
первоначальную необходимость мудрости для установления
совершенного видения. Они не показывают необходимости повторных
исследований для поддержания приобретенного видения.
Так как большинство форм определенного осознания; суть ничто
иное как выводимое суждение;, основанное на рациональном
интеллекте, они не могут быть приняты как неконцептуальное
осознание. Также неверно [со стороны этих оппонентов]
предполагать концентрацию на совершенное видение и
созерцательное спокойствие одним и тем же. Между ними
существует большая разница. Спокойствие просто поддерживает
поток неразличающей осознанности; визуализированного образа;, в
то время как ум, сфокусированный на совершенном видении, есть
поток неконцептуального осознания, который находится в гармонии
с установленной определенностью пустотной природы
[двойственности].
Как тогда практиковать аналитическое исследование и
пристальную внимательность с целью поддержать совершенное
видение? Прежде всего, при поисках видения реальности развитию
установленного осознания может помочь отбрасывание всех
сомнений и предположений о критериях индивидуальных знаков и их
обобщенных знаках посредством интеллекта, порожденного
достигнутым знанием. Это похоже на тренировку новой лошади на
треке. Для реализации совершенного видения существенна
различающая мудрость, возникающая из медитации. Не завися от
выводимого суждения, эта мудрость способна непосредственно
установить, что все реальности лишены внутренней сущности или
врожденной природы. Она приведет к тому, что медитирующий
ощутит аналитический интеллект как не имеющий идентифицируемого
явления или сущности. Это есть фундаментальный принцип
совершенного видения. Наблюдения и исследования должны
практиковаться через созерцательную мудрость с непрекращающейся
осознанностью спокойной медитации, а не через концептуальный
анализ.
Первая Bhavanakrama утверждает:
Когда ментальный фокус визуализированного образа спокойствия
становится устойчивым, при исследовании его в этот момент через
различающую мудрость возникнет просветление чистого осознания,
подобное свету, проясняющему тьму. Чистое осознание возникает
тогда, когда достигается гармония между двумя [спокойствием и
прозрением]. Эта гармония возникает тем же путем, как
гармонируют глаза и свет, производя визуальное восприятие без
противоречия харктеристик свет и тьма. Транс погружения по
своей природе лишен тьмы, причем его сущностная характеристика
есть единство ума. С помощью такого медитативного равновесия;
запредельная реальность может быть воспринята как она есть. Эта
медитация не только совместима с мудростью, но и находится в
совершенной гармонии с ней. Поэтому непостижимая природа всех
вещей, установленная через аналитическую мудрость, которая
получена в медитации погружения, есть запредельная реальность
вне рамок концепций. Именно спонтанное совершенство есть
критерий высшей чистоты [осознания]. За пределами этого нечего
больше наблюдать.
Различающий интеллект наконец успокаивается, [когда
возникает первичное осознание], все реальности распознаются как
пустотные по отношению к абсолютной собственной природе. Это
есть значение восприятия истинной реальности.
Первая Bhavanakrama продолжает:
Что обозначает восприятие запредельной реальности? Оно
обозначает нераспознание [любой абсолютной собственной природы]
всех реальностей. Термин "нераспознание всех реальностей" не
должен толковаться так же, как темная пустота, ощущаемая
слепым, человеком с закрытыми глазами или тем, кому не хватает
умственного усилия.
Как продолжает текст,
...непостижимая природа всех явлений, установленная через
аналитическую мудрость, которая получена в медитации
погружения, есть запредельная реальность вне рамок концепций;.
Поэтому медитирующий, который ищет совершенного видения,
должен сначала установить ум в погруженном равновесии и затем
проводить медитативное исследование через различающую мудрость.
Обретя этот взгляд, медитирующий должен повторять свое
исследование всякий раз, когда его ум подвергаеся
недобродетельным мыслям, обусловленным его привязанностью к
двойственности. Как только установлено безошибочное осознание
совершенного воззрения, следует практиковать одну медитацию с
пристальной внимательностью, не чередуя ее с исследованием,
вплоть до овладения этим воззрением. Это будет
проиллюстрировано ниже через доктринальные объяснения.


КНИГА II
ПОДРОБНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ МАХАМУДРЫ

ЧАСТЬ I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ

ПРАКТИКИ, ПРЕДШЕСТВУЮЩИЕ МЕДИТАТИВНЫМ СТАДИЯМ
Здесь два раздела:
1. Для начала нужно понять определенные предписания
2. Как проводить медитации

ДЛЯ НАЧАЛА НУЖНО ПОНЯТЬ ОПРЕДЕЛЕННЫЕ ПРЕДПИСАНИЯ
Стараются развивать то, что Abhidharmasamuccaya называет пятью
принципами, способствующими освобождению. [Первый принцип],
индивидуальная нравственность, состоит из чувства отвращения и
физического и умственного воздержания по отношению к насилию
против других, а также из усиления ненасильственных тенденций.
Bodhicaryavatara молит:
Где бы рыба или кто-то подобный ни нуждался в защите,
Бержено перенеси их, не причиняя смерти.
Развивая ненасильственное устремление,
Достигнешь того берега нравственности.
Посвященные должны осознанно и бдительно придерживаться
предписаний, полученных через акт посвящения для [мирян] и
других, в то же время отказываясь от всех неизвинительных
проступков посредством самоконтроля. Как описывает Suhrllekha,
Как земля поддерживает все вещи динамичными и статичными,
Так и нравственность есть основание всех добродетелей.
Silasamyukta-sutra заключает:
Как слепой не видит форм,
Так и безнравственный не видит дхармы.
[Второй принцип] касается контроля чувственных импульсов.
Шесть чувственных способностей возбуждаются через
взаимодействие между шестью объектами и шестью органами чувств
и затем видоизменяются интеллектом, обуславливающим либо
привязанность, либо отвращение к любому объекту чувств. Не
цепляясь за когнитивный образ или признак восприятия, следует
остерегаться не только жадности и ненависти, но также
установить ум либо в добродетельное, либо нейтральное
состояние. Цитата из сутры повторяет это утверждение:
Даже видя формы, глаза не хватаются за их, ни как за когнитвный
образ, ни как за чувственную реальность.
[Третий принцип], применение бдительности, означает, что
вовлекаясь в любое действие - физическое или иное - следует
действовать скурпулезно и бдительно, сознательно разделяя, что
хорошо и что плохо, что следует принять и что отвергнуть. Это
указывается в утверждении из Bodhicaryavatara:
Он снова и снова наблюдает
Состояние своего тела или ума;
Каждое такое наблюдение означает
Стояние на страже с предельной бдительностью.
Prajnaparamita-samcayagatha комментирует подобным образом:
Следует сохранять бдительность при всех движениях,
Гуляя, покоясь, сидя.
Сутра говорит:
Будь сознателен в каждом действии, где ты участвуешь:
Теперь сознавая акт стояния,
Теперь внимателен к поцессу сидения.
Ratnakuta-sutra описывает цель бдительности:
Если кто-либо применяет осознание и бдительность,
На него не смогут повлиять любые мешающие мысли.
[Четвертый принцип] касается регулирования ежедневного
питания. Скудная пища делает голодным и слабым. Излишнее
количество ведет к тяжести в теле и увеличивает сонливость и
дрему. Употребление пищи, которая трудно переваривается или не
подходит, усугубляет уже существующую слабость, вызывает новые
расстройства и делает тело непригодным для практики
добродетелей. Пища, полученная в результате жестокости и
насилия, будучи сопряжена с нечистым умом, обусловит приобщение
к неописуемым грехам и сделает ум неконтролируемым.
Медитирующие должны есть пищу в умеренном количестве и не
упомянутых видов.
Славный Нагарджуна утверждает в Suhrllekha:
Рассматривая пищу как лекарство,
Он ест, не подверженный жадности или ненависти,
Не для удовлетворения голода,
Не для чувственного удовольствия
И даже не для сияющего внешнего вида,
А просто с целью поддержать тело.
Регулирование кем-либо питания зависит от его отношения к
последствиям стремления к пище. Поэтому он размышляет так:
"Переедание немедлено вызовет неприятное чувство, подобное
видению отвратительных рвотных масс и может привести даже к
болезни, увеличивая нечистые отходы, которые должны быть
удалены. Кроме того, в поисках пищи и пропитания [бедный
медитирующий часто] терпит нужду. Пища вызывает желание,
ненависть и смущение, ведущие к греховным деяниям, так что
окончательно скатываешься в низшие области". По поводу
умеренности в пище просветленный учитель Васубандху сказал, что
когда кто-то ест умеренно, он обуславливает доброе отношение
своего благодетеля. Следует также поддерживать сострадательные
мысли служения чувствующим существам и выращивания
микроскопических организмов в своем теле.
[Пятый принцип] касатется того, как следует стремиться
посвятить себя медитации на рассвете и в сумерки. Посвященный
должен стараться медитировать с осознанностью и бдительностью в
течение не только большей части дня, но и двух третей ночи, то
есть на рассвете и в сумерки. Dho Dhupa (prajnaparamita-
samcayagatha) упоминает стремление к медитации:
Стремление не приводит к уменьшению добродетелей.
Оно позволяет открыть сокровище победоносного Будды,
Бесконечное осознание.
Suhrllekha поясняет в том же духе:
О учитель мудрости, медитируй на мантры
В течение большей части дня, на рассвете и в сумерки.
Не расточая ночной отдых,
Ты должен созерцать, пока не заснешь.
Если поинтересоваться, подразумевают ли [предыдущие]
высказывания определенный способ ночного отдыха, следует
отметить четыре его аспекта. (1) Что касается положения тела,
следует в течение средней из трех четвертей ночи лежать в
расслабленной позе льва на правом боку, причем левая нога
располагается на правой. Было установлено, что по своей природе
эта поза не будет приводить ни к физической инертности, ни к
глубокому сну, а помогает поддерживать осознание даже во время
сна и предохраняет от беспокоящих снов и совершения любых
греховных поступков. (2) "Осознание" сохраняет сознательный
образ дневного созерцания вплоть до засыпания. Это будет
поднимать медитирующего к добродетельному состоянию даже во
время сна. (3) Бдительнсть позволяет уму мгновенно обнаружить
любые нечистые мысли с целью устранить их. Это защитит от